Sacraments är kristna rites som tros för att vara yttre synligt tecken av inre andlig nåd, som löftet av Kristus fästas till. De romersk-katolsk och östliga ortodoxa kyrkorna accepterar sju sacraments: Dop, eucharisten, bekräftelsen (eller Chrismation), bikten, Anointing av det sjukt, förbindelsen och helgedomen beställer. Rådet av Trent (1545 - 63) förklarade att alla instiftades av Kristus. Protestanter accepterar endast dop och eucharisten som instiftad av Kristus. Den biskops-) kyrkan för anglicanen (, accepterar emellertid de andra femna som sacramental rites som evolved i kyrkan. Andra kyrkor betraktar de av femna som de observerar som ecklesiastiska ceremonier.
Kristen har skilja sig åt brett om det menande av sacramentsna och hur guden fungerar till och med dem. Katoliker och många protestanter, betraktar dem hjälpmedel av nåd som guden skänker till och med andliga gåvor. Detta beskådar rymdes av Martin Luther och John Calvin.
| TRO Klosterbroder Information Källa web-site |
| Vårt lista av 1.000 som klosterbrodern betvingar |
| E-post |
L L Mitchell
Bibliografi
M Hellwig, det menande av sacramentsna (1972); B Leeming, principer av Sacramental Teologi (1956); J Martos, dörrar till Sakral (1982); E Russell och J Greenhalgh, eds., tecken av tro, hopp och förälskelse: De kristna sacramentsna i dag (1988); Schmemann Alexander, för livet av världen: Sacraments och Orthodoxy (1973).
I kristen erfara, göras besparinghandlingen av Kristus bekant och tillgänglig till kyrkan speciellt till och med bestämda liturgical handlingar liksom dop och eucharisten. Därför kom dessa handlingar att vara bekant bland grekerna som gåtor, kanske vid analogi till gåtakulter.
Charles P. prissätter
Den sacramental principen är en annan karakteristisk lärosats av den romerska katolicismen. Det sacramental systemet fungerade ut speciellt i medeltiden av schoolmenna, och därpå på rådet av Trent förutsåg sacraments i första hand som orsakar av nåd som kunde vara den mottagna vilden av meriten av det mottagareare. Den nya katolska sacramental teologin betonar deras fungerar som tecken av tro. Sacraments sägs för att orsaka nåd insofar, som de är begripligt tecken av den, och att fruitfulnessen, som distinkt från giltigheten, av sacramenten är anhörigen på tron och fromheten av det mottagareare. Sacramental rites administreras nu i det vernacular, ganska än i latin, till förhöjning intelligibilityen av teckenet.
Den konservativa katolicismen förband den sacramental teologin till Christology som belastar Kristus institution av sacramentsna och driva av sacramentsna för att infuse nåden av Kristus som tjänades på calvaryen, till det mottagareare. Den nyare betoningen förbinder sacramentsna till ecclesiology. Vi gör inte möteKristus direkt, men i kyrkan, som är hans, förkroppsliga. Kyrkan medlar närvaroen och handlingen av Kristus.
Numrera av sacraments fixades slutligen på sju under den medeltida perioden (på råden av Lyons 1274, Florence 1439 och Trent 1547). I tillägg har den romerska katolicismen innumerable sacramentals, e.g. som är dop- bevattna, helgedomolja, välsignad aska, stearinljus, gömma i handflatan, kor och statyer. Sacramentals sägs för att orsaka för före dettaopere för nåd inte något liknande för operantoen sacramentsna, men före dettaopereoperantis, till och med tron och fromheten av de som använder dem.
Den förordnade prästerskapet har tre beställer: bishops, präster och deacons. Första och är third kontor av NT-kyrkan. Kontoret av prästen dök upp, då det var ej längre praktiskt att fortsätta känna igen den judiska prästerskapet (som varar skyldig till förstörelsen av tempelet och den stora tillströmningen av Gentiles in i kyrkan) och med utvecklingen av en sacrificial överenskommelse av lord'sens Kvällsmål.
F S Piggin
(Elwell evangelikal ordbok)
En religiös rite eller ceremoni som instiftas eller känns igen av Jesus Kristus. Lord'sens Kvällsmålet för dop och gavs ett framstående förlägger i gemenskapen av tidig sortkyrkan (agerar 2:41 - 42; 10:47; 20:7 11), tillsammans med kungörelsen (kerygma) och undervisning (didache). Båda rites betraktades som bestämt hjälpmedel av Jesus Kristus för att komma med medlemmarna av kyrkan in i nattvardsgång med hans död och uppståndelse och thus med självt till och med den heliga anden (Matt. 28:19 - 20; Agerar 2:38; ROM-minne. 6:3 - 5; 1 Cor. 11:23 - 27; Kolonn-2:11 - 12). De anknöts tillsammans i vår lords undervisning (markera 10:38 - 39) och i vara besvärad av kyrkan (1 Cor. 10:1 - 5ff.) som ha sådan signifikans. De var den synliga enactmenten av uttrycka som proklamerades i kerygmaen, och deras signifikans måste förstås som sådan.
Kungörelsen av evangeliet i NTEN var ingen bara högläsning av händelserna av livet, döden, uppståndelsen och uppstigningen av Jesus, sonen av guden. Det var framställningen av dessa händelser till hearersna i driva av anden, så att till och med den sådan kungörelsen de kunde bli släkta till dessa händelser i ett uppehälle långt till och med tro. I kungörelsen av evangeliet en gång - för - all händelsen som fortsättas för att vara effektivt för räddning (1 Cor. 1:21; Cor 2. 5:18 - 19). Uttrycka av kerygmaen gav manar gemenskap i gåtan av kungariket av guden som nigh koms med i Jesus (Matt. 13:1 - 23; Markera 4:11), och preacheren, i att fullgöra hans uppgift, var marskalken av denna gåta (1 Cor. 4:1; Eph. 3:8 - 9; Kolonn-1:25). Miraklen eller teckenet som medföljer kungörelsen i tidig sortkyrkan, var den synliga aspekten av uppehället driver uttrycka som härleddes från dess förhållande till gåtan av kungariket av guden.
Det var ofrånkomligt, därför, att lord'sens Kvällsmålet för dop och, de andra synliga motstyckena av kerygmaen, bör också komma att betraktas som att ge gemenskap i den samma mysterionen av uttrycka som göras kött (1 Tim. 3:16), och bör tolkas som sig själv delta i gåtan av förhållandet mellan Kristus och hans kyrka (Eph. 5:32).
Greken uttrycker mysterion var mer sistnämnd som ges ofta den latinska sacramentumen, och ritesna sig själv kom att talas av som sacramenta. Uttryckasacramentumen betydde både ”en tinguppsättning ifrån varandra som sakral” och ”en militär ed av obedience som administrerad av commanderen.”, Bruket av detta uttrycker för dop, och lord'sens Kvällsmål påverkade tanken om dessa rites, och de ansade för att betraktas som framförande av nåd i dem, ganska än som att förbinda manar till och med tro till Kristus.
En sacrament kom mer sistnämnd att definieras (efter Augustine) som ”ett synligt uttrycker”, eller ”ett utåt och ett synligt undertecknar av en inre och andlig nåd.”, Likheten mellan bilda av sacramenten och den gömda gåvan ansade för att vara stressad. Fem lesser sacraments blev traditionella i kyrkan: bekräftelsen penance, ytterlighetsmörjelse, beställer, matrimony. Men kyrkan hade alltid en sakkunnig att förlägga för lord'sens Kvällsmålet för dop och som de högsta gåtorna, och på reformationen betraktades dessa som de enda tvåna, som hade myndigheten av vår själva Lord, och därför som de enda riktiga sacramentsna.
Sedan guden i OTEN använde också synligt tecken tillsammans med uttrycka, betraktades dessa också som ha sacramental signifikans. Bland OT-sacramentsna var ritesna av circumcisionen och påskhögtiden stressade som vara OT-motstyckena av lord'sens Kvällsmålet för dop (kolonn-2:11 - 12) och (1 Cor. 5:7).
R S Wallace
(Elwell evangelikal ordbok)
Bibliografi
Calvin institut 4.14; R Bruce, predikaner på sacramentsna; T F Torrance, ”Eschatology och eucharisten,” i Intercommunion; G Bornkamm, T D N T, dropp; Snabb nolla C, de kristna sacramentsna; J mig packare, ed., Eucharistic offer.
Sacraments är utåt tecken av inre nåd som instiftas av Kristus för vår sanctification (Catechismus concil. Treudd., n.4, före detta S. Aug. ”De Catechizandis rudibus”). Betvinga kan behandlas under efter överskrifterna:
I. Nödvändigheten och naturen av det sacramental systemet
II. Naturen av sacramentsna av den nya lagen
III. Beskärningen (orsaka), av sacramentsna
dropp. Numrera av sacramentsna
V. Verkställer av sacramentsna
VI. Minister av sacramentsna
VII. Det mottagareare av sacramentsna
I. NÖDVÄNDIGHET OCH NATUR
(1) I vilken nödvändiga avkänning
Den allsmäktiga guden kan och ger nåd till manar i svar till deras inre ambitioner, och böner utan bruket av någon utsida undertecknar eller ceremoni. Detta ska är alltid möjligheten, därför att guden, nåd och soulen är andliga beings. Guden är inte inskränkt till bruket av materiella synliga symboler, i att handla med manar; sacramentsna är inte nödvändiga i avkänningen att de inte kunde ha fördelats med. Men, om det är bekant att guden har bestämda yttre synliga ceremonier som hjälpmedlet som bestämda nådar ska tilldelas av på manar, då för att att erhålla de nådar som den ska, var nödvändig för att manar beträffande ska att göra bruk av det Divinely bestämda hjälpmedel. Teologer för denna sanning som är uttryckliga vid ordstäv, att sacramentsna är nödvändiga, inte absolut utan endast hypothetically, dvs., i suppositionen, som, om vi önskar att erhålla ett bestämt övernaturligt avslutar oss, måste använda det bestämda övernaturliga hjälpmedlet för att erhålla det avslutar. I denna avkänning rådet av Trent (Sess. VII kan. 4) förklarade kätterskt de, som påstår att sacramentsna av den nya lagen är överflödiga och inte nödvändiga, även om alla inte är nödvändiga för varje individ. Det är undervisningen av katolsk kyrka, och av kristen i allmänhet var det, stundguden nowise destinerat att göra bruk av yttre ceremonier som symboler av sakernegro spiritual och sakralt, har den behagit honom för att göra så, och detta är det vanliga och mest passande sätt av att handla med manar. Författare på sacramentsna ser till denna som necessitasconvenientiaena, nödvändigheten av suitablenessen. Det är inte egentligen en nödvändighet, men mest anslår sätt av att handla med varelser som är samtidigt andliga och fysiska. I detta påstående förenas alla kristen: det är när endast vi kommer att betrakta naturen av det sacramental teckenet att protestanter (undanta några Anglicans) skilja sig åt från katoliker. ”Till ansedda sacraments bara, som bildar yttre, bildmässig kritiska anmärkningar eller symboliskt agerar, där är allmänt ingen invändning”, skrev Dr. Morgan Dix (”det sacramental systemet”, New York, 1902, P. 16). ”Av den sacramental doktrinen kan detta sägas, det som den är co-extensive med historisk kristendomen. Av detta finns det något rimligt tvivel, som hänseenden de mycket forntida dagarna, som avhandlingen för St. Chrysostoms på prästerskapet och St.en catechetical Cyrils föreläser av kan tas som karakteristiska dokument. Nor var den annars med det mer konservativ av omdanad förkroppsligar av det sextonde århundradet. Martin Luthers Catechism, Augsburgen och mer sistnämnd Westminster, bikter är starkt sacramental i deras tonar och att sätta för att dra skam över de degenererade anhängarna av de som sammanställde dem” (Ibid., P. 7, 8)
(2) Varför det sacramental systemet är, anslår mest
Resonerar bakomliggande ett sacramental system är som följer:
Ta uttrycka ”sacrament” i dess mest breda avkänning, som underteckna av något som är sakral och som är gömd (greken uttrycker är ”gåta”), kan vi något att säga, att den hela världen är ett vast sacramental system, däri materiell saker är unto manar teckenet av sakernegro spiritual och sakrala, även av gudomen. ”Visar himmlarna framåt härligheten av guden, och himlavaldeclarethen som arbetet av hans räcker” (Ps. xviii, 2). Den osynliga saker av honom [dvs. guden], från skapelsen av världen, ses klart, förstås av saker som göras; hans evigt driver också, och gudomen” (Romans1:20).
Befrielsen av manen var inte fulländad i ett osynligt sätt. Guden förnyade, till och med patriarkerna och profeterna, löftet av räddning som gjordes till den första manen; yttre symboler var van vid uttrycklig tro i den lovade redeemeren: ”händde all dessa saker till dem [israelitesna] figurerar in” (1 Corinthians10:11; Hebré10:1). ”Så var vi också, då vi var barn, portionen under beståndsdelarna av världen. Men, då fullständigheten av tid koms, överförde guden hans Son som gjordes av en kvinna” (Galatians 4:3 - 4). Incarnationen ägde rum, därför att guden handlade med manar i sättet som var bäst anpassat till deras natur.
Kyrkan som var etablerad vid frälsaren, var att vara en synlig organisation (se KYRKAN: Synligheten av kyrkan): därför bör den ha yttre ceremonier och symboler av sakral saker.
Rektor resonerar för ett sacramental system finnas i man. Det är naturen av manen, skriver St. Thomas (III: 61: 1), att vara ledde vid begriplig saker som var fysisk och som semse-var märkbar till sakernegro spiritual och; nu ger gudomliga Providence för allt i överensstämmelse med dess natur (conditionis för secundummodumsuae); därför är det passande att gudomlig vishet bör ge hjälpmedel av räddning för manar i form av bestämt fysiskt och förnuftigt tecken som kallas sacraments. (Se på andra grunder Catech. Conc. Trid., II, n.14.)
(3) Existens av sakrala symboler
(a) Inga sacraments i det statligt av harmlöshet. Stämma överens otSt. Thomas (III: 61: 2) och teologer allmänt där var inga sacraments, för Adam sinned, dvs., i det statligt av original- rättvisa. Man värdighet var så stor att han lyfttes ovanför det naturligt villkorar av människanaturen. Hans vara besvärad var betvingar till guden; hans lägre fakulteter var betvingar till den högre delen av hans varar besvärad; hans förkroppsliga var betvingar till hans soul; den skulle har varit mot värdigheten av det statligt hade vara honom anhörigen, för förvärvet av kunskap eller av gudomlig nåd, på något under honom, dvs., fysisk saker. För detta resonera majoriteten av teologer rymmer att inga skulle sacraments har instiftats, om även det statligt hade varat på länge.
(b) Sacraments av lagen av naturen. Frånsett vad var eller styrkan har varit däri utöver det vanliga statligt, är bruket av sakrala symboler universellt. Något att säga för St. Augustine som varje religion, riktigt eller falskt, har dess synliga tecken eller sacraments. ”I nullum nomen religionis, falsumen för seuverumseuen, coadunarihominespossunt, nisi colligantur för consortio för visibilium för sacramentorum för aliquosignaculorumseu” (Cont. Faust., XIX, xi). Kommentatorer på scripturesna och teologerna påstår nästan samstämmigt att det fanns sacraments under lagen av naturen och under den mosaiska lagen, som det finns sacraments av mer stor värdighet under lagen av Kristus. Under lagen av naturen -- så - kallat för att inte utesluta övernaturlig uppenbarelse men, därför att då där existerande ingen skriftlig övernaturlig lag -- räddning beviljades till och med tro i den lovade redeemeren, och manar uttryckte den tro vid något yttre tecken. Vad det tecken bör vara, bestämde guden inte och att lämna detta för folket, antagligen till ledarna eller huvuden av familjer, som vägleddes i deras primat av en inreinspiration av den heliga spöken. Denna är befruktningen av St. Thomas, som något att säga, som, som under lagen av naturen (då det inte fanns någon skriftlig lag), manar vägleddes av inreinspiration i tillbe gud, dem som är beslutsamma, vilket tecken bör användas i utsidan agerar så också av dyrkan (III: 60: 5 annons 3). Därefter emellertid, som det var nödvändigt att ge en skriftlig lag: synda, och (b) (a) därför att lagen av naturen hade varit fördunklad by, därför att det var tid att ge en mer explicit kunskap av nåden av Kristus, då det blev också nödvändigt beträffande att bestämma vilket yttre tecken bör användas som sacraments (III: 60: 5 annons 3; III: 61: 3 annons 2) detta var inte nödvändiga omgående efter nedgången, resonerar by av fullständigheten av tro och kunskap som gavs till Adam. Men om tiden av Abraham, då tro hade försvagats, hade många stupat in i avgudadyrkan, och det ljust av resonerar hade varit fördunklat vid flathet av passionerna, även unto kommissionen av syndar mot naturen, ingrep guden och bestämt som en underteckna av tro riten av circumcisionen (uppkomst 17; ST III: 70: 2 annons 1; se CIRCUMCISIONEN).
Stora majoriteten av teologer undervisar att denna ceremoni var en sacrament och att den instiftades som en bota för arvsynd; , att därför den tilldelade nåd, inte sannerligen av honom (före dettaopereoperatoen), men by, resonera av tron i Kristus som den uttryckte. ”I circumcisioneconferebaturgratiaen, non före dettavirtutecircumcisionis, Christi för passionis för fidei för sedföre dettavirtute futurae, circumcisio för cujussignumerat -- significata för fide för före detta för erat för quiascilicetjustitia, non före dettacircumcisionesignificante” (ST III: 70: 4). Bestämt var det åtminstone en underteckna av något som var sakral, och det var bestämt och beslutsamt vid Gud som var själv som en underteckna av tro och som en markera som det troget var distingerat vid från unbelievers. Det var inte, emellertid undertecknar de enda av tro som används under lagen av naturen. Den är oerhörd, skriver St. Augustine, att, för circumcisionen där var ingen sacrament för lättnaden (motivering) av barn, även om för någon gott skäl scripturesna inte berättar oss vad den sacrament var (Cont. Jul., III, xi). Offret av Melchisedech, offret av vännerna av jobbet, de olika tiondena och oblations för det tjänste- av guden nämns av St. Thomas (III: 61: 3 annons 3; III: 65: 1 annons 7) som yttre efterlevnadar, som kan vara ansedda som det sakrala teckenet av den tid som prefiguring framtida sakrala institutioner: hence tillfogar han, dem kan kallas sacraments av lagen av naturen.
(c) Sacraments av den mosaiska lagen. Beställa in som tiden för den kommande Kristus drog närmare, att israelitesna kan är den bättre instruerade guden talade till Moses som avslöjer till honom specificera in, det sakrala teckenet och ceremonierna som de var till godsspecifikationen tydligt deras tro vid i den framtida redeemeren. De tecken och ceremonier var sacramentsna av den mosaiska lagen, ”som jämförs till sacramentsna, som var för lagen som något som var beslutsam till något som var obestämd, därför att för lagen den inte hade varit beslutsamma vilket tecken manar bör använda” (ST III: 61: 3 annons 2). Med det änglalikt manipulera (I-II: 102: divide för 5) teologer vanligt som sacramentsna av denna period in i tre klassificerar:
Ceremonierna som manar gjordes och undertecknade vid som worshippers eller minister av guden. Således har vi circumcision (a), att instiftas i tiden av Abraham (uppkomst 17) som förnyas i tiden av Moses (den Leviticus 12:3) för allt folk; och (b) de sakrala ritesna som de Levitical prästerna invigdes av. Ceremonierna, som bestod i bruket av saker som gäller till det tjänste- av guden, dvs. (a) den påsk- lamben för alla folk, och (b) loavesna av propositionen för minister.
Ceremonierna av purification från laglig förorening, dvs. (a) för folket, olika sonanden, (b) för prästerna, tvagningen av räcker, och foten, raka av huvudet, något att säga för Etc.-St. Augustine sacramentsna av den gammala lagen avskaffades, därför att de hade fullgj橬一j (Cf. den Matthew 5:17), och andra har instiftats, som är mer efficacious, mer användbar, lättare att administrera och att motta, mer få numrerar in (”virtutemajoraen, utilitatemelioraen, actufacilioraen, numeropaucioraen” som är cont. Faust., XIX, xiii). Rådet av Trent fördömer de som något att säga, att det inte finns någon skillnad undantar i den utåt riten mellan sacramentsna av den gammala lagen och de av den nya lagen (Sess. VII kan. ii). Dekret för armenierna som by publiceras, beställer av rådet av Florence, något att säga, som sacramentsna av den gammala lagen inte tilldelade nåd, men prefigured endast nåden som skulle ge sig av passionen av Kristus. Detta resonerar hjälpmedlet, som de inte gav nåd sig själv (dvs. före dettaopereoperatoen) men endast vid av tron i Kristus som de föreställde -- ”före dettafidesignificata, non före dettacircumcisionesignificante” (ST I-II: 102: 5)
II. NATUR AV SACRAMENTSNA AV DEN NYA LAGEN
(1) Definition av en sacrament
De långt ansedda sacramentsna thus var bara tecken av sakral saker. Enligt undervisningen av katolsk kyrka som i dag accepteras av många Episcopalians, är sacramentsna av den kristna skipandet, inte bara tecken; de betyder inte bara gudomlig nåd, men i förtjänst av deras gudomliga institution, orsakar de den nåd i soulsna av manar. ”Gratiae för efficax för Signum sacrosanctum”, -- ett sacrosanct undertecknar att producera nåd, är en bra succinct definition av en sacrament av den nya lagen. Sacramenten i dess mest breda acceptation, kan definieras som en utsida undertecknar av något som är sakral. I den tolfte århundradePeter lombarden (D. 1164) som var bekant, som det ledar- av dömer, författare av handboken av den systematiserade teologin, gav en exakt definition av en sacrament av den nya lagen: En sacrament är in ett sådan sätt som ett utåt undertecknar av inre nåd, att den uthärdar dess avbildar (betyder eller föreställer dvs. det) och är dess orsakar -- ”Gratiae Dei för est för signum för ita för quod för Sacramentum propriedicitur, ei invisibilisgratiaeforma, store för utipsiusimaginem et causaexistat” (den överförda droppen., d.I, n.2). Denna definition adopterades och görades perfekt av den medeltida Scholasticsen. Från St. Thomas har vi den kort men mycket uttrycksfulla definitionen: Underteckna av ett sakralt ting in som den sanctifies så långt manar - ”Signum reisacrae i homines för quantumest-sanctificans” (III: 60: 2).
Alla varelser av universum proklamerar något sakral, namely, visheten och godheten av guden, som de är sakrala i dem, inte som de är sakral saker som sanctifying manar, hence de inte kan kallas sacraments i avkänningen som vi talar i av sacraments (Ibid., annonsen 1um). Rådet av Trent inkluderar vikten av dessa två definitioner i efter: ”Symbolum reisacrae et visibilis för invisibilisgratiaeforma, sanctificandivimhabens”, -- Ett symbol av något som är sakral, ett synligt, bildar av osynlig nåd och att ha driva av sanctifying (Sess. XIII cap.3). ”Catechismen av rådet av Trent” ger en färdigare definition: Något som är märkbar vid avkänningarna som av gudomlig institution har driva både som betyder och som verkställer helighet och rättvisa (II, n.2). På engelska katolska catechisms har vanligt efter: Ett utåt undertecknar av inre nåd, ett sakralt, och mystiskt underteckna eller ceremoni som förordnas av Kristus, som nåd framförs av till våra souls. Anglicanen och Epscopalian teologier och catechisms ger definitioner som katoliker kunde acceptera. I varje sacrament tre är saker nödvändig: de utåt undertecknar; den inre nåden; Gudomlig institution. Stativ för en underteckna för och föreställer någonting annat, endera naturligt, som röker föreställer avfyrar, eller vid det primat av intelligent vara, som Röda koret indikerar en ambulans. Sacraments betyder inte naturligt nåd; de gör så, därför att de har valts av Gud för att betyda mystiskt verkställer. Yet de är inte alldeles godtyckliga, därför att i vissa fall, om inte sammanlagt, de utförda ceremonierna har ennaturlig anslutning med verkställa som ska produceras. Således och att hälla bevattna på huvudet av ett barn kommer med klart för att vara besvärad inrepurificationen av soulen. Uttrycka ”sacrament” (sacramentumen), även som använt av profana latinska författare, betydde något som var sakral, viz., eden, som soldater var destinerade vid, eller de satte in pengarna vid litigants i en strid. I handstilarna av fäderna av kyrkan var uttrycka van vid betyder något som var sakral och som var mystisk, och var latinbrukssacramentumen grekerna använder mysterionen (gåta). Det betydda sakrala och mystiska tinget är gudomlig nåd, som är det formellt orsakar av vår motivering (se NÅD), men med den vi måste bundsförvanten passionen av Kristus (effektivt, och meritorious orsaka) och avsluta (finalen orsakar) av vår sanctification, viz., evig ife. Signifikansen av sacramentsna enligt teologer (e.g. ST III: 60: 3) och den romerska catechismen (II, n.13) fördjupa till dessa tre sakrala saker, av vilken är förgången, en gåva och en framtid. Trena uttrycks lämpligtvis i härlig antiphon för St. Thomass på eucharisten: ”Nolla-sacrumconvivium, i quoChristus sumitur, ejus för recoliturmemoriapassionis, mensimpleturgratia et datur för pignus för futuraegloriaenobis -- Återkallas den sakrala banketten för nollan, som Kristus mottas i, minnet av passionen, fylls soulen med nåd, och ett löfte av framtida liv är fallen fört oss”.
(2) Fel av protestanter
Protestanter rymmer allmänt, att sacramentsna är tecken av något som är sakral (nåd och tro), men förnekar att de orsakar egentligen gudomlig nåd. Episcopalians emellertid och Anglicans, speciellt ritualistsna, håll med katoliker att sacramentsna är ”effektivt tecken” av nåd. I artikel XXV av den Westminster bikten läste vi:
Sacraments som förordnas av gud är inte endast emblem eller tecken av kristna man yrke, men ganska är de bestämda säkra vittnen och effektivt tecken av nåd och gud goodwill in mot oss vid vilket honom dotharbete osynligt i oss och doth inte endast att skynda på men förstärka och bekräfta vår tro i honom (Cf. konst. XXVII).
”Skriver den Zwinglian teorin”, Morgan Dix (op.cit., p.73), ”det sacraments är ingenting utom minnesmärkear av Kristus, och emblem av det kristna yrket, är ett som kan vid ingen möjlighetjugglery med engelskaet sponta är försonad med formulariesna av vår kyrka.”, Mortimer adopterar och förklarar den katolska formeln ”före dettaopereoperato” (läge. cit., P. 122). Luther och hans tidig sortanhängare kasserade denna befruktning av sacramentsna. De orsakar inte nåd, utan är bara ”tecken och vittnesbörd av gud goodwill in mot oss” (Augsburg bikter); de upphetsar tro, och tro (fiduciary) orsakar motivering. Calvinists och presbyterian rymmer väsentligen den samma doktrinen. Zwinglius fällde ned fortfarande vidare värdigheten av sacramentsna, danande dem tecken inte av gud trohet utan av vår trohet. Vid häleri sacramentsna oss uppenbar tro i Kristus: de är bara emblemen av vårt yrke och löftena av vår trohet. Grundläggande uppstår alla dessa fel från Luthers nyligen-uppfunna teori av righteousness, dvs. doktrinen av motivering vid tro bara (se NÅD). Om manen ska sanctifieds inte av en inrerenovering till och med nåd som ska den hans plumpen ut syndar, men vid en extrinsic imputation till och med meriterna av Kristus, som ska, täcka hans soul som en kappa, där är inget förlägger för tecken, som orsakar nåd, och, använda de kan ha ingen annat att ämna än, att upphetsa tro i frälsaren. Luthers adopterades lämpliga doktrin på motivering inte av alla hans anhängare, och den inte baldly och proklameras fett av alla protestanter i dag; ändå accepterar de dess följder som påverkar den riktiga aningen av sacramentsna.
(3) Katolsk doktrin
Mot alla innovatörer förklarade rådet av Trent: ”Om någon något att säga, att sacramentsna av den nya lagen inte innehåller nåden som de betyder, eller, att de inte tilldelar nåd på de som förlägger inget hinder till samma, l5At honom vara bannlysningen” (Sess. viii can.vi). ”Om någon något att säga, att nåd inte tilldelas av operatoen för sacramentsföre dettaopere men att tro i gud löften är bara tillräcklig för att erhålla nåd, l5At honom, är bannlysningen” (Ibid., kan. viii; cf. can.iv, v, vii). Formulera ”före dettaopereoperato”, som det inte finns något likvärdigt på engelskt för, användes antagligen för den första tiden av Peter av Poitiers (D. 1205) och därefter av Oskyldig III (D. 1216; de myst. missae III, v), och vid St. Thomas (D. 1274; Överförd dropp., dist. 1 Q.i, a.5). Den uppfanns lyckligt till uttryckligt en sanning som alltid hade undervisats och hade introducerats utan invändning. Det är inte en elegant formel men, som St. Augustine anmärker (i Ps. cxxxviii): Det är bättre, att grammatiker bör anmärka, än det folket inte bör förstå. ”Före dettaopereoperato”, dvs. vid förtjänst av handlingen, hjälpmedlet, att effektiviteten av handlingen av sacramentsna inte beror på något människan, men endast på som ska av gud som uttryckt av Kristus institution och löfte. ”Resonerar före dettaopereoperantis”, dvs. by av medlet, skulle medel att handlingen av sacramentsna berodde på värdigheten endera av minister eller av det mottagareare (se Pourrat, ”teologin av sacramentsna”, tr. St Louis 1910, sqq 162.). Protestanter kan inte i bra tro anmärka till formulera som, om det betydde att den bara utåt ceremonin, frånsett gud handling, orsakar nåd. Det är välkänt att katoliker undervisar, att sacramentsna är endast instrumentalet, inte rektor, orsakar av nåd. Neither kan det fordras, att formulera som adopteras av rådet gör bort med alla dispositioner som är nödvändiga på delen av det mottagareare, de tillförordnade lika ofelbara berlocken för sacraments orsaka nåd i de, som är ill-disposed, eller i sorgligt syndar. Fäderna av rådet var försiktiga att notera, att det måste inte finnas något hinder att hedra på delen av mottagarna, som måste motta dem riten, dvs. höger och worthily; och de förklarar den en calumny för att påstå att de kräver inga föregående dispositioner (Sess. XIV de poenit., cap.4). Dispositioner krävs att förbereda betvinga, men de är en villkora (conditiosinuset - qua - non), inte orsakar, av den tilldelade nåden. I detta fall skilja sig åt sacramentsna från sacramentalsna, som kan orsaka operantis för nådföre dettaopere, dvs. resonerar by av bönerna av kyrkan eller godan, fromma känslor av de som använder dem.
(4) Preparerar av den katolska doktrinen
I att undersöka preparerar av den katolska doktrinen som det måste uthärdas i åtanke att vårt härska av tro inte är enkelt scripturen, men scripturen och tradition.
(a) I sakral Scripture finner vi uttryck som indikerar klart att sacramentsna är mer än bara tecken av nåd och tro: ”Om inte en man är född av bevattnar igen och, den heliga spöken, kan han inte skriva in in i kungariket av guden” (den John 3:5); ”Sparade han oss, vid laveren av regeneration och renovering av den heliga spöken” (den Titus 3:5); ”Därefter lade de deras räcker på dem, och de mottog den heliga spöken” (agerar 8:17); ”Honom den eateth min kött och drinketh mitt blod, evigt liv för hath. För min kött är meat sannerligen, och mitt blod är drinken sannerligen” (John 6:55 - 56). Dessa och liknande uttryck (se artiklar på varje sacrament), till något att säga är least, mycket överdrivit, om de inte betyder att den sacramental ceremonin är i någon avkänning orsaka av nåden, tilldelade.
(b) Tradition indikerar klart avkänningen som de har tolkats i i kyrkan. Från de talrika uttrycen som används av fäderna väljer vi, efter: ”Kommer den heliga spöken besegrar från himmel, och svävanden över bevattnar och att sanctifying dem av självt, och thus insuper de driva av sanctifying” (Tertullian, De bapt., C.-iv). ”Är dop sonandet av syndar, remissionen av brott, orsaka av renovering och regeneration” (St. Gregory av nyssaen, ”Orat. i Bapt. ”). ”Förklara till mig sättet av nativity i kött, och jag ska förklarar till dig regenerationen av soulen. Alltigenom vid präst driver, och effektiviteten, är den ofattbar; inget resonemang, ingen konst kan förklara den” (Ibid.) ”honom, som passerar till och med springbrunnen [dop] inte dör, bara löneförhöjningar till nytt liv” (St. Ambrose, De sacr., I, iv). ”Whence denna stormakt av bevattnar”, utropar St. Augustine, ”det det handlag förkroppsliga och rentvår soulen?”, (Tr. 80 i Joann). ”Skriver dop”, den samma fadern, ”består inte i meriterna av de vid, vem den administreras, nor av de till vem den administreras, men i dess egna helighet och sanning, på kontot av honom som instiftade den” (Cont. Cres., dropp). Doktrinen som definierades solemnly av rådet av Trent, hade meddelats i föregående råd, notably på Constantinople (381; Symb. Fid.), på Mileve (416; can.ii) i understödjarådet av apelsin (529; kunna. xy); och i rådet av Florence (1439; Decr. pro. Armen., ser Denzinger-Bannwart, nn. 86, 102, 200, 695). Den rymda tidig sortAnglicankyrkan fastar till den riktiga doktrinen: ”Är är dop inte endast en underteckna av yrket och en markera av skillnaden, whereby christened manar urskiljas från de som inte christeneds, men också en underteckna av regeneration eller Ny-Födelse, whereby som av en instrumentera de, som mottar dop höger, inympas in i det kyrkligt” (konst. XXVII).
(c) Teologiskt argument. -- Den Westminster bikten tillfogar: ”Är dop av barn i any klokt att behållas i kyrkan som mest angenäm med institutionen av Kristus”. Om dop inte tilldelar operato för nådföre dettaopere, men upphetsar enkelt tro, då frågar vi: (1) _ av vilken bruk skulle denna vara om språk använda vara inte förstå vid mottagareare, dvs. en spädbarn eller en vuxen människa som göra inte förstå latin? I sådan fall som det kan, var mer välgörande till bystandersna än till döpt den. (2) I vad överträffar dop av Kristus dop av John, for kunde sistnämnden upphetsa tro? Why rebaptized de som döptes av dop av John med dop av Kristus? (Agerar 19). (3) Hur kan det sägas att dop är strängt nödvändigt för räddning, sedan tro kan vara upphetsad och uttryckt i många annan väg? Slutligen Episcopalians och Anglicans av i dag skulle för att inte återvända till doktrinen av operatoen för nådföre dettaopere, om inte de övertygades att den forntida tron garanterades av Scripture och tradition.
(5) Materien och bildar av sacramentsna
Skolastiska författare av det trettonde århundradet som introduceras in i deras förklaringar av sacramentsna, benämner som härleddes från filosofin av Aristotle. William av Auxerre (D. 1223) var första som ska appliceras till dem, uttrycker materien (materia) och bildar (formaen). Som i läkarundersökning förkroppsligar, så också i den sacramental riten som vi finner två beståndsdelar, en som är obestämd, som kallas materien, annan som bestämmer, kallade bilda. För anföra som exempel, bevattna kan användas för att dricka eller för att kyla eller att rentvå förkroppsliga, men uttrycker uttalat av minister, när han häller bevattnar på huvudet av barnet, med avsikten av att göra vad kyrkan gör, bestämmer det menande av agera, så att den betyder purificationen av soulen vid nåd. Materien och bildar (resen et verbaen) smink den yttre riten, som har dess speciala signifikans och effektivitet från institutionen av Kristus. Uttrycker är den viktigare beståndsdelen i sammansättningen, därför att manar som är uttryckliga deras tankar och avsikter vid, uttrycker huvud. ”Significandi för principatum för Verba inter hominesobtinuerunt” (St. Augustine, De doct. christ. ” II, iii; ST III: 60: 6). Det måste inte vara förment att saker som används för agerar utfört, for de är inklusive i resen, anmärker St. Thomas (ST III: 60: 6 annons 2) har ingen signifikans. De för kan vara symbolical, förbinder e.g. anointing av förkroppsliga med olja till vård-; men deras signifikans är klart beslutsam vid uttrycker. ”Sammanlagt bildar sammansättningarna av materien och den bestämmande beståndsdelen är bilda: (ST III: 60: 7).
Terminologin var något ny, doktrinen var gammal; den samma sanningen hade uttryckts i tidigare tider i olikt uttrycker. Ibland betydde bilda av sacramenten den hela yttre riten (St. Augustine, ”De pecc. et mer. ” xxxiv; Conc. Milev., De bapt.). Vad vi appellen materien och bildar, sågs till som ”mystic symboler”; ”den osynliga underteckna och tinget”; ”uttrycka och beståndsdelen” (St. Augustine, tr. 80 i Joann.). Den nya fann favören för terminologi omgående. Den ratificerades solemnly, av att användas i dekret för armenierna, som tillfogades till dekreten av rådet av Florence, yet, har inte värdera av en conciliar definition (se Denzinger-Bannwart, 695; Hurter ”Theol. förfölja. rum”, I, 441; Pourrat op.cit., P. 51). Rådet av Trent använde uttrycker materien och bildar (Sess. XIV lock. ii iii, kan. iv), men definierade inte att den sacramental riten komponerades av dessa två beståndsdelar. Leo XIII, i ”Apostolicaen Curae” (13 Sept., 1896) gjorde den skolastiska teorin basen av hans förklaring och uttalade prästvigningar som utfördes enligt forntida den ogiltiga Anglicanriten och att vara skyldig till en hoppa av i den använda bilda och en brist av den nödvändiga avsikten på delen av minister. Den hylomorphistic teorin möblerar en mycket benägen jämförelse och utgjuter mycket lätt på vår befruktning av den yttre ceremonin. Ändå är vår kunskap av sacramentsna inte anhörigen på denna skolastiska terminologi, och jämförelsen måste inte bäras för långt. Försök att verifiera jämförelsen (av sacraments till en förkroppsliga) specificerar sammanlagt av den sacramental riten ska bly- till förväxlande subtilities eller till ovanliga åsikter, e.g., den Melchior Canos (De locis theol., VIII, v.3) åsikten om minister av Matrimony (se FÖRBINDELSEN; cf. Pourrat, op.cit., ii).
III. BESKÄRNING (ORSAKA), AV SACRAMENTSNA
Den kan frågas nu: i var bildar den som var nödvändig att materien och hur långt, av sacramentsna bör ha varit beslutsam vid Kristus?
(1) Driva av gud
Rådet av Trent definierade att de sju sacramentsna av den nya lagen instiftades av Kristus (Sess. VII can.i). Detta sätter sakfrågan för alla katoliker. Resonera berättar oss att alla sacraments måste komma ursprungligen från gud. Sedan de är, sanctifieds teckenet av sakral saker in så långt som vid dessa sakrala sakermanar (ST III: 60: 2); sedan den yttre riten (materien och bildar), av honom inte kan ge nåd, är det tydligt att alla sacraments riktigt så - kallat måste påbörja i gudomlig tidsbeställning. ”Sedan sanctificationen av manen är i driva av guden som sanctifies”, skriver St. Thomas (ST III: 60: 2), ”är den inte i kompetensen av manen som väljer saker som han ska sanctifieds av, men denna måste vara beslutsam vid gudomlig institution”. Tillfoga till detta som nåd är, i någon avkänning, ett deltagande av den gudomliga naturen (ser NÅD), och vår doktrin blir oangriplig: Guden bara kan påbjuda det vid yttre ceremonier som manar är partakers av hans natur.
(2) Driva av Kristus
Guden bara är rektor orsakar av sacramentsna. Han bara authoritatively och vid innate driver kan ge till yttre materiella rites driva som tilldelar nåd på manar. Kristus som gud, lika med fadern som är besatt denna rektor, auktoritativt som är innate driver. Som manen honom hade another att driva som appeller för St. Thomas ”driva av det främsta departement” eller ”driva av utmärkthet” (III: 64: 3). ”Producerade Kristus inre verkställer av sacramentsna, genom att förtjäna dem och genom att verkställa dem. Passionen av Kristus är orsaka av vår motivering meritoriously och effektivt, inte som det främsta medlet och authoritatively, men som en instrumentera, inasmuch som hans mänsklighet var instrumentera av hans gudom” (III: 64: 3; cf., III: 13: 1 III: 13: 3). Det finns teologisk sanning såväl som piety i den gammala sentensen: ”Från sidan av Kristus flödade att dö på det argt sacramentsna som kyrkan sparades av” (kommentera. Ord. i Rom.5: ST III: 62: 5). De främsta effektiva orsakar av nåd är guden, som mänskligheten av Kristus är till, som conjoined instrumenterar, sacramentsna som de är, instrumenterar inte sammanfogat till gudomen (vid hypostatic union): därför driver besparingen av sacramentsna passerar från gudomen av Kristus, till och med hans mänsklighet in i sacramentsna (ST III: 62: 5). Man vem väger väl allt dessa, uttrycker ska förstår varför katoliker har stort pietet för sacramentsna. Kristus driver av utmärkthet består i fyra saker: (1) Sacraments har deras effektivitet från hans meriter och sufferings; (2) sanctifieds de, och de sanctify i hans känt; (3) Han kunde, och han instiftade sacramentsna; (4) Han kunde den jordbruksprodukter verkställer av sacramentsna utan den yttre ceremonin (ST III: 64: 3). Kristus kunde ha meddelat denna driver av utmärkthet till manar: detta var inte absolut omöjligt (III: 64: 4). Men (1) hade gjord honom så manar kunde inte ha besatt den med den samma perfektionen som Kristus: ”Skulle har han återstått huvudet av kyrkan huvud, andra sekundärt” (III: 64: 3). (2) Kristus meddelade inte denna driver, och detta för godan av det troget: (a) det kan de förlägger deras hopp i gud och inte i manar; (b) det kan det för att inte vara olika sacraments som ger löneförhöjning till uppdelningar i kyrkan (III: 64: 1). Detta understöder resonerar nämns av St. Paul (1 Corinthians1:12 - 13): ”varje av dig saith: Mig sannerligen förmiddag av Paul; och I-förmiddag av Apollo; och I av Cephas; och I av Kristus. Delas Kristus? Korsfästes Paul därefter för dig? Eller var du döpte i det känt av Paul?”,
(3) Omgående eller medla institutionen
Rådet av Trent definierade inte tydligt, och formellt instiftades det alla sacraments omgående av Kristus. För de stora teologerna för råd e.g. Peter Lombard (den överförda droppen., D. xxiii), Hugh av St.-victoren (De säck. II, ii) Alexander av Hales (summaen, droppen, Q. xxiv, 1) rymde, att några sacraments instiftades av apostlarna, genom att använda, driver att ht vart fallen föra dem av Jesus Kristus. Tvivlar lyfttes speciellt om bekräftelse- och ytterlighetsmörjelse. Utskottsvaror för St. Thomas åsikten att bekräftelsen instiftades av apostlarna. Den instiftades av Kristus, honom rymmer, då han lovade för att överföra Paracleten, även om det var aldrig den administrerade stunden, var han på jord, därför att fullständigheten av den heliga spöken inte skulle ge sig till efter uppstigningen: ”Hoc sacramentum för Christus instituit, non exhibendo, sedpromittendo” (III. Q.lxii, a.1, annonsen 1um). Rådet av Trent definierade att sacramenten av ytterlighetsmörjelsen instiftades av Kristus och promulgerades av St. James (Sess. XIV can.i). Några teologer, e.g. Becanus, Bellarmine, Vasquez, Gonet, Etc. tänkte att uttrycker av rådet (Sess. VII can.i) var explicit nog att göra den omgående institutionen allra sacramentsna av Kristus en materia av definierad tro. De motsätts av Soto (en teolog av rådet), Estius, Gotti, Tournély, Berti och en vara värd av andra, så att nu nästan alla teologer förenar i ordstäv: det är theologically bestämt, men inte definierat (de fide) den Kristus instiftade omgående alla sacraments av den nya lagen. I dekret ”Lamentabili”, 3 fördömde Juli, 1907, Pius X tolv propositioner av modernisterna, som skulle attribut beskärningen av sacramentsna till någon art av evolution eller utveckling. Den första svepande propositionen är denna: ”Hade sacramentsna deras beskärning i denna som apostlarna som övertalas och som är rörda vid omständigheter och händelser som tolkas någon idé och avsikt av Kristus”, (Demzinger-Bannwart, 2040). Följ därefter elva propositioner som förbinder till varje av sacramentsna beställer in (Ibid., 2041-51). Dessa propositioner förnekar att Kristus instiftade omgående sacramentsna och några verkar för att förneka även deras medlar institutionen vid frälsaren.
(4) Vad antyder den omgående institutionen? Driva av kyrkan.
Bevilja den Kristus instiftade omgående alla sacraments, följer den inte nödvändigtvis att personligen han beslutsamt alla specificerar av den sakrala ceremonin och att ordinera minutely varje jota som förbinder till materien och bilda som ska används. Det är tillräckligt (även för omgående institution) till något att säga: Beslutsam Kristus vilka speciala nådar skulle tilldelas med hjälp av yttre rites: för några sacraments (e.g. dop, eucharisten) bildar han som är beslutsam minutely (i specie) materien och: för andra han beslutsamt endast i generalen långt (i genere) att det bör finnas en yttre ceremoni, som speciala nådar skulle tilldelas av och att lämna till apostlarna eller till kyrkan driva för att bestämma allt vad han hade inte beslutsamt, e.g. att ordinera materien och att bilda av sacramentsna av bekräftelsen och helgedomen beställer. Rådet av Trent (Sess. XXI lock. ii) som förklaras att kyrkan hade driva som ändrar ”vikten” av sacramentsna. Hon skulle för att inte fordra driver för att förändra vikten av sacramentsna, om hon använde henne Divinely given myndighet för att bestämma mer exakt materien och för att bilda in så långt, som de inte hade varit beslutsamma vid Kristus. Denna teori (som inte är modern), hade adopterats av teologer: vid den kan vi lösa historiska svårigheter som förbinder, huvud, till bekräftelsen, och helgedomen beställer.
(5) Maj påstår vi därefter något att säga, att Kristus instiftade, några sacraments i ett implicit?
Den Kristus tillfredsställdes för att lägga besegrar de nödvändiga principerna som, efter mer eller mindre långdragen utveckling, skulle från kommet framåt de fullständigt framkallade sacramentsna? Denna är en applikation av Newmans teori av utveckling, enligt Pourrat (op.cit., p.300), som föreslår två andra formler; Kristus instiftade alla sacraments omgående, men inte självt gav alla dem till kyrkan som utgj橬一j fullständigt; eller Jesus som omgående och tydligt instiftas dop och helgedomEucharist: Han instiftade omgående men implicitly de fem andra sacramentsna (loc.cit., p.301). Pourrat själva funderare den mer sistnämnda för formel evig sanning för. Teologer som ska antagligen, betraktar den snarlikt farligt och åtminstone ”male sonans”. Om den tas för att betyda mer än det gammala uttryckt, Kristus som är beslutsam i genere endast materien, och bilda av några sacraments, beviljar den för mycket utveckling. Om den hjälpmedel ingenting mer än uttryckt hitherto som är i bruk, vad nås, genom att medge en formel, som kan lätt, missförstås?
IV. NUMRERA AV SACRAMENTSNA
(1) Katolsk doktrin: Östliga och västra kyrkor
Rådet av Trent som definieras solemnly, att det finns sju sacraments av den nya lagen, riktigt och riktigt så - kallat, viz., dop, bekräftelsen, den heliga eucharisten, Penance, ytterlighetsmörjelse, beställer, och Matrimony. Den samma uppräkningen hade gjorts i dekret för armenierna av rådet av Florence (1439), i yrket av tro av Michael Palaelogus som erbjöds till Gregory X i rådet av Lyons (1274) och i rådet som rymdes på London, i 1237, under Otto, legaten av Holyet See. Enligt några författare Otto av Bamberg (1139), var aposteln av Pomerania, första vem adopterade klart numrera sju (se Tanquerey, ”De sacr. ”). Antagligen hör hemma denna heder till den Peter lombarden (D. 1164) som i hans fourth boka av dömer (D. mig, n.2) definierar en sacrament som ett sakralt undertecknar, som betyder inte endast utan orsakar också nåd, och därefter (d.ii, n.1) enumerates de sju sacramentsna. Den är värdig av noterar det, även om den stora Scholasticsen kasserade många av hans teologiska åsikter (lista givet i app. till den Migne upplagan Paris, 1841), denna definition och uppräkning strax accepterades, preparerar universal realitet, att han inte introducerade en ny doktrin, men bara uttryckt i ett lämpligt och att precisera formel vad hade alltid rymts i kyrkan. Precis så många doktriner troddes, men inte alltid exakt uttryckt, tills fördömelsen av heresier eller utvecklingen av religiös kunskap som framåt kallas ett propert och, preciserar formel, sacramentsna accepterades och användes så också av kyrkan sedan århundraden tillbaka för Aristotelian filosofi som appliceras till den systematiska förklaringen av den kristna doktrinen, möblerade den exakta definitionen och uppräkningen av den Peter lombarden. De tidigare kristarna angicks mer med bruket av sakrala rites än med vetenskapliga formler och att vara lika den fromma författare av ”efterföljden av Kristus”, som skrev: ”Hade jag snarlik känselförnimmelsecompunction än att veta dess definition” (I, I).
Således krävdes tid, inte för utvecklingen av sacramentsna - undanta in så långt, som kyrkan kan ha beslutsamt vad lämnades under henne kontrollerar vid Jesus Kristus -- men för tillväxten och kunskapen av sacramentsna. För många århundraden kallades allt tecken av sakral saker sacraments, och uppräkningen av dessa tecken var något godtycklig. Alla våra sju sacraments nämndes i de sakrala scripturesna, och vi finner dem nämnde all bitvis vid fäderna (se TEOLOGIN; och artiklar på varje sacrament). Efter det nionde århundradet började författare att dra en skillnad mellan sacraments i en allmän avkänning och sacraments riktigt så - kallat. Den ill-fated Abelarden (”Intro. annons Theol. ”, I, I, och i ”Sicen et Non”) och Hugh av St.-victoren (De sacr., I, del 9, chap. viii; cf. Pourrat, op.cit., pp.34, 35) förberedda långt för den Peter lombarden, som föreslaget preciseraformeln, som kyrkan accepterade. Thenceforward till tiden av den so-called reformationen sammanfogade den östliga kyrkan med den latinska kyrkan i ordstäv: vid riktiga sacraments förstår vi efficacious sakralt tecken, dvs. innehåller tilldelar ceremonier, som vid den gudomliga ordinancen betyder, och nåd; och de är sju numrerar in. I historien av konferenser och råd rymde för att verkställa mötet av greken med latinkyrkan, oss finner inget rekord av gjorda invändningar till doktrinen av sju sacraments. Tvärtom omkring 1576, då världsförbättrarna av Wittenberg som var angelägna att dra de östliga kyrkorna in i deras fel, överförde en grekisk översättning av den Augsburg bikten till Jeremias, patriarken av Constantinople, svarade han: ”Är gåtorna som mottas i denna samma katolsk kyrka av ortodoxa kristen och de sakrala ceremonierna, sju numrerar in -- precis sju och inte mer” (Pourrat, op.cit., p.289). Konsensusen av de grekiska och latinska kyrkorna på denna betvingar visas klart av Arcadius, ”De lurar. ecc. occident. et orient. i Sept.-sacr. administr.”, (1619); Goar i hans ”Euchologion” vid Martene (q.v.) i hans arbete ”De antiquis ecclesiaeritibus”, vid Renaudot i hans ”Perpetuite de la foi sursacrements” (1711) och denna överenskommelse av de två kyrkorna möblerar nya författare (Episcopalians) med ett starkt argument i service av deras vädjan för godtagandet av sju sacraments.
(2) Protestantfel
Luthers huvudstadfel, viz. den privata tolkningen av scripturesna och motivering vid tro bara, ledde logiskt till en kassering av den katolska doktrinen på sacramentsna (se LUTHER; NÅD). Gärna skulle har han sopat alla dem bort, men uttrycker av Scripture övertygade för, och den Augsburg bikten behöll tre som ”ha befalla av guden och löftet av nåden av den nya testamentet”. Dessa tre, dop, lord'sens Kvällsmål och Penance medgavs av Luther och också av Cranmer i hans ”Catechism” (se Dix, ”op.cit. ”, P. 79). Henry VIII protesterade mot Luthers innovationer och mottog titeln ”försvarare av tron” som en belöning för att publicera ”den Assertio septemsacramentorumen” (som var re-edited vid Rev. Louis O'Donovan, New York, 1908). Anhängare av Luthers principer överträffade deras ledare i opposition till sacramentsna. När beviljat, att de var bara ”tecken och vittnesbörd av gud goodwill in mot oss”, var resonera för stort pietet borta. Några kasserade alla sacraments, sedan gud goodwill kunde visas utan dessa yttre tecken. Bikten (Penance) tappades snart från lista av behållna de. Anabaptistsna kasserade begynna dop, sedan ceremonin inte kunde upphetsa tro i barn. Protestanter behöll allmänt två sacraments, dop, och lord'sens Kvällsmål, servar sistnämnden som förminskas av förnekandet av den verkliga närvaroen till ett bara jubileums-. Efter den första fervouren av förstörelse fanns det en reaktion. Lutherans behöll en ceremoni av bekräftelsen och prästvigningen. Cranmer behöll tre sacraments, yet vi finner i den Westminster bikten: ”Finns det två Sacraments som förordnas av Kristus vår Lord i evangeliet, alltså, dop och kvällsmålet av lorden. De fem gemensamt kallade sacraments, alltså bekräftelsen, Penance, beställer, Matrimony och ytterlighetsmörjelsen, ska inte räknas för sacraments av evangeliet och att vara liksom ha fullvuxet delvis av det korrumperat efter av apostlarna, är delvis påstår av liv som är tillåtet i scripturesna, men yet ha inte den lika naturen av sacraments med lord'sens Kvällsmålet för dop och, for det har de inte någon synlig tecken eller ceremoni att förordnas av Gud (art.XXV). De Wittenberg teologerna, vid långt av kompromissen, hade visat en villighet för att göra en sådan skillnad, i en understödja märka till patriarken av Constantinople, men de skulle grekerna har ingen kompromiss (Pourrat, loc.cit., 290).
För mer än två århundraden kände igen till5At tolererade kyrkan av England teoretiskt endast två ”sacraments av evangeliet” yet eller andra fem rites. I praktiken försummades penance- ytterlighetdessa fem ”lesser sacraments”, speciellt och smörjelsen. Anglicans av det skulle århundradet för th 19 har gärna förändrat eller har avskaffat den twenty-fifth artikeln. Det har finnas en stark lust som huvudsakligen daterar från den Tractarian rörelsen och dagarna av Pusey, Newman, Lyddon, Etc. för att reintroduce alla av sacraments. Många gör Episcopalians och Anglicans i dag heroiska försök att visa att den twenty-fifth artikeln avfärdade de lesser sacramentsna endast in så långt, som de hade ”fullvuxet av det korrumperat efter av apostlarna, och administrerades ”mer Romamensium””, efter romaren har danat. Således påminde Morgan Dix hans samtidor, som första bokar av Edward VI tillåten ”auricular och hemlig bikt till prästen”, som kunde ge frikännande såväl som ”spöklik advokat, att råda, och att trösta”, men gjorde inte öva obligatory: därför ska sacramenten av frikännande inte ”obtrudeds på man samveten som en materia som är nödvändig till räddning” (op.cit., pp.99, 101, 102, 103). Han citerar myndigheter som statligt, som ”man inte kan tvivla att ett sacramental bruk av att anointing det sjukt har varit från början”, och tillfogar, ”inte önskar där, bland bishopsna av amerikankyrkan, några, som sammanfaller, i att beklaga förlusten av ordinancen och förutsägelsen för thiss den primitiva dess återställande bland oss på någon gynnsam tid” (Ibid., p.105). På en regel av Episcopalians som rymdes på Cincinnati, i 1910, gjordes mislyckat försök, att erhålla approbationen för öva av anointing det sjukt. Pastorer och kyrkoadjunkter för kick är kyrkliga, speciellt i England, vanligt i konflikt med deras bishops därför att det tidigare bruket alla forntida rites. Tillfoga till detta påståendet som göras av Mortimer (op.cit., I, 122) som alla sacraments orsakar operatoen för nådföre dettaopere, och vi ser att ”avancerade” Anglicans går tillbaka till doktrinen och övar av den gammala kyrkan. Huruvida och i, hur deras placera långt, kan vara försonade med den twenty-fifth artikeln, är en ifrågasätta som de måste sätta. Förvisso uttrycker deras vandringar och gropings, efter sanningen har bevisat att nödvändigheten av att ha på jorda en kontakt en ofelbar tolkare av guden.
(3) Uppdelning och jämförelse av sacramentsna
(a) Alla sacraments instiftades för den andliga godan av mottagarna; men fem, viz. dop, bekräftelse, Penance, eucharisten och ytterlighetsmörjelse, gynnar individen i hans privata tecken, stund de andra tvåna, beställer och Matrimony, i första hand affektmanen som socialt vara och sanctify i första hand honom i uppfyllelsen av hans arbetsuppgifttiowards kyrkan och samhället. Vid Dop som vi är födda igen, bekräftelsen, gör oss starka, görar perfekt kristen och soldater. Eucharisten möblerar vår dagstidningnegro spiritualmat. Penance läker soulen som by såras, syndar. Ytterlighetsmörjelsen tar bort den sist kvarlevan av människasvaghet och förbereder soulen för evigt liv, beställer tillförselminister till kyrkan av guden. Matrimony ger nådarna som är nödvändiga för de, som är att fostra barn i förälskelsen och skräcken av guden, medlemmar av den kyrkliga kämpen, framtida medborgare av himmel. Denna är förklaring för St. Thomass av konditionen av numrera sju (III: 55: 1). Han ger andra förklaringar som erbjuds av schoolmenna, men gör inte röran som är själv till några av dem. I faktum resonerar de enda tillräckliga för existensen av sju sacraments, och inte mer, är som ska av Kristus: det finns sju, därför att han instiftade sju. Förklaringarna och anpassningarna av teologserven endast att upphetsa vår beundran och tacksamhet, vid visning hur klokt och beneficently guden har git för våra andliga behov i dessa sju efficacious tecken av nåd.
(b) Dop och Penance kallas ”sacraments av deadna”, därför att de ger liv, till och med sanctifying nåd då kallad ”första nåd”, till de som är spiritually döda resonerar by av original-, eller faktiskt synda. De andra femna är ”sacraments av uppehället”, därför att deras mottagande antar, åtminstone vanligt, att det mottagareare är i det statligt av nåd, och de ger sig ”understöder nåd”, dvs. förhöjning av sanctifying nåd. Ändå, sedan sacramentsna ger alltid någon nåd, när det inte finns något hinder i det mottagareare, kan det hända i fall som förklaras av teologer som ”understödja nåd” tilldelas av en sacrament av deadna, när e.g. en har endast venial syndar för att bekänna mottar frikännande, och, som ”första nåd” tilldelas av en sacrament av uppehället (ser ST III: 72: 7 annons 2; III: 79: 3). Angå ytterlighetsmörjelseSt. James påstår tydligt det till och med den som det mottagareare kan frigöras från hans syndar: ”Om han är syndar in, dem förlåtas honom” (den James 5:15).
(c) Jämförelse i värdighet och nödvändighet. Rådet av Trent förklarade att sacramentsna inte är all jämlike i värdighet; , att också inga är överflödiga, även om alla inte är nödvändiga för varje individ (Sess. VII can.3, 4). Eucharisten är första i värdighet, därför att den innehåller Kristus i person, stunden i de andra sacramentsna som nåd tilldelas av en instrument- förtjänst som härledas från Kristus (ST III: 56: 3) Till detta resonera St. Thomas tillfogar another, namely, att eucharisten är som avsluta som de andra sacramentsna ansar till, en centrera runt om som dem kretsar (ST III: 56: 3). Dop är alltid första i nödvändighet; Helgedomen beställer kommer därefter efter eucharisten i beställa av värdighet, bekräftelsen som är mellan dessa två. Penance- och ytterlighetsmörjelsen kunde inte ha ett första att förlägga, därför att de antar hoppar av (syndar). Av två är penancen första i nödvändighet: Ytterlighetsmörjelsen avslutar arbetet av Penance och förbereder souls för himmel. Matrimony har inte ett sådan viktigt socialt arbete som beställer (ST III: 56: 3 annons 1). Om vi betraktar nödvändighet ensam -- eucharisten som ut lämnas som vårt dagstidningbröd och gud mest stora gåva -- tre är enkelt, och strängt nödvändigt, beställer dop för alla, Penance för de, som nedgången in i dödlig syndar efter häleridop, för kyrkan. Andra är inte så strängt nödvändiga. Bekräftelsen avslutar arbetet av dop; Ytterlighetsmörjelsen avslutar arbetet av Penance; Matrimony sanctifies procreationen och utbildningen av barn, som inte är så viktig nor så nödvändig som sanctificationen av minister av kyrkan (ST III: 56: 3 annons 4).
(D) Episcopalians och Anglicans skiljer två stora sacraments och fem lesser sacraments, därför att sistnämnden ”har något synligt att inte underteckna eller ceremoni som förordnas av Gud” (konst. XXXV). Därefter bör de klassificeras bland sacramentalsna, sedan guden bara kan vara författare av en sacrament (se ovanför III). På detta peka språket av den twenty-fifth artikeln (”gemensamt kallade sacraments”) är mer logisk och rättframt än terminologin av nya Anglicanförfattare. AnglicanCatechismappellerna dop och Eucharistsacraments ”allmänt (dvs. universal) som är nödvändiga för räddning”. Mortimer anmärker justly att detta uttryck inte är ”helt exakt”, därför att eucharisten inte är allmänt nödvändig till räddning på samma sätt som dop (op.cit., I, 127). De andra femna som han tillfogar, förläggas i ett lägre klassificerar, därför att, ”de inte är nödvändiga till räddning i den samma avkänningen som de två andra sacramentsna, sedan de inte är nödvändiga för alla” (loc.cit., 128). Verily är denna den utöver det vanliga tolkningen; yet vi bör vara tacksamma, sedan den är mer respectful, än ordstävet, att de fem är ”liksom, har fullvuxet delvis av det korrumperat efter av apostlarna, är delvis påstår av liv som är tillåtet i scripturesna” (konst. XXV). Förvirring och osäkerhet ska undviks, genom att acceptera förklaringen av rådet av Trent (över).
V. VERKSTÄLLER AV SACRAMENTSNA
(1) Katolsk doktrin
(a) Rektor verkställer av sacramenten är en two-fold nåd: (1) understöder nåden av sacramenten, som är ”första nåd” som produceras av sacramentsna av deadna, eller ”, nåd” som produceras av sacramentsna av det supra uppehället (, dropp, 3, b); (2) Den sacramental nåden, dvs., den speciala nåden behövde att nå fram till avsluta av varje sacrament. Antagligen är det en inte ny habitual gåva, utan en special vigour eller effektivitet i den sanctifying nåden som rakt till tilldelas som är inklusive på delen av guden, ett löfte och på delen av manen en permanent hjälpen som behövs för att agera i överensstämmelse med åtagandena som åsamka sig, e.g., för att bo som en bra kristen, en bra präst, en bra maka eller frun (Cf. ST III: 62: 2).
(b) Tre sacraments, dop, bekräftelse och beställer, förutom nåd, jordbruksprodukter i soulen ett tecken, dvs. markerar en outplånlig negro spiritual vid vilket några invigas som tjänare av guden, några som soldater, några som minister. Markera, sacramentsna sedan den är ett outplånligt, som imponerar ett tecken inte kan mottas mer än en gång (Conc. Trid., sess. VII can.9; se TECKENET).
(2) Hur sacramentsna orsakar nåd: Teologiska tvister.
Fåtalet ifrågasätter har så varmt controverted som denna en släkting till sättet som sacramentsna orsakar i nåd (ST-droppen som överförs., d.1, Q.4, a.1.).
(a) Alla medger, att sacramentsna av den nya lagen orsakar operato för nådföre dettaopere, inte före dettaopereoperantis (ovanför, II, 2, 3).
(b) Alla medger att guden bara kan vara rektor orsakar av nåd (ovanför 3, 1).
(c) Alla medger den Kristus som man, hade en sakkunnig att driva över sacramentsna (ovanför, 3, 2).
(D) Alla medger att sacramentsna är, i någon avkänning, instrumentalet orsakar endera av nåd sig själv eller av någontingen annat som ska, var ”en titel som är exigent av nåd” (infra e). Rektor orsakar är en som producerar en verkställa vid en driva, som den har by att resonera av dess egna natur eller vid en naturlig fakultet. En instrumental orsakar producerar en verkställa, inte vid dess eget driva, men vid en driva som den mottar från det främsta medlet. När en snickare gör en bordlägga, är han rektor orsakar, hans bearbetar är instrumentalet orsakar. Guden bara kan orsaka nåd, som rektor orsakar; sacraments kan vara inte mer, än hans instrumenterar ”för dem appliceras till manar av den gudomliga ordinancen för att orsaka nåd i dem” (ST III: 62: 1). Ingen teolog försvarar i dag Occasionalism (se för ATT ORSAKA), dvs. systemet som undervisade, att sacramentsna orsakade nåd vid en sort av concomitance, dem som är inte verkliga, orsakar bara causaesinusquibusen non: deras mottagande som bara är orsaka av att tilldela nåd. Denna åsikt, enligt Pourrat (op.cit., 167), försvarades av St. Bonaventure, Duns Scotus, Durandus, Occam och alla Nominalists, och ”tyckte om en verklig framgång till tiden av rådet av Trent, då den omformades in i det moderna systemet av moralisk causality”. St. Thomas (III: 62: 1 III: 62: 4; och ”kasserade Quodlibeta”, 12, a, 14) och andra den på det slipat att det förminskade sacramentsna till villkora av bara tecken.
(e) I lösning, var som problemet de nästa kliver, inledningen av systemet av dispositive instrument- causality som förklarades av Alexander av Hales (Summatheol., droppen, Q. v, membr. 4), adopterat och görat perfekt av St. Thomas (den överförda droppen., D. 1, Q. mig, A. 4), försvarade vid många teologer besegrar till det sextonde århundradet och upplivad mer sistnämnd av fadern Billot, S.J. (”De eccl. sacram. ”, I, Rome, 1900). Enligt denna teori orsakar sacramentsna inte effektivt och omgående nåd sig själv, men de orsakar före dettaopereoperato och instrumentally, en någonting annat -- teckenet (i vissa fall) eller en andlig prydnad eller bildar -- vilket ska, är ”en disposition” som berättigar soulen till att hedra (”dispositioexigitivagratiae”; ”titulusexigitivusgratiae”, Billot, loc.cit.). Det måste medges att denna teori skulle är lämpligast i förklarande ”reviviscence” av sacramentsna (infra, VII, c). Mot det efter göras invändningarna:
Från tiden av rådet av Trent besegra till nya tider hördes lite av detta system.
”Prydnaden” eller ”disposition” som berättigar soulen till att hedra, är inte väl förklarat, förklarar hence mycket lite.
Sedan denna ”disposition” måste vara något som är andlig och av det övernaturligt beställer, och sacramentsna kan orsaka det, why kan de inte orsaka nåden sig själv?
I hans ”Summatheologica” St. Thomas inte gör omnämnande denna dispositive causality: hence kan vi rimligen tro att han övergav den.
(f) Orsaka av nåd sig själv, sedan tiden av rådet av Trent teologer har undervisat nästan samstämmigt att sacramentsna är den effektiva instrumentalet. Definitionen av rådet av Trent, det sacramentsna ”innehåller nåden som de betyder”, som de ”tilldelar operato för nådföre dettaopere” (Sess. VII can.6, 8) som verkas för att försvara påståendet, som inte bekämpades till ganska för en tid sedan. Yet avsluta av tvisten hade inte kommit. Var vad naturen av den causality? Gjorde det tillhörde läkarundersökningen eller till moralen beställer? En läkarundersökning orsakar egentligen och producerar omgående dess verkställer, endera som det främsta medlet eller som den använda instrumentera, som, när en skulptör använder en stämjärn för att snida en staty. En moral orsakar är en som flyttningar eller entreats en läkarundersökning orsakar för att agera. Den också kan vara främsta, eller instrument-, e.g., är en bishop, som i person lyckat pläderar för befrielsen av ett fång, den främsta moralen orsakar, en märka som överförs av honom, skulle är den instrument- moralen orsakar, av den beviljade friheten. Uttrycen som används av St. Thomas, verkar klart för att indikera att sacramentsna agerar, efter sättet av läkarundersökningen har orsakat. Honom något att säga att det finns i sacramentsna en förtjänst som är produktiv av nåd (III: 62: 4) och han svarar att invändningar mot att tillskriva som är sådan driver till ett fysiskt instrumenterar genom enkelt att påstå, att sådan driva inte är naturligt i dem och inte bor i dem permanent, utan är i dem endast så långt och så long, som de är, instrumenterar i räcker av allsmäktig gud (loc.cit., annonsen um och 3 um). Cajetan, Francisco Suà ¡ rez och en vara värd av andra stora teologer försvarar detta system, som benämnas vanligt Thomistic. Språket av scripturen, uttrycen av fäderna, dekreten av råden, är de något att säga, så starka att ingenting kort stavelse av en ska impossibility försvarar en förnekande av denna värdighet till sacramentsna av den nya lagen. Många fakta måste medges som vi inte kan fullständigt förklara. Förkroppsliga av manen agerar på hans andliga soul; avfyra agerar, i något långt, på souls och på änglar. Stränger av en harpa, anmärkningar som Cajetan (i III, Q.lxii) som är berörd vid ett unskilled, räcker, den ingenting utom jordbruksprodukter låter: berört vid räcker av ett skickligt mmusician dem ger framåt härliga melodier. Why inte kan sacramentsna, som instrumenterar i räcker av guden, jordbruksprodukternåd?
Många allvarliga teologer övertygades inte av dessa argument, och another skolar, felaktigt kallat Scotisticen som är hövdad vid Melchior Cano, De Lugo, och Vasquez som omfamnar mer sistnämnda Henno, Tournély, Franzelin och andra, adopterade systemet av instrument- moralisk causality. Den främsta moralen orsakar av nåd är passionen av Kristus. Sacramentsna är instrumenterar som flyttningen eller entreat guden effektivt och ofelbart att ge hans nåd till de, som mottar dem med riktiga disposotions, därför att, något att säga Melchior Cano, ”prissätta av blod av den Jesus Kristus meddelas till dem” (se Pourrat som är op. cit. 192, 193). Detta system framkallades vidare av Franzelin, som ser på sacramentsna som vara morally en agera av Kristus (loc.cit., p.194). Rez för den Thomists och Francisco Suà ¡en anmärker till detta system:
Sedan sacramentsna (dvs. de yttre ritesna) har inget intrisic att värdera, gör de inte, enligt denna förklaring, att utöva någon äkta causality; de orsakar inte egentligen nåd, gud bara orsakar nåden: sacramenten fungerar inte till jordbruksprodukter den; de är endast tecken eller orsakar av att tilldela den.
Fäderna sågar något som är mystisk och som är oförklarlig i sacramentsna. I detta system undrar upphörning eller, åtminstone, förminskas så mycket att uttrycen som används av fäderna verkar ut ur förlägger alldeles.
Denna teori skiljer inte tillräckligt, i effektivitet, sacramentsna av evangeliet från sacramentsna av den gammala lagen. Ändå därför att den undviker bestämda svårigheter och grumlighetar av läkarundersökningcausalityteorin, har systemet av moralisk causality funnit många försvarare, och i dag, om vi betraktar, numrerar bara, det har myndighet i dess favör.
För en tid sedan har båda av dessa system kraftigt anfallits av fadern Billot (op.cit., sq 107.), som föreslår en ny förklaring. Han upplivar den gammala teorin, som sacramentsna inte orsakar omgående nåd sig själv, bara en disposition eller en titel till nåd (ovanför e). Denna disposition produceras av sacramentsna som är ingen av fysiskt nor morally, men absolut nödvändigt. Sacraments är praktiskt tecken av ett avsiktligt beställer: de uppenbara gud avsikt att ge negro spiritual gynnar; denna manifestation av den gudomliga avsikten är en titel som är exigent av nåd (op.cit., sq 59., sq 123. ; Pourrat op.cit., 194; Cronin granskar in, sup. cit.). Fadern Billot försvarar hans åsikter med anmärkningsvärt skarpsinne. Beskyddare av läkarundersökningcausalityen noterar tacksamt hans attack mot den moraliska causalityen, men anmärker till den nya förklaringen, som imperativet eller den avsiktliga causalityen, som distinkt från handlingen av tecken, orsakar, moralen, eller läkarundersökningen instrumenterar (a) tänkas ut med svårighet, och (b) gör inte sacramentsna (dvs. utsidan, de Divinely bestämda ceremonierna) som de verkliga orsakar av nåd. Teologer är perfekt fria att gräla och skilja sig åt om sättet av instrument- causality. För adhucsub för Lis est judice.
VI. MINISTER AV SACRAMENTSNA
(1) Manar inte änglar
Det var alldeles passande att ministrationen av sacramentsna ges, inte till änglarna, utan till manar. Effektiviteten av sacramentsna kommer från passionen av Kristus, hence från Kristus som en man; manar inte änglar, är lika unto Kristus i hans människanatur. Miraculously överför gudstyrkan en bra ängel för att administrera en sacrament (ST III: 64: 7).
(2) Prästvigningkrav för minister av särskilda Sacraments
För administrera dop giltigt krävs ingen special prästvigning. Något, även en pagan, kan döpa, provided det honom använder den riktiga materien och uttalar uttrycker av det nödvändigt bildar, med avsikten av att göra vad kyrkan gör (Decr. pro Armen., Denzinger-Bannwart, 696). Endast bishops, präster, och i vissa fall, deacons kan tilldela dop solemnly (se DOP). Det rymms nu som bestämt att i Matrimony kontrahenterna är minister av sacramenten, därför att de gör, är avtala och sacramenten en avtala som lyfts av Kristus till värdigheten av en sacrament (Cf. Leo XIII, Encycl. ”Arcanum”, 10 Febr., 1880; se MATRIMONY). För giltigheten av de andra fem sacramentsna måste minister behörigen förordnas. Rådet av Trent anathematized de som sade att alla kristen kunde administrera alla sacraments (Sess. VII can.10). Endast bishops kan tilldela sakralt beställer (rådet av Trent, sess. XXIII can.7). Vanligt endast kan en bishop ge bekräftelse (se BEKRÄFTELSEN). De priestly beställer krävs för den giltiga administrationen av den Conc penance- och ytterlighetsmörjelsen (. Trid., sess. XIV can.10, can.4). Om eucharisten beställer de endast vem har priestly, kan inviga, dvs. ändringsbröd och wine in i förkroppsliga och blod av Kristus. Den antog invigningen, någon kan fördela den Eucharistic arten, men, förutom kan mycket utöver det vanliga omständigheter detta lawfully göras endast av bishops, präster, eller (i vissa fall) deacons.
(3) Kätterska eller Schismatic minister
Omsorgen allra de sakrala rites har varit fallen för kyrkan av Kristus. Kätterska eller schismatical minister kan administrera sacramentsna giltigt, om de har giltigt beställer, men deras ministrations är syndfulla (se Billot, op.cit., te 16). Bra tro skulle ursäkt som mottagarna från syndar, och i fall av nödvändigheten kyrkalånjurisdiktionen som är nödvändig för penance- och ytterlighetsmörjelse (se BANNLYSNINGEN: V verkställer av bannlysning).
(4) Påstå av Soul av minister
Rakt kräver pietet för sacramentsna minister att vara i ett statligt av nåd: man vem solemnly och administrerar officiellt en sacrament och att vara själv i ett statligt av dödligen syndar, skulle bestämt är skyldig av ett helgerån (Cf. ST III: 64: 6). Några rymmer att detta helgerån begås, även om minister inte agerar officiellt eller tilldelar sacramenten solemnly. Men från tvisten mellan St. Augustine och Donatistsen i det fjärde århundradet och speciellt från tvisten mellan St. Stephen och St. som är cypriotisk i det tredje århundradet, vet vi att den personliga helighet eller det statligt av nåd i minister inte är en nödvändig för den giltiga administrationen av sacramenten. Detta har definierats solemnly i flera allmänna råd däribland rådet av Trent (Sess VII, can.12, Ibid., de bapt., can.4). Resonera är att sacramentsna har deras effektivitet av gudomlig institution och till och med meriterna av Kristus. Unworthy minister som tilldelar giltigt sacramentsna, kan inte hindra effektiviteten av tecken som förordnas av Kristus till operatoen för opere för jordbruksprodukternådföre detta (Cf. St. Thomas, III: 64: 5 III: 64: 9). Kunskapen av denna sanning, som följer logiskt från den riktiga befruktningen av en sacrament, ger komfort till det troget och det bör förhöjning, ganska än minskar, pietet för de sakrala rites och förtroende i deras effektivitet. Inget kan ge sig, i hans eget namnger, det som han inte äger; men en packa ihopkassörska som inte äger 2000 dollar i hans egna känt, kunde skriva en formuleravärd 2, 000, 000 dollar resonerar by av rikedomen av packa ihop som han bemyndigas för att föreställa. Kristus som lämnas till hans kyrka en vast skatt som inhandlas av hans meriter och sufferings: sacramentsna är som vitsord som berättigar deras hållare till en aktie i denna skatt. På detta betvinga, anglicanen som kyrkan har behållit den riktiga doktrinen, som bevisas neatly i artikel XXVI av den Westminster bikten: ”Även om i den synliga kyrkan det ont blandas någonsin med godan, och ibland den onda hathen den högsta myndigheten i ministrationen av uttrycka och sacramentsna, yet forasmuch, som de samma i deras eget inte namnger, men i Kristus och sörjer för vid hans kommission och myndighet, kan vi använda deras departement både i utfrågning uttrycka av guden och i häleri sacramentsna. Ingen av är verkställa av Kristus ordinance som bort tas av deras wickedness nor nåden av gud gåvor från liksom vid tro, och höger, motta sacramentsna som sörjas för unto dem; vilket är effektivt, på grund av Kristus institution och löfte, även om de administreras av onda manar” (Cf. Billuart, de sacram., d.5, a.3, sol.obj.)
(5) Avsikt av minister
(a) Att vara en minister av sacramentsna under och med Kristus, måste en man agera som en man, dvs. som rationellt vara; hence är det absolut nödvändigt att han har avsikten av att göra vad kyrkan gör. Detta förklarades av Eugene dropp i 1439 (Denzinger-Bannwart, 695) och definierades solemnly i rådet av Trent (Sess.VII, can.II). Bannlysningen av Trent siktades på innovatörerna av det sextonde århundradet. Från deras grundfel, att sacramentsna var tecken av tro eller tecken att upphetsad tro, det följde logiskt att deras verkställa i inget klokt som beros på avsikten av minister. Manar är att vara ”minister av Kristus och utmatarna av gåtorna av guden” (1 Corinthians4:1), och detta som de skulle för att inte vara utan avsikten, for den är vid avsikten, något att sägaSt. Thomas (III: 64: 8 annons 1) som en man betvingar och förenar självt till det främsta medlet (Kristus). Dessutom genom rationally att uttala, uttrycker av bilda, måste minister bestämma vad inte är tillräckligt beslutsam eller uttryckt av den applicerade materien, e.g. bevattnar signifikansen av att hälla på huvudet av barnet (ST III: 64: 8). Man vem är dement, berusat, sovande, eller i en stupor, som förhindrar ett rationellt, agerar, en vem går till och med den yttre ceremonin i gyckel, mimicry eller i en lek, agerar inte som en rationell minister, hence kan inte administrera en sacrament.
(b) De nödvändiga anmärker, och kvaliteter av avsikten som krävs i minister av sacramenten, förklaras i artikelAVSIKTEN. Pourrat (op.cit., ch.7) ger tvister för en historia på denna betvingar allra. (Se POLITI, LANCELOT) allt vad kan sägas speculatively om åsikten av Ambrosius Catherinus, som förespråkade sufficiencyen av en yttre avsikt i minister, kan den inte följas i praktiken, därför att, cases förutom av neccessity, ingen kan följa en sannolikåsikt mot en som är säkrare, när det finns, ifrågasätta av något som krävs för giltigheten av en sacrament (Innoc. XI 1679; Denzinger-Bannwart 1151).
(6) Uppmärksamhet i minister
Uppmärksamhet är en agera av intellektet, viz. applikationen av vara besvärad till vad göras. Den frivilliga förvirringen i en som administrerar en sacrament, skulle är syndfull. Synda skulle emellertid för att inte vara modig, om inte (a) det finns fara av danande som ett allvarligt missförstår, eller (b) enligt allmänningåsikten, förvirringen medges, i att inviga den Eucharistic arten. Uppmärksamhet på delen av minister är inte nödvändig för den giltiga administrationen av en sacrament, därför att i förtjänst av avsikten, som antas, han kan agera i ett rationellt sätt, notwithstanding förvirringen.
VII. MOTTAGAREARE AV SACRAMENTSNA
När allt villkorar krävt av gudomligt, och ecklesiastisk lag uppfylls med, mottas sacramenten giltigt och licitly. Om allt villkorar krävt för den nödvändiga riten observeras, på delen av minister, det mottagareare, materien och, bilda, men någon oväsentlighet villkorar uppfylls inte med av det mottagareare, sacramenten mottas giltigt men inte licitly; och om villkora försummade wilfully, var allvarlig, nåd tilldelas inte därefter av ceremonin. Således döpte personer som avtalar Matrimonystund är de, i det statligt av dödligen syndar skulle är giltigt (dvs. egentligen) gifta, men skulle inte därefter för att motta sanctifying nåd.
(1) Villkorar för giltigt mottagande
(a) Det föregående mottagandet av dop (vid bevattna), är ett nödvändigt villkorar för det giltiga mottagandet av någon annan sacrament. Endast medborgare och medlemmar av kyrkan kan komma under henne påverkan som sådan; Dop är dörren som vi skriver in kyrkan och blir vid därmed medlemmar av ett mystiskt förkroppsligar enigt till Kristus vårt huvud (Catech. Trid., de bapt., nn.5, 52).
(b) I vuxen människa, for det giltiga mottagandet av någon sacrament undantar eucharisten, är det nödvändigt att de har avsikten av hälerit det. Sacramentsna lägger på åtaganden och tilldelar nåd: Kristus önskar inte att lägga på de åtaganden eller att tilldela nåd utan samtycke av manen. Eucharisten undantas, därför att, i allt vad statligt det mottagareare kan vara, är det alltid förkroppsliga och blod av Kristus (se AVSIKTEN; cf. Pourrat, op.cit., 392).
(c) Se över, VI, 6 för uppmärksamhet. Vid avsikt sänder manen självt till funktionen av sacramentsna som den deras jordbruksprodukter verkställer exopereoperato, hence är uppmärksamhet inte nödvändig för det giltiga mottagandet av sacramentsna. En vem kan, distraheras, även frivilligt, under tilldela, e.g. av dop som skulle mottar sacramenten giltigt. Det måste försiktigt noteras, emellertid, att i fallet av Matrimony kontrahenterna är minister såväl som mottagarna av sacramentsna; och i sacramenten av Penance, agerar av botfärdiget, ångern, bikt, och villigheten som accepterar en Penance i tillfredsställelse, utgör den proximate materien av sacramentsna, enligt den gemensamt mottagna åsikten. Hence i de fall krävs bildar sådan uppmärksamhet som är nödvändigt för den giltiga applikationen av materien och.
(2) Villkorar för det Licit mottagandet
(a) För det licit mottagandet förutom avsikten och uppmärksamheten i vuxen människa krävs det:
för sacramentsna av den döda övernaturliga förslitningen som antar, agerar av tro, hopp och ånger (se FÖRSLITNING och MOTIVERING);
för sacramentsna av uppehället det statligt av nåd. Knowingly är att motta en sacrament av den bosatt stunden en i det statligt av dödligen syndar skulle är ett helgerån.
(b) Förlägga, minister, Etc.en, som det kyrkliga ensamt har omsorgen av sacramentsna, och allmänt hon behörigen bestämda medel bara har rakt till administrera dem, undantar dop i vissa fall, och Matrimony (supra VI, 2), är det en allmän lag att applikationen för sacramentsna bör göras till värdiga och behörigen bestämda minister för det licit mottagandet som det är också nödvändigt allt att observera, som ordineras av gudomlig eller ecklesiastisk lag, e.g. om tid. (För undantag se BANNLYSNINGEN.),
(3) Reviviscence av sacramentsna
Mycket uppmärksamhet har givits av teologer till nypremiären av verkställer som hindrades på tiden, då en sacrament mottogs. Ifrågasätta uppstår, när som helst en sacrament mottas giltigt men unworthily, dvs. med ett hinder som förhindrar avkoken av gudomlig nåd. Hindret (dödligen syndar), är realiteten, när det är bekant och frivilligt, eller negationen, när det är ofrivilligt by, resonerar av okunnighet- eller godatro. Man vem mottar thus en sacrament, sägs för att motta den feignedly eller falskt (ficte), därför att av agera av hälerit den honom låtsar mycket riktigt för att ordnas; och sacramenten sägs för att vara validumsedinforme -- giltiga men sakna bildar dess riktiga, dvs. nåd eller välgörenhet (se FÖRÄLSKELSE). Kan en sådan person återställa, eller verkställer att motta av sacramentsna? Benämnareviviscencen (reviviscentia) används inte av St. Thomas hänvisar till in till sacramentsna, och den är inte strängt korrekt, därför att verkställer ifrågasätter in att hindras av hindret, ”inte bodde en gång” (Cf. Billot, op.cit., 98, noterar). Uttryckt som han använder (III: 69: 10), att erhålla verkställer, efter hindret har tagits bort, är viz. exaktare, though inte, så lämpligt som det nyare benämna.
(a) Teologer rymmer allmänt att ifrågasätta inte applicerar till Penance och den heliga eucharisten. Om det ångerfullt inte ordnas tillräckligt för att motta nåd på tiden, bekänna han hans syndar sacramenten inte mottas giltigt, därför att agerar av botfärdiget är en nödvändig del av materien av denna sacrament, eller ett nödvändigt villkorar för dess mottagande. En vem mottar unworthily eucharisten, kan härleda inget gynnar från den sacrament om inte, kanske, honom ångrar av hans syndar och helgerånet, för den sakrala arten har att beeen förstört. Fall, som kan uppstå, förbinder till de fem andra sacramentsna.
(b) Det är bestämt, och vedertaget vid alla, det, om dop mottas av en vuxen människa som är i det statligt av dödligen, synda, honom kan därefter motta nådarna av sacramenten, viz., när hindret tas bort av ånger eller av sacramenten av Penance. Å ena sidan för sacraments jordbruksprodukternåden alltid, om inte det finns ett hinder; å ena sidan är de nådar nödvändiga, och, yet sacramenten kan inte upprepas. St. Thomas (III: 69: 10) och teologfyndet som en sakkunnig resonerar för tilldela av, verkställer av dop (när ”fiktionen” har tagits bort), i det permanent teckenet som imponeras av sacramenten som administreras giltigt. Resonera från analogi rymmer de samma med hänseende till bekräftelsen, och helgedomen beställer och att notera emellertid som nådarna som ska mottas, inte är så nödvändiga som de som tilldelas av Dop.
(c) Doktrinen är inte så bestämd, när den appliceras till matrimony- och ytterlighetsmörjelsen. Men, sedan de hindrade nådarna är mycket viktigt though inte strängt nödvändigt, och, sedan Matrimony inte kan vara den mottagna igen stunden, båda kontrahenter bor, och ytterlighetsmörjelsen inte vara kan den upprepade stunden som den samma faran av död varar, teologer adopterar som mer sannolik åsikten som rymmer att guden ska lån nådarna av de sacraments, när hindret tas bort. ”Reviviscencen” av verkställer av sacraments som giltigt mottas men med ett hinder att hedra på tiden av deras mottagande, manas som ett starkt argument mot systemet av läkarundersökningcausalityen av supra nåd (, V, 2), speciellt av Billot (op.cit., te, VII, 116, 126). För hans egna system fordrar han meriten av upprättande av ett invariable funktionsläge av causality, namely, som i varje fall vid giltigt den mottagna sacramenten där tilldelas ”en titel som är exigent av nåd”. Om det inte finns något hinder, tilldelas nåden därefter och där: om det finns ett hinder ”, återstår titeln” kalla för nåden som ska tilldelas, så snart som hindret tas bort (op.cit., th.VI, VII). Till detta svarar hans motståndarear att undantagsfall kan den väl appellen för ett ovanligt funktionsläge av causality. I fallet av tre sacraments som teckenet förklarar tillräckligt nypremiären av, verkställer (Cf. ST III: 66: 1 III: 69: 9 III: 69: 10). Doktrinen som applicerad till ytterlighetsmörjelsen och Matrimony, är inte bestämd nog att möblera ett starkt argument för eller mot något system. Framtida försök av teologer kan skingra grumligheten och osäkerheten som segrar nu i detta intressant kapitel.
Information om publikation som är skriftlig vid D.J. Kennedy. Kopierat av Marie Jutras. Den katolska encyklopedien, volym XIII. Publicerat 1912. New York: Robert Appleton Företag. Nihil Obstat, Februari 1, 1912. Remy Lafort, D.D., censurerar. Imprimatur. +John huvudsakliga Farley, ärkebiskop av New York
Det finns, servar avslutningsvis för administrationen av de sju stora gåtorna (de sju sacramentsna) som skrivs ut i Euchologionen efter liturgiesna (ed. cit. pp. 136-288).
Dop
Dop tilldelas alltid av immersion (ortodoxen har graven tvivlar om giltigheten av dop vid avkoken. Se Fortescue, Orth. E. Kyrktaga P. 420). Barnet anointeds all över dess förkroppsligar och doppade tre tider med dess vänder mot in mot öst. Bilda är: ”Döpas tjänare av guden N. i det känt av fadern, Amen, och av sonen, Amen och av den heliga spöken, Amen.”,
Bekräftelse
Bekräftelsen följer strax och tilldelas av präster (Holyet See känner igen denna bekräftelse som giltigt, och ingen av rebaptizes nor reconfirms omvänder från Orthodoxy). Helheten förkroppsligar anointeds igen med chrism (till hagionhyron) som är förberedd mycket elaborately med fifty-five olika vikter av den cumenical patriarken på skärtorsdagen (Fortescue som är op. cit. 425-426). Bilda är: ”Försegla av gåvan av den heliga spöken” (Euch., 136-144). Ortodoxen rebaptize aldrig när de är säkra av giltigheten av det tidigare dop; men de reconfirm ständigt. Bekräftelsen har blivit den vanliga riten av tillträde in i deras kyrka, även i fallet av apostates som redan har bekräftats orthodoxly.
Nattvard
Den fromma ortodoxa lekmannen meddelar som regel endast fyra tider om året, på jul, påsken, Whitsunday och falla sovande av fostra av guden (15 Augusti). Den välsignade sacramenten reserveras för det sjukt i artophorionen, (eller ierophylakion) under båda sorter mer, eller mindre, alltså har den doppats in i bägare och tillåtet till torrt. Den är fallen för det sjukt med en sked, och med det vanligt bilda (se över under helig Liturgy). De har ingen tradition av pietet för den reserverade eucharisten.
Penance
Penance (metanoia) administreras sällan, på samma orsakar vanligt som nattvard. De har inga biktstolar. Den spöklika fadern (pneumatikos) sitter, för ikonostasisen under föreställa av vår Lord, botfärdiget knäfaller, för honom (ett av de sällsynta fallen av att knäfalla är i denna rite), och flera böner sägs, som kören svarar till ”Kyrie eleison”. ”Kören” är alltid det själva botfärdiget. Därefter riktas den spöklika fadern till något att säga ”i ett gladlynt uttrycker: Brodern är inte skamsen som du kommer för gud och för mig, for du inte bekänna till mig utan till guden, som är närvarande här.”, Han frågar det hans botfärdiget syndar, något att säga att endast guden kan förlåta honom, men att Kristus gav denna driva till hans apostlar ordstävet: Som uppstå i uttrycker: ”vars syndar, förlåter frikänner ye”, Etc. och honom med ett deprecatory bildar i en lång bön ”Förlåter maj denna samma gud, till och med mig en sinner, all dig nu och för någonsin.”, (Euch., pp. 221-223.)
Helgedomen beställer
Helgedomen beställer (cheirotoniaen) ger sig, genom att lägga på righthanden endast. Bilda är (för deacons): ”Förstärker fyller nåden av guden, det alltid det svagt och det tomt, bestämmer den mest religiösa suben-deacon N. för att vara deaconen. Låt oss därefter be för honom att nåden av den heliga spöken kan komma till honom.”, Långa böner följer, med allusioner till St. Stephen och diaconaten; bishopen vests den nya deaconen och att ge honom en orarion och en ripidion. För präster och bishops finns det samma bildar, med de tydliga variantsna, ”den mest religiösa deaconen N. som är prästen” eller ”det mest religiösa utvalda N.et som är ärkebiskopen av den heliga metropolisen N.” (nästan alla deras bishops har titelärkebiskopen), och betvingar mottar deras vestments och instrumenterar. Präst- och bishopsconcelebrate strax med ordaineren (Euch., 160-181). Det ortodoxt tror att nåden av helgedomen beställer kan förgås till och med heresi eller schism, så de reordain konverterar allmänt (den ryska kyrkan har officiellt vägrat för att göra denna, Fortescue som är op. cit. 423-424).
Matrimony
Matrimony (gamos) kallas ofta ”kröna” (stephanomaen) från öva av att kröna spousesna (Euch., 238-252). De ha på sig dessa krönar för en vecka och har ett specialt att serva för att ta dem av igen (Euch., 252).
Anointingen av det sjukt
Anointingen av det sjukt (euchelaionen) administreras (när möjligheten) av sju präster. Oljan innehåller som regel wine, i minne av den bra barnsamariten. Den välsignas av en präst, för precis den används. De använder ett mycket långt bildar att åkalla all-helgedomen Theotokos, ”de moneyless läkarna” Sts. Cosmas och Damian och andra saints. De anoint pannan, haka, varar fräck mot, räcker, nostrils och bröst med en borsta. Varje prästgåva gör samma (Euch., 260-288). Det tjänste- är, som vanligt, mycket long. De anoint folk, som är endast litet sjuk, (dem hars över mycket vårt känt: Ytterlighetsmörjelsen), och i Ryssland på skärtorsdag ärkebiskoparna av Moscow och Novgorod anoint alla, som framlägger självt, som en förberedelse för nattvarden (d'Orient ekon, II, 193-203).
Sacramentals
Det finns många Sacramentals. Folket anointeds ibland med oljan som tas från en lampa som bränner för en helgedomsymbol (tillfälligt med bilda för bekräftelse: ”Försegla av gåvan av den heliga spöken”). De har förutom antidoronen en annan sort av välsignat bröd -- kolybaen som ätas i heder av någon saint eller i minnet av deadna. På epiphanyen (”helgedomen tänder”, -- ta-hagiaphotaen) där är en högtidlig välsignelse av bevattnar. De har ett stort nummer av exorcisms, mycket barska lagar av fastan (som gäller abstinens från många saker förutom köttmeat) och välsignelser för allsköns saker. Dessa ska finnas i Euchologionen. Att predika var kassalådan sent nästan en borttappad konst i den ortodoxa kyrkan; nu har en nypremiär av den börjat (Gelzer, Geistliches u. Weltliches, Etc., 76-82). Det finns en tjänste- lång begravning (Euch., eden. cit. 393-470). För alla dessa rites (undanta liturgyen), ha på sig en präst inte alla hans vestments utan (över hans cassock) epitrachelionen och phainolionen. Kicksvarthatten utan ett brätte (kalemeukion) som ha på sig av alla präster av denna rite, är välkänd. Den ha på sig med vestments såväl som i det vanligaliv. Biskopar och dignitärer har en svart att skyla över den. Alla kontorister ha på sig långt hår och ett skägg. För ett mer specificerad konto allra ser dessa rites ”Orth. Östlig kyrka”, pp. 418-428.
Information om publikation som är skriftlig vid Adrian Fortescue. Kopierat av den Douglas J. keramikern. Hängivet till den sakrala hjärtan av den Jesus Kristus publicerade den katolska encyklopedien, volym IV. 1908. New York: Robert Appleton Företag. Nihil Obstat. Remy Lafort, censurerar. Imprimatur. +John M. Farley, ärkebiskop av New York
Bibliografi
Ortodoxen Serva-bokar i grek publiceras på deras officiella press (hophoinix) på olika Venedig (daterar: Euchologionen citerade här, 1898); Uniaten en på Rome (propaganda). Det finns också en Athenianupplaga; och kyrkorna, som använder översättningar, har publicerat deras versioner. Provosten som ALEXIOS MALTZEW (av den ryska ambassadkyrkan på Berlin) har redigerat alla, bokar i gammalt Slavonic med en parallell tysk översättning och noterar (Berlin, 1892); RENAUDOT Liturgiarum orientaliumcollectio (den 2d eden., 2 vols., Frankfort, 1847); NEALE liturgiesna av St. markerar, St. James, mild St., St. Chrysostom, St-basilika (London, 1875, i grek); en annan volym innehåller översättningarna av de primitiva liturgiesna av St. markerar, Etc.; ROBERTSON, de gudomliga liturgiesna av våra fäder bland saintsna John Chrysostom, basilika storen och det av Presanctifieden (greken och engelska, London 1894); DE MEESTER, gudomlig liturgie de S. Jean Chrysostome för La (Grek och Franska, Paris, 1907); iHetheialeitourgia, periechousatonesperinon, k.t.l. (Athens, 1894); CHARON, Les saintes et prästLiturgies, Etc. (Beirut, 1904); STORFF matris griechiechen Liturgien, XLI av THALHOFER, Bibliothek der Kirchenväter (Kempten, 1877); Kitãb al-liturgiãtal-ilahiyyeh (Melchite bruk i arabiskan, Beirut, 1899); GOAR Euchologion, sive Rituale Gr corum (den 2nd eden., Venedig, 1720); PROBST Liturgie derdrei ersten christlichen Jahrhunderte (TÃ-¼bingenen, 1870); GENAST., vierten Liturgie des Jahrhunderts und deren reform (MÃ-¼nster, 1893); KATTENBUSCH Lehrbuch der vergleichenden Konfessionskunde: Orthodoxe anatolische Kirche (Freiburg im Br för matris., 1892); NILLES ecclesi för Kalendarium manualeutriusque (den 2nd eden., Innsbruck, 1896-97); PRINCE MAX AV SACHSEN, Pr-lectionesde Liturgiis orientalibus (Freiburg im Br., 1908), I; HAPGOOD Serva-Bokar av den heliga Ortodox-Katoliken den Apostolic (Gr-co-Ryssen) kyrkan (Boston och New York, 1906); ALLATIUS, De libris et rebuseccl. Gr-corum (Cologne, 1646); CLUGNET grecque för l'église för dans för användning för en för liturgiques för noms för Dictionnaire grec-françaisdes (Paris, 1895); ARCHATZIKAKI för Fêtes för principales för Etudessurles l'ancienne d'Orient Eglise för dans chrétiennes (Geneva, 1904); DE MEESTER, acatisto för Officio dellinno (Grek och Italienare, Rome, 1903); GELZER ¼ för tà för dem för den Geistliches undWeltliches ausen rkisch-griechischen Orient (Leipzig, 1900); GAISSER Le système musikalisk de l'Eglise grecque (Maredsous, 1901); REBOURS Traitê de psaltique. Théorie et pratique du skanderar dansl'Eglisegrecque (Paris, 1906); FORTESCUE den ortodoxa östliga kyrkan (London, 1907).
Det accepteras allmänt av Kristen forskare att det sist målet av Jesus var mål för a (judiska) Seder som är delen av påskhögtidberömmen. En presentation på Sederen inkluderar de specifika matarna, och tillvägagångssätt som är involverade, tillsammans med det judiskt (historiskt) resonerar för dem. Hänvisar till till kristna anpassningar av Sederen är också inklusive.
Detta betvingar presentation i det original- engelska språket
Överför en e-post ifrågasätter eller kommenterar till oss: E-post
Den huvudsakliga TRO weben-page (och indexet betvingar), är på http://mb-soft.com/believe/belieswa.html