Begreppet av uppståndelsen från deadna finnas i flera religioner, även om det är tillhörande bestämt med kristendomen på grund av centraltron i uppståndelsen av den Jesus Kristus. Hopp av en uppståndelse från deadna kan ha skrivit in judendom från persiska källor, även om idén har djupare rotar i den gammala testamentet Yahwism och begreppet av gud överenskommelse med Israel. Uppståndelselivet tänktes ut olikt, men typen av hopp, som passerade in i kristen tanke för tidig sort, centrerade på omformningen av människoliv från deadna in i ett transcendentalt funktionsläge av existens. Detta uttrycktes poetically som ”glänsande något liknande stjärnorna i himmel” (Dan. 12:3) eller passande ”något liknande änglarna” (markera 12:25).
Efter påsken har erfarit, uttryckte tidigast kristendomen dess tro i vad hade händt till Jesus som uppståndelse i den transcendentala avkänningen. Detta begrepp är skarpt distingerat från resuscitation eller en retur till denna worldly existens, som berättat i raisingsna av Lazarus och andra som tillskrivas till Jesus. Sanktt Paul tänkte ut uppståndelsen av Jesus, som första anföra som exempel av en apokalyptisk typuppståndelse (”Kristus de första frukterna,” 1 Cor. 15:20 23); som ett resultat av Kristus uppståndelse kan alla troenden hoppas för uppståndelse på understödja som är kommande av Kristus. Paul indikerar att uppståndelsen förkroppsligar ska är ny och ”negro spiritual” (1 Cor. 15:35 - 54); mest teologer tolkar denna för att betyda att det är personligheten som återuppväckas.
| TRO Klosterbroder Information Källa web-site |
| Vårt lista av 1.000 som klosterbrodern betvingar |
| E-post |
Mer full Reginald H
Bibliografi
Mer full r-H, bildandet av uppståndelsen Berättelse (1971); S-H Hooke, uppståndelsen av Kristus som Historia och erfar (1967); P Perkins, uppståndelse: Ny testamentvittne och samtida Reflexion (1984); N Perrin, uppståndelsen enligt Matthew, markerar, och Luke (1977).
Att den Jesus Kristus dog och därefter ron från deadna, är både centraldoktrinen av den kristna teologin och ha som huvudämnefaktumet i ett försvar av dess undervisningar. Detta var riktigt i den tidigaste kyrkan och återstår så i dag.
Därefter förbinder Paul betydelsen av denna händelse, for, om Jesus inte gjorde formligen löneförhöjningen från deadna, då den hela kristna tron är fallacious (vs. 14) och ineffektiv (vs. 17). Dessutom är har att predika valueless (vs. 14), den kristna vittnesbörden är falskt (vs. 15), inget syndar förlåtits (vs. 17), och troenden har förgåtts utan något kristet hopp (vs. 18). Avslutningen är att, frånsett denna händelse, kristen är det mest bedrövliga allra folket (vs. 19). Paul påstår även det utan uppståndelsen som vi bör ”äta och dricka, för morgondag vi dör” (vs. 32). Om Jesus inte lyfttes, har kan troenden inget hopp av uppståndelsen sig själv och som väl vänd till hedonistic filosofier av liv. Han antyder därmed starkt att det är denna händelse som avskiljer kristendomen från andra filosofier.
Paul undervisar centralityen av uppståndelsen i andra passager som väl. I en annan forntida bekännelse (ROM-minne. 1:3 - 4) deklamerar påstår han en resumé Christology och att Jesus visades för att vara sonen av guden, Kristus och lorden av hans uppståndelse (Cf. ROM-minne. 14:9). Denna händelse ger också räddning (ROM-minne. 10:9 - 10) och ser till uppståndelsen av troenden (I-Cor. 15:20; II Cor. 4:14; Mig Thess. 4:14).
På motsvarande sätt Lukes förbinder handstilar flera anföra som exempel var uppståndelsen g basen för den kristna kungörelsen. Jesus undervisade att hans död och uppståndelse var ett centralmeddelande av OTEN (Luke 24:25 - 27). Peter rymde att miraklen som Jesus som i synnerhet utfördes och hans uppståndelse, var de högsta indikeringarna att guden som var godkänd av hans undervisningar (agerar 2:22 - 32). Pauls undervisning använde vanligt uppståndelsen som basen av evangeliummeddelandet (Cf. agerar 13:29 - 39; 17:30 - 31).
Andra NT-handstilar delar det samma hoppet. Jesus använde hans uppståndelse som underteckna som vindicating myndigheten av hans undervisningar (Matt. 12:38 - 40). Denna båda händelse ser till troende räddning (jag daltar. 1:3) och ger hjälpmedlet vid som Jesus servar som troende kickprästen (Heb. 7:23 - 25).
Även indikerar en sådan kort granskning centralityen av uppståndelsen för NT-författarna. Klart realiserade tidig sorttroenden liksom Paul att denna händelse g centralen fordrar av kristendomen. Med den är det kristna meddelandet av evigt liv säkert och att vila på verkligheten av Jesuss seger över död. Utan den förminskas kristenmeddelandet till det av en av man filosofier.
De tidigaste postapostolic handstilarna rymde detta samma meddelande av centralityen av Jesuss uppståndelse. Till exempel milt av Rome påstår att denna båda händelse visar truthfulnessen av Kristus meddelande (Cor. 42) och är ett exempel av troende uppståndelse (24-26). Ignatius insisterar på den ordagranna facticityen av denna händelse som en händelse i tid (mag. 11; Trall. 9; Smyr. 1), som är troende hopp (Trall., inledning) och ett exempel av vår uppståndelse (Trall. 9). Han belastar också tron att det var Jesuss kött som lyfttes (Smyr. 3).
Denna sistnämnd utfärdar av den var huruvida Jesuss kött, som återuppväcktes, som stöttat av Ignatius och mer sistnämnd av Tertullian, eller huruvida var den återuppväckt förkroppsligar inte samlat av kött, som kämpat för av det Alexandrian skola, och Origen i synnerhet, var en ha som huvudämne ifrågasätter i tidig sortkristenteologi. Det var gamlan placerar eller bildar av det, som blev gradvist som accepterades bredare, beskådar i den medeltida kyrkan och även därefter.
För många forskare i dag vem accepterar den ordagranna uppståndelsen av Jesus, har betoningen skiftat för att belasta Pauls begrepp av ”negro spiritual förkroppsligar” (I-coren. 15:35 - 50, e.g.) och att bemöda sig för att göra rättvisa till båda beståndsdelar. Således lyfttes Jesus i ett verkligt förkroppsligar som hade nya andliga kvaliteter.
Yet en ha som huvudämne utfärdar angår här ifrågasätta av huruvida allt som krävs är meddelandet av uppståndelsen eller den ordagranna händelsen sig själv. Denna är inte endast en tvist mellan evangelicals och högre kritiska teologer, men också bland dessa kritiska forskare sig själv. Det svängbara faktumet, igenkänt som historiskt av faktiskt alla forskare, är original erfar av lärjungarna. Det medges nästan alltid att lärjungarna hade verkligt erfar och att ”något händde.”, Yet beskådar stunden som samtidaa forskare sällan använder de naturalistic alternativa teorierna som är olika, finns angå avkrävanaturen av dessa erfar. På riskera av oversimplification och partisk upprepning ha som huvudämne åtminstone fyra kritiskt placerar kan skisseras med hänseende till detta ifrågasätter.
Först rymmer mer radikal kritiker att naturen av de original- ögonvittnarna erfar inte kan förvissa sig om. Till exempel fordrar Rudolf Bultmann och hans anhängare att det faktiskt orsakar av lärjunge omformning är fördunklat i NT-texten. Utan hänsyn är det inte egentligen viktigt att fråga in i anmärka av dessa erfar. På motsvarande sätt tror Marxsen också, att konstitutionen av dessa möten inte kan vara bekant, däribland huruvida lärjungarna sågar faktiskt den uppstigna Jesus. Paul Van Buren tror att ”något händde” som ändrade lärjunge framtidsutsikt från missmod av tro. Även om dessa erfar var mer än, subjektivt och uttrycktes in benämner av faktiska utseenden av Jesus, oss stillar kan inte bedöma deras natur.
En understödjagrupp av forskare är distingerad från första inte endast genom att ställa ut något, intresserar i naturen av lärjungarna erfar, men ofta vid godtagandet av den ordagranna uppståndelsen sig själv. Yet fördriva de naturalistic teorierna kasseras vanligt, denna grupp som stillbilden insisterar att händelsen kan vara bekant endast vid tro fullständigt frånsett någon verifikation.
Teologerna i denna understöder gruppen vanligt har påverkats av Soren Kierkegaard och för en tid sedan av Karl Barth, som rymde att uppståndelsen kan accepteras av tro som en ordagrann händelse, men att den inte kan förvissa sig om av någon historisk utredning. Barth kasserade naturalistic teorier och påstod eftertryckligt att Jesus syntes empirically till hans lärjungar, yet denna händelse uppstod i en olik sphere av historia och thus kan inte verifieras av historia. Liknande beskådar rymdes av neo-ortodoxa teologer liksom Emil Brunner och Dietrich Bonhoeffer och är också populärt i mer samtidaa arbeten. Till exempel noterar Bornkamm invalidityen av naturalistic teorier men ännu, i ett sätt som är som påminner om av Barth, påstår att denna händelse kan accepteras endast av historisk undersökning för tro frånsett.
Thirden placerar karakteriseras av ett viktigt intresserar i mer historisk aspekter av uppståndelsen. Inte endast kasseras naturalistic teorier vanligt, utan den tomma tomben rymms ofta för att vara ett historiskt faktum. Dessutom fortsätter dessa forskare en kliva vidare, genom att ställa in framåt mer eller mindre abstrakt rekonstruktion av den historiska naturen av utseendena. Emellertid rymms det fortfarande att uppståndelsen sig själv är en eschatological händelse och inte är påvisbar vid historisk methodology, även om några rymmer att den ska, var kontrollerbar i framtiden.
Moltmann rymmer att lärjungarna var mottagarna av utseenden av den uppstigna Jesus, som involverade talade meddelanden och bemyndigat hearersna som ska servas i världen. Dessa händelser, som inte är strängt kontrollerbara, förläggas i eschatological historia och är, betvingar till den framtida verifikationen. Ulrich Wilckens avslutar jämväl att historia inte kan avgöra exakt vad händde. Således kan naturalistic teorier för stunder motbevisas, och facticityen av den försvarade tomma tomben, utseendena sig själv var privata uppenbarelser, indikeringar av en framtid, eschatological existens.
Mer fulla Reginald noterar att lärjunge omformningar necessitate en orsaka. Detta orsakar är Jesuss utseenden, som definieras historically, som visionären erfar av ljust och låter provspelaa av menande som meddelas till de tidigaste ögonvittnarna. Meddelandena både proklamerade, att Jesus var uppstigen och gav en beskickning till hans anhängare. Sådan fenomen var inte subjektiva visioner, men faktiskt erfar. De var källan av påsktron och meddelandet, men tas bort från historisk demonstration. Joachim Jeremias undervisade på motsvarande sätt att utseendena av Jesus var andliga visioner av glänsande lätt vid vilket lärjungarna erfor Jesus som den uppstigna lorden.
Fourthen att närma sig till uppståndelsen är att det tillgängliga historiskt bevisar visar probabilityen att Jesus lyfttes formligen från deadna. Kanske är den mest best-known nya teologen som accepterar denna avslutning, Wolfhart Pannenberg, som både argumenterar mot naturalistic teorier och avslutar att de historiska fakta visar den tomma tomben och de ordagranna utseendena av Jesus. Yet Pannenberg argumenterar mot en fysisk uppståndelse förkroppsligar i favör av utseenden som beskrivas in benämner av en negro spiritual förkroppsligar, som kändes igen, som Jesus, som verkade som om från himmel, gav ett prov och, åtminstone i Pauls fall, medföljdes av ett fenomen av ljust.
A M. Jägaren använder historisk utredning för att avsluta att Jesuss uppståndelse kan visas av fakta. J.A.T. Robinson pekar ut att historiska studier inte kan förvissa sig om avkräva specificerar, men de kan vara tillräckliga att formulera ett sannolikfall för probabilityen av denna händelse. Raymond bryner, efter en omfattande studie av de text- datan, stöttar jämväl den historiska verifikationen av Jesuss uppståndelse. Dessutom bryner jägaren, Robinson, och all favör som begreppet av negro spiritual förkroppsligar.
Det är viktigt att notera det av dessa kritiska fyra placerar endast första karakteriseras allmänt av en kassering av eller en agnostic inställning in mot den ordagranna uppståndelsen av Jesus. Som precis viktig, är observationen som första placerar verkar inte endast att vara malt att förlora, men varierande placerar, som stöttar facticityen av uppståndelsen är just nu ganska populära.
Dessutom har kritiker sig själv anfallit varje teori. För anföra som exempel, i århundradet David för th 19 avväpnade Strauss svimningsanfallteoritagen Theodor Keim, och andra pekade ut svagheterna i hallucinationteorin. Bilda mer sistnämnd kritiska studier avslöjde gagnlösheten av legendteorin som populariseras av historien av religioner, skolar av tanke. I de 20 sådan olika tänkarearna för thårhundradet som Barth, är Tillich, Bornkamm och Pannenberg exempel av högre kritiska teologer som har kasserat dessa alternativa hypoteser.
Understödja, historiskt bevisar för uppståndelsen citeras ofta, liksom ögonvittnevittnesbörden för Jesuss utseenden, de omformade liven av lärjungarna, den tomma tomben, fordrar oförmågan av de judiska ledarna att disprove dessa, och omvandlingen av skeptiker liksom Paul och James, brodern av Jesus. När du kombineras med frånvaroen av naturalistic alternativa teorier som dessa bevisar, var ganska mäktig.
Emellertid har samtida apologetics rörd även det okända som dessa viktigt utfärdar till andra argument i favör av uppståndelsen. Avgörande en centrerar av uppmärksamhet har varit I-coren. 15:3 - 4, var Paul antecknar materiellt som han ”hade mottagit” från andra och därefter ”, levererade” till hans lyssnare. Det instämmas av faktiskt alla samtidaa teologer som detta materiellt innehåller en forntida bekännelse, som är faktiskt mycket tidigare än boka, som det antecknas i.
Tidig sort daterar av denna tradition indikeras inte endast av Pauls snarlika tekniskt benämner för häleri och bortgång på tradition, men också vid det något stylized nöjt, uttrycker non-Paulinen, artnamnen av Peter och James (Cf. gal. 1:18 - 19) och de använda judiska idiomen för möjlighet.
Dessa fakta har redogj橬一j för den kritiska överenskommelsen om tidig sortbeskärningen av denna som är materiell. I faktum mer full, jägare och Pannenberg datera Pauls häleri av denna bekännelse från tre till åtta år efter crucifixionen sig själv. Dessa data är ganska viktiga däri dem indikerar vidare att både Paul och de andra ögonvittnarna proklamerade döden och uppståndelsen av Jesus (I-Cor. 15:11) omgående efter händelserna sig själv. Detta ankrar deras rapport fast i tidig sortögonvittnevittnesbörd och inte i legendariskt uppstå för rapporter som är mer sistnämnd.
Ett annat extremt starkt argument för uppståndelsen härledas från de bekant fakta som medges, som historiskt av faktiskt alla kritiska forskare, som handlar med denna, betvinga. Händelser liksom Jesuss död vid crucifixion, den följande förtvivlan av lärjungarna som är deras erfar som de trodde för att vara utseenden av den uppstigna Jesus, deras motsvarande omformningar, och omvandlingen av Paul ett liknande erfar tack vare är fem fakta, som är kritiskt etablerade och accepterade som historiska vid mest forskare.
Av dessa fakta erfar naturen av lärjungarna är det mest avgörande. Som det historikerMichael lån påstår, visar historisk utredning att de tidigaste ögonvittnarna övertygades att de hade sett den uppstigna Jesus. Carl Braaten förklarar att skeptical historiker instämm med denna avslutning. En ha som huvudämne fördel av dessa kritiskt accepterade historiska fakta är att de handlar direkt med utfärda av dessa erfar. På ett mer inskränkt fjäll är dessa fakta kapabla både av att argumentera decisively mot varje av de naturalistic alternativa teorierna, och av att ge bevisar något starkt för de ordagranna utseendena av den uppstigna Jesus som anmälde av ögonvittnarna.
Inte endast kan den historiska uppståndelsen vara etablerad på denna bas, utan den extra fördelen av dessa fakta är att de medges av faktiskt alla forskare som knowable historia. Sedan en sådan minimi numrerar av fakta är adekvat historically att upprätta den ordagranna uppståndelsen som den bäst förklaringen för datan, denna händelse därför inte bör kasseras även av de kritiker som disbelieve pålitligheten av scripturen. Deras ifrågasätter på annat utfärdar disprove inte denna grundläggande avslutning, som kan vara etablerad vid kritiska och historiska tillvägagångssätt.
När du speciellt beskådas i samverkan med ögonvittnen, bevisa från tidig sortbekännelsen, oss har ett starkt tvåfaldigt apologetic för historicityen av Jesuss uppståndelse. Denna samtida att närma sig kompletterar också det traditionellare apologetic som tidigare resumeras, som sammanslutningen historically att visa faktumet att Jesus lyfttes från deadna.
Som Paul påstådd in I-Cor. 15:12 - 20, uppståndelsen är centrera av den kristna tron och teologin. Denna händelse signalerar godkännandet av Jesuss undervisningar (agerar 2:22 - 23) och fortsätter thus för att ge en bas för kristen tro i dag. Den garanterar verkligheten av evigt liv för alla som litar på evangeliet (I-Cor. 15:1 - 4, 20).
G R Habermas
(Elwell evangelikal ordbok)
Bibliografi
K. Barth, kyrkliga Dogmatics, IV/1, 334-52; D. Bonhoeffer, Kristus centrera; G. Bornkamm, Jesus av Nazareth; Brunt för R.E., Virginalbefruktningen och kroppslig uppståndelse av Jesus; E. Brunner, Dogmatics, II, 366-72; R. Bultmann, teologi av NTEN; Mer full D.P., påsktro och historia; Mer full R.H., bildandet av uppståndelseberättelserna; M. Lån Jesus: En historiker granskar av evangelierna; G.R. Habermas, uppståndelsen av Jesus: Ett Apologetic; A M. Jägare, bibel och evangelium; J. Jeremias, NT-teologi; W. Marxsen, uppståndelsen av Jesus av Nazareth; J. Moltmann, rotation och framtiden; J. Orr, uppståndelsen av Jesus; W. Pannenberg, Jesus, gud och man; J.A.T. Robinson, kan vi lita på NTEN? P.M. Van Buren, det sekulära menande av evangeliet; U. Wilkens, uppståndelse.
Uppståndelsen är en av de huvudsakliga fakta och doktrinerna av evangeliet. Om Kristus inte är uppstigen, är vår tro fåfäng (1 Cor. 15:14). Helheten av den nya testamentuppenbarelsen vilar på denna som ett historiskt faktum. På dagen av pingstdagen argumenterade Peter nödvändigheten av Kristus uppståndelse från förutsägelsen i Ps. 16 (agerar 2:24 - 28). I hans egna diskurser också, tillkännager vår Lord klart hans uppståndelse (Matt. 20:19; Markera 9:9; 14:28; Luke 18:33; John 2:19 - 22). Evangelistsna ger circumstantial konton av fakta förbindelse med den händelse, och apostlarna, också, i deras offentliga undervisning insisterar i hög grad på den.
Tio olika utseenden av vår uppstigna Lord antecknas i den nya testamentet. De kan vara ordnade som följer:
Uppståndelsen talas av som agera (1) av guden fadern (Ps. 16:10; Agerar 2:24; 3:15; ROM-minne. 8:11; Eph. 1:20; Kolonn-2:12; Heb. 13:20); (2) av den själva Kristus (den John 2:19; 10:18); och (3) av den heliga anden (1 Peter 3:18). Uppståndelsen är en offentlig vittnesbörd av Kristus frigörare från hans begravningsbranschen som borgen och en bevisa av fader godtagande av hans arbete av befrielsen. Det är en seger över död och graven för alla hans anhängare.
Betydelsen av Kristus uppståndelse ska ses, när vi betraktar det, om han ron evangeliet är riktig, och om han ron inte det är falsk. Hans uppståndelse från deadna gör det godsspecifikation att hans offer accepterades. Vår motivering säkrades av hans obedience till döden, och därför lyfttes han från deadna (ROM-minne. 4:25). Hans uppståndelse är ett motståndskraftigt som han gjorde en full försoning för vårt syndar, accepterades det hans offer som en tillfredsställelse för att sia rättvisa och hans blod en ransom för sinners.
Det är också ett löfte och en förebud av troendena för uppståndelsen allra (ROM-minne. 8:11; 1 Cor. 6:14; 15:47 - 49; Phil. 3:21; 1 John 3:2). Som bor han, dem bor också. Den bevisade honom att vara sonen av guden, inasmuch, som den legitimerade allt hans fordrar (den John 2:19; 10:17). ”Om Kristus inte gjorde löneförhöjningen, är beställer helhetsintrigen av befrielsen ett fel, och alla förutsägelsear och förväntan av dess härliga resultat för tid och för evighet, for manar och för änglar av varje frodigt och, bevisas att vara chimeras. ”Men är nu blir Kristus som är uppstigen från deadna och första-frukterna av dem som sovade.”,
Därför är bibeln riktig från uppkomst till uppenbarelsen. Kungariket av mörker har omstörtats, har Satan stupat som blixt från himmel, och triumfen av sanning över fel, av godan över ondska, av lyckan över misär är för någonsin säkrat. ”Hodge. Med hänsyn till rapporten som de romerska soldaterna möts (Matt. 28:12 - 14) som cirkulerar angå Kristus uppståndelse, ”hans lärjungar, kom förbi natt och stal honom away tag som vi sovade,” Matthew Henry i hans ”kommentar,” under den John 20:1 - 10, fittingly anmärkningar, ”grav-kläder, som Kristus hade begravts i, fanns i mycket bra beställer, som servar för en bevisa, att hans förkroppsliga inte var ”stal away sovade stundmanar.”, Rånarear av tombs har varit bekant att ta bort ”kläder och att lämna förkroppsliga; men inga tog någonsin bort ”förkroppsliga” och lämnade kläder, då speciellt de var ”det fin linnet” och nya (markera 15:46). Något skulle väljer ganska att bära dead förkroppsligar i dess kläder än naken. Eller om de, som var förment att ha stulit det, skulle, har lämnat grav-kläder bakom, yet det kan inte vara förment dem skulle fyndfritid ”viker upp linnet. ” ”,
(Easton illustrerad ordbok)
En annan kommentar av intresserar är beställa av utseendena av Jesus på denna dag. (1) Till Mary Magdalene (John 20:14 - 18); (2) Till kvinnorna som går tillbaka från tomben med ängel meddelande (Matthew 28:8 - 10); (3) Till Peter (den Luke 24:34; 1 Cor. 15:5); (4) Till tvåna på långt till Emmaus (Luke 24:13 - 31); (5) Till apostlarna i frånvaroen av Thomas (Luke 24:36 - 43; John 20:19 - 24)).
I att dela kapitlet, har vi (1) det narative av uppståndelsen med det utseendemässigt av Jesus till kvinnorna (vv. 1-10); (2) Den falska uppfinningen av judarna (V. 11-15); (3) Sammankomsten i Galilee (vv. 16-20). Vi kan endast handlag på de mest viktig sak, en av som är Kristus hänvisar till till hans lärjungar som hans ”brethren” (V. 10). För den första tiden gör han använder, som uttrycker i sådan anslutning, visningen som till hans död och uppståndelse på deras vägnar förhållandet inte hade bliven möjlighet. (Jämför Ps. 22:22 och Heb. 2:11 12.)
En annan viktig sak är verse 13, ”något att säga ye, kom stal hans lärjungar förbi natt och honom away stunder som vi sovade.”, Vi ger utdrag från Gaebelein på denna verse: ”Återställer klockan från deras skrämsel, och några skyndar till staden. Säkert händde något, eller varför bör de lämnar deras för att posta för att göra en rapport? Därefter är den konstig dem gick till prästerna först och inte den romerska regulatorn. Detta var ett ojämnt förfarande, som vi avslutar från att vad de måste att anmäla var av mer stor betydelse för prästerna än Pilate. Vet vem, men hade dessa präster instruerat vakten som, om han bör kommer framåt dem skulle komma till dem först allra?
Deras rapport var ett vittne av uppståndelsen och att tomben var tom. ”Tillkallades Sanhedrinen hastily för att motta rapporten i en representant långt. Det rättframa meddelandet, som manar av militär utbildning är benäget att anmäla, gjort tvivel om omöjlig veracity. Att att impeach dem skulle har varit sinnessjukt. Men skulle vad händ, om denna sanning fick ut bland folket? ”Måste uppståndelsen förnekas som kunde endast vara, genom att uppfinna en lie. Den enda möjlighetlien var att hans lärjungar stal förkroppsliga. Berättelsen är oerhörd.
Det är lättare att tro honom uppstod från deadna än att tro vad judarna uppfann om hans uppståndelse. Lärjungarna hade glömt om den lovade uppståndelsen, och de var ett spritt, fattigt blygt raddafolk. Men om även de hade varit angelägna att stjäla förkroppsliga, hur kunde de ha gjort den? Här var företaget av beväpnade manar. Därefter fanns det förseglat, skurkrollsten. ”Bara den löjliga sidan av lien kom ut med rapporten som soldaterna skulle för att cirkulera. Lärjungarna kom stjäla förkroppsliga, stund som de sovade! Det är oerhört, att alla dessa manar hade stupat sovande samtidigt, och, så fasta sovande att tumultet av rullande away stenen och carringen bort av deadna inte störde dem.
Dessutom betydde att sova på en posta död för den romerska soldaten. En styrka har nickat och har riskerat hans liv, men det som sovas all, är en impossiblity. Men rapporten är dåraktig; de var sovande och stunder som bevittnades sovande hur lärjungarna stal förkroppsliga av Jesus! Det var en bedrövlig lie och fortsättas till den närvarande dagen. ”Kan vi omnämnande här vittnesbörden av Josephus, som något att säga i hans forntidar: ”Syntes han till dem som var vid liv på den tredje dagen, som de gudomliga profeterna hade förutsagt dessa och tio tusen annan underbara saker som angår honom.”,
En tredje materia av betydelse är ”den stora kommissionen”, som den kallas (vv. 19, 20). Notera uttrycka ”namnger” som indikativen av trinityen. Den är inte namnger, men ”namnge.”, ”Är den fader-, son- och helgedomanden finalen som är känd av den en riktiga guden. Förbindelsen i en som är känd av trena, intygar jämställdhet och enhet av vikten.”, Notera egenheten av benämner. Denna är kungarikekommissionen, som another uttrycker den, inte den kristna kommissionen. Sistnämnden är i Luke, distinctively Gentileevangeliet, men inte här, som är distinctively det judiska evangeliet. Och detta är alla mer anmärkningsvärd, därför att i Luke, lärjungarna befallas för att gå till judarna (24: 47), stunder här befallas de för att gå till ”alla nationer.”,
Det pekar till slutet av åldern, då kommissionen ska bärs ut av den trogna kvarlevan av judarna som så ofta omkring talades. Det ännu har inte burits ut. Berättelsen av agerar är inte dess uppfyllelse. Dess prestation har avbrutits, men ska tas upp, för lorden kommer att leverera Israel på jumbon.
Ifrågasätter 1. Repetition beställa av händelserna på dagen av uppståndelsen. 2. Gör samma med hänsyn till utseendena av Jesus. 3. Dela kapitlet in i tre delar. 4. Hur skulle dig svara argumentet att lärjungarna stal förkroppsliga av Jesus? 5. Är vad signifikansen av uttrycka ”som är känd” i ”den stora kommissionen”? 6. Hur skiljer du ”kommissionen” i Matthew från det i Luke?
Uppståndelsen är resningen igen från deadna, fortsättningen av liv. Det fjärde Lateran rådet undervisar att alla manar, huruvida utvalt eller reprobate, ”den ska löneförhöjningen med deras eget förkroppsligar igen vilket de uthärdar nu omkring med dem” (locket. ”Firmiter”). I språket av bekännelserna och yrken av tro kallas denna retur till liv uppståndelsen av förkroppsliga (resurrectiocarnis, resurrectiomortuoram, anastasistonnekron) för en dubblett resonerar: först sedan soulen inte kan dö, kan det inte sägas för att gå tillbaka till liv; understödja den kätterska striden av Hymeneus och Philitus att scripturesna betecknar vid uppståndelse inte returen till liv av förkroppsliga, men resningen av soulen från döden av syndar till livet av nåd, måste vara utesluten. (Vi fest av uppståndelsen av den Jesus Kristus i en separat artikel; här oss fest endast av den allmänna uppståndelsen av förkroppsliga.) ”Motsätts ingen doktrin av den kristna tron”, något att sägaSt. Augustine, ”så häftigt och så obstinately som doktrinen av uppståndelsen av kött” (i Ps. lxxxviii, sermo ii, N. 5). Denna opposition hade börjat long för dagarna av St. Augustine: ”Och bestämda filosofer av livsnjutarna och av stoicsna”, berättar den inspirerade författare oss att (agerar 17:18, 32), ”grälat med honom [Paul]… och, då de hade hört av uppståndelsen av deadna, sade några som sannerligen förlöjligades, men andra: Vi ska hör thee igen att angå denna materia.”, Bland motståndarearna av uppståndelsen finner vi naturligt först de som förnekade immortalityen av soulen; secondly allt de som, lika Plato, betraktade förkroppsliga som fängelset av soulen och död som en flykt från träldomen av materien; thirdly sectsna av gnostikerna och Manichæansen som såg på all materia som ondska; fourthly anhängarna av dessa mer sistnämnda sects Priscillianistsen, Catharien och Albigensesen; fifthly rationalistsna, materialistsna och pantheistsna av mer sistnämnd tider. Mot allt dessa upprättar betraktar vi först dogmet av uppståndelsen och secondly kännetecknen av det uppstiget förkroppsligar. A. DOGM AV UPPSTÅNDELSEN bekännelserna och yrkena av tro och de conciliar definitionerna lämnar inte det tvivelaktigtt att uppståndelsen av förkroppsliga är en dogm eller en artikel av tro. Vi kan appellera, för anföra som exempel, till apostel bekännelse, den so-called Nicenen, och Athanasian bekännelser, bekännelsen av det elfte rådet av Toledo, bekännelsen av Leo IX som prenumererades av Biskop Peter och stillbilden som var i bruk på invigningen av bishops yrket av tro, prenumererade vid Michael Palaeologus i understödjarådet av Lyons, bekännelsen av den Pius droppen och dekret av det fjärde Lateran rådet (C. ”Firmiter”) mot Albigensesen. Denna artikel av tro baseras på tron av den gammala testamentet, på undervisningen av den nya testamentet och på kristen tradition. (1) Den gammala testamentet uttrycker av Martha och historien av den Machabees showen den judiska tron in mot avsluta av den judiska ekonomin. ”Vet jag”, något att säga Martha, ”det honom löneförhöjningen igen, i uppståndelsen på den sist dagen” (den John 11:24). Och thirden av de Machabee martyr satte hans spontar och sträckte framåt hans räcker ut, ordstävet: ”Dessa som jag har från himmel, men för lagarna av guden föraktar jag nu dem: därför att jag hoppas för att motta dem igen från honom” (2 Maccabees 12:11; cf. 9:14). Boka av Daniel (xii, 2; cf. 12) inculcates den samma tron: ”Vaknar många av de den sömn i damma av av jorden: några unto evigt liv och andra unto förebrår, för att se den alltid.”, Uttrycka många måste förstås i det ljust av dess menande i andra passager, e.g. ., Är liii, 11-12; Matt., xxvi, 28; ROM-minne., v, I8-19. Though Ezechiels ser vision av uppståndelsen av de torra benen direkt till återställandet av Israel, en skulle sådan figurera är knappt Israel, en skulle sådan figurera är knappt begriplig undantar vid förtrogen med avläsare tron i en ordagrann uppståndelse (Ezekiel 37). Profeten Isaias förutsäger att lorden av varar värd ”cast besegrar plötslig för evigt för död” (xxv, 8), och ett lite mer sistnämnd honom tillfogar: ”Bor Thy döda manar, dräpat mitt löneförhöjningen igen. jorden avslöjer henne blod och täcker henne som dräpas inte mer” (xxvi, 19-21). Slutligen förstärks jobbet, bereft allra människakomfort och förminskande till den mest stora ensligheten, av tanken av uppståndelsen av hans förkroppsligar: ”Vet jag att min Redeemerliveth, och i den sist dagen mig löneförhöjningen ut ur jorden. Och jag bekläs igen med mitt flår, och i min kött ser jag guden. Vem jag jag själv ser, och mitt, synar skådar, och inte another; detta hopp läggas upp i min barm” (jobb19:25 - 27). Den ordagranna översättningen av den hebréiska texten skilja sig åt något från den foregoing quotationen, men hoppet av uppståndelsen återstår. (2) Den nya testamentet uppståndelsen av deadna undervisades uttryckligen av Kristus (John 5:28 - 29; 6:39 - 40; 11:25; Luke 14:14) och försvarat mot unbeliefen av Sadduceesen, som han laddade med okunnighet av driva av guden och av scripturesna (den Matthew 22:29; Luke 20:37). St. Paul förlägger den allmänna uppståndelsen på det samma jämnt av säkerhet med det av Kristus uppståndelse: ”Om Kristus predikas, det gör han ron igen från deadna, hur några bland dig något att säga att det inte finns någon uppståndelse av deadna? Men, om det inte finns någon uppståndelse av deadna, då Kristus är inte uppstiget igen. Och om Kristus inte är uppstiget igen, då vårt är predika som är fåfängt, och din tro är också fåfäng” (1 Corinthians15:12sqq.). Aposteln predikade uppståndelsen av deadna som en av grunddoktrinerna av kristendomen, på Athens, för anföra som exempel (agerar 17:18, 31, 32), på Jerusalem (xxiii, 6), för Felix (xxiv, 15), för Agrippa (xxvi, 8). Han insisterar på den samma doktrinen i hans epistlar (Romans8:11; 1 Corinthians6:14; 15:12sqq. ; 2 Corinthians4:14; 5:1sqq. ; Philippians3:21; 1 Thessalonians 4:12 - 16; 2 Timothy 2:11; Hebré6:2), och i denna instämm han med apokalypset (xx, sqq 12.). (3) Tradition som den inte förvånar att traditionen av tidig sortkyrkan instämm med den klara undervisningen av både de gammala och nya testamenten. Vi har redan sett till ett nummer av bekännelser och yrken av tro som kan vara ansedda som delen av kyrka officiella uttryck av henne tro. Här har vi endast att peka ut ett nummer av patristic passager, som fäderna undervisar i doktrinen av den allmänna uppståndelsen i mer, eller mindre explicit benämner. St. Milt av Rome, I-Cor., xxv; Martyren för St. Justin, ”De återuppväcker. ” vii sqq. ; Idem ”visartavla. c. Tryph. ” lxxx; Athenagoras ”De resur. carn. ” iii; Tatian ”Adv. Graec. ” vi; St. Irenæus, ”Contra haer. ” I, x; V vi, 2; Tertullian ”Contra Marcion. ” V, ix; Idem ”De praescript. ” xiii; Idem ”återuppväcker De. carn. ” I, xii, xv, Ixiii; Minucius Felix, ”Octav. ” xxxiv; Origen tom. XVII i Matt., xxix; Idem ”De princip. ” praef., v; Idem ”i Lev. ” v, 10; Hippolytus ”Adv. Graec.”, i P.G., X, 799; St. Cyril av Jerusalem, ”katt. ” XVIII, xv; St. Ephraem, ”De återuppväcker. mort. ”; St. Basilika ”Ep. cclxxi”, 3; St. Epiphanius, ”i ancor. ” sq lxxxiii., xcix; St. Ambrose, ”De excessu frat. sui Satyri”, II, lxvii, cii; Idem ”i Ps. cxviii”, serm. x N. 18; Ps. Ambr., ”De Trinit. ” xxiii, i P.L. XVII, 534; St. Jerome, ”Ep. annons Paul” i LIII, 8; Rufinus ”i symbol. ” xliv sq. ; St. Chrysostom (Ps. Chrysostom), ”Fragm. i libr. Jobb” i P.G., LXIV, 619; St. Peter Chrysologus, serm. 103 118; ”Apost. Constit. ” VII, xli; St. Augustine ”Enchirid. ” 84; Idem ”De civit. Dei”, XX, xx; Theodoret ”provident De. ”, eller. ix; ”Hist. eccl. ” I, iii. Den allmänna uppståndelsen kan knappt bevisas från resonerar, fast vi kan visa dess congruity. Som soulen har en naturlig propensity till förkroppsliga, verkar dess eviga avskiljande från den skulle förkroppsliga onaturligt. Som förkroppsliga är partnern av soul'sens brott och följet av henne förtjänster, verkar rättvisan av guden för att begära att förkroppsliga är shareren i soul'sens bestraffning och belöning. Som soulen som avskiljs från förkroppsliga, är naturligt ofullbordad, verkar consummationen av dess lycka som är fylld med varje goda, för att begära uppståndelsen av förkroppsliga. Första av dessa resonerar verkar att manas av Kristus Själv i Matt., xxii, 23; understödja påminner en av uttrycker av St. Paul, I-Cor., xv, 19 och II Thess., I, 4. Förutom att mana de foregoing argumenten, appellerar fäderna också till bestämda analogier som finnas i uppenbarelse och i naturen sig själv, e.g. kärnar ur Jonas i val buk, de tre barnen i den brännheta pannan, Daniel i lions'nas håla, bära bort av Henoch och Elias, lyfta av deadna, blomstra av Aarons stång, bevarandet av plaggen av israelitesna i öknen, kornet av att dö och att fjädra upp igen, ägget, säsongen av året, följden av dygnet. Många föreställer av uttrycklig kristen konst för tidig sort dessa analogier. Men trots lutar ned de foregoing congruitiesna, teologer allmänare till åsikten som i det statligt av den skulle rena naturen det inte har finnas någon uppståndelse av förkroppsliga. B. Alla KÄNNETECKEN AV DET UPPSTIGET FÖRKROPPSLIGAR löneförhöjningen från deadna i deras eget, i deras helt och i odödlig förkroppsligar; men godan löneförhöjningen till uppståndelsen av liv, det ont till uppståndelsen av domen. Den skulle förstör den very idén av uppståndelsen, om deadna var till löneförhöjningen förkroppsligar in inte deras eget. Igen gillar uppståndelsen, skapelsen, ska numreras amongst de främsta arbetena av guden; hence, som på skapelsen är all saker görar perfekt från räcka av guden, så på uppståndelsen måste all saker perfekt återställas av det samma allsmäktigt räcker. Men det finns en skillnad mellan det jordiskt och det uppstiget förkroppsliga; för det uppstiget förkroppsligar av båda saints, och sinners investeras med immortality. Detta beundransvärda återställande av naturen är resultatet av den härliga triumfen av Kristus över död som beskrivit i flera texter av den sakrala scripturen: ., Är xxv, 8; Osee xiii, 14; Mig Cor., xv, 26; Apoc., ii, 4. Men fördriva det rättvist tycker om en ändlös felicity i helheten av deras återställda medlemmar, finner det ont ”sökandendöd och inte den, lust att dö, och död flyger från dem” (uppenbarelse9:6). Dessa tre kännetecken, identitet, helhet och immortality som ska är till det uppstiget förkroppsligar vanligt av det rättvist och det ont. Men förkroppsligar av saintsna är distingerat vid fyra transcendent begåvningar som kallas ofta kvaliteter. Första är ”impassibility”, som förlägger dem det okända som, räckvidden av smärtar och besvärar. ”Sås det”, något att säga aposteln, ”i korruption, det löneförhöjningen i incorruption” (1 Corinthians15:42). Schoolmenappellen denna kvalitets- incorruption för impassibility', inte, för att markera den som en egenhet av glorifierad förkroppsliga; förkroppsligar av fördömd ska är oförstörbart sannerligen, men inte impassible; de är betvingar för att värma och förkylning, och allsköns smärta. Det nästa kvalitets- är ”ljusstyrka”, eller ”härlighet”, som förkroppsligar vid av saintsna, skennågot liknande sunen. ”Sås den i skam,” något att säga aposteln, ”det löneförhöjningen i härlighet” (1 Corinthians15:43; cf. Matthew 13:43; 17:2; Philippians3:21). Alla förkroppsligar av saintsna är lika impassible, men de begåvas med olika grader av härlighet. Enligt St. Paul: ”Är en härligheten av sunen, another härligheten av moonen, another härligheten av stjärnorna. För stjärnadiffereth från stjärnan i härlighet” '(1 Corinthians15:41 - 42). Det tredje kvalitets- är det av ”agility”, som förkroppsliga frigöras av från dess slowness av vinkar, och begåvat med kapaciteten av flyttningen med den utmost lättheten och snabbheten, wherever soulen behar. Apostelnågot att säga: ”Sås den i svagheten, det löneförhöjningen driver in” (1 Corinthians15:43). Det fjärde kvalitets- är ”subtilityen”, som förkroppsliga blir vid betvingar till evig sanningherravälden av soulen. Detta innebäras från uttrycker av aposteln: ”Sås det ett naturligt förkroppsligar, det löneförhöjningen en negro spiritual förkroppsligar” (1 Corinthians15:44). Förkroppsliga deltar i soul'sen görar perfekt mer och andligt liv till en sådan grad att det blir sig själv något liknande per ande. Vi ser detta kvalitets- som exemplifieras i faktumet att Kristus som passeras till och med materiellt anmärker. Information om publikation som är skriftlig vid A.J. Maas. Kopierat av den Donald J. boonen. Hängivet till biskopen Andre Cimichella av Montreal, och välsignade Kateri Tekakwitha den katolska encyklopedien, volym XII. Publicerat 1911. New York: Robert Appleton Företag. Nihil Obstat, Juni 1, 1911. Remy Lafort, S.T.D., censurerar. Imprimatur. +John huvudsakliga Farley, ärkebiskop av New York
Uppståndelsen är resningen igen från deadna, fortsättningen av liv. I denna artikel vi fest endast av uppståndelsen av den Jesus Kristus. (Den allmänna uppståndelsen av den ska förkroppsliga täckas i en annan artikel.), Faktumet av Kristus uppståndelse, teorierna som motsätts till detta faktum, dess kännetecken, och, resonerar för dess betydelse måste vara ansett i distinkt stycker.
I. FAKTUMET AV KRISTUS UPPSTÅNDELSE
De huvudsakliga källorna, som intygar direkt faktumet av Kristus uppståndelse, är de fyra evangelierna och epistlarna av St. Paul. Påskmorgonen är så rik i incident, och så trängt ihop med intresserade personer, att dess färdiga historia framlägger en snarlik invecklad tablå. Den förvånar inte, därför, att de partiska kontona som innehålls i varje av de fyra evangelierna verkar först sikt hårt att harmonisera. Men allt vad exegetic beskådar om besök till sepulchren av de fromma kvinnorna och det utseendemässigt av änglarna som vi kan försvara, kan vi inte förneka evangelists'nas överenskommelse om faktumet att den uppstigna Kristus visades till en eller flera personer. Enligt St. Matthew, syntes han till de heliga kvinnorna och igen på ett berg i Galilee; enligt St. markera, honom sågs av Mary Magdalen, vid de två lärjungarna på Emmaus och elvana för hans uppstigning in i himmel; enligt St. Luke, gick han med lärjungarna till Emmaus som syntes till Peter och till de församlade lärjungarna i Jerusalem; enligt St. John, syntes Jesus till Mary Magdalen, till de tio apostlarna på påsksöndag, till elvana i den mer sistnämnda veckan och till de sju lärjungarna på havet av Tiberias. St. Paul (1 Corinthians15:3 - 8) enumerates en annan serie av apparitions av Jesus efter hans uppståndelse; han sågs av Cephas, vid elvana, vid mer än 500 brethren, många av, vem var stilla vid liv på tiden av apostel handstil, vid James, vid alla apostlar och avslutningsvis vid själva Paul.
Här är en skissera av en möjlighetharmoni av evangelists'nas konto som angår de främsta händelserna av påsksöndagen:
De heliga kvinnorna som bär de föregående förberedda kryddorna, startar ut för sepulchren för gryning och ner den efter soluppgång; de är angelägna om skurkrollstenen, men vet ingenting av den officiella vakten av sepulchren (Matthew 28:1 - 3; Markera 16:1 - 3; Luke 24:1; John 20:1).
Ängeln skrämmde vakterna vid hans ljusstyrka som sattes dem till flyg, rullande bort stenen och placerat självt inte på (ep-autouen), men ovanför (epanoautouen) stenen (Matthew 28:2 - 4).
Mary Magdalen, Mary fostra av James och Salome att närma sig sepulchren och ser stenen rullande tillbaka, varefter Mary Magdalen går tillbaka omgående för att informera apostlarna (markera 16:4; Luke 24:2; John 20:1 - 2).
De andra två heliga kvinnorna skriver in sepulchren, finner en ängel som placeras i vestibulen, som visar dem den tomma sepulchren, meddelar uppståndelsen och bemyndigar dem för att berätta lärjungarna och Peter att de ser Jesus i Galilee (Matthew 28:5 - 7; Markera 16:5 - 7).
En understödjagrupp av heliga kvinnor och att bestå av Joanna och henne följen, ankommer på sepulchren, var de har antagligen instämmt för att möta den första gruppen, för att skriva in den tomma inre och förmanas av två änglar att Jesus har uppstiget enligt hans förutsägelse (den Luke 24:10).
Inte long efter, uteslutar Peter och John, som meddelades av Mary Magdalen, ankommer på sepulchren och finner en sådan placera för linnetorkduken in om, suppositionen som förkroppsliga stals; för lägger de sänker enkelt på det slipat, visningen som det sakralt förkroppsligar hade försvunnit ut ur dem utan röra dem. När John märker denna, tror han (John 20:3 - 10).
Mary Magdalen går tillbaka till sepulchren, ser första två änglar within och därefter själva Jesus (den John 20:11 - l6; Markera 16:9).
De två grupperna av fromma kvinnor, som mötte antagligen på deras retur till staden, favoriseras med den uppstådda sikten av Kristus, som bemyndigar dem för att berätta hans brethren att de ska, ser honom i Galilee (Matthew 28:8 - 10; Markera 16:8). Helgedomkvinnorna förbinder deras erfar till apostlarna, men finner ingen tro (markera 16:10 - 11; Luke 24:9 - 11).
Jesus syns till lärjungarna, på Emmaus, och de går tillbaka till Jerusalem; apostlarna verkar att waver mellan tvivel och tro (markera 16:12 - 13; Luke 24:13 - 35).
Kristus visas till Peter, och därför Peter och John fast som är tros i uppståndelsen (den Luke 24:34; John 20:8).
Markera 16:14, efter returen av lärjungarna från Emmaus, Jesus har visas till alla apostlar som undantar Thomas (; Luke 24:36 - 43; John 20:19 - 25).
Harmonin av de andra apparitionsna av Kristus efter hans uppståndelse framlägger inga speciala svårigheter.
Kort därför, intygas faktumet av Kristus uppståndelse av mer än 500 ögonvittnar, vars erfar, enkelhet, och uprightness av liv framförde dem inkompetenta av uppfinning av en sådan fabel, som bodde i sänder, då något försök att bedra kunde lätt ha upptäckts, som hade ingenting i detta liv att nå, men allt som ska förloras vid deras vittnesbörd, vars moraliska kurage ställde ut i deras apostolic liv, kan förklaras endast av deras intima övertygelse av den sakliga sanningen av deras meddelande. Igen intygas faktumet av Kristus uppståndelse av den vältaliga tystnaden av synagogan som hade gjort allt för att förhindra bedrägeri, som kunde lätt ha upptäckt bedrägeri, om det hade funnits några, som motsatte endast att sova vittnen till vittnesbörden av apostlarna, som inte bestraffade det föregav slarvet av den officiella vakten, och, som inte kunde svara vittnesbörden av apostlarna, undantar, genom att hota dem ”som är de dem, talar inte mer i detta känt till någon man” (agerar 4:17). Slutligen missgynnar har tusentals och miljoner, både judar och Gentiles, som trodde vittnesbörden av de alla apostlarna trots, efter från en sådan tro, kortsluter in beskärningen av kyrkan, kräver för dess förklaring verkligheten av Kristus uppståndelse, fot löneförhöjningen av kyrkan utan den skulle uppståndelsen varit ett mer stor mirakel än uppståndelsen sig själv.
II. MOTSÄTTANDE TEORIER
Vid vilket hjälpmedel kan bevisa för Kristus uppståndelse, vid omstörtat? Tre teorier av förklaring har varit avancerade, fast de första tvåna har knappt några anhängare i vår dag.
(1) Svimningsanfallteorin
Det finns teorin av de som påstår att Kristus inte dog egentligen på det argt, att hans förment död var endast en tillfällig svimningsanfall, och att hans uppståndelse var enkelt en retur till medvetenheten. Detta förespråkades av Paulus (”Exegetisches Handbuch”, 1842, II, P. 929), och i ändrad bilda vid Hase (”Gesch. Jesu”, N. 112), utan det instämm inte med datan som möbleras av evangelierna. Scourgingen och kröna av taggar, bära av det argt och crucifixionen, de tre timmarna på det argt och piercingen av lidande person sida kan inte ha kommit med på en bara svimningsanfall. Hans verkliga död intygas av centurionen och soldaterna, av vännerna av Jesus och av hans mest bittra fiender. Hans stag i en förseglad sepulchre för thirty-six timmar, i en atmosfär som förgiftas av utandningarna av hundra, dunkar av kryddor, som skulle har av honom sufficed att orsaka död. Dessutom om Jesus hade bara gått tillbaka från en svimningsanfall, har de skulle känslorna av påskmorgonen varit de av sympati ganska än de av glädje och triumfen, har de skulle apostlarna väckts till arbetsuppgiftarna av en sjuk kammare ganska, än till apostolic arbete, livet av den skulle kraftiga wonderworkeren har avslutat i ignoble ensamhet och skamlig grumlighet, och hans skulle vaunted sinlessness har ändrat in i hans tysta godkännande av en lie som grundstenen av hans kyrka. Ingen under, som mer sistnämnd kritiker av uppståndelsen, gillar Strauss, har överhopat förakt på den gammala teorin av en svimningsanfall.
(2) Belastningteorin
Lärjungarna, sägs stal det, förkroppsliga av Jesus från graven, och därefter proklamerat till manar att deras Lord hade uppstiget. Denna teori förutsågs av judarna, som ”gav en stor summa av pengar till soldaterna, ordstäv: Något att säga kom stal du, hans lärjungar förbi natt och honom bort, då vi var sovande” (den sq Matthew 28:12.). Samma manades av Celsus (Orig., ”Contra Cels. ”, Specificerar II, 56) med någon skillnad av. Men att anta, att apostlarna med en börda av denna sort på deras samveten kunde ha predikat ett kungarike av sanning och righteousness som det ett stora försöket av deras liv, och att för saken av det kungarike de kunde ha lidit även unto död, är att anta en av de moraliska impossibilities, som kan passera för ett ögonblick i värma av tvist, men måste avfärdas utan fördröjning i timmen av den bra reflexionen.
(3) Visionteorin
Denna teori som allmänt förstådd av dess förkämpar låter inte visioner som orsakas av ett gudomligt ingripande, men endast liksom är produkten av människabyråer. För, om ett gudomligt ingripande medges, kan vi så väl tro, så långt, som principer angå, som guden lyftte Jesus från deadna. Men var i gåvan anföra som exempel är människabyråerna som kan orsakar dessa visioner? Idén av en uppståndelse från graven var förtrogen vän till lärjungarna från deras judiska tro; de hade också oklara antydan i propheciesna av den gammala testamentet; slutligen hade själva Jesus alltid tillhörande hans uppståndelse med förutsägelsearna av hans död. Å ena sidan varar besvärad lärjungarna som är statliga av, var en av den stora spänningen; de uppskattade minnet av Kristus med en fondness som gjorde det nästan omöjligt för att dem ska tro att han var borta. I kort stavelse villkorar deras hela mentalt var liksom behövt endast applikationen av en spark som tänder flamma. Sparken applicerades av Mary Magdalen och spridningen för flamma strax med rapidityen och styrkan av en brandkatastrof. Vad hon trodde att hon hade sett, andra som tros omgående att de måste se. Deras förväntningar fullgj橬一j, och övertygelsen grep medlemmarna av tidig sortkyrkan som lorden hade egentligen uppstiget från deadna.
Sådan är visionteorin som försvaras gemensamt av nya kritiker av uppståndelsen. Men emellertid ingeniously kan den planeras, det är ganska omöjlig från ett historiskt pekar av beskådar.
Den är okompatibel med det statligt av varar besvärad av apostlarna; teorin antar tro och förväntning på delen av apostlarna, pekar stunder in av faktum lärjunge tro, och förväntning följde deras vision av den uppstigna Kristus.
Den är inkonsekvent med naturen av Kristus manifestations; de ought att ha förbundits med heavenly härlighet, eller de bör ha fortsatt den tidigare intima förbindelsen av Jesus med hans lärjungar, stunder faktiskt, och konsekvent framlade de ganska ett nytt arrangerar gradvis som inte kunde ha förväntats.
Det instämm inte med villkorar av tidig sortkristengemenskapen; efter den första spänningen av påsksöndagen noteras lärjungarna som en förkroppsliga för deras kyler samtal ganska än den exalterade entusiasmen av en gemenskap av visionärer.
Den är okompatibel med längden av tid som apparitionsna varade under; visioner liksom kritikerna antar har aldrig varit bekant att vara long, stunder som några av Kristus manifestations varade en betydlig period.
Den är inte jämn med faktumet att manifestationsna gjordes numrerar på den samma ögonblicken.
Den instämm inte med förlägga var mest av manifestationsna gjordes: skulle visionära utseenden har förväntats i Galilee, stund som mest apparitions av Jesus uppstod i Judea.
Den är inkonsekvent med faktumet att visionerna kom till ett plötsligt avslutar på dagen av uppstigningen.
Keim medger den entusiasm, nervositet, och den mentala spänningen på delen av lärjungarna levererar inte en rationell förklaring av fakta som släkt i evangelierna. Enligt honom beviljades visionerna direkt av Gud och den glorifierade Kristus; de kan även inkludera ”ett fysiskt utseendemässigt” för de som fruktar det utan detta som, de skulle förlorar alla. Men Keims teori tillfredsställer ingen av kyrkan, sedan den överger alla preparerar av en kroppslig uppståndelse av Jesus nor fienderna av kyrkan, sedan den medger många av kyrka dogm; nor är igen den som är jämn med honom, sedan den beviljar gud speciala ingripande i motståndskraftigt av kyrka tro, fast den startar med förnekandet av den kroppsliga uppståndelsen av Jesus, som är en av rektor anmärker av den tro.
(4) Modernisten beskådar
Det heliga kontoret beskriver och fördömer i thirty-sixth, och thirty-seventh propositioner av dekret ”Lamentabili”, beskådar förespråkat av en fourth klassificerar av motståndarear av uppståndelsen. Gamlan av dessa propositioner läser: ”Är uppståndelsen av vår frälsare inte riktigt ett faktum av det historiskt beställer, men ett faktum av det renodlat övernaturligt beställer ingen av bevisat nor provable, som den kristna medvetenheten har lite, vid lite inneburit från andra fakta.”, Detta meddelande instämm med och förklaras vidare av uttrycker av Loisy (”petit livre för Autour d'un”, P. viii, 120-121, 169; ”L'Evangile et l'Eglise”, pp. 74-78; 120-121; 171). Enligt Loisy firstly, är hänrycka in i livodödlig av en som är uppstigen från deadna, inte att betvinga till observationen; det är ett övernaturligt hyper-historiskt faktum som inte är kapabelt av historiskt, preparerar. Preparerar föregett för uppståndelsen av Jesus som Kristus är otillräcklig; den tomma sepulchren är endast ett indirekt argument, fördriver apparitionsna av den uppstigna Kristus är öppen till misstanke på jordning för en priori och att vara förnuftiga intryck av en övernaturlig verklighet; och de är tvivelaktigtt bevisar från ett kritiskt pekar av beskådar, på kontot av diskrepanserna i de olika Scriptural berättelserna och det blandade teckenet av specificera förbindelse med apparitionsna. Secondly, om prescinds en från tron av apostlarna, vittnesbörden av den nya testamentet inte möblerar ett bestämt argument för faktumet av uppståndelsen. Denna tro av apostlarna angå inte så mycket med uppståndelsen av den Jesus Kristus som med hans odödliga liv; baseras på apparitionsna, som är otillfredsställande, bevisa från ett historiskt pekar av beskådar, dess styrka uppskattas endast av tro sig själv; vara en utveckling av idén av en odödliga Messias, är det en evolution av den kristna medvetenheten, fast det är samtidigt ett korrigerande av skandalen av det argt. De heliga kontorsutskottsvarorna som detta beskådar av uppståndelsen, när den fördömer den thirty-seventh propositionen i dekret ”Lamentabili”: ”Tron i uppståndelsen av Kristus som pekas på början ingen så mycket till faktumet av uppståndelsen, om det odödliga livet av Kristus med guden.”,
Förutom den auktoritativa kasseringen av det foregoing beskåda, oss kan sända de efter tre övervägandena som framför det ohållbart: Först är striden, att uppståndelsen av Kristus inte kan bevisas historically, inte samstämmig med vetenskap. Vetenskap vet inte nog om begränsningarna och rekvisitan av en förkroppsliga som lyfts från deadna till odödligt liv för att garantera påståendet som en sådan förkroppsliga inte kan märkas av avkänningarna; igen i fallet av Kristus, hårdnar den tomma sepulchren med allt dess omständigheter kan inte förklaras undantar vid ett mirakulöst gudomligt ingripande som så är övernaturligt i dess tecken som uppståndelsen av Jesus. Secondly låter historia oss till hänseende tron i uppståndelsen inte som resultatet av en gradvis evolution i kristen medvetenhet. Apparitionsna var inte en bara projektion av lärjunge Messianic hopp och förväntan; deras Messianic hopp och förväntningar måste att upplivas av apparitionsna. Igen började apostlarna inte med att predika det odödliga livet av Kristus med guden, men de predikade Kristus uppståndelse från den very början, insisterade de på den, som ett grundfaktum och de beskrev även något av specificerar förbindelse med detta faktum: Agerar ii, 24, 31; iii 15.26; iv 10; v 30; x 39-40; xiii 30, 37; xvii 31-2; ROM-minne., I, 4; iv 25; vi 4.9; viii 11, 34; x 7; xiv 9; Mig Cor., xv, 4, sqq 13. ; etc. Thirdly gäller förnekandet av den historiska säkerheten av Kristus uppståndelse flera historiska tabbar: den ifrågasätter den sakliga verkligheten av apparitionsna utan någon historisk jordning för ett sådan tvivel; den förnekar faktumet av den tomma sepulchren, trots som fast historiskt bevisar till motsatsen; det ifrågasätter även faktumet av Kristus jordfästning i Josephs sepulchre, fast detta faktum baseras på frikänden och den enkelt unimpeachable vittnesbörden av historia.
III. TECKEN AV KRISTUS UPPSTÅNDELSE
Uppståndelsen av Kristus har mycket i allmänning med den allmänna uppståndelsen; även förkroppsligar omformningen av hans, och av hans kroppsliga liv är av den samma sorten som det som väntar på det välsignat i deras uppståndelse. Men efter egenheterna måste noteras:
Kristus uppståndelse är nödvändigtvis härlig; den antyder mötet av förkroppsligar inte bara och soul, men också glorificationen av förkroppsliga.
Kristus förkroppsligar var att veta ingen korruption, men ron igen snart efter död, när det är tillräckligt, tajmar hade förflutit för att lämna inget tvivel om verkligheten av hans död.
Kristus var första till löneförhöjningen unto livodödlig; de som lyfttes för honom, dog igen (den Colossians 1:18; 1 Corinthians15:20).
Som prästen driver, som lyftte, Kristus från graven var hans eget driver, som honom, ron från deadna vid hans eget driver (den John 2:19; 10: l7-18).
Sedan uppståndelsen hade lovats som det huvudsakliga motståndskraftigt av Kristus gudomliga beskickning, har den en mer stor dogmatisk betydelse än något annat faktum. ”Om Kristus inte är uppstigen igen, då vårt är predika som är fåfängt, och din tro är också fåfäng” (1 Corinthians15:14).
IV. BETYDELSE AV UPPSTÅNDELSEN
Förutom att vara grundargumentet för vår kristna tro, är uppståndelsen viktig för resonerar efter:
Den visar rättvisan av guden som den exalterade Kristus till ett liv av härlighet, som Kristus hade kväst självt unto död (Phil., ii, 8-9).
Uppståndelsen avslutade gåtan av vår räddning och befrielse; vid hans död frigjorde Kristus oss från syndar, och vid hans uppståndelse återställde han till oss som det viktigast privilegierar borttappadt syndar by (Romans4:25).
Vid hans uppståndelse bekräftar vi Kristus som den odödliga guden, det effektivt, och exemplariskt orsaka av vår egna uppståndelse (1 Corinthians15:21; Philippians3:20 - 21), och som modellera och servicen av vårt nya liv av nåd (Romans6:4 - 6; 9-11).
Information om publikation som är skriftlig vid A.J. Maas. Kopierat av den Donald J. boonen. Hängivet till biskopen Andre Cimichella av Montreal, och välsignade Kateri Tekakwitha den katolska encyklopedien, volym XII. Publicerat 1911. New York: Robert Appleton Företag. Nihil Obstat, Juni 1, 1911. Remy Lafort, S.T.D., censurerar. Imprimatur. +John huvudsakliga Farley, ärkebiskop av New York
- Bibliska data:
Gilla alla som är forntida, bemannar, de trodde tidig sorthebréerna att deadna går besegrar in i underworlden och bor där en colorless existens (rum Isa. xiv. 15-19; Ezek. xxxii. 21-30). Endast kunde en tillfällig person och han speciellt gynnsam, en lika Enoch eller en Elijah, flykten från Sheol, och dessa togs till himmel till boningen av Yhwh, var de blev änglar (rum Slavonic Enoch, xxii.). I boka av jobbet först uttrycks längtan för en uppståndelse (xiv. 13-15), och därefter, om den Masoretic texten kan litas på, en övergående övertygelse som en ska sådan uppståndelse uppstår (xix. 25, 26). Den äldre hebréiska befruktningen av liv betraktade nationen så helt som en enhet som ingen individdödlighet eller immortality var ansedda. Jeremiah (xxxi. 29) och Ezekiel (xviii.) hade stridit, att individen var den moraliska enheten och jobbs hopp baseras på denna idé.
Ett olikt beskådar, som gjorde en uppståndelse onödig, rymdes av författarna av Ps. xlix. och lxxiiien., som trodde det på död endast det ont, gick till Sheol och det som soulsna av det rättfärdigt gick direkt till guden. Detta, verkar för baserat beskådar på motsvarande till de av Jeremiah och Ezekiel och antagligen rymdes inte brett. På sikt pekar den gammala medborgare av beskådar påstod sig i form av Messianic hopp. Dessa gav löneförhöjning till en tro i en uppståndelse beställer in att mer styrkaaktie i härligheten av det Messianic kungariket. Detta första fynduttryck för hopp i Isa. xxvi. 19 en passage som Cheyne daterar omkring 334 B.C. Hoppet cherished för trogna Israelites. I Dan. xii. 1-4 (omkring 165 B.C.) en uppståndelse av ”många. den sömn i damma av” ses framåtriktat till. Detta inklusive både rättfärdigt för uppståndelse och ont, for några ska vaket till evigt liv, andra ”för att dra skam över och evigt förakt.”,
- I Extrahjälp-Canonical apokalyps:
I den tidigaste delen av det Ethiopic boka av Enoch (I. - xxxvi.) där är ett stort för- på befruktningarna av Daniel, även om boka är av tidigare daterar. Ch. xxii. innehåller en utarbetad beskrivning av Sheol som är träffande hur den delas in i fyra delar, två av som mottar två klassificerar av rättfärdigt; andra, två klassificerar av ont. Av dessa klassificerar tre är att erfara en uppståndelse. Man klassificerar av det ont har bedömts och har mottagit dess bestraffning. I H Maccabees är tron, att alla Israelites ska, det återuppväckte fynduttryckt (rum vi. 26 vii. 9-36 och xiv. 46). I den nästa Enoch apokalypset (Ethiopic Enoch, lxxxiii. - xc.), komponerade några år efter Daniel, det tänktes att endast de skulle rättfärdiga israelitesna erfar en uppståndelse. Det var att vara en kroppslig uppståndelse, och förkroppsliga skulle därpå omformas. Denna författare realiserade att jorden inte var en passform förlägger för Yhwhs permanent kungarike, och så befruktningen av en heavenly Jerusalem visas, som den jordiska Jerusalem staden är prototypen av. Mot dessa beskådar några av de mer sistnämnda psalmistsna yttrade en protest som förklarar att en uppståndelse var omöjlig (rum Ps. lxxxviii. 10 cxv. 17). Trots framhärdade denna protest, emellertid, idén. Den nästa Enoch apokalypset (Ethiopic Enoch, xci. - civ.) sökte efter en uppståndelse av det rättfärdigt, men som andar endast, utan en förkroppsliga (rum ciii. 3, 4). En mer sistnämnd Enoch apokalyps (Ethiopic Enoch. - lxx xxxvii.) uttrycker övertygelsen som både det rättfärdigt och ska det ont lyfts (rums-li 1, 2; lxii. 15, 16) och det andarna av ska det rättfärdigt bekläs i en förkroppsliga av härlighet och ljust.
Författare av det Slavonic bokar av Enoch (boka av hemligheterna av Enoch, xxii. 8-10) trott i en uppståndelse av andar, utan en förkroppsliga. Han trodde ändå i en negro spiritual förkroppsligar, for han beskriver det rättfärdigt som beklätt i härligheten av guden. Författarna av boka av Jubilees och Assumptioen Mosis som tros i en uppståndelse av anden endast, utan en förkroppsliga (rums-Jubilees, xxiii. 31 o.a. och Assumptio Mosis, X. 9).
Allt trodde dessa att soul den skulle sömnen i den Sheol kassalådan domen, men flera Alexandrian författare om början av den rymda allmänningeraen, lik Ps. xlix. och lxxiii., det andarna av det rättfärdigt som omgående skrivs in på en välsignad immortality på död. Denna var beskåda av författare av visheten av Solomon (iii. 1-4; iv. 7, 10, o.a.), av Philo och av droppen Maccabees. Slutligen fördjupas räckvidden av uppståndelsen, som i föregående författare hade begränsats till Israel, i apokalypset av Baruch och i II Esdras för att inkludera all mankind (rum Baruch, xlix. - li. 4; II Esd. vii. 32-37).
Bibliografi: Charles en kritisk historia av doktrinen av ett framtida liv i Israel, i judendom och i kristendomen, London, 1899.E.C.G.A.B.
Uppståndelsen påstås sammanlagt de Apocryphal handstilarna av den Pharisaic beskärningen (rum II Macc. vii. 9-36 xii. 43-44), var argument mot Sadducean Israel prescenteds (boka av Jubilees, xxiii. 30; Testa. Patr., Judah, 25; Zebulun 10; Benjamin 10; Vita Adæ et Evæ, xiii. ; Sibyllines ii. 85; Enoch li. 1-2; Apoc. Baruch xxx. 1-5 l. - li.: II Esd. vii. 32; Psalms av Solomon, iii. 16, xiv. 13), och i de Hellenistic handstilarna (se vishet iii. 1-9, iv. 7, V. 16, vi. 20; dropp Macc. ix 8; xiii. 16; xv. 2; xvii. 5 18; xviii. 23). Immortality av soulen tar förlägga av den kroppsliga uppståndelsen. Rabbinical argument i favör av uppståndelsen ges i Sanh. 90b-92b från löften som göras till deadna (före detta. iv. 4; Deut. xi. 9 [rum markerar xii. 18]; Numeriskt. xviii. 28; Deut. iv. 4, xxxi. 16 xxxii. 39), och från liknande uttryck som framtidstempuset appliceras i till det framtida livet (före detta. xv. 1; Deut. xxxiii. 6; Josh. viii. 30; Ps. lxxxiv. 5 [A.V. 4]; Isa. lii. 8); också i Ḥul. 142a från lovade belöningar (Deut. v. 16, xxii. 17), som så vanligt inte fullgöras under detta liv (Ber. 16b; Generator R. xx. 26). Argument dras från kornet av vete (Sanh. 90b; Cor för rum I. xv. 35-38), från historiska parallell-mirakel av nypremiären som är wrought vid Elijah, Elisha och Ezekiel (Lev. R. xxvii. 4) - och från en nödvändig befruktning av gudomlig rättvisa, förkroppsligar och soul inte som är i en placera som ska rymms för att redogöra för deras doings i liv, om inte, gilla rullgardinen och den förlamade manen i parabeln, dem kommas med igen tillsammans, som de var för (Sifre, Deut. 106; Sanh. 91a; med hänsyn till Ps. l. 4).
Sadduceesen förnekade uppståndelsen (Josephus, ”myran.”, xviii. 1 § 4; idem ”B.J.” ii. 8, § 14; Agerar xxiii. 8; Sanh. 90b; Ab. R.N.V.). Alla gjorde eftertryckligt phariseesna enunciate i liturgyen (Shemoneh 'Esreh, 2d benediction; Ber. v. 2) deras tro i uppståndelse som en av deras grundövertygelser (Sanh. x. 1; rum Abot iv. 22; Soá ¹ ah ix 15).
Både phariseesna och Essenesen trodde i uppståndelsen av förkroppsliga, Josephuss filosofiska konstruktion av deras tro för att passa smaken av hans romerska avläsare notwithstanding (se ”B.J.” ii. 8, § 11; ”Myra.”, xviii. 1 § 5; jämför dessa med den äktaa källan av Josephus, i Hippolytuss ”Refutatio Hæresium,” eden. Duncker Schneidewin, ix 27, 29, var den original- en för ¹ Ï för Î för Î±Ï för Ï för ½ Î¬Ï för á¼ Î [= ”uppståndelsen”] casts ett konstigt lätt på Josephuss funktionsläge av bruk av texter). Enligt rabbinerna förnekade jobbet och Esau uppståndelsen (B.B. 16a, b). Whosoever förnekar den ska uppståndelsen har ingen aktie i den (Sanh. 90b). Uppståndelsen ska uppnås av Gud, som ensamma håll det nyckel- till det (Ta'an. 2a; Sanh. 113a). Samtidigt de utvalda bistår, bland dessa första allra messiahen och Elijahen, men också det rättfärdigt i allmänhet, i att lyfta deadna (PirḠ³ e R. El. xxxii. ; Soá ¹ ah ix 15; Shir ha-Shirim Zuá ¹ a, vii. ; Pes. 68a; rum ”Bundahis,” xxx. 17).
Universal eller medborgare.
Med hjälp av ”dagget av uppståndelsen” (se dagg), väckas deadna att ska från deras sömn (Yer. Ber. v. 9b; Ta'an. i. 63d, med hänsyn till Isa. xxvi. 19; Ḥag. 12b. med hänsyn till Ps. lxviii. 10 [A.V. 9]). Om ifrågasätta ska vem lyfts från död? de givna svaren varierar väldeliga i rabbinical litteratur. Enligt R. Simai (Sifre, Deut. 306) och R.-Ḥiyyaen bommar för Abba (generator R. xiii. 4; rum Lev. R. xiii. 3), uppståndelsen väntar på endast israelitesna; enligt R. Abbahu, endast det rättvist (Ta'an. 7a); någon omnämnande speciellt martyr (YalḠ³. ii. 431, efter Tanḥuma). R. Abbahu och R. Eleazar begränsar uppståndelse till de som dör i det heliga landet; andra fördjupa det till liksom matrisen förutom Palestina (Ket. 111a). Enligt R. Jonathan (PirḠ³ e R. El. xxxiv.), uppståndelsen ska är universell, men efter domen den onda ska matrisen en understödjadöd och för evigt, eftersom ska det rättvist beviljas evigt liv (³ för rum Yalá¸. ii. 428, 499). Den samma skillnaden av beskådar segrar också bland de nya testamentförfattarna; stundom endast ”talas uppståndelsen av det rättvist” av (Luke xiv. 14 xx. 35); på andra tider ”nämns uppståndelsen av deadna” i allmänhet (John V. 29; Agerar xxiv. 15; Rev. xx. 45).
Del av det Messianic hoppet.
Faktiskt bildade uppståndelsen del av det Messianic hoppet (Isa. xxiv. 19; Dan. xii. 2; Enoch xxv. 5 li. 1 xc. 33; Jubilees xxiii. 30). Var speciellt de som dog som martyr i orsaka av lagen som förväntades att dela i den framtida härligheten av Israel (II Macc. vii. 6 9, 23; YalḠ³. till Isa. xxvi. 19; Midr. . xvii. 14; Sibyllines ii. 85). Det van vid uttryckligt för benämna idén av att dela i det framtida livet är mycket ”att överta landet” (ḲID I. 10; Matt. v. 5, efter Ps. xxxvii. 11; Sanh. xi. 1 med hänsyn till Isa. lx. 21). Uppståndelsen, troddes därför för att äga rum endast i det heliga landet (PesiḠ³. R.I. efter Ps. cxvi. 9 [”landet av uppehället,”, som är, ”landet var deadna bor igen”]; eller lxxiv för generator R.: Yer. Ket. xii. 35b med hänsyn till Isa. xlii. 5 [”honom givethandedräkt till folket på den,”, som är, på det heliga landet endast]). Jerusalem bara är staden som deadna blomstrar av framåt likt gräs (Ket. 111b efter Ps. lxxii. 16). De, som begravas någon annanstans, ska tvingas därför för att krypa till och med hål i jorden, tills de ner det heliga landet (PesiḠ³. R. l.c., med hänsyn till Ezek. xxxvii. 13; Ket. 111a).
Dagen av domen kommer före Messianic Era.
Trumpeten som blåsas för att samla stammarna av Israel (Isa. xxvii. 13) som också ska, väcker deadna (Ber. 15b; Targ. Yer. till före detta. xx. 15; II Esd. iv. 23; komp. Mig Cor. xv. 52; Mig Thess. iv. 16; se Enoch, X. 12 et seq., xxv. 4 et seq., xlv. 2 xc. 25 xci. 11 xcviii. 12; Testa. Patr., Simeon, 61; Judah 25; Zebulun 10; Benjamin 10). Nationerna, samman med deras skyddsänglar och stjärnor, casts in i Gehenna (Enoch, xc. 24-25). Enligt R. Eleazar av Modi'im till de änglalika princesna av de seventy-two nationerna, som ska protest, därför att, fast den har sinned något liknande vila, favoriserar guden Israel, det gud ska svaret, ”låt varje nation gå till och med avfyra samman med dess förmyndaregud”; därefter ska alla nationer konsumeras i allmänning med deras gudar, som inte kan skydda dem, men ska Israel sparas av dess gud (Cant. R. ii. 1; rum Solbränna., Shofeá ¹ im, ed. Buber avslutar, efter Isa. lxvi. 14 Ps. xxiii. 4 och Micah iv. 5). Another beskådar är att ilsken blick av den ska sunen testar hedning lojalitet till lagen som de lovade för att observera, och de ska casts in i det evigt avfyrar ('Ab. Zarah). Befruktningen av guden som skriver in Hades till räddningen Israel från Gehenna, gav löneförhöjning till den kristna befruktningen av messiahen som stiger ned in i Hades för att återvinner hans eget bland de som fängslas där (testa. Patr., Benjamin; Sibyllines I. 377, viii. 310; YalḠ³. ii. 359; Jellinek ”B.H.” ii. 50 [kompet. Mig Peter iii. 19]; Ascensio Isaiæ, iv. 21, med hänsyn till Isa. ix 16, lii. - liii. ; se Epstein, ”Bereshit Rabbati,” 1888, P. 31). Sula avslutar av domen av hedningen är, enligt R. Eleazar av Modi'im (Mek., Beshallaḥ, 'AmaleḠ³), etableringen av kungariket av guden. ”När messiahen visas på taklägga av tempelet som meddelar Israel befrielse, orsakar den ljusa emanatingen från honom nationerna till nedgången prostrate för honom; och ska Satan självt genomilas, for messiahen ska casten honom in i Gehenna, och död och sorg flyr för evigt” (PesiḠ³. R. 36; Sibyllines ii. 167, iii. 46-72).
Uppståndelseuniversal.
Som i jaga av tid tillfredsställde medborgarehoppet med dess medborgareuppståndelse- och finaldag av domen ej längre intellektet, och människakänslan, uppståndelsen antog ett mer universellt och kosmiskt tecken. Det förklarades för att vara endast agera av guden, som äger bara det nyckel-, som ska låser tombsna (Ber upp. 15b). ”Som alla manar är födda och dör, så ska dem löneförhöjningen igen,” appar något att sägaEleazar ha-Ḡ² (Abot iv. 22). Det troddes att den skulle uppståndelsen uppstår på slutet av den Messianic eraen (Enoch, xcviii. 10 ciii. 8 civ. 5). Detta betonas bestämt i II Esd. vii. 26-36: ”Drabbar ska död messiahen, efter hans 400 års regeringstid, och all mankind och världen ska schackningsperioden in i urtids- tystnad för sju dagar, som den ska förnyade jorden ger efter framåt dess dead, och guden ska domare världen och har tilldelat evilna-doers till avfyra av helvete och det rättfärdigt till paradiset, som är på motsatssidan.”, Också enligt Syriac Apoc. Baruch (xxx. 1-5; l. - lii. ; cxxxv. 15), den ska uppståndelsen äger rum, efter messiahen ”har gått tillbaka till himmel” och ska för att inkludera alla manar, det rättfärdigt för att möta deras belöning och det ont för att möta deras eviga doom. Denna hållbara doom kallas ”understöder död” (Targ. Deut. xxxiii. 6; Targ. Isa. xiv. 19; xxii. 14; lxv. 6 15, 19; Jer. li. 39; Rev. xx. 6, 14).
Inte hedningen, utan det ont förgås.
Nor är vredet av den sist domen trodde any longer för att kommas med på hedningen endast som sådan. Alla evil-doers, som har hädat guden och hans lag, eller agerat unrighteously, ska meet med deras bestraffning (Tos. Sanh. xiii. ; Midr. . vi. 1, ix 15). Det blev en materia av tvist mellan det äldre skolar, föreställde vid Shammaiten R. Eliezer, och Hillelitesen som föreställs av R. Joshua, huruvida eller inte det rättfärdigt bland hedningen, har en aktie i den framtida världen, gamlan som tolkar versen, ”det ont, går tillbaka till Sheol, även alla Gentiles som glömmer guden” (Ps. ix har 18 [R.V. 17]), som fördöma som ont bland judarna och gentilesna liksom glömt guden; sistnämnden som tolkar versen som consigning till Sheol endast sådan Gentiles, som har faktiskt glömt guden (Tos. Sanh. xiii. 2). Doktrinen ”alla Israelites har en aktie i världen som kommer” (Sanh. xi. 1), baserat på Isa. lx. 21 (Hebr.), ”alla Thy folk av dem som är rättfärdiga, övertar landet,” är därför identiska med den Pharisaic undervisningen som påstådd av Josephus (”myran.”, xviii. 1 § 3; ”B.J.” ii. 8, § 14) som är den den rättfärdiga ska löneförhöjningen som ska delas i den eviga saligheten. Den är som deniers av grunderna av religionen som hedningen, samariternan och kättare är uteslutna från framtida räddning (Tos. Sanh. xiii. ; PirḠ³ e R. El. xxxviii. ; Midr. . xi. 5). Angående pluralityen av åsikter i favör av räddningen av rättfärdiga non-Jews, och åsikterna av de, som klibbar till medborgare, beskådar, ser Zunz, ”Z.G.” pp. 371-389. Släkt till det äldre, beskådar artikel med ensamrätt är också idén som den Abrahamic överenskommelsen frigör israelitesna från avfyra av Gehenna (xlviii för generator R. ; Midr. . vii. 1; 'Er. 19a). Först verkar den, uppståndelsen betraktades som en mirakulös boon som beviljas endast till det rättfärdigt (se för att testa. Patr., Simeon, 6; Levi 18; Judah 25; Zebulun 10; Vita Adæ et Evæ, 13; rum Luke xiv. 14 xx. 36). Därefter kom det att betraktas som en agera av guden förbindelse med den sist domen, och därför blev den universella uppståndelsen av deadna en doktrin, som uttryckt i understödjabenedictionen av Shemonehen 'Esreh (; Sifre Deut. 329; Sanh. 92b). I Syriac Apoc. Baruch xlix. - li. en beskrivning ges av sättet i som det rättfärdigt på uppståndelsen omformas in i glänsande något liknande för änglar stjärnorna, som skådar skönheten av den heavenly ”ḥayyoten” under gud biskopsstol, eftersom det ont antar den förfärliga aspekten av den nedanföra gropen av tortyr. Huruvida eller inte förkroppsliga på uppståndelsen genomgår det samma processaa av tillväxt, som i skötet på tiden av födelse är en materia av tvist mellan Hillelitesen och Shammaitesen (generator R. xiv. ; Lev. R. xiv.). I hänseende till det statligt av soulen som avskiljs från förkroppsliga av död, huruvida är det, förment att bo i himmel, eller i något sortera av dove-cot eller en columbarium (= ”guf”) i Hades (Syriac Apoc. Baruch xxx. 2; II Esd. iv. 35, 41; vii. 32, 80, 101), ser Immortality av soulen.
Judisk bekännelse eller inte?
Alla tron i uppståndelse uttrycks på orsakar i den judiska liturgyen; e.g. i morgonbönen Elohai Neshamah, i Shemonehen 'Esreh och i begravningen servar. Maimonides gjorde det jumbon av hans trettonartiklar av tro: ”Tror jag fast att det ska äger rum en nypremiär av deadna i sänder som ska behar skaparen som välsignades är hans känt.”, Saadia också, i hans ”Emunot oss-De'ot” (efter Sanh. x. 1) som förklaras tron i uppståndelsen som är grund. Ḥasdaien Crescas, förklarade å ena sidan den för att vara en specifik doktrin av judendomen, men inte en av grundundervisningarna, som beskådar tas också av Joseph Albo i hans” 'arim för ³ för IḠ³á¸ " (I., iv. 35-41, xxiii.). Den högsta svårigheten, som pekad ut av den mer sistnämnda författare, är att finna ut vad uppståndelsetron antydde eller bestod av faktiskt, sedan de forntida rabbinerna sig själv som skilja sig åt om uppståndelse skulle huruvida vara universella, eller privilegiera av det judiska folket endast eller av det rättfärdigt endast. Detta beror igen på ifrågasätta, huruvida som den var att bilda del av den theMessianic befrielsen av Israel, eller huruvida var den att visa i den sist domen. Saadia ser i tron i uppståndelse ett medborgarehopp, och strävan att förena det med resonerar, genom att jämföra det med andra mirakulösa händelser i naturen och historia som antecknas i bibeln. Maimonides och Albo i deras kommentar på Sanh. x. 1, Ḳimḥi i hans kommentar på Ps. i. 5, Isaac Aboab i hans ”Menorat ha-Ma'or” (iii. 4, 1) och Baḥya ben Asher i hans kommentar på generator xxiii. fördjupa uppståndelsen till det rättfärdigt endast. Å ena sidan medger Isaac Abravanel i hans ”Ma'yene Yeshu'ah” (ii. 9) den till all Israel; Manasseh ben Israel, i hans ”Nishmat Ḥayyim” (I. 2, 8) och andra, till alla manar. Maimonides however (se hans kommentar, l.c., och ”Yad,” Teshubah, viii.), tog uppståndelsen bildligt och ersatte för den immortality av soulen, som han påstod på längden i hans ”Ma'amar Teḥiyyat ha-Metim”; Judah ha-Levi också, i hans ”Cuzari,” tog uppståndelse bildligt (I. 115, iii. 20-21).
Tron i uppståndelse uttrycks beautifully i den gammala morgonbenedictionen som tas från Ber. 60b: ”Nolla-gud, soulen som Thouhastuppsättningen inom mig är ren. Thouhast danade den; Thouhast andades den in i mig, och Thoudostuppehället vissnar den inom mig och tar den från mig och återställande det till mig i tid att komma. Så länge som den är inom mig, ska jag ger vördnad till Thee, den ledar- nolla-prästen, andar för lorden allra, som mest givest baksida soulen till dead förkroppsligar.”, Denna benediction, som de enklare bildar för, ges i Yer. Ber. iv. 7d, PesiḠ³. R. 40 och Midr. . xvii.: ”Välsignade är thouen som mest revivest deadna” - som deklameras, når att ha väckt från nattens sova-kast lätt på den hela befruktningen av uppståndelsen. Som precis soulen troddes för att lämna förkroppsliga i sömn och för att gå tillbaka på reawakeningen, var så soulen, after som hade lämnat förkroppsliga i död, för att gå tillbaka till ”de som sovar i damma av” på tiden av den stora reawakeningen. I moderna tider har tron i uppståndelse väldeliga skakats av naturlig filosofi, och ifrågasätta har lyftts av reformrabbinerna och i rabbinical konferenser (se Geiger, ”JÃ-¼ D. Zeit.”, vii. 246) huruvida de gammala liturgical formlerna som uttrycker tron i uppståndelse, bör inte vara, så ändrande om ge det klara uttryckt till hoppet av immortality av soulen i stället. Detta gjordes amerikanreformen bön-bokar sammanlagt. På den rabbinical konferensen rymde på Philadelphia som det förklarades uttryckligen att tron i uppståndelsen av förkroppsliga har inget fundament i judendom, och att tron i immortalityen av soulen bör ta dess förlägga i liturgyen. Se konferenser som är rabbinical; Bön-Bokar; Reformjudendom.
Exekutivkommittéen av ledaren stiger ombord, George A. Barton, Kaufmann Kohler
Judisk encyklopedi som publiceras mellan 1901-1906.
Bibliografi:
Hamburgare undWiederbelebung för R.B.T. s.v. Auferstehung der Todten; der Todten för ib. s.v. Belebung; Schà ¼rer, Gesch. ii. 3, 547-551; Volz JÃ-¼dische Eschatologie; Weber JÃ-¼dische Theologie, Index.E.C.K.
Detta betvingar presentation i det original- engelska språket
Överför en e-post ifrågasätter eller kommenterar till oss: E-post
Den huvudsakliga TRO weben-page (och indexet betvingar), är på http://mb-soft.com/believe/belieswa.html