Lord'sens Bön eller vår fader, är den enda formeln av bönen som tillskrivas till den Jesus Kristus. Den visas två gånger i den nya testamentet: i Matt. 6:9 - 13 och i en kortare version i den Luke 11:2 - 4. I Matthew komponeras bönen av en åkallan och sju begäran, de första trena som frågar för gud glorification, den beende gudomliga hjälpen sist fyra och vägledning. En finaldoxology, ”för thine är kungariket. ,” finnas i några forntida manuskript. Protestanter inkluderar customarily doxologyen i deras recitation av bönen; Romerska katoliker gör inte, även om den tillfogas i det nytt beställer av samlas. Bönen som är bekant i latin som pateren Noster, är den främsta bönen och en ena förbindelse av kristen.
| TRO Klosterbroder Information Källa web-site |
| Vårt lista av 1.000 som klosterbrodern betvingar |
| E-post |
Bibliografi
L Boff, lord'sens Bön (1983).
Lord'sens Bön är det kända fallen fört det enda bildar av bönKristus undervisade hans lärjungar (Matt. 6:9 - 13). Bokslutdoxologyen av bönen utelämnas av Luke (11: 2-4), också i R.V.EN av Matt. 6:13. Denna bön innehåller ingen allusion till försoningen av Kristus nor till kontoren av den heliga anden. ”Baseras all kristen bön på lord'sens Bön, men dess ande vägledas också av det av hans bön i Gethsemane och av bönen antecknade Johnen 17. Lord'sens Bön är den omfattande typen av den enklaste och mest universella bönen.”,
(Easton illustrerad ordbok)
Det menande av Jesus mönstrar för bön i Matt. 6:9 - 13 behov att sökas i det mer breda sammanhanget av enhets6:5 - 13 och 6:1 - 18. De större enheterna indikerar att Jesus kontrasterar ytbehandlar språk med djupspråk i dyrkan av guden. Bönen är inte en uppsättning bildar att han självt bett eller frågat hans lärjungar som ber, men som illustrerar typen av bönen anslår till personen som tillber djupt utan hyckleri. Den hela bergspredikanen (Matt. 5-7) tar dess stickreplik från Jesuss förklaring i 5:20: ”För berättar jag dig att, om inte din righteousness överskrider det av scribesna och phariseesna, dig ska skriver in aldrig kungariket av himmel.”, Tre uttryck av äkta dyrkan ges i germinal bildar i 6:1 - 18: (1) almsgiving (2-4); bön (för 2) (5-6, med 7-15 som mönstrar); och fasta (för 3) (16-18). Temat av 5:20 appliceras till dessa tre områden och artikuleras i varningen, ”akta sig av att öva din piety för manar för att ses av dem; för dig ska därefter har ingen belöning från din fader som är i himmel” (6: 1). Varningen är mot lek som agerar för människaåhörare; de, som ger sig, ber eller fastar superficially ska, har deras belöning (avstå a, upprepat i 6:2, 5, 16). De, som ber genuint ska, mottar deras belöning från guden, som ser en till kryptoen, ”i hemlighet” (refräng b, upprepad i 6:3 - 4, 6, 17-18). Döma och stycker flöde av 6:1 - 18 (med 6:19 - 21, som summariskt), kommer med de antithetic kontrasterna av ytbehandlar/djupmotiv och illustrerar ut det dominical mönstrar av Jesuss undervisning, som väljs upp av Paul i hans kontraster av den bosatt katasarkaen, ”enligt kött,” och katapneuma, ”enligt anden” (e.g., gal. 5:16 - 24).
Den eschatological åldern har brutet in med det kommande av Jesus, och nu är lagen ej längre inskriven i sten men i hjärtan (Jer. 31:33). Den riktiga bönen är att vara ett djupt och spontant svar till guden, inte en ytlig lek som lekas ut i allmänhet enkelt för att rykta favör med världen. Flödet av tanke i den större enheten av 6:1 - 18, med det summariskt av 6:19 - 21, gör fri den allvarliga kontrasten av motsatser som lord'sens Bön är i att förstås.
Lukes läge av den motsvarande bönen (Luke 11:1 - 4) i det omgående sammanhanget av Mary och Martha (”Martha, Martha, du är angelägen och besvärad om många saker; … Har Mary valt godan portionr, som inte tas i väg från henne,” 10:41 - 42) och den importuned vännen och de släkta ordstäven (”fråga, och den ska ges dig,” 11:9; ”hur mycket mer ska den heavenly fadern, ge den heliga anden till de, som frågar honom,” 11:13) indikerar att hans liknande överenskommelse av det bakomliggande menande av Jesuss att beställa av värderar i den nya åldern.
Beskådat i sammanhang av Jesuss eschatological kontraster, lord'sens Bön ger ett summariskt modellerar för riktigt att beställa prioriteterna av kungariket. Båda Matt. 6:9 - 13 och Luke 11:2 - 4 sylt Jesus beställer: första gud, därefter människabehov. Stunden Jesus gör bruk av judiska källor, i att bilda bönen, honom, planlägger inte den som ska används som ett fastställdt liturgical, lappar, men som en modellera för den svars- hjärtan beskåda in av begärningarna av den nya åldern. Bönen följer en allmänning skisserar i både Matthew och Luke:
Den gemensamt van vid doxologyen avslutar bönen är inte väl som intygas i manuskripttraditionerna, fast det är konsonanten med det original- temat.
R-G Gruenler
Bibliografi
J. Calvin, institut 3.20.34ff. ; F. Jakt lord'sens Bön i tidig sortkyrkan; R. Guelich, bergspredikanen; J. Jeremias, lord'sens Bön; E. Lohmeyer, lord'sens Bön; W. Luthi, lord'sens Bön, en utläggning.
Även om latinen benämner, är oratioen dominica av tidig sort daterar, formulera ”lord'sens Bön” verkar inte för att ha varit allmänt förtrogen vän i England för reformationen. Under medeltiden ”sades den vår fadern” alltid i latin, även av det uneducated. Hence var den därefter mest gemensam bekant som Paternosteren. Kända ”lord'sens bön” fäster till den, inte därför att den Jesus Kristus använde den själva bönen (för att fråga förlåtelse av synda skulle har antytt bekräftelsen av skulden), men därför att han undervisade den till hans lärjungar. Många pekar av intresserar föreslås av historien och anställningen av den vår fadern. Med hänseende till den engelska texten nu som är i bruk bland katoliker, kan vi notera att denna härledas inte från den Rheims testamentet utan från en version som läggs på på England i regeringstiden av Henry VIII, och använt i de 1549 och 1552 upplagorna av ”boka av allmänningbön”. Från denna vår gåva katolsk skilja sig åt text endast itu mycket obetydliga detaljer: ”Som konst” har moderniserats in i ”vem konst”, och ”i jord” in i ”på jord”. Versionen sig själv, som stämm överens nätt nära med översättningen i Tyndales nya testament, inget tvivel varade skyldig dess allmänna godtagande till en ordinance av 1541 som ”hans nåd som nu märker den stora mångfalden av hathen för översättningar (av Paternosteren Etc.) willed enligt alla dem som ska tas upp, och i stället för dem orsakade hath en enhetlig översättning av den sagda Paternosteren, Aven, bekännelsen, Etc.en för att vara fastställd framåt, villigt allt hans älska betvingar för att lära och använda samma och befalla straitly alla parsons, vicars och kyrkoadjunkter för att läsa och undervisa samma till deras parishioners”. Som ett resultat som versionen ifrågasätter in, blev universal förtrogen vän till nationen, och fast den Rheims testamentet, i 1581 och konungJamess översättare, i 1611, provided något olika tolkningar av den Matthew 6:9 - 13, det äldre bildar behölls för deras böner både av likadana Protestant och katoliker.
Som för bönen sig själv skilja sig åt versionen i St. Luke, xi, 2-4 som ges av Kristus i svar till förfråganen av hans lärjungar, i någon minderårig specificerar från bilda som St. Matthew (vi, 9-15) introducerar i en mitt av bergspredikanen, men det finns inget resonerar klart varför dessa två orsakar bör betraktas som identiskt. Den skulle är nästan ofrånkomlig att, om Kristus hade undervisat denna bön till hans lärjungar han bör ha upprepat den mer än en gång. Den verkar sannolik, från bilda som den vår fadern syns i i ”Didachen” (q.v.), att versionen i St. Matthew var det som kyrkan som adopteras från början för liturgical, ämnar. Igen kan ingen stor betydelse fästas till likhetarna, som har spårats mellan begärarna av lord'sens bön, och de som finnas i böner av den judiska beskärningen som var strömmen om tiden av Kristus. Det finns inget resonerar bestämt för behandling av den kristna formeln som en plagiarism, for i första förlägga likhetarna är, men partiskt och, secondly har vi inget tillfredsställande bevisa att de judiska bönerna var egentligen anterior daterar in.
På tolkningen av lord'sens Bön har mycket varit skriftlig, illviljan faktumet, att den är så tydligt enkel, naturlig och spontan, och som sådan preeminently anpassad för populärt bruk. I de quasi-official ”Catechismus annonsparochosna” som dras upp i 1564 i överensstämmelse med dekreten av rådet av Trent, ges en utarbetad kommentar på lord'sens Bön, som bildar basen av analysen av de våra fadern fann sammanlagt katolska catechismsna. Många pekar värdigt av märker betonas där, as, till exempel är faktumet, som uttrycker ”på jord, som den är i himmel” bör förstås för att kvalificera inte endast begäran ”ska Thy göras”, men också de föregående tvåna, ”hallowed Thy känt”, och ”kommer Thy kungarike”.
Det menande av denna sist begäran också handlas mycket fullständigt med. Den mest iögonfallande svårigheten i den original- texten av den vår fadern angår tolkningen av uttrycker artosepiousios, som i överensstämmelse med Vulgaten i St. Luke vi översätter ”vårt dagstidningbröd”, St. Jerome, vid en konstig inkonsekvens, ändrade det pre-existing uttrycker quotidianum in i supersubstantialem i St. Matthew men lämnad quotidianum i St. Luke. Åsikten av moderna forskare på peka indikeras tillräckligt av faktumet, att stillbilden för den reviderade versionen skrivar ut ”dagligen” i texten, men föreslår i förse med marginal ”vårt bröd för den kommande dagen”, fördriver amerikankommittén som önskas för att tillfoga ”vårt needful bröd”. Avslutningsvis noteras kan den allmänt mottagna åsikten att tolkningen av den sist satsen bör vara ”levererar oss från den onda”, en ändring som försvarar bruket av ”men” i stead av ”och” och konverterar praktiskt de två sist satserna in i en, och samma begär. Doxologyen ”för Thine är kungariket”, Etc., som visas i den grekiska textusreceptusen och har adopterats i de mer sistnämnda upplagorna av ”bokar av allmänningbön”, är otvivelaktigt en interpolation.
I liturgyen av kyrkan de våra faderhållna som ett mycket iögonfallande förlägger. Några kommentatorer har felaktigt förment, från en passage i handstilarna av St. Gregory storen (Ep., ix, 12), som han trodde att bröd och winen av eucharisten invigdes i Apostolic tider av recitationen av den vår fadern bara. Men fördriva detta är sannoliken inte det riktiga menande av passagen, St. Jerome som påstås (Adv. Pelag., iii, 15) som ”vår Lord Själv undervisade hans lärjungar att dagligen i offret av hans förkroppsliga dem bör göra djärvt till något att säga ”som vår St. Gregory för fadern” Etc.” gav pateren, dess gåva förlägger i romaren samlas omgående, efter Canon och, för del och det var av gammalt det beställnings- att alla congregation bör göra, svaret i har uttryckt ”Sedliberaen nos en malo”. I de grekiska liturgiesna som en avläsare deklamerar den vår fadern fördriva aloud, prästen och folket repetition det tyst. Igen i ritualen av dop har recitationen av den vår fadern från de varaa tidigaste tiderna ett iögonfallande särdrag, och i det gudomliga kontoret återkommer den upprepade gånger förutom att deklameras båda på början och avsluta.
I många härskar monasticen, det ålades att de lekmanna- bröderna, som visste ingen latin, i stället för det gudomliga kontoret, bör något att säga lord'sens Bön ett visst nummer av traktamente för tider (som ofta uppgår till mer än hundra). Att räkna dessa upprepningar gjorde pryder med pärlor de bruk av pebbles eller strängt på en binda med rep, och denna apparatur var gemensamt bekant som ”en pater-noster”, ett känt som den behöll, även om sådan en stränga av, pryder med pärlor var den van vid räkningen, inte våra fäder, utan hagel Marys, i att deklamera vår ladys Psalter eller med andra ord i ordstäv radbandet.
Herbert Thurston
Den katolska encyklopedien, volym IX
Namnge givet av den kristna världen till bönen som Jesus undervisade hans lärjungar (Matt. vi. 9-13; Luke xi. 1-4). Enligt Luke föresloggs undervisningen av bönen av en av Jesuss lärjungar som, på att se honom den hållande nattvardsgången med guden i bön, frågade honom att undervisa dem också för att be, som John The Baptist hade på motsvarande sätt undervisat, hans lärjungar som ett bestämt bildar av bön. Självfallet därefter, var sistnämnden av ett liknande tecken. Från de Talmudic parallellerna (Tosef., Ber. iii. 7; Ber. 16b-17a 29b; Yer. Ber. iv. 7d) kan det vara lärt att den var bruklig för framstående styr för att deklamera kort böner av deras eget förutom stamgästbönerna; och det finns sannerligen en bestämd likhet som är märkbar mellan dessa böner och det av Jesus.
Som extrakten från den reviderade versionen visar efter, är bönen i Luke mycket kortare än det i Matthew, som den skilja sig åt från, för, i uttryck. Eventuellt var båda i cirkulation bland tidig sortkristarna; den i Matthew, är emellertid av en mer sistnämnd beskärning, som visas nedanfört:
| Matthew | Luke |
|---|---|
| Vår fader som konst i himmel, Hallowed är thy känt. | Fadern Hallowed är thy känt. |
| Thy kungarike kommer. Ska Thy göras, som i himmel så på jord. | Thy kungarike kommer. |
| Ge oss denna dag vår dagstidning [grek: fördelat eller needful] bröd. | Ge oss dagen vid dag vårt bröd [för den fördelade] dagstidningen. |
| Och förlåta oss våra skulder, som vi har förlåtit också våra gäldenärer. | Och förlåta oss som är våra, syndar: för förlåter vi oss själva också varje som är vara tack skyldig till oss. |
| Och komma med oss inte in i frestelse, men leverera oss från den onda. [Tillägg i många manuskript: För thine är kungariket, och driva och härligheten, för någonsin. Amen.] | Och komma med oss inte in i frestelse. |
Original bildar och menande.
Åkallan ”vår fader” = ”Abinu” eller Abba (hence i Luke enkelt ”fader”) är en vanligt i den judiska liturgyen (se Shemoneh 'Esreh, fourthen, fifthen, och sjätte benedictions och rum speciellt i Ny-Årens ritual bönen ”vår fader, vår konung! Avslöj härligheten av Thy kungarike unto oss speedily”). Mer frekventerar i Hasidæan cirklar var åkallan ”vår fader som konst i himmel” (Ber. v. 1; Yoma viii. 9; Soá ¹ ah ix, 15; Abot V. 20; Tosef., Demai, ii. 9; och någon annanstans: ”Yehi raẠpå abinuen mi-lifne henne-bashamayim,” och ofta i liturgyen). En jämförelse med Ḳaddishen (”maj hans stora känt halloweds i världen som han skapade, enligt hans ska och kan honom för att upprätta hans kungarike. speedily och på en near tid”; se Baer,” 'Abodat Yisrael, ”P. 129, notera), med för Ḳ för sabbaten ”edushshah” (”den Mayest thouen förstoras och halloweds i mitt av Jerusalem. så att vårt synar kan skåda Thy kungarike”), och med” 'alen ha-Kol " (Massek. Soferim xiv. 12, och bön-bokar: ”Förstorat och hallowed. var den känd av den suveräna konungen av konungar i världarna, som han skapade, denna värld och världen som kommer, i överensstämmelse med ska hans. och kan vi se honom syna för att syna, när som han returneth till hans boningen”) visar, att trena dömer, ”Hallowed är Thy känt,” ”kommer Thy kungarike,”, och ”ska göras Thy på jord, som i himmel,” uttryckte ursprungligen en idéonly-thebegäran, att den Messianic kungarikestyrkan verkar som om speedily, yet betvingar alltid till den ska guden. Hallowingen av guden som är känd i världen, bildar delen av visa in av hans kungarike (Ezek. xxxviii. 23), stunder uttrycker ”ska Thy göras” ser till tiden av det kommande och att betyda att den själva inget men guden vet tiden av hans ”gudomliga nöje” (”raẠpå”; Isa. lxi. 2; Ps. lxix. 14; Luke ii. 14). Problemet för anhängarna av Jesus var att finna ett adekvat bildar för denna mycket begäran, sedan de inte kunde, att gilla lärjungarna av John, och vila av Essenesen, ber ”maj som Thy kungarike kommer speedily” beskådar in av faktumet, som för dem messiahen hade verkat i personen av Jesus. Bilda som anmälas för att ha rekommenderats av Jesus, är ganska oklar och obestämd: ”Kommer Thy kungarike”; och de nya testamentexegetesna förklarar det som att se till understödja som är kommande av messiahen, tiden av perfektionen av kungariket av guden (rum Luke xxii. 18). I jaga av tid som tolkningen av döma ”ska Thy göras”, breddades i avkänningen av sändningen av allt till den ska guden, i sättet av bönen av R. Eliezer (den 1st centen.): ”Gör som ska i himmel över och, ge sig vilar av ande till de, som fruktar Thee på jord, och gör vad är bra i Thine synar. Välsignat var thouen som den mest hearest bönen!”, (Tosef., Ber. iii. 7).
Förhållande till den Messianic förväntan.
Vila av bönen, också, stativ i nära förhållande till den Messianic förväntan. Exakt som R. Eliezer (Mek.: ”Eleazar av sagda Modin”): ”Skapade han, som skapade dagen, också dess bestämmelse; wherefore honom som, stund som har tillräcklig mat för dagen, något att säga: ”Vad jag äter to-morrow?”, hör hemma till manarna av tro liksom var lite israelitesna på ge sig av mannaen " (Mek., Beshallaḥ, Wayassa', ii.; Soá ¹ ah 48b), så Jesus sade: ”Ta ingen tanke för ditt liv, vilken ye äter eller. drink. Nolla ye av lite tro. Sökanden ye först kungariket av guden. och all dessa saker tillfogas till dig” (Matt. vi. 25-34; Luke xii. 22-31; rum också Simeon B. Yoḥai, Mek. l.c.; Ber. 35b; ḲID iv. 14). Tro som thus är nödvändign av de, som väntan för den Messianic tiden, det anstår dem för att be, i uttrycker av Solomon (Prov. xxx. 8 Hebr. ; ah 16a för rum Beáº), ”ger oss vårt fördelade bröd” (”³ för Ḡför leḥemhuḳ mig”), dvs., bröd som vi behöver dagligen.
Ånger som är en annan nödvändig av befrielsen (PirḠ³ e R. El. xliii. ; Targ. Yer. och Midr. ¬ob för ¹ för LeḠ³ah á till Deut. xxx. 2; Philo, ”De Execrationibus,” §§ 8-9), en bön för förlåtelse av syndar krävs också i denna anslutning. Men på denna peka den speciala spänningen lades av de judiska vis man av gammalt. ”Förlåta thy grann men som han hath som göras unto thee, så, syndar förlåtas också när den mest prayest thouen,” något att säga Ben Sira (Ecclus. [Sirach] xxviii. 2). ”Till vem syndar benådas? Till honom som forgivethskada” (Derek EreẠZuá ¹ en viii. 3; R.H. 17a; se också juden. Encyc. iv. 590, s.v. Didascalia).
Därmed sade Jesus: ”Står Whensoever ye att be, förlåter, om ye har aught mot någon; (markera xi, att din fader också, som är i himmel kan förlåta dig som är din, inkräktar”. 25 R.V.). Det var denna precept som meddelade formeln ”och förlåter oss som var våra, syndar [”ḥobot” = ”skulder”; motsvarigheten av” 'awonot " = ”syndar”], som vi förlåter också de som har sinned [”ḥayyabim” = ”de som är vara tack skyldig”], mot oss.”,
Med direkt denna förbinds bönen ”och leder oss inte in i frestelse.”, Detta finnas också i den judiska morgonbönen (Ber. 60b; rum Rab: ”Aldrig bör en man kommer med självt in i frestelse, som David gjorde, ordstäv, ”, undersöker mig, nolla-lorden och bevisar mig” [Ps. xxvi. 2], och snubblat” [Sanh. 107a]). Och som syndar är arbetet av Satan (James I. 15), kommer där finalbönen, ”men levererar oss från den onda [Satan].”, Detta med variationer, är temat av många Hasidæan böner (Ber. 10b-17a, 60b), ”den onda” som mjuknas in i ”yeẠer ha-ra'" = ”ond lust,” och ”ond companionship” eller ”ond olycka”; så jämväl ”det onda sågs” i lord'sens Bön sedermera till ond saker (se kommentarer på passagen). Doxologyen som tillfogas i Matthew, efter ett nummer av manuskript, är en portion av I Chron. xxix. 11, och var den liturgical ramsan som lord'sens Bön avslutades med i kyrkan; den uppstår i den judiska ritualen också, den hela versen som skanderas på öppningen av arken av lagen.
På mer nära analys blir det påtagligt, att bokslut verses, Matt. vi. se endast till bönen för förlåtelse, 14-15. Därför var den original- passagen identisk med markerar xi. 25; och lord'sens Bön i dess helhet är en mer sistnämnd införing i Matthew. Eventuellt togs helheten över från ”Didachen” (viii. 2), som i dess original- judiskt bildar, kan ha innehållit bönen som ”lärjungarna av John” ska exakt för att inte deklamera den.
Kaufmann Kohler
Judisk encyklopedi som publiceras mellan 1901-1906.
Bibliografi:
Jakt för F.H., lord'sens Bön i tidig sortkyrkan, i texter och studier, ed 3d., Cambridge, 1891; Charles Taylor, ordstäv av de judiska fäderna, 1897, pp. 124-130; A. Harnack, des Vaterunser för Gestalt för ngliche för matrisUrsprà ¼, i Sitzungsberichte derKöniglichen Academie der Wissenschaften, Berlin, 1904.K.
Namnge av doxologyen som deklameras, med congregational svar, på slutet av bönerna i synagogan; ursprungligen och nu vanligt, deklamerat efter Scriptureläsningar och religiösa diskurser i schoolhouse eller synagoga. Den är, med undantaget av den sist satsen som komponeras i Aramaic. Efter är översättningen:
”Förstorat och sanctified [rum Ezek. xxxviii. 23] är hans stort namnger i världen som han hath skapade enligt ska hans. Maj upprättar han hans kungarike under ditt liv och under dina dagar och under livet av det hela hushållet av Israel, även speedily och i en near tid! Så något att säga ye ”Amen. ” ”,
Svar: ”Låt hans stort att namnge är den välsignade för evigt och unto all evighet!”,
”Välsignade, lovordade och glorifierade, exalterat, extolled, och hedrat, uplifted och lauded, var den känd av det heliga, välsignat är honom! framför allt välsignelserna och psalmerna [benedictions och psalms], berömmarna och tröst [det prophetic uttrycker], som yttras i världen. Så något att säga ye ”Amen. ” ”,
”Accepteras maj bönerna och bönerna allra Israel av deras fader, som är i himmel! Så något att säga ye ”Amen. ” ”,
di-Rabanan för Ḳaddish: ”På Israel, och styr och deras lärjungar och lärjungarna av deras lärjungar, och på allt förlägger de, som upptar sig med Torahen, huruvida i detta, eller i någon annat förlägga, komm fred och favören och hedra och förskoning, och ett långt liv och en fyllig sustenance och en befrielse, från deras fader, i himmel. Så något att säga ye ”Amen. ” ”,
”Är maj där överflödande fred från himmel och liv [den portugisiska liturgyen sätter in: ”och alldeles, räddning och tröst, befrielse och läka, förlåtelse och nåd, frihet och säkerhet”] för oss och all Israel! Så något att säga ye ”Amen! ” ”,
Svar: ”Honom som makethfred i hans höjder, kan honom göra fred för oss och all Israel! Så något att säga ye ”Amen! ” ”,
I stället för första stycke, den deklamerade Ḳaddishen, efter jordfästningen har haft efter:
”Förstorade och sanctified är hans stort namnger i världen som ska skapas igen, då han ska upplivar deadna och lönelyften dem upp in i evigt liv, och då han ska ombyggnaden staden av Jerusalem och upprättar hans tempel i mitt därav, och uproot all falsk dyrkan från jorden och återställandet dyrkanen av den riktiga guden. Maj den heliga, välsignat är honom! härska i hans suveränitet och härlighet under ditt liv och i dina dagar och i dagarna av det hela hushållet av Israel, speedily och på en near tid. Så något att säga ye ”Amen! ” ”,
Beskärning.
Á¸²addishen har en anmärkningsvärd historia. Ursprungligen hade den inget förhållande vad som till bönerna, och stilla mindre till deadna. Det var doxologyen som deklamerades av lärare eller preacheren på slutet av hans diskurs, då han förväntades att avfärda enheten med en allusion till det Messianic hoppet som härleddes speciellt från profeterna och psalmsna. Därför Ezek. xxxviii. 23 används; gilla första, kommit med i anslutning med det heliga känt (se pesen, och som den sist befrielsen av Israel var. 50a; PesiḠ³. 92a; Före detta. iii. sattes 15), betoningen på det congregational svaret, ”maj som hans stora känt lovordas för all evighet!”, (se Sifre, Deut. 306). Så utmärkt var värdera som fästes till detta svar som Talmuden (Soá ¹ ah 49a) förklarar: ”Sedan förstörelsen av tempelet världen har tålts av Ḳedushshahen av liturgyen och ”yeheshemehrabbaen” [svaret för Ḳaddish] av den haggadic diskursen.”, ”Sammanfoga högt och i unisont för yeheshemeh i för det congregational svaret ”har rabbaen” driva av påverkan av det heavenly dekret i ens favör, eller av att erhålla för en förlåtelse,” påstå R. Joshua B. Levi och R. Johanan (Shab. 119b; rum Midr. Mishle X. 10, xiv. 4). ”Låt hans stora känt lovordas!”, när Israel skriver in synagogan eller schoolhousen och reagerar, den heliga är, välsignat honom! något att säga: ”Lyckligt konungen som laudeds thus i hans hus!”, (Ber. 3a). Den kända ”Ḳaddishen” för doxologyen uppstår först i Masseket Soferim xvi. 12 xix. 1 xxi. 6; Ḳaddishen på begravningar är nämnd ib. xix. 12: tilltalas till den hela enheten, talades den i det Babylonian vernacular (se Tos. Ber. 3a). Tvåna stycker föregående jumbon, som är ett sent tillägg, var ursprungligen enkla formler av avskedanden av preacheren (Ḳ för rum M. 21a). ”Är Ḳaddish de stilla showsna av för deltagarna” dess original- anslutning med schoolhousen, och en bön för forskarna; tillfälligt därför, sattes speciala böner in för ”nasien” eller ”reshgalutaen,” eller för distingerade forskare lika Maimonides (se Ibn Verga, ”Shebeá ¹ Yehudah,” eden. Wiener; ”Sefer Yuḥasin,” ed. Filipowski P. 219).
Á¸²addishen för deadna deklamerades ursprungligen på slutet av de sju dagarnas sorg, med de religiösa diskurserna och benedictionsna som var tillhörande med den, men, enligt Masseket Soferim xix. 12 endast på döden av en forskare; därefter för att inte att sätta andra för att dra skam över, deklamerades den efter varje jordfästning (Naḥmanides, ”Torat ha-Adam,” P. 50; se sorg).
I jaga av tid kom driva av att friköpa deadna från sufferingsna av Gehenna att tillskrivas, av något, till recitationen av Ḳaddishen.
Friköpa överhet som tillskrivas till Ḳaddishen.
I ”Otiyyot de-r. ”Den AḠ³ibaen,” ett arbete av den geonic tiden, sägs det, under märka ”zayin,”, som ”på tiden av Messiahguden sitter i paradis och levererar en diskurs på den nya Torahen för enheten av det fromt, och det änglalikt varar värd, och som på slutet av diskursen Zerubbabel löneförhöjningen och, att deklamera Ḳaddishen med en uttrycka som ner från en, avsluta av världen till annan; till vilka all mankind ska, reagera ”Amen.”, Alla souls av judar och Gentiles i ska Gehenna reagerar med ”Amen,”, så att gud förskoning ska väckas, och honom ska ger stämm av Gehenna till Michael och Gabriel, ärkeänglarna, ordstäv: ”Öppna utfärda utegångsförbud för, det en rättfärdig nation som observeth tron kan skriva in” [Isa. xxvi. 2 ”shomeremumim” som förklaras som ”en den sayeth ”Amen””]. Därefter utfärda utegångsförbud för 40.000na av Gehenna öppnar, och alla som friköpas av Gehenna, de onda av Israel och det rättfärdigt av gentilesna visas in i paradis. ”Efter är legenden mer sistnämnd: Akiba mötte en ande i klädseln av ett bärande trä för man; sistnämnden berättade Akiba att trät var för avfyra i Gehenna, som han brändes i dagligen i bestraffningen för maltreated av den fattiga stundbeskatta-samlaren, och att han skulle, var utsläppt från hans fruktansvärdna tortyr, om han hade en son som ska deklameras, Barekuen och Ḳaddishen, för en tillbe enhet, som skulle, reagerar med den kända berömmen av guden. På att lära, att manhaden försummade utterly hans son, att bry sig utbildade Akiba för och ungdommen, så att en dag han stod i enheten och deklamerade Barekuen och Ḳaddishen och utsläppt hans fader från Gehenna (Masseket Kallah, ed. Coronel Pp. 4b, 19b; Isaac av Wien, ”eller Zarua”,” ed. Jitomir ii. 11; Tanna debeEliyahu Zuá ¹ en xvii., var ”R. Johanan B. Zakkai” uppstår i stället för ”R. Akiba”; ”Menorat ha-Ma'or,” I. 1, 1, 1; Manasseh ben Israel, ”Nishmat Ḥayyim,” ii. 27; Den Baḥya ben asheren, kommentar på Shofeá ¹ im, på avslutar; rum Testament av Abraham, A. xiv.).
Idén, att en son- eller sonson piety kan utöva en friköpa påverkan i vägnar av en bortgången fader eller farfar, uttrycks också i Sanh. 104a; Lxiii för generator R. ; Tanna debe Eliyahu R. xvii. ; Tanna debeEliyahu Zuá ¹ en xii. ; se också ”Sefer Ḥasidim,” eden. Wiztinetzki No. 32. För att att friköpa soulen av föräldrarna från tortyren av Gehenna som är förment att vara tolv månader ('Eduy. ii. 10; R.H. 17a), Ḳaddishen deklamerades förr av sonen under det hela året (Kol Bo cxiv.). Mer sistnämnd förminskades denna period till elva månader, som det var ansett unworthy av sonen att underhålla sådan beskådar av svagheten av hans föräldrar (Shulḥan ”Aruk, Yoreh De'ah, 376, 4, Isserles” kommenterar; se Jahrzeit). Á¸²addishen deklameras också på Jahrzeiten. Det beställnings- av sörjandena som deklamerar Ḳaddishen i unisont, är godkänt vid Jacob Emden, i hans ”Siddur,”, och det som de bör deklamera den samman med avläsaren, rekommenderas av Hirsch för áºebien Ḥayot, i ”ena'ot för Minḥat Ḳ,” vii. 1. Att dottern, var det inte finns någon son, kan deklamera Ḳaddishen, avgjordes av en samtida av Jair Ḥayyim Bacharach, fast den inte var godkänd vid sistnämnden (Responsa, No. 123; ”Leḥem ha-Panim,” P. 376). En främling, också, kan deklamera Ḳaddishen för gynna av deadna (Joseph Caro, i ”vad Yosef” till Yoreh De'ah, l.c.). För det beställnings- i reform ser congregations reform.
Bibliografi: ¼ ck, Pharisäische Volkssitten und Ritualien, 1840, pp för M. BrÃ. 94-101; Hamburgare R.B.T. ii.; Landshuth Ḥolim för ur för ³ för Seder BiḠ³á¸, 1853, Pp.-lix. - lxvi. ; Zunz G.V. 1892, P. 387.A.K.
- Rituellt bruk:
Det finns fem bildar av Ḳaddishen: (1) di-Rabanan för Ḳaddish (forskare addish för Ḳ); för Ḳ (för 2) addish Yaḥid (privat, Ḳaddish för individen, eller); Ḳ addish de-Ạ(för 3) ibbur (Congregational Ḳaddish; detta bildar av Ḳaddishen har ḤaẠför två uppdelningar- mig Ḳaddish [Halv-Ḡ²addish] och Ḳaddishen Shalem [full Ḳaddish]); (4) addishen för jordfästningḲ (sörjande den första addishen för Ḳ); för Ḳ (för 5) addish Yatom (föräldralös addish för Ḳ) eller Ḳaddish Abelim (sörjande addish för Ḳ).
Bildar av Ḳaddish och deras bruk.
1.
Forskare addishen för Ḳ deklameras på avslutningen av en uppdelning av Mishnahen eller av en masseket av Talmuden eller av en föreläsa av rabbinen eller maggiden. Deltagarna av den olika yeshiboten eller privata forskare, kallas vanligt på för att deklamera ett kapitel av Mishnahen, efter som, som regel, baraitaen av R. Hananiah B. 'Akashya (avsluta av Makkot) läs som följs av di-Rabanan för Ḳaddish, för reposen av soulsna av deadna.
2.
Á¸²addishen Yaḥid kom före vanligt en bön för tillfredsställelsen av worldly behov. Början av den so-called ”lord'sens Bön” är ett exempel av formeln som används i tidig sorttider och liknar det som innehålls i Tanna debe Eliyahu Rabbah (e.g., i ch. v. och xiv.). Á¸²addishen Yaḥid var också ett svar till Ḳaddishen som deklamerades av den synagogal avläsaren. Bön-boka av Amram Gaon av det nionde århundradet innehåller olikt bildar (Pp. 3, 10, 12, 13, 14 och 18, ed. Warsaw 1865). Svaret av congregationen har efter förkortats till ”Yehe Shemeh Rabbah.”,
3.
Den Ḳ addish de-Ạibburen deklameras av det ḥazzan på den offentliga bönen. Denna Ḳaddish består av ḤaẠmig Ḳaddish och Ḳaddish Shalem. Á¸¤aáºen sägs jag Ḳaddish, upp till ”abbal TitḠ³,” av det ḥazzan: (1) för ”Bareku”; (2) efter morgonen ”Taḥanun” (prostration); (3) efter ”Ashren” av ”Minḥahen” (eftermiddagbönen); (4) för ”Wehu Raḥum”; (5) för” 'Amidahen " (som står bönen), i aftonen; (6) för ”Wi-Yehi No'am,” på lördagnatt; (7) för ”den Musaf” bönen; (8) efter läsning Torahen. Á¸²addishen Shalem deklameras: (1) efter ”U-ba le-Ạiyyon,” på morgonbönen; (2) efter ”'Amidahen” av ”Minḥah”; (3) efter” 'Amidahen " för aftonen; (4) för ”Weyitten Leka,” på lördagnatt; (5) efter ”den Musaf” bönen.
4.
Addishen för jordfästningḲ som deklameras omgående efter jordfästningen, citeras i Soferim xix. (avsluta). Enligt Maimonides är bör denna addishen för Rabanan Ḳ och deklameras efter studie; denna är den närvarande vanan av Orienten; men västra beställnings- har reserverat den för jordfästningar, som enheten ”beḥayyekon” sammanfogar på i recitationen av sörjandena upp till för uttrycka (Baer, ”Seder 'Abodat Yisrael,” P. 588).
5.
Á¸²addishen Yatom, gillar stamgästsörjande addishen för ² för á¸, är den fulla Ḳaddishen av det ḥazzan (med undantaget av ”den abbal TitḠ³en” döma), upp till ”Yehe Shelama.”, Á¸²addishen, efter ”'Alenuen” har vanligt deklamerats av föräldralösen. Á¸²addishen Yatom sägs också efter ”oret för ¹ för eá för ² för um ha-Ḡför ¹ för Piá ¹á,” ”An'im Zemirot,” den dagstidningpsalm- och ”Bame MadliḠ³en i” (på fredagnatt).
Härskar av prioritet.
Angå prioriteten av det olikt klassificerar av sörjanden som hänseenden rätten av addish för ordstävḲ, finns det en meningsskiljaktighet. Den beställnings- Ashkenazicen ger efter beställa: (1) Jahrzeit; (2) de första sju dagarna av sorg; (3) de första trettio dagarna av sorg; (4) det första året eller snarlika elva månader, av att sörja minus en dag. Den Jahrzeit sörjandet har prioriteten över alla för en Ḳaddish. Om flera Jahrzeit sörjanden föreställs, delas Ḳaddishimen bland dem till uteslutandet av andra. Om det finns mer Jahrzeit sörjanden, än det finns Ḳaddishim i det tjänste-, dras lott. Gå till de seven-day sörjandena, efter varje av de Jahrzeit sörjandena har deklamerat en Ḳaddish vila. Om det inte finns några seven-day sörjanden, deklamerar de thirty-day sörjandena dem. Den first-year sörjandet, i frånvaroen av andra sörjanden, deklamerar en Ḳaddish efter dagstidningpsalmen, och de alla Jahrzeit sörjandena vilar. En minderårig, som är en föräldralös, tar prioritet över en äldre person. En invånare eller en Jahrzeit sörjande har preferensen över en nykomling, om inte, mer sistnämnd är en seven-day sörjande, när deras rätter är jämliket. Sörjanden vars rätter av prioritet är jämbördiga, avgör bland dem, genom att dra lott. Den Sephardic minhagen, låter emellertid sörjandena deklamera Ḳaddishen gemensamt, men de är så utdelade i synagogan, att congregationen kan skilja deras uttrycker på olikt pekar och reagerar ”Amen.”, Detta beställnings- accepteras gradvist av de Ashkenazic synagogorna. I Seder R. Amram Gaon (P. 4) ges en förklaring av det beställnings- av stråkföringen som fem tider under högläsningen av Ḳ addish-på uttrycker (1) ”yitgadal,” (2) ”ba-agala,” (3) ”yitbarak,” (4) ”shemeh,” (5) ”'osehshalom”: de fem böjelserna motsvarar med femna namnger av guden som nämns i Mal. i. 11. De sju synonymerna av praise- ”välsignade,” ”lovordat,” ”glorifierat,” ”exalterat,” ”extolled,” ”hedrat,”, och ”uplifted” (”den lauded” uttrycka utelämnas) - betyder de sju himmlarna över. Se Jahrzeit.
Bibliografi:
Baer Seder 'Abodat Yisrael, P. 16, Rödelheim, 1868; Dembitz som är judisk servar i synagogan och hemmet, pp. 105-111 Philadelphia, 1898;
Á¸¤olim, inledning, § 31 och P. 112, Berlin, 1867.A.J.D.E. för ur för ³ för Landshuth, Seder BiḠ³á¸.
- Musikalisk tolkning:
Från placera av Ḳaddishen på avslutningen av varje som är tjänste- och bestämdare från anställningen av dess kortare, bilda, ”Ḳaddish Le'ela,” som att markera av varje dela upp av det tjänste-, kom mer betydelse att fästas till detaljen bildar av dess intonation som de omväxlande medföljande omständigheterna, än var rakt även till naturen av doxologyen och svaren necessitating av dess offentliga intonation. Efter för, ramsorna för principen för grunden som har de konstruktiva synagogal allra förklaras under Cantillation och Ḥazzanut, i följd av som den samma texten varierar likadant i tonality och i melodiskt skisserar enligt betydelsen av orsaka och till det estetiska uttryckt som är tillhörande med den, där gradvist format sig i varje av det traditionella bruket ett nummer av tuneful tolkningar av Ḳaddishen som har blivit i dem typiska melodier av dagen eller av det tjänste-. Som tidig sort som de sådan melodierna för det femtonde århundradet kändes igen; och den utmost betydelsen fästes till deras trogna reproduktion på peka i liturgyen som de hade blivit traditionellt tillhörande med (rum MaHaRIL, ed. Sabbionetta, 43b, 49a, 61a, b, Etc.).
Fixade melodier.
Dessa var antagligen inställningarna av Ḳaddishen, åtminstone i skisserar, som nu accepteras bredast; men mest av de inställningar, som ställer ut formell konstruktion, är mer rimlig mer sistnämnd inledningar tack vare påverkan av samtidaa folk-songs (se musik, Synagogal). För ursprungligen, formulerar den röst- modellera bildade som, när det förstärks och framkallas till texten av den särskilda 'Amidahen (rums-Ḥazzanut) som den var tillhörande med, intonationen, som den bön deklamerades till, reproducerad också i Ḳaddishen som kom före omgående bönen. Sådan sannerligen, fortfarande är intonationsna i det vanligaweeken-day servar, i sabbateftermiddagen som är tjänste-, de på slutet av psalmsna, Etc., i högmässan eller de för ”Musafen” av á¹ som är ¬al och Geshem eller försoningen Ne'ilah, i Ashkenazicen, såväl som mest av intonationsna i det Sephardic bruket.
Andra inställningar av denna klassificerar fortsätter intonationen av den omgående föregående passagen Ḳaddishen, som som för sabbathelgdagsafton i det Sephardic bruket (rum De Sola och Aguilar, ”forntida melodier,” No. 9, London, 1852) eller de av Ny-Året och försoningaftonen som är tjänste- i det Ashkenazic bruket. Andra igen, liksom den kraftiga, om florid, recitativet som är tillhörande med den ånger- ”Musafen” (se musik), har framkallats från traditionellt materiellt av det tillhörande servar självständigt.
Representativa teman.
Formellare strukturera och thus nästan förenat till melodi enligt moderna befruktningar, var in, den mer sistnämnd och talrikare, inställningar av Ḳaddishen som har anpassats från, eller byggt på liknande fodrar till, samtidaa folk-songs. Flera är långtifrån högtidliga i teckenet, as, till exempel, medborgare eller patriotisk förnäm min (”Marseillaisen” användes för Ḳaddishen i Lorraine om 1830; och stilla mer incongruous trimmar har använts), eller bara klirr gillar festivalaftonmelodierna som används fortfarande i England (rum Mombach, ”sakrala musikaliska sammansättningar,” Pp. 115, 117, London, 1881) eller det som används ofta i Tyskland efter festivalen av läsningen av lagen (rum Baer, ”Ba'al Tefillah,” No. 825, Göteborg, 1877; Frankfort 1883). Andra berikat med den egenskapt Hebraic prydnaden, majestätiskt eller patetiskt i dem, har i sin tur blivna representativa teman, gillar bön-bevekelsegrunderna av ḥazzanuten som typifying känslan som är framstående i det tjänste- eller, orsakar med vilket de är tillhörande. Sådan för anföra som exempel, var spanjoren luftar självfallet bekant bland Sephardim som ”La Despidida,” och sjungit som ett avsked på den sist dagen av varje festival och de härliga melodierna som används efter läsningen av kursen från lagen bland de nordliga judarna (se musik).
Ett mycket nyfiket och unesthetic beställnings- som segras förr bland Ashkenazimen av att skandera Ḳaddishen, efter kurserna på fröjden av lagen, till en cento av, formulerar från alltigenom i bruk för melodier vila av året, versionen använde en gång i London (rum Mombach, ”sakrala musikaliska sammansättningar,” P. 137) som introducerar fragment av ingen mindre än tolv sådan förnäm min.
De congregational svaren var ursprungligen toneless, en bara hög bifallsrop. Till Sulzer rakt är rollbesättningen av dem in i som accepteras allmänt, formar. Andra kompositörer har framlagt också passande bestämt melodiskt formulerar. Tendensen är riktigt att modellera svaren på det tuneful materiellt av den särskilda Ḳaddishen sig själv (rum Baer, ”Ba'al Tefillah,” passim, och Cohen och Davis, ”uttrycka av bönen och beröm,” Pp. xx. et seq., London, 1899).
Cyrus Adler, Kaufmann Kohler, Judah David Eisenstein, Francis L. Cohen
Judisk encyklopedi som publiceras mellan 1901-1906.
Bibliografi:
Mest samlingar av synagogal melodier framlägger något bildar av de Ḳaddishen eller svaren för den; se bestämt de som ges i Baer, Ba'al Tefillah. Av speciellt intressera, förutom de uppräknat ovannämnt, är: Consolo Canti d'Israele, Nos. 127 302, Florence, 1892; som givet i Sulzer, iyyon för Shir áº, No. 128, Wien, 1840; Naumbourg Aggudat Shirim, No. 15, Paris, 1874; Baer l.c. No. 1466 (både polskt och tysken bildar); Marksohn och Wolf, Synagogal-Melodien., Nos. 11 13, Leipsic, 1875; Naumbourg l.c. No. 23; Pauer och Cohen, traditionella hebréiska melodier, No. 11, London, 1892; Braham och Nathan, Byrons hebréiska melodier, No. 3, London, 1815; Naumann historia av musik som är engelsk. ed., P. 82, London, 1886; Unga Israel, I. 243, ii. 104 och 152, London, 1898-99; H. Zivi, Der Jahrkaddisch fü r Simchasthora, Leipsic, 1902; Nowakowsky Schlussgebet fü r Jom Kippur, nr. ² ADDISH (La Despidida) för 1.A.F.L.C.á¸
Även om latinen benämner, är oratioen dominica av tidig sort daterar, formulera ”lord'sens Bön” verkar inte för att ha varit allmänt förtrogen vän i England för reformationen. Under medeltiden ”sades den vår fadern” alltid i latin, även av det uneducated. Hence var den därefter mest gemensam bekant som Paternosteren. Kända ”lord'sens bön” fäster till den, inte därför att den Jesus Kristus använde den själva bönen (för att fråga förlåtelse av synda skulle har antytt bekräftelsen av skulden), men därför att han undervisade den till hans lärjungar.
Många pekar av intresserar föreslås av historien och anställningen av den vår fadern. Med hänseende till den engelska texten nu som är i bruk bland katoliker, kan vi notera att denna härledas inte från den Rheims testamentet utan från en version som läggs på på England i regeringstiden av Henry VIII och används i de 1549 och 1552 upplagorna av ”bu av allmänningbönen”. Från denna vår gåva katolsk skilja sig åt text endast itu mycket obetydliga detaljer: ”Som konst” har moderniserats in i ”vem konst”, och ”i jord” in i ”på jord”.
Versionen sig själv, som stämm överens nätt nära med översättningen i Tyndales nya testament, inget tvivel varade skyldig dess allmänna godtagande till en ordinance av 1541 som ”hans nåd som nu märker den stora mångfalden av hathen för översättningar (av Paternosteren Etc.) willed enligt alla dem som ska tas upp, och i stället för dem orsakade hath en enhetlig översättning av den sagda Paternosteren, Aven, bekännelsen, Etc.en för att vara fastställd framåt, villigt allt hans älska betvingar för att lära och använda samma och befalla straitly alla parsons, vicars och kyrkoadjunkter för att läsa och undervisa samma till deras parishioners”. Som ett resultat som versionen ifrågasätter in, blev universal förtrogen vän till nationen, och fast den Rheims testamentet, i 1581 och konungJamess översättare, i 1611, provided något olika tolkningar av den Matthew 6:9 - 13, det äldre bildar behölls för deras böner både av likadana Protestant och katoliker.
Som för bönen sig själv versionen i 11:2 för St. Luke - 4, givet av Kristus i svar till förfråganen av hans lärjungar, skilja sig åt i någon minderårig specificerar från bilda som St. Matthew (6: 9-15) introducerar i en mitt av bergspredikanen, men det finns inget resonerar klart varför dessa två orsakar bör betraktas som identiskt. Den skulle är nästan ofrånkomlig att, om Kristus hade undervisat denna bön till hans lärjungar han bör ha upprepat den mer än en gång. Den verkar sannolik, från bilda som den vår fadern verkar som om i i ”Didachen”, versionen i St. Matthew var det som kyrkan adopterade från början för liturgical, ämnar. Igen kan ingen stor betydelse fästas till likhetarna som har spårats mellan begärarna av lord'sens bön, och de som finnas i böner av den judiska beskärningen, som var strömmen om tiden av Kristus där är inga resonerar bestämt för behandling av den kristna formeln som en plagiarism, for i första förlägga likhetarna är, men som är partiska och, secondly har vi, inget tillfredsställande bevisa att de judiska bönerna var egentligen anterior daterar in.
På tolkningen av lord'sens Bön har mycket varit skriftlig, illviljan faktumet, att den är så tydligt enkel, naturlig och spontan, och som sådan preeminently anpassad för populärt bruk. I de quasi-official ”Catechismus annonsparochosna” som dras upp i 1564 i överensstämmelse med dekreten av rådet av Trent, ges en utarbetad kommentar på lord'sens Bön, som bildar basen av analysen av de våra fadern fann sammanlagt katolska catechismsna. Många pekar värdigt av märker betonas där, as, till exempel är faktumet, som uttrycker ”på jord, som den är i himmel” bör förstås för att kvalificera inte endast begäran ”ska Thy göras”, men också de föregående tvåna, ”hallowed Thy känt”, och ”kommer Thy kungarike”. Det menande av denna sist begäran också handlas mycket fullständigt med. Den mest iögonfallande svårigheten i den original- texten av den vår fadern angår tolkningen av uttrycker artosepiousios, som i överensstämmelse med Vulgaten i St. Luke vi översätter ”vårt dagstidningbröd”, St. Jerome, vid en konstig inkonsekvens, ändrade det pre-existing uttrycker quotidianum in i supersubstantialem i St. Matthew men lämnad quotidianum i St. Luke. Åsikten av moderna forskare på peka indikeras tillräckligt av faktumet, att stillbilden för den reviderade versionen skrivar ut ”dagligen” i texten, men föreslår i förse med marginal ”vårt bröd för den kommande dagen”, fördriver amerikankommittén som önskas för att tillfoga ”vårt needful bröd”. Avslutningsvis noteras kan den allmänt mottagna åsikten att tolkningen av den sist satsen bör vara ”levererar oss från den onda”, en ändring som försvarar bruket av ”men” i stead av ”och” och konverterar praktiskt de två sist satserna in i en, och samma begär. Doxologyen ”för Thine är kungariket”, Etc., som visas i den grekiska textusreceptusen och har adopterats i de mer sistnämnda upplagorna av ”bu av allmänningbönen”, är otvivelaktigt en interpolation.
I liturgyen av kyrkan de våra faderhållna som ett mycket iögonfallande förlägger. Några kommentatorer har felaktigt förment, från en passage i handstilarna av St. Gregory storen (Ep., ix, 12), som han trodde att bröd och winen av eucharisten invigdes i Apostolic tider av recitationen av den vår fadern bara. Men fördriva detta är antagligen inte det riktiga menande av passagen, St. Jerome som påstås (Adv. Pelag., iii, 15) som ”vår Lord Själv undervisade hans lärjungar att dagligen i offret av hans förkroppsliga dem bör göra djärvt till något att säga ”som vår St. Gregory för fadern” Etc.” gav pateren, dess gåva förlägger i romaren samlas omgående, efter Canon och, för del och det var av gammalt det beställnings- att alla congregation bör göra, svaret i har uttryckt ”Sedliberaen nos en malo”. I de grekiska liturgiesna som en avläsare deklamerar den vår fadern fördriva aloud, prästen och folket repetition det tyst. Igen i ritualen av dop har recitationen av den vår fadern från de varaa tidigaste tiderna ett iögonfallande särdrag, och i det gudomliga kontoret återkommer den upprepade gånger förutom att deklameras båda på början och avsluta.
I många härskar monasticen, det ålades att de lekmanna- bröderna, som visste ingen latin, i stället för det gudomliga kontoret, bör något att säga lord'sens Bön ett visst nummer av traktamente för tider (som ofta uppgår till mer än hundra). Att räkna dessa upprepningar gjorde pryder med pärlor de bruk av pebbles eller strängt på en binda med rep, och denna apparatur var gemensamt bekant som ”en pater-noster”, ett känt som den behöll, även om sådan en stränga av, pryder med pärlor var den van vid räkningen, inte våra fäder, utan hagel Marys, i att deklamera vår ladys Psalter eller med andra ord i ordstäv radbandet.
Information om publikation som är skriftlig vid Herbert Thurston. Kopierat av Tomas Hancil. Den katolska encyklopedien, volym IX. publicerade 1910. New York: Robert Appleton Företag. Nihil Obstat, Oktober 1, 1910. Remy Lafort, censurerar. Imprimatur. +John M. Farley, ärkebiskop av New York
Detta betvingar presentation i det original- engelska språket
Överför en e-post ifrågasätter eller kommenterar till oss: E-post
Den huvudsakliga TRO weben-page (och indexet betvingar), är på http://mb-soft.com/believe/belieswa.html