Uttryckalogoerna (från rota av den grekiska verblegoen, ”till något att säga”) figurerar prominently i ett nummer av grek och kristna filosofiska doktriner. Även om ordets tidigaste menande var antagligen ”förbindelsediskurs,” vid den klassiska perioden hade den redan en bred variation av andra betydelser: ”resonerar argumentet,” ”den rationella principen,” ”,” ”proportionerar,” ”mäter,” och andra. För detta resonera, är det svårtyddet logodoktrinerna av filosofer och farligt för att anta en singelhistoria för dessa doktriner.
Heraclitus var den tidigaste grekiska tänkaren som gör logoer ett centralbegrepp. Han manar oss för att betala uppmärksamhet till logoerna, som ”reglerar all saker” och, yet är också något oss ”det dagliga mötet.”, Vi bör antagligen betona de språkliga anslutningarna av logoer, när vi tolkar Heraclituss tanke. I våra försök att förstå världen, bör vi se till vårt språk, och beställa som förkroppsligas i den, ganska än till vetenskapliga eller klosterbrodern, beskådar som försummar detta.
| TRO Klosterbroder Information Källa web-site |
| Vårt lista av 1.000 som klosterbrodern betvingar |
| E-post |
I den nya testamentet ger evangeliet enligt Sanktt John en central förlägger till logoer; den bibliska författare beskriver logoerna som gud, det idérikt uttrycker, som åtog sigkött i den manJesus Kristus. Många har spårat Johns befruktning till grekiska beskärningar - kanske till och med intermediacyen av eklektiska texter för att gilla handstilarna av Philo av Alexandria. För en tid sedan, emellertid, har forskare betonat att den gammala testamentet innehåller en doktrin av uttrycka av guden; och i Aramaic paraphrases ”uttrycker av de gud” takesna på något av fungerar av gud. Mer sistnämnd kristna tänkarear gjorde klart införlivat den stoiska logodoktrinen; logoer var tillhörande bestämt med Kristus och mer sistnämnd, i Arianism, ej längre som identifierades med guden.
Martha C Nussbaum
Bibliografi
J Carey, Kairos och Logo (1978); Ong för W J, närvaro av uttrycka (1967).
Logoer (greken, ”uttrycker, resonerar "", "" förhållande”), i forntida och speciellt i medeltida filosofi och teologi, prästen resonerar som agerar som den beställa principen av universum.
6th-century den grekiska filosofen Heraclitus var BC första som använder benämnalogoerna i en metafysisk avkänning. Han påstod, att världen regleras av logoer för en firelike, en gudomlig styrka, som producerar beställa, och mönstrar urskiljbart i fluxen av naturen. Han trodde att denna styrka är liknande till människan resonerar och att hans egna tanke deltog av de gudomliga logoerna.
I Stoicism som den framkallade efter det 4th århundradet BC, tänkas ut logoerna, som en rationell präst driver som beställer och riktar universum; den identifieras med guden, naturen och öde. Logoerna är ”gåva överallt” och verkar för att förstås som både en präst varar besvärad och åtminstone en semiphysical styrka och att agera till och med utrymme och tid. Inom det kosmiskt beställa beslutsamt vid logoerna är individen centrerar av potentiality, vitalitet och tillväxt. Dessa är ”frö” av logoerna (logoispermatikoi). Till och med fakulteten av resonera, alla människor (bara inte några andra djur) som aktien i prästen resonerar. Stoiska etik belastar härska ”följer var resonera [logoer] leder”; man måste därför motstå påverkan av passion-älskar, hatar, fruktar, smärtar, och nöje.
DenHellenistic filosofen Philo Judaeus för ANNONSEN 1st-century använde benämnalogoerna i hans försök att synthesize judisk tradition och Platonism. Enligt Philo är kan logoerna en medla princip mellan guden och världen och förstås som gud uttrycker eller den gudomliga visheten, som är immanent i världen.
På början av evangeliet av John identifieras den Jesus Kristus med de incarnate logoerna som göras, greken, uttrycker logoer som översätts, som ”uttrycka” i den engelska bibeln: ”I början var uttrycka, och uttrycka var med guden, och uttrycka var guden. Och uttrycka blev kött och bodde bland oss.”, (John 1:1 - 3, 14). Johns befruktning av Kristus påverkades antagligen av gammala testamentpassager såväl som vid Grek filosofi, men framkallade kristna teologer för tidig sort befruktningen av Kristus, som logoerna i tydligt platoniskt och Neoplatonic benämner (se Neoplatonism). Logoerna, för anföra som exempel, identifierades med som ska av gud eller med idéerna (eller platoniskt bildar) att var i vara besvärad av guden. Kristus incarnation förstods därmed som incarnationen av dessa gudomliga attribut.
Robert S. Brumbaugh
Den vanligaste greken benämner för ”uttrycker” i NTEN: tillfälligt med andra betydelser (e.g., kontot, resonerar, bevekelsegrund); specifikt i prologuen till det fjärde evangeliet (John 1:1, 14) och kanske i andra Johannine handstilar (1:1 för I John; Rev.19:13) används det av understödjapersonen av trinityen. I grekiskt språk för det vanliga resonerar det också hjälpmedel.
Uppsättningarna ut huvudsakliga tre för prologuen fasetterar thus av logoerna och hans aktivitet: hans gudom- och förtrogenförhållande med fadern; hans arbete som medel av skapelsen; och hans incarnation.
I 1:1 för I John ”kan logoerna av liv,” sett, hört och behandlat, se till den personliga Kristus av apostolic predika eller impersonally till meddelandet om honom. Rev.19:12 föreställer Kristus som en erövra general som kallas logoerna av guden. Som i Heb. 4:12 är det OTEN föreställer av splittra verkställer av guden uttrycker (Cf. bildspråk av vs. 15) som är i åtanke.
Den rabbinic me'mraen, 'knappt mer än en vördnadsfull ersättning för det gudomliga känt, är inte tillräckligt verklig ett begrepp; nor är direktkontakten med hermetiskt cirklar troligen.
Källan av Johns logodoktrinen är i personen och arbetet av den historiska Kristus. ”Ska Jesus inte tolkas av Logo: Logoer är begripliga endast som oss funderare av Jesus” (W.F. Howard, IB, VIII, 442). Dess uttryck tar dess lämplighet från OT-konnotationen av ”uttrycker i första hand” och dess personification av vishet. Kristus är gud aktiv uttrycker, hans besparinguppenbarelse till den stupade manen. Det är inte tillfälligt att både evangeliet och Kristus, som är dess betvingar kallas ”uttrycka.”, Men bruket av ”logoer” i den samtidaa hellenistic världen gjorde det ett användbart ”att överbrygga” uttrycker.
Itu passerar NT var Kristus beskrivas in benämner återkallning Philos av logoer, uttryckalogoerna är frånvarande (kolonn-1:15 - 17; Heb. 1:3). Dess inledning till kristet anförande har tillskrivats till Apollos.
Väggar för ett F
(Elwell evangelikal ordbok)
Bibliografi
R.G. begraver, logodoktrinen och det fjärde evangeliet; C.H. Dodd, det fjärde evangeliet; W.F. Howard, kristendomen enligt St. John; Kommentarer på John vid B.F. Westcott, J.H. Bernard, C.K. Barrett; R.L. Ottley, doktrin av incarnationen; A. Debrunner, TDNT, dropp, 69ff. ; H. Haarbeck o.a., NIDNTT, III, 1078ff. ; F.E. Walton, utvecklingen av logodoktrinen i grekisk och hebréisk tanke.
Uttrycka (Gr. Logoer), är en av titlarna av vår Lord, grundar endast i handstilarna av John (John 1:1 - 14; 1 John 1:1; Rev.19:13). Som sådan, är Kristus revealeren av guden. Hans kontor är att göra guden bekant. ”Ingen sedd gud för man hath när som helst; den enda avlade sonen, som är i barmen av fadern, förklarade han hath honom” (den John 1:18). Denna titel designerar den gudomliga naturen av Kristus. Som uttrycka var han ”i början”, och ”blev kött.”, ”Var uttrycka med guden”, och ”var var guden,” och saker för skaparen allra (rum Ps.33: 6; 107:20; 119:89; 147:18; Isa. 40:8).
(Easton illustrerad ordbok)
Uttryckalogoerna är benämna, som den kristna teologin i det grekiska språket designerar vid uttrycka av guden, eller understöder personen av den välsignade trinityen. Benämna, genom att adoptera den, för St. John hade invigt denna, hade grekerna och judarna använt den till uttryckliga religiösa befruktningar som, under olika titlar, har övat en bestämd påverkan på den kristna teologin, och av vilken det är nödvändigt till något att säga något.
I. LOGOERNA I HELLENISM
Det är i Heraclitus att teorin av logoerna visas för den första tiden, och den är för denna resonerar utan tvekan att, först bland de grekiska filosoferna, Heraclitus betraktades av St. Justin (Apol. Mig 46) som en kristen för Kristus. För honom avfyrar är logoerna, som han verkar för att identifiera med, den universella princip som animerar och härskar världen. Denna befruktning kunde endast finna förlägger i en materialistic monism. Filosoferna av de femte och fjärde århundradena, för Kristus var dualists, och tänkt ut av gud som transcendent, så att ingen av in allt vad Plato (kan ha sagts på betvinga), nor i Aristotle gör oss, finner teorin av logoerna.
Den visar igen i handstilarna av stoicsna, och det är speciellt vid dem att denna teori framkallas. Guden enligt dem, ”gjorde inte världen, som en hantverkare gör hans arbete, men det är vid helt genomträngande all materia att han är demiurgen av universum” (Galen, ”qual De. incorp.”, i ”den stoiska ramen. ” ed. von Arnim, II, 6); Han tränger igenom världen ”, som honung gör honungskakan” (Tertullian, ”Adv. Hermogenem”, 44), denna gud som blandas så intimt med världen, är avfyrar eller antände luftar; , som inasmuch han är principen som kontrollerar universum, kallas han Logo; och inasmuch, som han ÄR bakterien som framkallar från all annars, kallas han de sädes- logoerna (logospermatikos). Detta är logoer samtidigt en styrka och en lag, en oemotståndlig styrka, som björnar längs den hela världen och alla varelser till en allmänning avslutar, en ofrånkomlig och helig lag som ingenting kan återta sig från, och som varje rimlig man bör följa gärna (Cleanthus, ”psalmen till zeusen” i ”den stoiska ramen.”, Mig 527 Cf. 537). Conformably till deras exegetical vanor, stoicsna som göras av de olika gudpersonificationsna av logoerna, e.g. av zeusen och framför allt av Hermes. På Alexandria identifierades föreställdes Hermes med Thoth, guden av Hermopolis, bekant mer sistnämnd som den stora Hermes, ”Hermes Trismegistus” och som revealeren märker allra och all religion. Samtidigt att inordna sig logoteorin till den strömNeoplatonistic dualismen i Alexandria: logoerna tänkas ut inte av som naturen eller immanent nödvändighet, utan som ett förmedla medel som den transcendent guden reglerar vid världen. Denna befruktning visas i Plutarch, speciellt i hans ”Isis och Osiris”; från en tidig sort datera i det första århundradet av den kristna eraen, det påverkade profoundly den judiska filosofen Philo.
II. UTTRYCKA I JUDENDOM
Ganska vanligt föreställer den gammala testamentet det idérikt agerar som uttrycka av guden (uppkomst1:3; Psalm32:9; Sirach 42:15); ibland verkar den för att tillskriva till uttryckahandlingen av honom, även om inte vilden av Jahveh (den Isaiah 55:11, Zechariah 5:1 - 4; Psalm106:20; 147:15). Sammanlagt detta vi kan se att endast djärvt figurerar av anförande: uttrycka av skapelsen, av räddning eller, i Zacharias, uttrycka av förbannelsen, personifieds, men tänkas ut inte av som en distinkt gudomlig hypostasis. I boka av vishet antyds denna personification direktare (sq xviii, 15.), och en parallell är etablerad (ix, 1, 2) mellan vishet och uttrycka.
I palestinska Rabbinism nämns uttrycka (Memra) mycket ofta, åtminstone i Targumsen: det är Memraen av Jahveh som bor, talar och agerar, men, om en strävan att bestämma exakt det menande av uttryckt, det verkar mycket ofta att vara endast en paraphrase som ersättas av Targumisten för det känt av Jahveh. Memraen liknar logoerna av Philo så lite, som arbetena av det rabbinical varar besvärad i Palestina liknade spekulationerna av Alexandria: rabbinerna är chiefiy som angå om ritual och efterlevnadar; från religiös skrupler vågar de inte attribut till Jahveh handlingar liksom det sakralt bokar attribut till honom; det är nog för att dem ska skyla den gudomliga majestäten under en abstrakt paraphrase, uttrycka, härligheten, boningen och andra. Philos problem var av det philosophic beställer; Guden och manen är oändligt avlägsna från varje annan, och det är nödvändigt att upprätta dem emellan förbindelse av handlingen och av bönen; logoerna är här mellanhanden.
Lämna åt sidan författare av boka av vishet, hade andra Alexandrian judar för Philo spekulerat om logoerna; men deras arbeten är bekant endast till och med de sällsynta fragmenten som kristna själva författare och Philo har bevarat. Philo bara är fullständigt bekant till oss, är kastar hans handstilar så omfattande som de av Plato eller Cicero och lätt på varje aspekt av hans doktrin; från honom kan vi bäst lära teorin av logoerna, som framkallat av Alexandrian judendom. Teckenet av hans undervisning är så mångfaldigt som dess källor:
ibland påverkat av judisk tradition, föreställer Philo logoerna som det idérikt uttrycker av guden (”De Sacrific. Ab. et Cain”; cf. ”De Somniis”, I 182; ”De Opif. Mundi”, 13);
på andra tider beskriver han den som revealeren av guden som symboliseras i Scripture av ängeln av Jahveh (”De Somniis”, I, 228-39, ”De Cherub. ” 3; ”De Fuga”, 5; ”Quis rer. divin. haeresen sitter”, 201-205).
Oftener igen accepterar han språket av Hellenic spekulation; logoerna är därefter, efter ett Platonistic begrepp, summaslutsumman av idéer och den begripliga världen (”De Opif. Mundi”, 24, 25; ”Lägga benen på ryggen. Alleg. ” I, 19; III, 96),
eller agreeably till den stoiska teorin, driva, som försvarar världen, förbindelsen, som försäkrar dess sammanhang, lagen som bestämmer dess utveckling (”De Fuga”, 110; ”De Plantat. Noah” 8-10; ”Quis rer. divin. haeresen sitter”, 188, 217; ”Sitter Quod Deus immut. ” 176; ”De Opif. Mundi”, 143).
Alltigenom så många olika begrepp kan kännas igen en grunddoktrin: logoerna är en mellanhand mellan guden och världen; till och med den skapade reglerar guden världen och den; till och med den vet ber manar guden och också till honom (”De Cherub. ” 125; ”Quis rerumdivin. haeresen sitter”, 205-06.), I tre passager kallas logoerna Gud (”lägga benen på ryggen. Alleg. ” III, 207; ”De Somniis”, I, 229; ”I generator”, II, 62 som citeras av Eusebius, ”Praep. Ev. ” VII, 13); men som själva Philo förklarar i en av dessa texter (De Somniis), är det en felaktig benämning och fel använt, och han använder den, därför att endast han är ledde in i den vid den sakrala texten som han kommenterar på. Dessutom gör Philo inte hänseende logoerna som en person; det är en idé, en driva, och, though som identifieras tillfälligt med änglarna av bibeln, är detta vid symbolisk personification.
III. LOGOERNA I DEN NYA TESTAMENTET
Benämnalogoerna finnas endast i de Johannine handstilarna: i apokalypset (19: 13), i evangeliet av St. John (1: 1-14), och i hans första epistel (1: 1; cf. 1:7 - Vulgate). Men redan i epistlarna av St. Paul som teologin av logoerna hade gjort dess påverkan, klädde med filt. Detta ses i epistlarna till corinthiansna, var Kristus kallas ”driva av guden, och visheten av guden” (1 Corinthians1:24) och ”avbilda av guden” (2 Corinthians4:4); det är mer tydlig i episteln till Colossiansen (1: sqq 15.); framför allt i episteln till hebréerna, var teologin av logoerna saknar endast benämna sig själv, som visas slutligen i St. John. I denna epistle märker vi också den uttalade påverkan av boka av vishet, speciellt i beskrivningen som ges av förbindelsen mellan sonen och fadern: ”ljusstyrkan av hans härlighet och figurera av hans vikt” (Cf. vishet7:26). Denna likhet föreslår långt by som doktrinen av logoerna skrev in in i den kristna teologin; en annan ledtråd möbleras av apokalypset, var benämnalogoerna visas för den första tiden (19: 13), och inte passande av någon teologisk undervisning, men i en apokalyptisk vision, det nöjt av vilket har inget förslag av Philo men den snarlika återkallelsevishet18:15.
I evangeliet av St. John som logoerna visas i mycket den första versen utan förklaring, som en benämnaförtrogen vän till avläsarna, St. John, använder den på avsluta av prologuen (I, 14) och gör inte omnämnande det igen i evangeliet. Från denna Harnack avslutar att omnämnandet av uttrycka var endast en starting-point för evangelisten, och att han passerade direkt från denna Hellenic befruktning av logoerna till den kristna doktrinen av den enda sonen (”des för Ueber das Verhältniss des-Prologs, vierten den Evangeliums zumen ganzen Werk” i ”Zeitschrift pälsfodrar Theol. und Kirche”, II, 1892, 189-231). Denna hypotes är bevisat falskt vid envisheten, som evangelisten kommer med tillbaka på denna idé av uttrycka, det är, dessutom, naturlig nog att detta tekniskt benämner, använt i prologuen, var evangelisten tolkar den gudomliga gåtan, inte bör visa igen i sequelen av det berättar-, teckenet av som kan lider thus ändring.
Är vad precisera värderar av detta begrepp i handstilarna av St. John? Logoerna har inte för honom det stoiska menande som det hade så ofta för Philo: den är inte det opersonligt driver, som tål världen, nor lagen som reglerar den; neither gör oss finner i St. John det Platonistic begreppet av logoerna, som ideal modellerar av världen; uttrycka är för honom uttrycka av guden, och därmed rymmer han med judisk tradition, teologin av boka av vishet, av psalmsna, av det Prophetical bokar och av uppkomst; han görar perfekt idén och omformar den vid visningen som detta idérikt uttrycker, som från all evighet var i gud och var guden, tog kött och bott bland manar.
Denna skillnad är inte den enda som skiljer den Johannine teologin av logoerna från begreppet av Philo, som inte några har sökt att liken till det. Logoerna av Philo är opersonliga, det är en idé, en driva, en lag; halva-hårdna enheter, som den stoiska mythologyen hade lånat till ett bestämt personligt bildar på mest som den kan likeneds till de till hälften abstrakt begrepp. För Philo måste incarnationen av logoerna ha varit absolut utan menande, ganska så mycket som dess ID med Messiasen. För St. John, tvärtom, visas logoerna i det fullt lätt av en hårdna och en bosatt personlighet; det är sonen av guden, Messiasen, Jesus. Lika utmärkt är skillnaden, när vi betraktar rollen av logoerna. Logoerna av Philo är en mellanhand: ”Har fadern, som alstrade alla, fallen fört logoerna signalera att privilegiera av att vara en mellanhand (methorios) mellan varelsen och skaparen. det är ingen av without början (agenetos) som är guden, nor avlat (genetos) som du är [mankind], bara intermediaten (mesos) mellan dessa två ytterligheter” (Quis rer. divin. haeresen sitter, 205-06). Uttrycka av St. John är en inte mellanhand, utan en medlare; Han är inte mellanliggande mellan de två naturerna, prästen och människan, men han förenar dem i hans person; det kunde inte sägas av honom, som av logoerna av Philo, att han är ingen av agenetos nor genetos, for han är samtidigt en och annan, inte inasmuch, som han är uttrycka, men som Incarnate uttrycka (St. Ignatius, ”annonsen Ephes. ”, vii, 2).
I den följande historien av den kristna teologin uppstår många konflikter som naturligt skulle, mellan dessa rivaliserande begrepp, och Hellenic spekulationer utgör en farlig frestelse för kristna författare. De frestades knappt, naturligtvis för att göra de gudomliga logoerna ett opersonligt att driva (incarnationen förböd för bestämt denna), bara dem var stundom rört, mer eller mindre medvetet, att betrakta uttrycka som en mellanhand som är mellan guden och världen. Hence uppstod subordinationisttendenserna som fanns i bestämda ante-Niceneförfattare; hence också, Arianheresin (se NICAEA, RÅD AV).
IV. LOGOERNA I FORNTIDA KRISTEN LITTERATUR
De Apostolic fäderna gör inte handlag på teologin av logoerna; en kort stavelse märker uppstår i St. Ignatius endast (annonsen Magn. viii, 2). Apologen, framkallar tvärtom den och delvis att vara skyldig till deras philosophic utbildning, men bestämdare till deras lust att påstå deras tro i långt en förtrogen vän till deras avläsare (St. Justin, till exempel, insisterar starkt på teologin av logoerna i hans ”ursäkt” som betyds för hedningar, mycket mindre, så i hans ”föra dialog med juden Tryphon”). Denna ångest som anpassar apologetic diskussion till omständigheterna av deras hearers hade dess faror, sedan det var möjligheten att på så sätt den insidan för brunnen för apologetstyrkalandet fodrar av deras adversaries. Om huvudstaden ifrågasätta av utvecklingen av uttrycka, orthodoxyen av apologen är oförvitligt: uttrycka skapades inte, som ariansna rymde mer sistnämnd, men var född av den very vikten av fadern enligt den mer sistnämnda definitionen av Nicaea (Justin, ”visartavlan. ”, 128, Tatian, ”eller. ” v, Athenagoras, ”Legat.”, x-xviii Theophilus, ”annons Autolyc. ” II, x; Tertullian ”Adv. Prax. ”, vii). Deras teologi är mindre tillfredsställande som hänseenden evigheten av denna utveckling och dess nödvändighet; i faktum föreställer de uttrycka som yttrad av fadern när fadern som önskas för att skapa och in beskåda av denna skapelse (Justin, ”II Apol. ” 6; cf. ”visartavla. ” 6162; Tatian ”eller. ”, v, en korrumperad och tvivelaktigtt text; Athenagoras ”Legat. ” x; Theophilus ”annons Autolyc. ” II, xxii; Tertullian ”Adv. Prax. ”, v-vii). När vi sökanden att förstå vad de betydde vid denna ”utterance”, det är svåra att ge, verkar samma svar för all Athenagoras för att betyda rollen av sonen i arbetet av skapelsen, syncatabasisen av de Nicene fäderna (Newman, ”orsakar av löneförhöjningen och framgångarna av Arianism” i ”ecklesiastiska områden som är teologiska och”, London, 1902, 238), andra, speciellt Theophilus och Tertullian (Cf. Novatian, ”De Trinit. verka ganska bestämt för att förstå denna ”utterance” som riktigt så - kallat,”, xxxi). Mentala överlevnadar av stoisk psykologi verkar för att vara ansvariga för denna inställning: filosoferna av porticoen som är distingerad mellan det innate, uttrycker (endiathetos), och yttrade uttrycker (prophorikos) att uthärda i åtanke denna skillnad som de förutnämnda apologen tänkte ut en utveckling i uttrycka av guden efter samma danar. Efter denna period fördömde St. Irenæus mycket strängt dessa försök på psykologisk förklaring (Adv. Haeres., II, xiii, 3-10, Cf. II, xxviii, 4-6) och mer sistnämnd fäder kasserade denna olyckliga skillnad mellan uttryckaendiathetosna och prophorikosna [Athanasius (?), ”Expos. Fidei”, I, i P.G., XXV, 201 Cf. ”Orat. ” II, 35, i P.G., XXVI, 221; Cyril av Jerusalem ”katt. ” dropp, 8, i P.G., XXXIII, 465 Cf. ”katt. ” Kan XI, 10, i P.G., XXXIII, 701 Cf. råd av Sirmium. viii i Athan., ”De Synod. ” 27-P. G. XXVI.
Om den gudomliga naturen av uttrycka instämmas alla apologet, men till några av dem, åtminstone till St. Justin och Tertuilian, där verkade för att vara i denna gudom en bestämd subordination (Justin, ”mig Apol. ” 13 Cf. ”II Apol. ” 13; Tertullian ”Adv. Prax. ”, 9, 14, 26).
De Alexandrian teologerna, sig själv djupsinniga deltagare av logodoktrinen, undvek de ovannämnda felen som angår dubbelbefruktningen av uttrycka (se, emellertid, ett fragment av ”Hypotyposesen”, av milt av Alexandria, citerat av Photius, i P.G., CIII, 384 och Zahn, ”mest neutest Forschungen zurGeschichte des. Kanons”, Erlangen, 1884, xiii 144) och utvecklingen i tid; för milt och för Origen är uttrycka den eviga något liknande fadern (milda ”Strom. ”, VII, 1, 2, i P.G., IX, 404, 409 och ”Adumbrat. i Joan. ” I, 1, i P.G., IX, 734; Origen ”De Princip. ” I, xxii, sqq 2., i P.G., XI, sqq 130. ; ”I Jer. Hom. ” IX, 4, i P.G., XIII, 357, ”i Jo. 'ii, 32, i P.G., XIV, 77; cf. Athanasius, ”De decret. Nic. syn. ”, 27, i P.G., XXV, 465). Om naturen av uttrycka är deras undervisning mindre säker: i milt är det riktigt, oss finner endast några traces av subordinationismen (”Strom. ” dropp, 25, i P.G., VIII, 1365; ”Strom. ” VII, 3, i P.G., IX, 421; cf. ”Strom. ”, VII, 2, i P.G., IX, 408); någon annanstans intygar han mycket tydligt jämställdheten av fadern och sonen och enheten (”Protrept. ” 10, i P.G., VIII 228, ”Paedag. ” I, vi, i P.G., VIII, 280; Mig viii, i P.G., VIII, Cf. 325 337 mig, ix, i P.G., VIII, 353; III, xii, i P.D., V*I, 680). Origen tvärtom, vanligt och formellt försvarade subordinationistidéer (”De Princip. ” I, iii, 5, i P.G., XI, 150; dropp xxxv, i P.G., XI, 409, 410; ”I Jo.”, ii 2, i P.G., XIV, 108, 109; ii 18, i P.G., XIV, 153, 156; vi 23, i P.G., XIV, 268; xiii 25, i P.G., XIV, 44144; xxxii 18, i P.G., XIV, 817-20; ”I Matt. ” xv, 10, i P.G., XIII, 1280, 1281; ”De Orat. ” 15, i P.G., XI, 464, ”Contra Cels. ”, V, xi, i P.G., XI, 1197); hans undervisning som angår uttrycka led tydligen, från Hellenic spekulation: i beställa av religiös kunskap och av bönen är uttrycka för honom en mellanhand mellan guden och varelsen.
Amid dessa spekulationer av apologet och Alexandrian teologer som utarbetades inte utan fara eller utan fel, underhöll kyrkan, henne strikt dogmatisk undervisning som angår uttrycka av guden. Detta är bestämt igenkännligt i arbetena av de fäder som ägnas mer till tradition än till filosofi, och speciellt i St. Irenæus, som fördömer varje, bilda av den Hellenic och gnostiska teorin av förmedlas beings (Adv. Haer., II, xxx, 9; II ii, 4; III viii, 3; dropp vii, 4, dropp, xx, 1), och vem intygar i det starkast benämner den fulla uppfattningen av fadern vid sonen och deras identitet av naturen (Adv. Haer., II, xvii, 8; dropp iv, 2, dropp, vi, 3, 6). Vi finner den igen med stilla mer stor myndighet i märka av Pope St. Dionysius till hans namne, biskopen av Alexandria (se Athan., ”De decret. Nic. syn. ”, 26, i P.G., XXV, 461-65): ”Ligger de om utvecklingen av lorden som vågar till något att säga, som hans präst och ineffable utveckling är en skapelse. Vi måste inte dela den beundransvärda och gudomliga enheten in i tre gudomar, måste vi inte fälla ned värdighet- och härskareprakten av lorden vid uttryckaskapelsen, men vi måste tro i gud fadern som är allsmäktig, i Kristus Jesus hans Son, och i den heliga spöken, måste vi förena uttrycka till guden av universum, for han har sagt: ”Är jag och fadern en”, och igen: ”Mig förmiddag i fadern och fadern i mig”. Således skyddar vi den gudomliga trinityen och den heliga avowalen av monarchyen [enhet av guden].”, Rådet av Nicaea (325) hade men att låna officiell invigning till denna dogmatiska undervisning.
V. ANALOGI MELLAN PRÄSTEN UTTRYCKER OCH MÄNNISKAANFÖRANDE
Efter rådet av Nicaea all fara av Subordinationism som togs bort, var det möjligheten till sökanden i analogin av människaanförande några lätt på gåtan av den gudomliga utvecklingen; de grekiska fäderna ser speciellt till denna analogi, för att förklara hur denna utveckling är renodlat negro spiritual och medför ingen av diminution nor ändring: Dionysius av Alexandria (Athan., ”De Överföring. Dion. ”, 23, i P.G., XXV, 513); Athanasius (”De decret. Nic. syn. ”, 11, i P.G., XXV, 444); Basilika (”i illud: I principioerat Verbum”, 3, i P.G., XXXI, 476-77); Gregory av Nazianzus (”eller. ”, xxx, 20, inP.G., XXXVI, 128-29) Cyril av Alexandria (”Thes.”, iv i P.G., LXXV, 56; cf. 76, 80; xvi Ibid., 300; xvi Ibid., 313; ”De Trinit. ” visartavla. ii i P.G., LXXV, 768 69), John Damasc. (”De Fide Orthod. ”, I, vi, i P.G., XCIV, 804).
St. utstuderade Augustine denna analogi mellan prästen uttrycker nära och människaanförande (se speciellt ”De Trinit. ”, Drog IX, vii, 12 som var sq., i P.L., sq XLII, 967, XV, x, 17., Ibid., 1069), och från det undervisningar som accepterades long i katolsk teologi. Han jämför uttrycka av guden, inte till uttrycka som talas av kanterna, men till inreanförandet av soulen, whereby vi kan i något mäta fattningsförmåga den gudomliga gåtan; alstrat av vara besvärad återstår den däri, är jämliket thereto, är källan av dess funktioner. Denna doktrin var mer sistnämnd framkallat och berikat av St. Thomas, speciellt i ”Contra Gent. ” dropp, xi-xiv, opusc. ”De natura verbiintellectus”; ”Quaest. disput. de verit.”, iv ”potent De. ” ii-viii, 1, ”Summa Theol. ” I-I, xxvii, 2; xxxiv. Uppsättningar för St. Thomas framåt i ett mycket klart långt identiteten av menande som redan ar noterad av St. Augustine (De Trinit., VII, ii, 3), mellan benämner sonen och uttrycker: ”quo Verbum för eo Filius et quo Filius för eo Verbum” (”summaen Theol. ” I-I, xxvii, 2, ”Contra Gent. ”, dropp, xi). Undervisningen av St. Thomas har varit högt godkänd vid kyrkan speciellt i fördömelsen av synoden av Pistoia av Pius VI (Denzinger, ”enchiridionen”, 1460). (Se den JESUS KRISTUS; TRINITY.)
Information om publikation som är skriftlig vid J. Lebreton. Kopierat av Joseph P. Thomas. Den katolska encyklopedien, volym IX. publicerade 1910. New York: Robert Appleton Företag. Nihil Obstat, Oktober 1, 1910. Remy Lafort, censurerar. Imprimatur. +John M. Farley, ärkebiskop av New York
Detta betvingar presentation i det original- engelska språket
Överför en e-post ifrågasätter eller kommenterar till oss: E-post
Den huvudsakliga TRO weben-page (och indexet betvingar), är på http://mb-soft.com/believe/belieswa.html