Liturgy från grek två uttrycker menande ”folk”, och ”ser arbete,” till de formella offentliga ritualerna av religiös dyrkan. I den kristna traditionen används designerar det som en specifik titel för eucharisten och i allmänhet all formellt servar, däribland det gudomliga kontoret. De båda skriftliga texterna av ritesna och deras beröm utgör liturgy. Bland protestanter beskriver benämna fixad bildar av dyrkan, i kontrast till den fria spontana bönen. Utanför den kristna kyrkan är liturgy också van vid designerar bilda av bönen som deklameras i judiska synagogor.
De historiska kristna liturgiesna delas in i två främsta familjer: Östligt och västra. De östliga liturgiesna inkluderar det Alexandrian (tillskrivat till Sanktt markera), Antiochenen (Sanktt James, Sanktt basilika, Sanktt John Chrysostom) och den östliga syrianen (assyrier) eller Chaldean (Addai och Mari), såväl som de armenier- och Maronite ritesna. Byzantineliturgiesna (de som tillskrivas till Sanktt John Chrysostom och Sanktt basilika) används i dag av alla ortodoxa kristen i nattvardsgång med Constantinople.
| TRO Klosterbroder Information Källa web-site |
| Vårt lista av 1.000 som klosterbrodern betvingar |
| E-post |
Traditionella anglican- och Lutheranliturgies har baserats på lokalbruket av den romerska riten som revideras enligt Reformationprinciper för det 16th århundradet. Omdanade kyrkor (för Calvinist som) göras ett medvetet försök att byta ut historiska liturgies med, bildar av dyrkan av tidig sortkristengemenskaperna.
I det 20th århundradet uppstod en rörelse bland de romersk-katolsk och protestantkyrkorna till andra korrektur liturgiesna för att göra dem mer samtida och relevant tag som behåller de grundläggande troarna av kyrkan. I den romersk-katolsk kyrkan ersatte konstitutionen på den sakrala liturgyen av det understödjaVatican rådet bruket av vernacular språk för latin i samlas och det tillåtet deltagande av laityen i offentlig dyrkan. Den Episcopalian) kyrkan för anglicanen (reviderade boka av allmänningbönen, och Lutherankyrkorna utfärdade en ny Lutheran bokar av dyrkan. Reviderade liturgies innehålls också i metodist-, congregationalist- och presbyterianskaa kyrkanhymnals.
L L Mitchell
Bibliografi
L H Dalmais, östliga Liturgies (1960); G-Dix, Shapen av liturgyen (1945); T Klauser, en kort historia av den västra Liturgyen (1979); H Schultz, byzantinen Liturgy (1986); C Vogel, medeltida Liturgy (1987); J-vit, protestantdyrkan (1987).
Liturgyen är förkroppsliga av rites som ordineras för formell offentlig dyrkan. Även om benämna appliceras ibland till judisk dyrkan, är den speciellt tillhörande med bönerna och ceremonierna som används i berömmen av lord'sens Kvällsmål eller eucharisten. Under de första tre århundradena av den kristna eraen var riten av kyrkan jämförelsevis vätska som baserades på olika konton av den sist kvällsmålet.
I omkring det 4th århundradet kristalliserade de olika traditionerna in i fyra liturgies,
Den Antiochene familjen av liturgies inkluderar Clementineliturgyen av de Apostolic konstitutionerna, som ej längre används; den Syriac liturgyen av Sanktt James som används av den Jacobite kyrkan och de syrianska östliga Ritekyrkorna; den grekiska liturgyen av Sanktt James som en gång används ett år på Jerusalem; den Syriac liturgyen av Maronitesen; den Syriac liturgyen som används av den Nestorian kyrkan; den Malabar liturgyen som används av de Sanktt Thomas kristarna av Indien; Byzantineliturgyen som används i olika språk av de ortodoxa kyrkorna; och den armeniska liturgyen som används av georgierna och de armeniska östliga Ritekyrkorna.
De Alexandrian liturgiesna inkluderar den grekiska liturgyen av Sanktt markerar, ej längre använt; den Coptic liturgyen, som används av Coptsen (Coptic kyrka) i Egypten; och den etiopiska liturgyen som används av den etiopiska kyrkan.
Den romerska liturgyen används nästan universal av den romersk-katolsk kyrkan. Från den var härledde olika medeltida liturgies, liksom de av Sarum, Paris, Trier och Cologne, som är ej längre i bruk.
Den Gallican liturgyen användes i nordvästliga Europa från det 4th århundradet; den ersattes i Frankrike om 800 av den romerska liturgyen. Från den framkallade den Ambrosian liturgyen som nu huvud användes i se av Milan; den Mozarabic eller Isidorian liturgyen, som var liturgyen av kyrkan i Spanien från 6th till de 12th århundradena och används nu endast i Toledo och Salamanca; och den Celtic liturgyen, som ersattes i den Celtic kyrkan i det 7th århundradet av den romerska liturgyen. I den romersk-katolsk kyrkan var bruket av det vernacular, ganska än latin, godkänt under Vatican råd II (1962-65). Pope Paul som VI som riktades därpå, som vernacular bildar av samlas, skulle, är obligatory efter December 1971. I Förenta staterna, det godkända bruket för bishops av engelska översättningar av samlas på eller efter mars 22, 1970. Början med den århundradeOxford för th 19 rörelsen, protestanter framkallade en mer stor medvetenhet av formell liturgy i deras dyrkan och har mer och mer adoptiv- liturgical bildar av dyrkan som övergavs under reformationen. Se för att boka av allmänningbön för liturgyen av kyrkan av England och episkopalkyrkan.
De olika kristna liturgiesna beskrivas varje under dess eget namnger. (Se ALEXANDRINELITURGY; AMBROSIAN LITURGY; ANTIOCHENE-LITURGY; CELTIC RITE; ClementineLiturgy som behandlas i MILT I; RITE AV CONSTANTINOPLE; GALLICAN RITE; LITURGY AV JERUSALEM; MOZARABIC RITE; SARUM-RITE; SYRIANSK RITE; SYRO--JACOBITELITURGY.) I denna artikel är de ansedda endast från peka av beskådar av deras förhållande till ett another i den allmänaste avkänningen, och ett konto ges av vad är bekant om tillväxten av en fixad liturgy som sådan i tidig sortkyrkan.
I. DEFINITION
Liturgy (leitourgia) är en grekisk komposit uttrycker menande ursprungligen en offentlig arbetsuppgift, ett tjänste- till det statligt som företa sig av en medborgare. Dess beståndsdelar är menande allmänhet för leitos (från leos = laos, folk), och ergo (föråldrat i den närvarande stemen som används i den framtida erxoen, Etc.), att göra. Från detta har vi leitourgos, ”en man, som utför en offentlig arbetsuppgift”, ”en statstjänsteman” som används ofta som motsvarighet till den romerska lictoren; därefter leitourgeo, ”att göra en sådan arbetsuppgift”, leitourgema, dess kapacitet och leitourgiaen, den offentliga arbetsuppgiften sig själv.
På Athens var leitourgiaen offentlig service som utfördes av de mer förmögna medborgarna på deras eget, uppta som omkostnad, liksom kontoret av gymnasiarch, som superintended gymnastiksalen, som av choregusen, som betalade sångarna av en kör i theatren, som av hestiatoren, som gav en bankett till hans stam, av trierarchusen, som g en krigsskepp för det statligt. Det menande av uttryckaliturgyen fördjupas därefter för att täcka any generalen som är tjänste- av en offentlig sort. I Septuaginten används den (och verbleitourgeoen) för offentlig service av tempelet (e.g., utflyttning38:27; 39:12, Etc.). Därifrån kommer den att ha en religiös avkänning som fungera av prästerna, ritualen som är tjänste- av tempelet (e.g., den Joel 1:9, 2:17, Etc.). I den nya testamentet har detta religiösa menande blivit bestämt etablerat. I den Luke 1:23 går Zachary hem, när ”dagarna av hans liturgy” (autouen för leitourgias för ai-hemeraites) är över. I hebré8:6 har kickprästen av den nya lagen ”erhållit en bättre liturgy”, som är en bättre sort av den offentliga klosterbrodern som är tjänste- än det av tempelet.
Så i kristet bruk betydde liturgy statlig tjänsteman som var tjänste- av kyrkan, det motsvarade till det officiellt servar av tempelet i den gammala lagen. Vi måste nu skilja två avkänningar, som uttrycka var i, och är stillbilden som används gemensamt. Dessa två avkänningar som ofta är bly- till förvirring.
Å ena sidan för liturgy hjälpmedel ofta som det hela komplex av representanten servar, alla rites, ceremonier, böner och sacraments av kyrkan, som motsatta till privata fromhetar. I denna avkänning vi talar av ordningen dessa servar allra som i bestämd uppsättning bildar (däribland de canonical timmarna, administrationen av sacraments, Etc.), använt officiellt av någon lokalkyrka, som liturgyen av en sådan kyrka -- liturgyen av Antioch, den romerska liturgyen, och så vidare. Så liturgyhjälpmedelrite; vi talar likgiltigt av Byzantineriten eller Byzantineliturgyen. I den samma avkänningen som vi skiljer representanten, servar från andra, genom att kalla dem liturgical; de servar är liturgical som innehålls i några av representanten bokar (se att LITURGICAL BOKAR) av en rite. I den romerska kyrkan för anföra som exempel, Compline är ett liturgical tjänste-, radbandet är inte.
Den annan avkänningen av uttryckaliturgyen, nu de östliga kyrkorna för allmänning en sammanlagt, begränsar den till den tjänste- högsta representanten endast -- offret av den heliga eucharisten, som i vår rite oss appellen samlas. Denna är nu praktiskt den enda avkänningen som leitourgiaen används i i grek, eller i härlett dess bildar (e.g., arabiskaal-liturgiah) vid någon östlig kristen. När en grek talar av ”den heliga liturgyen” honom, hjälpmedel, endast som de Eucharistic servar. För saken av clearness är den kanske bättre för oss för uppehället uttrycka till denna avkänning, på några klassar, i att tala av östliga ecklesiastiska materier; för anföra som exempel, de inte nämnvärda canonical timmarna för byzantinen, som liturgical, servar. Även i västra Rites gör uttrycka ”representant” eller ”canonical” som ska, såväl som ”liturgical” i den allmänna avkänningen, så att vi för kan använda Liturgy endast för den heliga eucharisten.
Det bör noteras också att, eftersom vi kan tala av vårt, samlas ganska korrekt som liturgyen, oss bör aldrig använda uttrycka samlas för det Eucharistic offret i någon östlig rite. Samlas (missa) är det känt för det tjänste- i de latinska ritesna endast. Den har aldrig använts endera i latin eller greken för någon östlig rite. Deras uttrycka och att motsvara exakt till vårt samlas, är Liturgy. Byzantineliturgyen är det tjänste- som motsvarar till vår romare samlas; till appellen är den som byzantinen (eller, den värre stillbilden, greken) samlas, så orätt, som namnge någon annat av deras servar efter vår, som att kalla deras Hesperinos Vespers eller deras Orthros Lauds. När folket går även så långt, som kalla deras bokar och vestments efter vår, blir ordstävet Missal, när de betyder Euchologion, alb, när de betyder sticharion, förvirringen hopplöst.
II. BESKÄRNINGEN AV LITURGYEN
På början av denna diskussion som vi konfronteras av tre av det svårast, ifrågasätter av kristen archæology, namely: Från vad datera var där fixat, och reglerat tjänste- liksom kan vi beskriva som en formell Liturgy? Var hur långt detta tjänste- enhetligt i olika kyrkor? Är hur långt vi som är kompetent att rekonstruera dess, bildar och ordningen?
Med hänseende till första ifrågasätta det måste sägas, att en Apostolic Liturgy i avkänningen av en ordning av böner och ceremonier, gillar vår närvarande ritual av samlas, fanns inte. För någon tid som det Eucharistic tjänste- var i många, specificerar vätska och variabel. Den var inte all skriftlig besegrar och läste från fixat bildar, men i delen som komponerades av den officiating bishopen. Som för ceremonier, först utarbetades de inte som nu. All ceremoniel evolves gradvist ut ur bestämda tydliga handlingar som först göras med ingen idé av ritualen, men enkelt, därför att de måste honom förlorad bekvämlighet. Bröd och winen koms med till altaret, då de önskades, kurserna lästes från en förlägga, var de kunde bäst höras, räcker tvättade sig, därför att de smutsades. Ut ur dessa tydliga handlingar framkallade ceremoni, precis som våra vestments som framkallades ut ur klänningen av de första kristarna. Den följer därefter naturligtvis det, då det inte fanns någon fixad Liturgy alls, där kunde vara ingen ifrågasätter av evig sanninglikformighet bland de olika kyrkorna.
Och yet den hela serien av handlingar och böner endast inte på improvisationen av berodde den att fira bishopen. Eftersom på en tid lutades ned forskare för att tänka ut servar av de första kristarna, som oklar och odefinierad ny forskning visar oss att en mycket slå likformighet i bestämda salient beståndsdelar av det tjänste- på en tidig sort daterar mycket. Tendensen bland deltagare är nu att medge något mycket något liknande en reglerad Liturgy, som synes till en stor grad som är enhetlig i de högsta städerna, baksida även till första, eller tidig sort understöder århundrade. I första förlägga grunden skisserar av riten av den heliga eucharisten gav sig av kontot av den sist kvällsmålet. Vad vår Lord hade gjort därefter, det samma ting berättade han hans anhängare att göra i minne av honom. Det skulle för att inte ha varit en Eucharist alls, om celebranten inte hade åtminstone gjort, som vår Lord gjorde natten, för han dog. Så har vi överallt från den very början åtminstone denna enhetliga nucleus av en Liturgy: bröd och wine kommas med till celebranten i skyttlar (en plätera och en kupa); han sätter dem på en bordlägga -- altaret; stå, för det i den naturliga inställningen av bönen honom tar dem i hans, räcker, ger tack, som vår Lord hade gjort, något att säga uttrycker av institutionen, bryter bröd och ger igen det invigde bröd och winen till folket i nattvardsgång. Frånvaroen av uttrycker av institutionen i den Nestorian riten är inget argument mot universalityen av detta beställer. Det är en rite som framkallade ganska sent; föräldern som liturgy har, uttrycker.
Men vi finner mycket mer än denna nödvändiga nucleus som är i bruk i varje kyrka från det första århundradet. Eucharisten firades alltid på avsluta av ett tjänste- av kurser, psalms, böner och att predika, som var sig själv bara en fortsättning av det tjänste- av synagogan. Så har vi överallt denna dubblett att fungera; först synagogan tjänste- Christianized, som helgedomen bokar i, var läst, sjöngs psalms, sade böner vid bishopen i det känt allra (folket som svarar ”Amen” i hebré, som hade deras judiska anfäder) och homilies, förklaringar av vad hade lästs, gjordes av bishopen eller prästerna, som precis dem hade gjorts i synagogorna av de lärda manarna och fläderarna (e.g., Luke 4:16 - 27). Detta är vad var bekant därefter som liturgyen av catechumensna. Följde därefter eucharisten, som döpte endast var närvarande på. Två andra beståndsdelar av det tjänste- i den tidigaste tiden försvann snart. En var Älska-festar (agape) som kom precis för eucharisten; annan var negro spiritual övar, som folket var rört i vid den heliga spöken att sia, talar i dykare spontar, läker det sjukt vid bönen, och så vidare. Detta fungerar -- till vilket 1 Corinthians14:1 - 14, och Didachen, 10:7, Etc., ser -- öppnade självfallet långt till oordningar; från understödjaårhundradet försvinner det gradvist. Det Eucharistic Agape verkar för att ha försvunnit på omkring den samma tiden. De andra tvåna fungerar återstående sammanfogade, och stilla finns i ritesna för liturgies allra. I dem bildar det tjänste- som kristalliseras in i mer eller mindre uppsättning, från början. I första halvlek samlar alternationen av kurser, psalms, och homilies lämnar lite rum för variation. För tydligt resonerar en kurs från ett evangelium lästes sist, i förlägga av hedern som uppfyllelsen allra andra; den koms före av andra läsningar vars numrerar, beställer, och den omväxlande ordningen betydligt (se KURSER I LITURGYEN). En ramsa av någon skulle sort medföljer mycket snart hänrycka av prästerskapen och början av det tjänste-. Vi hör också av litanies av intercessionen sade mycket snart vid en person till varje sats av som folket svar med någon kort formel (se ANTIOCHENE-LITURGY; ALEXANDRINELITURGY; KYRIE ELEISON). Förlägga och numrerar av homiliesna som också skulle, varierar på länge. Den är i understödjadelen av det tjänste-, eucharisten sig själv, som vi finner en mycket slå kristallisering av bildar och en likformighet även i första eller understöder århundradet, som går den avlägsna det okända som, den bara nucleusen beskrev över.
Redan i den nya testamentet -- frånsett kontot av den sist kvällsmålet -- det finns några index som pekar till liturgical bildar. Det fanns läsningar från det sakralt bokar redan (1 Timothy 4:13; 1 Thessalonians 5:27; Den Colossians 4:16), där var predikaner (agerar 20:7), psalms och psalmer (1 Corinthians14:26; Colossians 3:16; Ephesians 5:19). 1 Timothy 2:1 - alla 3, antyder offentliga liturgical böner för klassificerar av folk. Folket lyftte deras räcker upp på böner (1 Timothy 2:8), manar med avtäckta huvud (1 Corinthians11:4), täckte kvinnor (1 Corinthians11:5). Det fanns en kyss av fred (1 Corinthians16:20; 2 Corinthians13:12; 1 Thessalonians 5:26). Det fanns en offertory av godor för det fattigt (Romans15:26; 2 Corinthians9:13) som kallas av den kända ”nattvardsgången” för sakkunnig (koinoniaen). Folket svarade ”Amen” efter böner (1 Corinthians14:16). Uttryckaeucharisten har redan ett tekniskt menande (1 Corinthians14:16). Den berömda passagen, 1 Corinthians11:20 - 29, ger oss skissera av avbrottet av bröd och tacksägelsen (Eucharist) som följde den tidigare delen av det tjänste-. Hebré13:10 (Cf. 1 Corinthians10:16 - 21), visar att till de första kristarna bordlägga av eucharisten var ett altare. Efter de följda invigningbönerna (agerar 2:42). St. Paul ”avbrottsbröd” (= invigningen), meddelar, då predikar därefter (agerar 20:11).
Agerar 2:42, ger oss som en idé av den liturgical Synaxisen beställer in: De ”framhärdar i undervisningen av apostlarna” (denna antyder läsningarna och homiliesna), ”meddelar i avbrottet av bröd” (invigningen och nattvardsgången) och ”i böner”. Så har vi redan i den nya testamentet alla nödvändiga beståndsdelar att vi finner mer sistnämnd i de organiserade liturgiesna: kurser psalms, psalmer, predikaner, böner, invigning, nattvardsgång. (För allt detta ser F. Probst: ”Ersten den Liturgie derdreien christl. Jahrhunderte”, TÃ-¼bingen, 1870, C. mig; och texterna samlade i Cabrol och Leclercq; ”Monumenta ecclesiæliturgica”, I, Paris, 1900, pp. 1-51.) Det har tänkts att det finns i den nya faktiska formulæen för testamentet som även används i liturgyen. Amen bestämt är en. Envishet för St. Pauls på bilda ”för någonsin och någonsin, Amen” (för aionastonen för eis tous aionon amen. -- Romans16:27; Galatians 1:5; 1 Timothy 1:17; cf. Hebré13:21; 1 Peter 1:11; 5:11; Uppenbarelse1:6, Etc.) verkar för att argumentera att den är ett liturgical bildar välkänt till kristarna som han tilltalar, som det var till judarna. Det finns andra kort psalmer (Romans13:11 - 2; Ephesians 5:14; 1 Timothy 3:16; 2 Timothy 2:11 - 3), som kan välla fram, är liturgical formulæ.
I de Apostolic fäderna blir föreställa av den kristna liturgyen för tidig sort mer klar; vi har i dem ett bestämt och till någon homogen ritual för grad. Men detta måste förstås. Det fanns inte någon uppsättning bildar bestämt av böner, och ceremonier liksom ser vi i vår närvarande Missals och Euchologia; stillbilden var mindre något som var skriftlig, besegrar och läste från en boka. Den fira bishopen talade fritt, hans böner som är till någon improviserad grad. Och yet detta var att improvisera destinerat vid bestämt härskar. I första förlägga, inget vem talar ständigt på samma betvingar ny saker för något att säga varje gång. Moderna predikaner och moderna före dettatemporeböner visar hur lätt nedgångar för en högtalare in i uppsättningen bildar, hur constantly honom repetitioner vad kommer att vara, åtminstone för honom, fixad formulæ. Dessutom bildar föra dialog av bön det som vi finner i bruk i de tidigaste monumenten antar nödvändigtvis någon konstant ordning. Folket svarar och ekar vad celebranten och deaconsnågot att säga med passande utrop. De kunde inte göra så, om inte de hörde mer eller mindre de samma bönerna varje gång. De hörde från det sådan altaret formulerar som: ”Är lorden med dig”, eller ”lyft upp dina hjärtor”, och det var, därför att de kände igen dessa bildar, hade hört dem ofta för, att de kunde svara strax i som förväntades långt.
Vi finner för mycket tidig sort att bestämda allmänna teman är konstant. För anföra som exempel vår Lord hade givit tack, för precis han talade uttrycker av institutionen. Så förstods det att varje celebrant började bönen av invigningen -- den Eucharistic bönen -- genom att tacka guden för hans olika förskoningar. Så finner vi alltid vad vi stillar har i våra moderna prefaces -- en bön som med säkerhet tackar favörer för guden och nådar, det är namngett, var precis den preface kommer, kort för invigningen (Justin, ”Apol.,” mig, xiii, lxv). En intercession för alla sorter av folk uppstår också mycket tidig sort, som vi ser från hänvisar till till den (e.g., Justin, ”Apol.,” mig, xiv, lxv). I denna bön som det olikt klassificerar av folk som naturligt skulle, namnges i mer, eller mindre samma beställer. Ett yrke av tro skulle nästan oundvikligen öppet som delen av det tjänste- i vilket endast det troget var tillåtet att ta delen (Justin, ”Apol. ” I, xiii, lxi). Den kunde inte ha varit lång för den kristna bönen för arketypen allra -- den vår fadern -- sades publicly i liturgyen. Ögonblicken, som dessa olika böner sades på skulle mycket snart blivet fixade, folket förväntade att de på bestämt pekar, där var inga resonerar för att ändra som är deras beställer; tvärtom att göra så skulle stör det troget. En vet för, hur stark konservativ instinkt är i någon religion, speciellt i en som, lik kristendomen, har alltid sett tillbaka med obegränsat pietet till guldåldern av de första fäderna. Så måste vi tänka ut liturgyen av de första två århundradena, som gjort upp av något fria improvisationar på fixade teman i ett bestämt beställa; och vi realiserar för hur naturligt under dessa omständigheter uttrycker mycket använt skulle upprepas -- först inget tvivel endast de salient satserna -- kassalådan som de blev fixade, bildar. Ritualen, bestämt av den enklaste sorten, skulle blivet görad stereotyp även lättare. Saker, som måste att göras, uppfostran av bröd och wine, samlingen av allmosa och så vidare, även mer än bönerna, skulle göras alltid på samma pekar. En ändring här skulle är även störa än en ändring i beställa av bönerna.
Ett sist övervägande som ska noteras, är tendensen av nya kyrkor att imitera egenarna av de äldre. Varje ny kristen gemenskap bildades, genom att sammanfoga sig till förbindelsen som bildades redan. De nya omvänderna mottog deras första missionärer, deras tro, och idéer från en fostra kyrktar. Dessa missionärer som naturligt skulle, firar ritesna, som de hade sett gjorda dem, eller som de hade gjort dem sig själv i fostrakyrkan. Och deras skulle omvänder imiterar dem, bär på den samma traditionen. Samlaget mellan lokalkyrkorna skulle accentuerar vidare denna likformighet bland folk som var mycket keenly medvetet av att bilda en förkroppsligar med en tro, ett dop och en Eucharist. Det förvånar inte därefter att allusionerna till liturgyen i de första fäderna av olika länder, när de jämförs visar oss att en homogen rite på några klassar i dess huvudsakligt skisserar, en konstant typ av tjänste-, fast den var betvingar till bestämda lokaländringar. Det skulle för att inte förvåna, om från denna allmänningtidig sortLiturgy en enhetlig typ hade evolved för den hela katolska världen. Vi vet det som inte är fallet. Mer eller mindre fluid ritual av de första två århundradena kristalliserade in i olika liturgies i östligt och västra; skillnaden av språket, envisheten på en pekar i en förlägger, den fallen föra mer stora betydelsen another särdrag någon annanstans, kommit med om våra olika rites. Men det finns en bakomliggande tydlig enhet alla gammala rites som går tillbaka till den tidigaste åldern. Den medeltida idén, att alla härledas från en förälderrite, är inte så absurd, om vi minns att föräldern inte var en skriftlig eller stereotyp Liturgy, utan ganska en allmän typ av tjänste-.
III. LITURGYEN I DE FÖRSTA TRE ÅRHUNDRADENA
För den första perioden har vi naturligtvis ingen färdig beskrivning. Vi måste rekonstruera vad vi kan från allusionerna till den heliga eucharisten i de Apostolic fäderna och apologen. Justin spelade martyr ger bara oss som ett ganska färdigt skisserar av riten, som han visste. Eucharisten som beskrivas i ”undervisningen av de tolv apostlarna” (mest myndigheter sätter nu datera av detta arbete på avsluta av det första århundradet), i någon väg ligger frånsett den allmänna utvecklingen. Vi har här stillbild fritt ”sia” (10: 7), eucharisten sammanfogas fortfarande till det Agape (10: 1), hänvisa till till den faktiska invigningen är oklar. Likheten mellan bönerna av tacksägelse (9-10) och det judiskt bildar för välsignelsebröd och wine på sabbaten (som ges i ”den Berakoth” avhandlingen av Talmuden; cf. Sabatier, ”La Didache”, Paris, 1885, P. 99) pekar självfallet till avledningen från dem. Det har föreslågits att riten som beskrivas här inte är vår Eucharist alls; andra (Paul Drews) funderare att det är en privat Eucharist som är distinkt från den officiella offentliga riten. Å ena sidan verkar det klart från helhetskontot i kapitel 9 och 10 att vi har här en verklig Eucharist, och existensen av privata berömmar återstår att bevisas. Den naturligaste förklaringen är bestämt det av en Eucharist av en mycket arkaisk natur som beskrivas inte fullständigt. På några klassa oss har dessa liturgical pekar från boka. ”Den vår fadern” är en igenkänd formel: det ska sägas tre dagliga tider (8: 2-3). Liturgyen är en eucharist, och ett offer som ska firas, genom att bryta bröd och att ge tack på ”lord'sens Dag” av folk, som har bekänna deras, syndar (14: 1). Döpte endast medges till den (9: 5). Winen nämns först, då det brutna bröd; varje har en formel av att ge tack till guden för hans uppenbarelse i Kristus med avslutningen: ”Till theen var härlighetför evigt” (9: 1, 4). Det följer en tacksägelse för olikt gynnar; skapelsen och vår sanctification av Kristus namnges (10: 1-4); därefter kommer en bön för den kyrkliga ändelsen med bilda: ”Maranatha. Amen”; i den uppstår bilda: ”Hosanna till guden av David” (10: 5-6).
Den första episteln av milt till corinthiansna (som är skriftliga antagligen mellan 90 och 100) innehåller ett överflöd av den liturgical materien, mycket mer, än är påtagligt på det första ögonkastet. Att den långa bönen i kapitel 59-61 är ett storartat exempel av sorten av böner, har sade i liturgyen av det första århundradet alltid medgetts (e.g., Duchesne, ”Origines du Culte”, 49-51); att märka, speciellt i denna del, är full av liturgical, bildar är också tydlig. Författare citerar Sanctusen (helgedomen, helgedomen, helig Lord av Sabaoth; all skapelse är full av hans härlighet) från den Isaiah 6:3 och tillfogar att ”oss som är församlade i enhetskrik (detta) som med en mun” (34: 7). Avsluta av den långa bönen är en åkallande Kristus och avslutning för doxology med bilda: ”nu och för utvecklingar av utvecklingar och för åldrar av åldrar. Amen” (l11: 3). Denna är för bestämt en liturgical formel. Det finns många andra. Men vi kan finna mer i I Clem. än bara ett promiskuöst val av formulæ. En jämförelse av texten med den första faktiskt skriftliga bekant liturgyen besegrar, det av ”åttondelen bokar av de Apostolic konstitutionerna” (skriftligt långt därefter, i det femte århundradet i Syrien) avslöjer en mest häpnadsväckande likhet. Inte endast uppstår de samma idéerna i samma beställer, utan det finns hela passager -- precis de som in I Clem. ha mest det utseendemässigt av liturgical formulæ -- det återkommer uttrycker för uttrycker i ”Aposten. Const.”,
I ”Aposten. Const.”, den Eucharistic bönen börjar, som sammanlagt liturgies, med föra dialog: ”Lyft upp dina hjärtor”, Etc. därefter, början: ”Är den möter riktigt, och precis”, kommer en lång tacksägelse för olikt gynnar att motsvara till vad oss appellen prefacen. Här uppstår en specificerad beskrivning av första gynnar oss varar skyldig till guden -- skapelsen. Den olika saker skapade -- himmlarna och jorden, sunen, moonen och stjärnor, avfyrar, och havet, är och så vidare uppräknat på längden (”Apost. Const. ”, VIII, xii, 6-27). Bönen avslutar med Sanctusen. Jag Clem., xx, innehåller en bön som exakt ekar de samma idéerna, som samma uttrycker i mycket uppstår constantly. Beställa, som varelserna nämns i, är samma. Igen ”Apost. Const. ” Introducerar VIII, xii, 27, Sanctusen på samma sätt som I Clem., xxxiv, 5-6, var något att säga för författare honom citerar faktiskt liturgyen. Denna samma preface i ”Apost. Const.”, (läge. cit.) som minns patriarkerna av den gammala lagen, namnger Abel, Cain, Seth, Henoch, Noah, Sodom, mycket, Abraham, Melchisedech, Isaac, Jacob, Moses, Josue. Den parallella passagen in mig Clem. (ix xii) namnger Enoch, Noah, mycket, Sodom, Abraham, Rahab, Josue: vi kan notera två andra paralleller till denna listar strax att innehålla igen samma listar nästan av namnger -- Hebré11:4 - 31 och Justin, ”förar dialog”, xix, cxi, cxxxi, cxxxviii. Den långa bönen in mig Clem. (lix-lxi) är fullt av idéer, och faktiskt formulerar, att kommet igen i ”Apost. Const. ” VIII. Jämför för anföra som exempel I Clem., lix, 2-4, med ”Apost. Const. ” VIII, X, 22 xi, 5 (som är delen av celebrant'sens bön under litanyen av det troget: Brightman ”östliga Liturgies”, P. 12) och xiii, 10 (bönen under litanyen som följer den stora intercessionen. Brightman P. 24). Annan nr. mindre slås paralleller kan ses i Drews, ”sogenen för matrisen för Untersuchungen à ¼ber. milt. Liturgie” 14-43. Den är inte endast med liturgyen av ”Apost. Const.”, att I Clem. har dessa utöver det vanliga likhetar. Jag Clem., lix, 4, ekar exakt satserna av celebrant'sens bön under intercessionen i Alexandrineriten (grekSt. markerar. Brightman 131). Alla dessa parallella passager kan inte vara bara tillfälligheter (Lightfoot realiserade denna, men föreslår ingen förklaring. ”De Apostolic fäderna”, London, 1890, I, II, P. 71). Ifrågasätta uppstår därefter: Vad är förhållandet between mig som är mild och -- i första förlägga -- liturgyen av " Apost. Const. ”? Förslag, som första framlägger sig själv, är att det mer sistnämnda dokumentet (”Apost. Const. ”) citerar det tidigare (I Clem.). Denna är Harnacks beskådar (”Gesch. deraltchristl. Litteratur”, I, Leipzig, 1893, pp. 42-43), bara det är exceedingly osannolikt. Isåfall skulle quotationsna är mer avkräver, beställa av I Clem. skulle hålls; bönerna i liturgyen har inget utseendemässigt av att vara quotations, eller medvetna sammansättningar av fragment från tidigare bokar; nor om ”Aposten. Const.”, citerade I Clem., skulle där är reduplications liksom oss har sett över (VIII, xi 22 xi, 5, och xiii, 10).
År sedan Ferdinand Probst spenderade en stor del av hans liv i pröva för att bevisa att liturgyen av ”de Apostolic konstitutionerna” var den universella primitiva liturgyen av helhetskyrkan. Till denna strävan applicerade han ett jättelikt belopp av lärdom. I hans ”Liturgie derdrei ersten christlichen den Jahrhunderte” (Tà ¼bingenen, 1870), och igen i hans ”Liturgie des vierten Jahrhunderts und deren reform” (MÃ-¼nster, 1893), honom undersökte ett vast numrerar av texter av fäderna, alltid med en beskåda för att finna i som dem, ifrågasätter allusioner till liturgyen in. Men han overdid hans ID hopplöst. Han ser en allusion i varje text som ser oklart till en betvinga som namnges i liturgyen. Också hans bokar är mycket involverat och svårt till studien. Så Probsts teoriavverkning nästan helt in i vanrykte. Hans allestädes närvarande Liturgy mindes endast som monomaniaen av en mycket lärd man; riten av ”åttondelen bokar av de Apostolic konstitutionerna” sattes i vad som verkas för att vara dess rätt, förlägga, bara, som en tidig sort bildar av den Antiochene liturgyen (så Duchesne, ”Origines du Culte”, 55-6). Sent emellertid, har det kommit igen till fören vad kan beskrivas som ändrad bildar av Probsts teori. Ferdinand som Kattenbusch (”Das-apostolischesymbol”, TÃ-¼bingen, 1900, II, 347, Etc.) tänkte, att efter alla det kan är något fundament för Probsts idé.
Paul Drews (Untersuchungen à ¼ber dör sogen. clementinische Liturgie, TÃ-¼bingenen, 1906) föreslår och försvarar på längden vad kan välla fram är bakterien av sanning i Probst, att namely det fanns en bestämd likformighet av typ i den tidigaste liturgyen i avkänningen som över beskrevs, inte en likformighet av specificerar, men en av generalen skisserar, av idéerna som uttrycks i de olika delarna av det tjänste-, med en stark tendens till likformighet i bestämda salient uttryck som återkom constantly, och blev insensibly liturgical formulæ. Denna typ av liturgy (ganska än en fixad rite) kan vara spårat tillbaka även till det första århundradet. Det ses i milt av Rome, Justin, Etc.; kanske det finns traces av det även i episteln till hebréerna. Och av denna typ stillar vi har ett prov i ”de Apostolic konstitutionerna”. Det är inte att den rite, som den är i ”konstitutionerna” användes exakt av milt och Justin. Ganska ”ger konstitutionerna” oss som ett mycket mer sistnämnd (det femte århundradet) bildar av den skriftliga gammala liturgyen besegrar äntligen i Syrien efter det hade funnits sedan århundraden tillbaka i en mer vätska som är statlig som en muntlig tradition. Således milt, handstil till corinthiansna (som märka komponerades faktiskt av biskopen av Rome, som Dionysius av Corinth något att säga i understödjaårhundradet, nu medges allmänt. Cf. Bardenhewer, ”Gesch. deraltkirchl. Litteratur”, Freiburg, 1902, 101-2), använder språket som han vänja sig till i liturgyen; märka är full av liturgical idéer och reminiscences. De finnas igen i den mer sistnämnda kristalliseringen av den samma riten i ”de Apostolic konstitutionerna”. Så att boka ger oss den bäst framställningen av liturgyen som använd i Rome i de första två århundradena. Detta bekräftas av det nästa vittnet, den Justin martyren. Justin (D. om 164), i hans berömda konto av liturgyen, beskriver den, som han sågar den på Rome (Bardenhewer som är op. cit. 206). Den ofta citerade passagen är (I-ursäkt 65-67):
65. Vi leder honom som tror och sammanfogas till oss, efter vi thus har thus döpt honom, till de, som kallas brethrenna, var de samlar tillsammans till något att sägaböner i allmänningen för oss själva, och för honom, som har varit upplyst, och för alla, som är överallt. Vi hälsar varje annan med en kyss, när bönerna är färdiga. Därefter bevattnar bröd och en kupa av, och wine kommas med till presidenten av brethrenna, och han som har mottagit dem, överför upp beröm och härlighet till fadern allra till och med det känt av hans Son och den heliga spöken och gör en lång tacksägelse att vi har gjorts värdiga av dessa saker av honom; när dessa böner och tacksägelsear avslutas alla folk gåvaskrik ”Amen”. Och när presidenten har givit tack (eucharistesantos, redan namnger ett tekniskt för eucharisten), och alla folk har svarat, de, som vi appelldeacons ger bröd och winen och bevattnar för vilket ”tacksägelsen” (eucharisten) har gjorts för att smakas av de som är närvarande och dem bär dem till de som är frånvarande.
66. Denna mat kallas av oss eucharisten " (den välkända passagen om den verkliga närvaroen följer, med quotationen av uttrycker av institutionen).
67. På dagen, som kallas det av Sunen, göras sätter in ett möte allra de, som bor i städerna, och; och kommentarerna av apostlarna och handstilarna av profeterna läs, så länge som tid låter. Därefter när avläsaren har gjort, förmanar upphetsar presidenten oss i ett anförande och oss för att kopiera dessa härliga saker. Därefter oss alla löneförhöjning- och något att sägaböner och, som vi har sagt över, när vi har gjort, kommas med bevattnar be bröd upp och wine och; och presidenten överför upp böner med tacksägelsen för manarna, och folket hyller, ordstävet ”Amen”, och en aktie av eucharisten är fallen för varje och överförs till de som är frånvarande av deaconsna.
Denna är vid det färdigaste kontot av det Eucharistic tjänste- oss har långt från de första tre århundradena. Det ska ses strax att vad beskrivas i kapitel 67 kommer före riten av 65. I 67 börjar Justin hans konto av liturgyen, och repetitioner i dess förlägger vad han hade sagt redan över.
Sätta all den tillsammans har vi denna intrig av det tjänste-:
1. Kurser (lxvii, 3).
2. Predikan av bishopen (lxvii, 4).
3. Alla böner för bemannar (lxvii, 5; lxv 1).
4. Kyss av fred (lxv, 2).
5. Offertory av bröd och wine och bevattnar kommit med upp av deaconsna (lxvii, 5; lxv 3).
6. Tacksägelse-bön av bishopen (lxvii, 5; lxv 3).
7. Invigningen vid uttrycker av institutionen (? lxv 5; lxvi 2-3).
8. Intercession för folket (lxvii, 5; lxv 3).
9. Folket avslutar denna bön med Amen. (lxvii, 5; lxv 3).
10. Nattvardsgång (lxvii, 5; lxv 5).
Denna är exakt beställa av liturgyen i ”de Apostolic konstitutionerna” (Brightman, ”östliga Liturgies”, 3-4, 9-12, 13, 14-21, 21-3, 25). Dessutom, som i det milda fallet av I, finns formulerar det många passager och i Justin som föreslår parallell en i ”Aposten. Const.”, -- inte så mycket i Justins konto av liturgyen (though här Drews ser för sådan paralleller som är op. cit. 58-9) som i andra arbeten, som Justin, likt milt, kan vara i förment att eka välkänt liturgical, formulerar. Drews skrivar ut många sådan passager jämsides med motsvara av ”Aposten. Const. ”, från vilken jämförelse han avslutar att Justin vet en avskedande av catechumensna (Cf. ”mig Apol. ” xlix, 5; xiv 1; xxv 2, med ”Apost.Const. ” VIII, vi, 8; x, 2) och av energumensna (visartavla., xxx; cf. ”Apost. Const. ”, Ifrågasätter VIII, vii, 2) som motsvarar till det i liturgyen in. Från ”mig Apol. ” lxv, 1; xvii 3; xiv 3; sluta sig till en bön för alla sorter av manar (som göras av gemenskapen) av typen av den bön i ”Apost. Const. ” VIII, X. ”mig Apol. ” xiii, 1-3, lxv, 3; v, 2 och visartavlan., xli, lxx, cxvii, ger oss som beståndsdelarna av en preface på fodrar exakt av det i ”Apost. Const.”, VIII xii, 6-27 (se dessa texter i parallella kolonner i Drews, ”op. cit.”, 59-91).
Vi har, då, i milt och Justin föreställa av en något liknande för Liturgy åtminstone remarkably som av ”de Apostolic konstitutionerna”. Drews tillfogar som slås paralleller från Hippolytus (D. 235), ”Contra Noetum”, op Etc. (. cit. 95-107) och Novatian (den tredje centen.) ”De Trinitate” (Ibid., 107-22), båda Romans och funderare som denna samma typ av liturgy fortsätter i den bekant romerska riten (122-66). Att liturgyen av ”de Apostolic konstitutionerna”, som den står är Antiochene och förbinds nära med riten av Jerusalem, är bestämd. Den skulle verkar, då att den föreställer en, bilda av en oklarare typ av riten, som var i dess huvudsakligt, skisserar enhetligt i de första tre århundradena. Annat hänvisar till till liturgyen i den första åldern (Ignatius av Antioch som dös omkring 107, ”Eph. ” xiii, xx, ”Phil. ” iv, ”ROM-minne. ” vii, ”Smyrn. ” vii, viii; Irenæus som dös 202, ”Adv. hær.”, dropp, xvii, xviii; V ii som är mild av Alexandria som dös omkring 215, ”Pæd.”, I, vi; II ii, i P.G., VIII, 301, 410; Origen d.254, ”Contra Cels. ” VIII, xxxiii, ”Hom. xix i Lev. ” xviii, 13; ”I Matt. ” xi, 14; ”I Ioh. ”, tillfogar xiii,) repetition 30 de samma idéerna, som vi har sett i milt och Justin, men lite till föreställa som framläggas av dem (se Cabrol och Leclercq, ”Måndag. Eccles. Liturg. ”, I, passim).
IV. FÖRÄLDERRITESNA, FRÅN DET FJÄRDE ÅRHUNDRADET
Från omkring det fjärde århundradet vår kunskap av Liturgyförhöjningarna oerhört. Vi är anhörigen på tillfälligt hänvisar till ej längre till det: vi har bestämda rites fullständigt att framkallas. Mer eller mindre enhetlig typ av Liturgy som överallt används, för du kristalliseras in i fyra förälderrites som alla andra härledas från. Fyrana är de gammala liturgiesna av Antioch, Alexandria, Rome och Gaul. Varje beskrivas i en special artikel. Det ska är nog här som spårar en skissera av deras allmänna evolution.
Utvecklingen av dessa liturgies är mycket lik vad händer i fallet av språk. Från en allmän likformighet uppstår ett nummer av lokalrites med karakteristiska skillnader. Därefter kopieras kör blir en av dessa lokalrites, på grund av betydelsen av förlägga, som använder den, spridningar, av städerna omkring, ut dess rivaler och äntligen den en riten använda alltigenom mer eller mindre fördjupat område. Vi har därefter en rörelse från oklar likformighet till mångfald och därefter en retur som avkräver likformighet. Bortsett från den Gallican riten är resonera av finalöverlevnaden av dessa liturgies tydlig. Rome, Alexandria och Antioch är de gammala patriark- städerna. Som de andra bishopsna accepterade, jurisdiktionen av dessa tre patriarker, så imiterade de deras servar. Liturgyen, som den kristalliserade i dessa, centrerar, blev typen för de andra kyrkorna av deras patriarchates. Endast Gaul och north-west Europa allmänt, though delen av den romerska patriarchaten, höll dess egna ritekassalåda de sjunde och åttonde århundradena.
Alexandria och Antioch är startingna-points av de två original- östliga ritesna. De tidigast bildar av den Antiochene riten är det av de skriftliga ”Apostolic konstitutionerna” besegrar i det femte århundradet för tidig sort. Från vad vi har sagt, det verkar att denna rite har bäst bevarade typen av det primitiva bruket. Från den härledas riten av Jerusalem (bruka rådet av Chalcedon, 451, var Jerusalem i den Antiochene patriarchaten), som gick tillbaka till Antioch och blev därefter det av patriarchaten (se ANTIOCHENE-LITURGY och LITURGY AV JERUSALEM). Vi har denna liturgy (som kallas efter St. James) i greken (Brightman, ”östliga Liturgies”, 31-68) och i Syriac (Ibid., 69-110). Alexandrineriten skilja sig åt huvudsakligen i förlägga av den stora intercessionen (se ALEXANDRINELITURGY). Detta finns för i greken (Brightman, 113-43) och språket av landet, i detta Coptic fall (Ibid., 144-88). I båda fall bildar original var bestämt grekiskt, men i båda som den närvarande greken bildar, har betydligt påverkats av den mer sistnämnda riten av Constantinople. En rekonstruktion av den original- greken är möjligheten, genom att ta bort de Byzantinetilläggen och ändringarna, och att jämföra greken och Syriacen eller Coptic bildar. Båda dessa liturgies har givit löneförhöjning till härlett talrikt bildar. Den romerska riten tänks av Duchesne som ska förbinds med Alexandria, det Gallican med Antioch (Origines du Culte, P. 54). Men från vad har sagts, verkar det korrektare att förbinda den romerska riten med det av Antioch. Förutom dess avledning från typen som föreställs av liturgyen av de Apostolic konstitutionerna finns det, resonerar för att anta en mer ytterligare påverkan av liturgyen av St. James på Rome (se CANON AV SAMLAS och Drews, ”Zur Entstehungsgesch. des Kanons i der römischen Messe”, TÃ-¼bingenen, 1902). Den Gallican riten är bestämt syriansk i dess beskärning. Det finns också mycket slås paralleller mellan Antioch och Alexandria, trots deras olika ordningar. Den kan välla fram är, då, att alla fyra ritesna är att vara ansedda som ändringar av det mest forntida bruk, bäst som bevaras på Antioch; så bör vi förminska Duchesnes två källor till en och återställande till stora en gradProbsts teori av en original- rite -- det av ”de Apostolic konstitutionerna”. I något fall är den gammala romerska riten inte exakt det som används nu. Vår romare Missal har mottagit betydliga tillägg från Gallican källor. Den original- riten var enklare, mer spartansk, hade praktiskt ingen rituell det okända de nödvändigaste handlingarna (se biskopen, ”snillet av den romerska riten” i ”essäer på ceremoniel” som redigeras av Vernon Staley, London, 1904, pp. 283-307). Det kan sägas, att vår närvarande romerska Liturgy innehåller alla gammal nucleus, har borttappadt ingenting, men har extra Gallican beståndsdelar. Den original- riten kan vara i delen som sluta sig till från, hänvisar till till den som tidig sort som det femte århundradet (”märker av Gelasius mig” i Thiel, ”Epistolæ ROM-minne. Pontificum”, I, cdlxxxvi, ”oskyldig mig till Decennius av Eugubium” som är skriftlig i 416, i P.L., XX, 551; Pseudo-Ambrose, ”De Sacramentis”, dropp, 5, Etc.); den föreställs av det Leonine och Gelasianen ”Sacramentaries”, och vid den gammala delen av det Gregorian boka (se att LITURGICAL BOKAR). Den romerska riten var den använda alltigenomcentralen och sydliga Italien. Det afrikanska bruket var en variant av det av Rome (se Cabrol, ”Dictionnaire d'archéologiechrétienne”, s.v. Afrique, Liturgie postnicéenne). I det västra emellertid, erhöll principen, att riten bör följa patriarchate, inte kassalåda om det åttonde århundradet. Popen var patriarken allra västra (latinska) Europa, yet den mer stora delen av det västra använde inte den romerska riten. Norden av Italien vars centrerar, var Milan, Gaul, Tyskland, Spanien, Britannien och Irland hade deras egna Liturgies. Dessa Liturgies är alla ändringar av en allmänningtyp; de kan alla klassificeras tillsammans som bildar av vad är bekant som den Gallican riten. Var kom den rite från? Den är självfallet östlig i dess beskärning: dess hela konstruktion har den mest anmärkningsvärda konformismen till den Antiochene typen, en konformism som fördjupa i många delar till den faktiska texten (jämför den Milanese litanyen av intercessionen som citeras av Duchesne, ”Origines du Culte”, P. 189, med den motsvarande litanyen i den Antiochene liturgyen; Brightman pp. 44-5). Det som är van vid sägs att den Gallican riten kom från Ephesus som koms med av grundarearna av kyrkan av Lyons och från Lyons den spridda alltigenom North-Western Europa. Denna teori kan inte underhållas. Den koms med inte till den västra kassalådan dess förälder som riten framkallades fullständigt, hade redan evolved en invecklad ceremoniel, liksom är inconceivable på tiden, då kyrkan av Lyons grundades (understödja århundradet). Den måste ha importerats om det fjärde århundradet, som tid Lyons hade på borttappadt all betydelse. Mgr Duchesne föreslår därför Milan som centrera, som den utstrålade från, och den Cappadocian biskopen av Milan, Auxentius (355-74), som manen som introducerade denna påskRite till det västra (Origines du Culte, 86-9). I fördelning över västra Europa, ändrades riten naturligt i olika kyrkor. När vi talar av den Gallican riten som vi betyder en typ av liturgy ganska än, servar ett stereotyp.
Den Milanese Ritestillbilden finns, though i jaga av tid som den har blivit betydligt romanized. För Gaul som vi har beskrivningen märker itu, av St. Germanus av Paris (D. 576) som används av Duchesne ”Origines du Culte”, ch. vii: La Messe Gallicane. Original- text i P.L., LXXII). Spanien höll den Gallican riten längst; den Mozarabic Liturgystillbilden som används på Toledo och Salamanca, föreställer det spanska bruket. De brittiska och irländska liturgiesna, som inte mycket är bekant av, var som synes Gallican för (se F.E. Warren, ”liturgyen och ritualen av den Celtic kyrkan”, Oxford, 1881; Bäumer ”Das Stowe Missale” i ”kathen för Innsbruck Zeitschrift fü r. theol. ” 1892; och bannisteren, ”förar journal över av teologiska studier”, Oct., 1903). Från Lindisfarne konverterade den Gallican bruksspridningen bland det nordliga engelskaet vid Irländare monks i de sjätte och sjunde århundradena.
V. De HÄRLEDDE LITURGIESNA
Från dessa fyra typer - av Antioch, Alexandria, Rome och den so-called Gallican riten -- allt använt stilla för liturgies härledas. Detta betyder inte att de faktiska liturgiesna som vi stillar har under de namnger är föräldrarna; men föreställt till oss i en bilda nu, liksom, för anföra som exempel, grekSt.en James, när mer oss måste tänka ut källorna som oklarare, är de snarlika typer betvingar alltid till lokaländring, eller grekSt.en markerar Liturgy. Den Antiochene typen, som synes det mest arkaisk, har varit också det mest fruktsam av dotterliturgies. Antioch absorberade först riten av Jerusalem (St. James), sig själv härlett från det primitiva Antiochene bruket som visades i ”de Apostolic konstitutionerna” (se LITURGY AV JERUSALEM). I detta bilda den var den använda alltigenom patriarchatekassalådan om det trettonde århundradet (se ANTIOCHENE-LITURGY). En lokaländring var bruket av Cappadocia. Om det fjärde århundradet härleddes den stora Byzantineriten från denna (se RITEN AV CONSTANTINOPLE). Den armeniska riten härledas från en tidigt stadium av det av Byzantium. Den Nestorian riten är också Antiochene i dess beskärning som härledas huruvida direkt från Antioch eller Edessa eller från Byzantium på en tidigt stadium. Liturgyen av Malabar är Nestorian. Det Maronite bruket är det av Antioch betydligt romanized. Den annan östliga förälderriten, av Alexandria, producerade de talrika Coptic liturgiesna och de av dotterkyrkan av Abyssinia. I det västra är den mer sistnämnda historien av liturgyen det av den gradvisa supplantingen av det Gallican av romaren, som, blev emellertid betydligt gallicanized i det processaa. Sedan om det sjätte århundradet konformismen med Rome blir ett ideal i mest västra kyrkor. Det gammala romerska bruket föreställs av den Sacramentary ”Gelasianen”. Detta bokar kom till Gaul i det sjätte århundradet, eventuellt förbi långt av Arles och till och med påverkan av St. Cæsarius av Arles (Cf. Bäumer för D. 542, ”den Ueber das sogenen. Sacram. Gelas.”, i ”Historen. Jahrbuch derGörres-Gesellschaft”, 1893, 241-301). Det därefter spridd alltigenom Gaul och mottagna Gallican ändringar. I några delar supplanted den fullständigt det gammala Gallican bokar. Charles storen (768-814) var angelägen för likformighetsalltigenom hans kungarike i det romerska bruket endast. Han uppbringade därför från Pope Adrian I (772-795) en kopiera av ”det romerska Sacramentary”. Boka som överfördes av popen, var ett mer sistnämnd bildar av den romerska riten (”Sacramentariumen Gregorianum”). Charles lade på denna bokar på alla prästerskap av hans kungarike. Men det var inte lätt att bära ut hans beställer. Folket fästes till deras egna egenar. Så någon (eventuellt Alcuin -- cf. Bäumer, läge. cit.) som tillfogas till Adrians, bokar ett tillägg som innehåller val från båda som den äldre Gelasianen bokar och de original- Gallican källorna. Denna sammansättning blev därefter serva-boka av det Frankish kungariket och slutligen, som vi ser, liturgyen av den hela romarekyrkan. I den Spanien biskopen skrev Profuturus av Braga i 538 till Pope Vigilius (537-55) som frågar hans rådgivning om bestämda liturgical materier. Pope'sens svar (i Jaffé, ”Regest. ROM-minne. Pont. ”, visar No. 907) den första påverkan av den romerska riten i Spanien. I 561 lade på medborgaresynoden av Braga Vigiliuss ritual på alla kungarike av Suevien. Från denna tid har vi den Gallican ”blandade” riten (som är romersk och) av Spanien. Mer sistnämnd då Visigothsen hade erövrat Suevien (577-584), kasserade insisterade kyrkan av Toledo de romerska beståndsdelarna och på likformighet i den rena Gallican riten. Ändå romerska tillägg gjordes mer sistnämnd; slutligen accepterade all Spanien den romerska riten (i det elfte århundradet) undantar den tränga någon, på Toledo och Salamanca, var den blandade (Mozarabic) riten används fortfarande. Den stora kyrkan av Milan, som synes startingen-point av det Gallican bruket för helheten, var kompetent att motstå påverkan av den romerska liturgyen. Men här för, i mer sistnämnd århundraden blev lokalriten betydligt romanized (St. Charles Borromeo som dös 1584), så att det närvarande Milanese (Ambrosian) bruket är endast en skugga av den gammala Gallican liturgyen. I Britannien St. Augustine av Canterbury (597-605) kom med naturligt med honom den romerska liturgyen. Den mottog en ny impetus från St. Theodore av Canterbury, då han kom från Rome (668), och gradvist drösen ut det Gallican bruket av Lindisfarne.
Den engelska kyrkan var mycket bestämt romersk i dess Liturgy. Det fanns även en stor entusiasm för riten av fostrakyrkan. Så skriver Alcuin till Eanbald av York i 796: ”Låt din kuggning för prästerskap inte till studien romaren beställa; så att och att imitera huvudet av kyrkorna av Kristus, de kan motta välsignelsen av Peter, princen av apostlarna, som vår Lord Jesus Kristus gjorde chefen av hans flock”; och igen: ”Ha dig inte överflöd av bokar skriftligt enligt det romerska bruket?”, (citerat i normander för les för Cabrol, ”L'Angleterre terrechrétienne avant”, Paris, 1909, P. 297). För erövringen som romaren serva-bokar i England, mottog några Gallican tillägg från den gammala riten av det op landet (. cit. 297-298)
Så ser undantar vi, att på det senaste vid tionde eller elfte århundradet den romerska riten har drivande ut det Gallican, ser itu (Milan och Toledo) och är den använda ensamma alltigenom det västra, således äntligen verifiera här för principen att riten följer patriarchate. Men i den långa och gradvisa supplantingen av den Gallican riten påverkades har blivit romaren sig själv av dess rival, så att, när den äntligen dyker upp som, sular possessoren som det är ej längre den gammala rena romerska riten, men det gallicanized romerska bruket som vi följer nu. Dessa Gallican tillägg är alla av natur av den ceremoniella prydnaden som är symbolisk övar, den rituella prydnaden. Våra välsignelser av stearinljus, aska, gömma i handflatan, mycket av ritualen av den heliga veckan, ordnar, är och så vidare Gallican tillägg. Den original- romerska riten var mycket vanlig, enkelt, praktiskt. Herr Edmund biskopnågot att säga att dess kännetecken var ”i grunden soberness och avkänner” (”snillet av den romerska riten”, P. 307; se helhetsessäen). När dessa tillägg accepterades på Rome, blev användes de delen av (den nya) romerska riten och som del av den rite överallt. När berikades det äldre enklare bruket så? Vi har två som ytterligheten daterar. Tilläggen gjordes inte i det åttonde århundradet, då Pope Adrian överförde hans ”Gregorian Sacramentary” till Charlemagne. Den original- delen av det bokar (i Muratoris upplaga; ”Innehåller Liturgia romanavetus”, II, Venedig, 1748) fortfarande den gammala romaren samlas. De gjordes vid det elfte århundradet, som visas av ”Missalen Romanum Lateranense” av den tid som redigeras av Azevedo (Rome, 1752). Dom Suitbert Bäumer föreslår att tilläggen som göras till Adrians bokar (vid Alcuin) i det Frankish kungariket kom tillbaka till Rome (efter de hade blivit blandade med original bokar upp) under påverkan av efterträdarearna av Charlemagne, och det supplanted det äldre rent bildar (sogenen för das för Ã-ber. Sacr. Gelas., Ibid.).
VI. MER SISTNÄMND MEDELTIDA LITURGIES
Vi har nu ankommit på det närvarande påstår av saker. Det återstår till något att säga en uttrycka om det olika medeltida bruket naturen av som har ofta missförståtts. Alla har hört av det gammala engelska bruket -- Sarum, Ebor, Etc.-folket har ibland försökt till uppsättningen dem upp i opposition till vad dem appellen ”den moderna” romerska riten, som vittnen som i någon England inte var långt ”romaren” för reformationen. Denna idé visar att en häpnadsväckande okunnighet av ritesna ifrågasätter in. Dessa medeltida bruk är i inga oberoende rites för avkänning egentligen. Att att jämföra dem med de Gallican eller östliga liturgiesna är absurt. De är enkelt fall av vad var vanligt all över Europa i den mer sistnämnda medeltiden, namely lokaländringar mycket obetydliga förolämpningen (för den ofta) av förälderriten av Rome. Som det fanns Sarum och Ebor, så fanns det Paris, Rouen, Lyons, Cologne, TrierRites. Allt är dessa enkelt romerska, med några lokalegenheter. De hade deras egna saintss dagar, en fjuttig variation i kalendern, några extra epistlar, evangelier, ordnar, prefaces, bestämda (den allmänt mer översvallande) lokalen specificerar av ritual. I sådan oansenligt specificerar, som ordna av liturgical färgar där var mångfald i nästan varje stift. Inget tvivel, några rites (som det dominikanska bruket, som av Lyons, Etc.) har ganska mer gallican tillägg än vår det normalaromareLiturgy. Men extraktet allra dessa sena rites, alla delar, som betyder egentligen (ordningen, Canon av samlas och så vidare) är enkelt romerskt. Sannerligen skilja sig åt de inte från förälderriten nog som ska kallas som riktigt härledas. Här igen gör det parallella fallet av ska språk lägefrikänden. Det finns egentligen härledde språk som är ej längre det samma språket som deras källa. Italienare härledas från latin, och italienare är inte latinsk. Å ena sidan finns det dialektikändringar som inte går långt nog att göra ett härlett språk. Inget skulle beskriver den moderna romerska dialekten som ett språk som härledas från italienare; det är enkelt italienskt, med några obetydliga lokaländringar. På samma sätt finns det egentligen nya liturgies som härledas från de gammala. Byzantineriten härledas från det av Antioch och är en olik rite. Men Sarum, Paris, trieren, Etc. är enkelt den romerska riten, med några lokaländringar.
Hence motiveringen av avskaffandet av nästan alla dessa lokalvariationer i det sextonde århundradet. På några klassa dessa medeltida utvecklingar har ingen sakkunnig att fordra till vår sympati, However svartsjuk kan vara för de egentligen oberoende liturgiesna, however mycket skulle ånger att se avskaffandet av de ärevördiga gammala ritesna, som delar troheten av Christendom (en avskaffande för resten som inte är i det least rimligt någonsin som äger rum). De var endast översvallande inflationer av den mer spartanska ritualen som inte bör ha varit berörd. Kyrkor, som använder den romerska riten, hade bättre bruk det i ett rent att bilda; var den samma riten finns åtminstone där, är likformighet ett rimligt ideal. Att tänka ut dessa sena utvecklingar som gammala som jämförs med den original- romerska liturgyen, som nu har igen tagit deras, förlägga, är absurt. Det var krimskramsen som Pius V avskaffade; hans reform var en retur till forntid. I Pius 1570 V som publiceras bildar hans reviderade och återställda romerska Missal, som var att vara det enda, för alla kyrkor som använder den romerska riten. Återställandet av denna Missal var över huvud taget otvivelaktigt lyckat; allt det var i riktningen av att avlägsna de mer sistnämnda inflationerna, den farced Kyriesen och Gloriasen som var översvallande ordnar, och ceremonieln som var ibland nästan grotesken. I imponera gjorde det popen ett undantag för annat bruk som hade varit i besittning för åtminstone två århundraden. Detta privilegierar var inte använt konsekvent. Många lokalbruk, som hade ett recept av åtminstone den tid, gav sig långt till den autentiska romerska riten; men den sparade Missalsen av några kyrkor (Lyons, for anföra som exempel), och av någon klosterbroder beställer (dominikanerna, Carmelites, Carthusians). Vad är mycket viktigare, är att pope'sens undantag sparade de två kvarlevorna av en egentligen oberoende Rite på Milan och Toledo. Mer sistnämnd i århundradet för th 19, fanns det igen en rörelse i favör av likformighet, som avskaffade ett nummer av fortleva lokalegenar i Frankrike och Tyskland, though dessa påverkade breviaryen mer än Missalen. Vi bevittnar nu en liknande rörelse för likformighet i plainsong (den Vatican upplagan). Monasticriten (som används av benedictinesna och Cisterciansen) är också romaren i dess beskärning. Skillnaderna mellan den och den romerska Riteaffekten för det normala huvudsakligen det gudomliga kontoret.
VII. BORDLÄGGA AV LITURGIES
Vi är nu kompetent att dra upp en bordlägga allra den verkliga liturgies använda alltigenom den kristna världen. Den olika protestanten Prayerbooks, Agendæ, Nattvardsgång-servar, har och så vidare naturligtvis inget att förlägga i denna intrig, därför att alla de bryter bort alldeles från kontinuiteten av liturgical utveckling; de är sammanställningar av slumpmässiga val från några av de gammala ritesna inbäddade i nytt strukturerar bara gjort av olika världsförbättrare.
I de första tre århundradena
En fluid rite grundade på kontot av den sist kvällsmålet, kombinerade med en Christianized tjänste- visning för synagoga, emellertid bildar en bestämd likformighet av typ och gradvist kristallisering in i uppsättningen. Av denna typ har vi kanske ett prov i liturgyen av understödja, och åttondelen bokar av ”de Apostolic konstitutionerna”.
Efter det fjärde århundradet
Den original- indetermined riten bildar in i de fyra stora liturgiesna som alla andra härledas från. Dessa liturgies är:
Antioch
Rent i ”de Apostolic konstitutionerna” (i grek).
Ändrat på Jerusalem i liturgyen av St. James.
GrekSt.en James som en gång används ett år av ortodoxen på Zacynthus och Jerusalem.
Den Syriac St.en James som används av Jacobitesen och syrianen Uniats.
Den Maronite riten som används i Syriac.
Den Chaldean riten som används av Nestorians och Chaldean Uniats (i Syriac).
Den Malabar riten som används av Uniats och Schismatics i Indien (i Syriac).
Byzantineriten som används av det ortodoxt och byzantinen Uniats i olika språk.
Den armeniska riten som används av Gregorians och Uniats (i armenier).
Alexandria
Den grekiska liturgyen av St. markerar, ej längre använt.
De Coptic liturgiesna som används av Uniat och schismatical Copts.
De Ethiopic liturgiesna som används av kyrkan av Abyssinia.
Rome
Den original- romerska riten som används inte nu.
Den afrikanska riten, ej längre som används.
Den romerska riten med Gallican tillägg som används (i latin) av nästan alla latinkyrka.
Olika mer sistnämnd ändringar av denna rite som används i medeltiden, nu (med några undantag) som avskaffas.
Gaul
Använt en gång all över North-Western Europa och i Spanien (i latin).
Den Ambrosian riten på Milan.
Den Mozarabic riten som används på Toledo och Salamanca.
Information om publikation som är skriftlig vid Adrian Fortescue. Kopierat av den Douglas J. keramikern. Hängivet till den obefläckade hjärtan av den välsignade jungfruliga Maryen publicerade den katolska encyklopedien, volym IX. 1910. New York: Robert Appleton Företag. Nihil Obstat, Oktober 1, 1910. Remy Lafort, censurerar. Imprimatur. +John M. Farley, ärkebiskop av New York
Bibliografi
CABROL OCH LECLERCQ, Monumenta Ecclesiæ Liturgica. Mig Reliquiæ Liturgicæ Vetustissimæ (Paris, 1900-2); BRIGHTMAN västra Liturgies som är östliga och, östliga Liturgies för I. (Oxford, 1896); DANIEL CodexLiturgicus Ecclesiæ universæ (4 vols., Leipzig, 1847-53); RAUSCHEN Florilegium Patristicum, VII. Monumenta eucharistica et liturgicavetustissima (Bonn, 1909); FUNK, Patres Apostolici (2 vols., TÃ-¼bingenen, 1901), och Didascalia et Constitutiones Apostolorum (Paderborn, 1905), quotationsna i denna artikel göras från dessa upplagor; PROBST Liturgie derdrei ersten christl. Jahrh. (TÃ-¼bingen, 1870); IDEM vierten Liturgie des Jahr. u. deren reform (MÃ-¼nster, 1893); DREWS Untersuchungen à ¼ber dör sogenannteclementin. Liturgie (TÃ-¼bingen, 1906); DUCHESNE Origines du Cuite chrét. (Paris, 1898); RAUSCHEN Eucharistie und Bussar-sakrament i håla ersten sechs Jahrh. der Kirche (Freiburg, 1908); CABROL Les Origines liturgiques (Paris, 1906); IDEM inledningshjälpEtudesliturgiques (Paris, 1907). För mer ytterligare bibliografi se artiklar på varje liturgy. För liturgical språk, såväl som liturgical vetenskap, ser behandling av regleringen, historia, och dogmatiskt värdera av liturgyen, RITES.
Detta betvingar presentation i det original- engelska språket
Överför en e-post ifrågasätter eller kommenterar till oss: E-post
Den huvudsakliga TRO weben-page (och indexet betvingar), är på http://mb-soft.com/believe/belieswa.html