I filosofi och teologi ser gudomlig immanence till omnipresencen av guden i universum. Teorin i dess ytterlighet bildar är Pantheism, som guden och världen är faktiskt identiska i. Förespråkare av Monotheism, har blandat emellertid begreppet av immanence, vid positing av den parallella doktrinen av den gudomliga transcendencen. Således i judendom och kristendomen, är är guden ansett allestädes närvarande och aktivet i människaangelägenheter som skapare, sustainer, domare och redeemer, men också ansedd högstämt ovannämnt och distingerad från universum.
| TRO Klosterbroder Information Källa web-site |
| Vårt lista av 1.000 som klosterbrodern betvingar |
| E-post |
Immanence är en befruktning i filosofi och teologin som den intelligent och idérika styrkan eller att vara, som reglerar, universum genomsyrar den naturliga världen. Immanence är en grunddoktrin av pantheism och kan kontrasteras med transcendencen, som tänker ut av den intelligent och idérika styrkan som existerande utanför den naturliga världen. I pantheistic system av tanke till exempel som all är materiell, anmärker i universum genomsyras med den oändliga gudomliga närvaroen.
I Judeo-Christian religioner emellertid, deltar guden båda i universum, dvs. är närvarande och aktivet i den naturliga världen; och samtidigt, överskrider, dvs., bildligt, löneförhöjningar över, universum som han skapade.
(Lat. i manere, att återstå in)
Immanence är det kvalitets- av någon handling som börjar och avslutar inom medlet. Således beställer den livsviktiga handlingen, så väl i det fysiologiskt som i intellektuellen och moralen, kallas immanent, därför att den intäkter från den spontaneity, som är nödvändig till uppehället betvingar, och har för dess benämner uppvecklingen av ämnets bestånds- energier. Den är initierad och consummateds i inre av samma vara, som kan vara ansedd som ett stängt system. Men är detta system så instängt om är självförsörjande och inkompetent av hälerit något utifrån? -- eller kan det berika sig, genom att ta upp beståndsdelar som dess miljö erbjuder, och som är stundom även nödvändiga, som nourishment är till den immanent aktiviteten av förkroppsliga? Detta är problemet, som filosofierna av immanence föreslår och försök att lösa, inte endast i respekt som i sin helhet bemannar ansett som särskilt vara, men också i respekt till det ansedda universum. Det är, sannerligen, med hänsyn till denna mer sistnämnda aspekt att tvisten uppstod i forntida tider.
HISTORISKT SKISSA
Doktrinen av immanence kom in i existens samtidigt med filosofisk spekulation. Detta var ofrånkomligt, sedan manen tänkte ut först all saker efter hans egna likhet. Han betraktade universum, därefter, som ett bosatt ting som begåvades med immanent aktivitet och arbetet för den fulla uppvecklingen av dess vara. Under skyla av poetiska fiktion finner vi denna beskådar bland Hindusen och igen bland vis man av Grekland. Den mer sistnämnda hållen en något förvirrade Hylozoism: (bevattna, lufta, avfyra, enhet), som de ser den, resulterar kosmoset från evolutionen av en singelprincip, som framkallar likt en djur organism. Men Socrates, kommande baksida till studien ”av sakermänniskan”, vägrar för att se på självt som bara all delen och jordlotten av storen. Han påstår hans självständighet och förklarar självt distinkt från universum; och thus skiftar han det svängbara problemet av filosofi. Vad han professes, är, sannerligen, immanencen av betvinga, men den immanence som han inte tänker ut som evig sanning, for han känner igen faktumet att manen är betvingar till yttre påverkan. Thenceforward är dessa två befruktningar av immanence att växla i herravälde och att gå ned. Efter Socrates återvinner Plato och Aristotle, evig sanningimmanence dess gungning till och med Zeno av Cittium, som ger det dess mest klara uttryck. I sin tur drar tillbaka den nedgångar för predika av kristendomen, som uppsättningar framåt klart personligheten av manen och skillnaden mellan guden och världen. Alexandriansen, i vaket av Philo, ger en ny lyster till doktrinen av evig sanningimmanence; men St. Augustine som lånar från Plotinus den stoiska aningen av ”sädes- principer”, strider för släktingimmanence som i medeltidtriumferna med St. Thomas. Med renässansen kommer en förnyande av liv för teorin av evig sanningimmanence. I de sjuttonde och artonde århundradena tvärtom, underhåller Descartes och Kant transcendencyen av guden, fast känna igen släktingimmanencen av manen. Men deras lärjungar överdriver denna mer sistnämnda faktum och thus nedgång in i subjektiv monism: egoen stängs upp i dess evig sanningimmanence; den posits non-egoen. Efter Fichte, Schelling och Hegel tas den samma banan av Kusin, Vacherot, Bergson och många andra. Principen av evig sanningimmanence blir en dogm som dem sökanden att lägga på på samtida filosofi. Den konfronterar avslöjde religion och syns som en av källorna av modernism, som den kommer med thus in i nära närhet med frisinnad Protestantism. Aningen av immanence äger rum på den närvarande dagen en av centrerar runt om vilket striden slåss mellan den katolska religionen och monismen.
Innan vi passerar på till större utveckling noterar vi det;
(1) under dess olika aspekter, är befruktningen av immanence tolkningen, och f8orlängningen av ett faktum som observeras i uppehället, betvingar;
(2) i varje ålder tar den på parallell två, och motsats bildar, som encyclicalen ”Pascendi gregis” definierar i ett eminently filosofiskt långt, som följer: ”Etenim hoc quærimus; en necne för distinguat för ejusmodi”immanentia” Deum ab homine? Si-distinguit, pundtum en rejicit aut doctrinam de revelatione för catholicadoctrinadiffert byracka? För Si distinguit non, pantheismumhabemus. Atqui immanentiaen haec modernistarumen vult atque admittit omne conscientiæ fenomen ab hominen, ut homoen est, proficiscien” (för, oss, frågar gör bemannar denna ”immanence” guden och distinkt eller inte? Om den gör, då i vad skilja sig åt den från den katolska doktrinen? eller why gör den utskottsvaran vad undervisas i hänseende till uppenbarelsen? Om den inte gör guden och bemannar distinkt, är det Pantheism. Men denna immanence av de skulle modernisterna fordrar att varje fenomen av medvetenhetintäkter från man som man).
UPPDELNING
Från detta allmänna övervägande av betvinga efter uppstår uppdelningen.
A. Doktrinen av immanence,
(1) evig sanning,
släktingen (för 2).
Och som denna doktrin har av sena år som ges födelse till en ny metod i apologetics, betraktar vi därefter:
B. Anställningen av metoden av immanence,
(1) evig sanning,
släktingen (för 2).
A. Doktrinen av Immanence
(1) Evig sanningImmanence
(a) Dess historiska evolution
På dess början doktrinen av immanence, riktigt så - kallat, angicks med lösning av problemet av världens beskärning och organisation: universum var resultanten av en absolut nödvändig immanent evolution av en endast princip. Stoicsna, som gav det dess första, avkräver formel, upplivade faktiskt deSocratic cosmogoniesna. Men de stänger sig upp i materia, först som ”Demiurgicen uttrycker”, som Plato sågar i det effektivt orsakar av kosmoset; och därefter, orsakar den transcendently älskvärda och önskvärda ”suveräna intelligensen” som förutsättas av Aristotle som finalen, av universell aktivitet. Där existerande, därefter, bara en princip under en skenbar duality; den var fysisk, fast den uttryckte sig i benämner ibland av passivitet, då det kallades materien, och ibland i benämner av aktivitet, då det kallades styrka, eller orsakar. Det var tekniken avfyrar att vara ordförande över uppkomsten av världen; det var den gudomliga sädes- principen som all saker var född från (pyrtechnikon, logospermatikos). Denna princip, som är första till flyttningen, är också första som är rört, sedan ingenting är förutom det; alla beings finner i den deras beskärning, och deras avsluta, är de bara på varandra följande ögonblick i dess evolution, är de födda, och de dör till och med dess eviga passande. Den brännheta anden verkar till flyttningen som det kaotiskt samlas som soulflyttningarna förkroppsliga, och detta är varför det kallas ”soulen av världen”. Människasouls är bara sparks från det eller snarlikt dess fenomen, som försvinner på död och res-absorbed in i barmen av naturen. Denna är Hylozoism som bärs till dess ultimat uttryck.
Grek- och romarestoicsna ändrade ingenting i denna befruktning. Philo bara, för kristendomen, försökte att omforma den. Förfölja den syncretic metoden, som han kom med in i repute i skola av Alexandria, företa sig han för att harmonisera Moses, Plato och Zeno. Således var han ledde in i en sortera av inverterad Stoicism som ställer in - upp på saker för beskärningen allra ej längre en fysisk sädes- princip, men en andlig gud, görar perfekt, anterior för att betyda, som allt härledas från av ett processaa av outflow, och downflow som without fortsättas, begränsar. Proclus Porphyry, Jamblicus och Plotinus adopterade denna emanationistPantheism, som bildade basen av deras neo-Platonism. Från Egypten kanaliserar de Alexandrian idéerna som är spridda över det västra till och med två. Först i det fjärde århundradet, skrev in de Spanien med ett bestämt markerar, som hade bott på Memphis; i Spanien framkallade de, genom att amalgamera med Manichæism under påverkan av Priscillian, och efter den tyska erövringen av Spanien passerade de in i Gaul. I det mer sistnämnda landet dessutom, fortplantades de av de latinska översättningarna av Boethius. Sedermera finner vi traces av dem i Scotus Eriugena (det nionde århundradet), därefter i Abelard (tolfte århundrade), Amaury av Bêne och David av Dinant (tolfte och trettonde århundraden) och speciellt i den berömda Meisteren Eckhart (fjortonde århundrade). Snart efter detta visar igen renässansåterställandena de forntida doktrinerna till hedervärt övervägande och filosofin av immanence i kommentarerna av Pomponatius på Aristotle och de av Marsilio Ficino på Plotinus. Giordano Bruno sågar i gud monaden av monads, som vid en inre nödvändighet producerar en materiell skapelse, som är oskiljaktig från självt. Vanini gjorde guden immanent i styrkorna av naturen, fördriver, enligt Jacob Böhme, guden får verklighet endast till och med evolutionen av världen. Vid en obruten tradition därefter, kommer doktrinen av immanence besegrar till moderna tider. Den kartesiska rotationen verkar även för att gynna dess utveckling. Överdriva skillnaden mellan soul och förkroppsliga, gamlan av vilka flyttningar sistnämnden med hjälp av tallkottkörteln, förberedd för mekaniska teorier långt för Malebranches occasionalism: Guden bara agerar; ”finns det, men riktig en orsakar, därför att det finns bara en riktig gud.”, Spinoza, medger för endast en orsakar. En lärjunge av Descartes i den geometriska rigouren av hans deduktivt bearbetar, bara stilla mer en lärjunge av rabbinerna och av Giordano Bruno i anden av hans system, honom uppsättningar - upp hans naturanaturans som veckla upp dess attribut vid en immanent fortgång. All denna är men nypremiären av Alexandrian tanke.
Riktiga Cartesianism, var emellertid inte gynnsam till teorier av denna sorterar, for den baseras på personligt bevisar, och den skiljer skarpt mellan världen och dess transcendent orsaka. Med dess livliga genomförande av betydelsen och självständigheten av individen följer den, snarlikt, den Socratic traditionen. Att inblick som definierades och renades av Kristendomen, hade alla som tjänades som along som en barriär mot ingreppet av doktrinen av evig sanningimmanence. Den kunde inte, men att härleda ny styrka från filosofin av Cogito, ergo summa och det förstärktes sannerligen även till överskottsen. Svartsjukt av dess egna immanence, som den hade lärt som vet bättre än någonsin, varar besvärad människan sköt över dess första avsikt och vände doktrinen av evig sanningimmanence till dess egna vinst. Först sökte den endast att lösa problemet av kunskap, stunden som helt fri håller av empiricism. I den Kantian epoken trodde medgav den stilla som fordrades för honom endast en släktingimmanence, for den, i existensen av en transcendent skapare och existensen av noumenaen som var unknowable, för att vara säker, men med vilket vi underhåller förbindelse. Snart blir frestelsen starkare; hitherto efter att ha låtsat för att lägga på dess egna lagar på knowable verklighet, tanke krediterar sig nu med driva av att skapa den verklighet. För Fichte i faktum posits egoen inte endast kunskap, det posits också non-egoen. Den är det pre-eminent bildar av evig sanning (Schelling). Är ej längre den vikten som, som naturanaturans, producerar världen vid ett processaa av avledningen, och degradering without begränsar; det är en oklar bakterie, som i dess ändlösa passande, löneförhöjningar till peka av den passande manen och på det pekar blir medvetna av honom. Evig sanning blir Hegels ”idé”, ”ska” Schopenhauers, ”medvetslösa” Hartmanns, Renans ”tid som sammanfogas till den onward tendensen” (progrès för au för den le Arbeta tillfälligt gemensamma à latendancen), Taines ”eviga axiom”, Nietzsches ”stålman”, Bergsons ”samvete”. Under alla bildar av evolutionistic monism, ligger doktrinen av evig sanningimmanence.
Betrakta de religiösa tendenserna av vår ålder, var det ofrånkomligt att denna doktrin bör ha dess motsvara verkställa i teologi. Monismen, som det predikar som åt sidan ställer in idén av avskildheten mellan guden och världen, tar också bort skillnaden mellan det naturligt beställer helt och det övernaturligt. Den förnekar något som är transcendent i den övernaturliga, som, enligt denna teori, är endast en befruktning som fjädrar från ett oemotståndligt behov av soulen, eller ”ändlösa palpitationen av soulen som flåsar för det oändligt” (Buisson). Det övernaturligt är bara produkten av vår inreevolution; den är av immanent beskärning, for ”är den i hjärtan av mankind som prästen bor”. ”Är jag förmiddagen en man och ingenting prästen utländska till mig” (Buisson). Sådan är beskärningen av religionen i denna beskådar. Och häri känner igen vi teet av frisinnad Protestantism såväl som det av modernisterna.
(b) Det faktiskt tillfredsställer av doktrinen av evig sanningImmanence
Som den framläggas nuförtiden, är doktrinen av evig sanningimmanence resultanten av de två stora strömmarna av samtida tanke. Kant som är förminskande allt till individmedvetenheten och förklaring av all metafysisk utredning för att vara illusory, låser människasoulen i dess egna immanence och fördömer den thenceforth till agnosticism i hänseende till transcendent verklighetar. Positiviströrelsen ner den samma ändstationen. Till och med misstro av det resonera, som Kant hade exalterat till en sådan grad, Comte utskottsvaror som värdelöst varje avslutning som går det okända som, spänna av erfar. Således ankommer de två systemen som ställer in ut från motsatsöverdrifter, på en och den samma teorin av de unknowable: ingenting lämnas oss nu men till nedgångbaksida på oss själva och beskådar fenomenen som dyker upp från djupen av vår egna ego. Vi har inget annat hjälpmedel av information, och det är från denna inre källa, som all kunskap, all tro och allt härskar av uppförandeflöde ut förbi den immanent evolutionen av vårt liv, eller snarlikt av prästen som thus godsspecifikationer sig själv till och med oss. Detta initialt placerar bestämmer lösningarna som doktrinen av immanence möblerar för problemen som angår guden och manen.
(I) Gud
Problemen av det gudomliga livet och handlingen är bland det främre som intresserar partisorna av evig sanningimmanence. De talar incessantly av Trinity, Incarnation och befrielse, men endast, som de fordrar, att göra bort med gåtorna och att se i dessa teologiskt benämner bara symbolerna det uttryckligt evolutionen av den första principen. Philos Trinity, något liknande, som av neo-Platonism, var ett försök att beskriva denna evolution och modernsna har endast resuscitated den Alexandrian allegorin. Stort vara, den stora fetischen, och det stora medlet (Comte), den evolving idén, den evolved idén, och deras förhållande (Hegel), enhet, variation och deras förhållande (kusinen) -- allt är dessa, i tanken av deras initiativtagarear, förrutom så många nypremiärer av de orientaliska mythsna. Men samvete begär nu de sådan symbolerna för avskaffande allra. ”Är den religiösa soulen i faktumför evigt som tolkar och omformar de traditionella dogmen” (Sabatier), därför att framsteg av evig sanning avslöjer till oss nya betydelser, som det gör oss fullständigt medvetna av gudomen som är immanent i oss. Till och med detta framsteg går incarnationen av guden i mänsklighet på, utan att upphöra, och den kristna gåtan (de gör det hädiska påståendet), har ingen annat som är menande. Det kan finnas inte någon mer ytterligare ifrågasätter av en befrielse; nor kunde har det ha funnits en original- nedgång, sedan i detta beskåda, skulle olydiga Adam varit den själva guden. På mest medger pessimistsna att suveränt ska eller det medvetslöst, som göra en tabbe in i produktionen av världen, ska känner igen dess tabbe som den löneförhöjningar till medvetenheten i individer och ska reparerar den tabbe genom att förinta universum. Däri timmen av det kosmiska självmordet, enligt Hartmann, korsfäste har storen ska kommit besegrar från hans argt. Är således kristen terminologi som betvingas incessantly till nya tolkningar. ”Stillar vi talar av trinityen. , av gudomen av Kristus, men med menande mer eller mindre olikt från det av våra anfäder”. Buisson i hans ”Lareligion, lamoral et lavetenskap”, förklarar således påverkan av doktrinen av immanence på tolkningen av dogm i frisinnad Protestantism.
(ii) Världen, liv och soulen
Att förklara beskärningen av världen, sätts evolutionen av den gudomliga principen framåtriktat. Denna hypotes skulle också kontot för organisationen av kosmoset. Hence beställer universalen är ansedd som resultatet av handlingen av blinda energier, och ej längre, som genomförandet av en planera tänkte ut och utförde vid en providence. Från physico-chemical styrkor utfärdar livet; evig sanning slumrar i växten, börjar att drömma i djur och väcker äntligen till den fulla medvetenheten i man. Mellan arrangerar av detta framsteg där är ingen brytning av kontinuitet; den är en, och den samma principen, som beklär sig i mer, och mer görar perfekt bildar, yet återtar aldrig från några av dem. Evolutionism och transformismen, är därför men delar av det vast system av evig sanningimmanence som alla beings enfold i en another, och ingen är distinkt från den universella vikten. Därför, finns det ej längre någon avgrund mellan materien och människasoulen; den föregav andligheten av soulen är en fabel, dess personlighet en illusion, dess individimmortality ett fel.
(iii) Dogm och moral
Bilda i människasoulen, det får self-consciousness, när evig sanning ner dess högst. Detta hjälpmedel att soulen upptäcker handlingen av den gudomliga principen, som är immanent i den som att utgöra dess nödvändiga natur. Men föreställningen av detta förhållande med prästen -- eller snarlikt, av denna ”withinness” av prästen -- är vad vi är till appelluppenbarelsen sig själv (Loisy). Först förvirrad, märkbart endast som en oklar religiös känsla, framkallar den med hjälp av klosterbroder erfar (James), det blir mer klar till och med reflexion och påstår sig i befruktningarna av den religiösa medvetenheten. Dessa befruktningar formulerar dogm -- ”tänkte beundransvärda skapelser av människan” (Buisson) -- eller snarlikt av den gudomliga principen som är immanent i människatanke. Men uttryckt av dogm är alltid otillräckligt, for det markerar bara ett ögonblick i den religiösa utvecklingen; det är en vesture som framsteg av kristen tro och speciellt av kristet liv ska snart casten av. I en uttrycka väller fram all religion upp från djupen av det sub-conscious (Myers, Prince) vid livsviktig immanence; hence ”den religiösa immanencen” och mer eller mindre agnostic ”symbolism” med vilket encyclicalen ”Pascendi gregis” förebrår modernisterna.
Människasoulen, skapare av dogm, är också skaparen av moraliska precepts, och det vid ett absolut autonomt agerar. Ska dess är den bosatt och suveräna lagen, for i det är definitively uttryckt som ska av guden som är immanent i oss. Prästen flammar, som värme atmosfären av vårt liv, ska enevitably orsakar de gömda bakterier av moral för att framkalla som evig sanning har inympat. Hence, kan det finnas ej längre några ifrågasätter av försök, av förtjänst eller av ansvar; dessa uttrycker har borttappadt deras menande, sedan det finns ingen av arvsynd nor faktisk och fritt willed transgression. Det finns ej längre någon blameworthy concupiscence; alla våra instinkter genomdränkas med gudom, alla våra lust är precis, godan och helgedomen. Att att följa impulsen av passion, för att rehabilitera köttet (Saint-Simon, Leroux, Fourrier), som är en, bildar under vilket gudomgodsspecifikationerna sig själv (Heine), denna är arbetsuppgiften. På så sätt sannerligen, samarbetar vi i befrielsen som är den fulländade dagen av dagen, och, som ska, consummateds, när evig sanning ska ha avslutat dess incarnation i mänsklighet. Delen, som moralisk vetenskap måste att leka, består, i upptäckt av lagarna, som reglerar denna evolution, så att manen i hans uppförande kan att inordna sig till dem (Berthelot) och thus se till den kollektiva lyckan av mänsklighet; socialt nytto- är att vara hence-forward moralen för principen allra; solidaritet (borgare), som uppbringar den, är det vetenskapligast bildar av immanent moral, och av denna man är, i universum, början och avsluta.
(2) SläktingImmanence
(a) Dess historiska evolution
Efter dagen, då Socrates som överger de onyttiga cosmogonic hypoteserna av hans föregångare, kom med filosofibaksida till studien av människasoulen, vars begränsar, och vars självständighet han definierade -- efter den tid har doktrinen av släktingimmanence rymt dess slipat i konflikt med doktrinen av evig sanningimmanence. Släktingimmanence känner igen existensen av en transcendent gud, men den känner igen också, och med anmärkningsvärd precision, immanencen av Psychical liv. Den är på bevisa av detta faktum, sannerligen, att den beundransvärda pedagogiska metoden som är bekant som maieutic, grundas. Socrates förstod grundligt att kunskap inte skriver in vårt varar besvärad ordnar till gjort utifrån; fungera, och därför immanent, att den är ett livsviktigt. Han förstod att en kognition inte är egentligen vår, tills vi har accepterat den, bott det och i något sorterar gjort det över för oss själva. Detta bestämt attribut till livet av tanke en verklig immanence, inte, emellertid, en evig sanningimmanence; för soulen av lärjungen återstår öppet till förlagens påverkan.
Igen finner vi denna befruktning av släktingimmanence i Plato. Han transporterar den, i ett snarlikt förvirrat sätt, in i det cosmological beställer. Honom funderare, i faktumet, som, om det finns sakerstoren och bra och härligt, de är sådan till och med ett bestämt deltagande i idéerna av storheten, godheten och skönhet. Men detta deltagande resulterar inte från en emanation, ett outflowing från gudomen in i finite beings; det är endast en reflexion av idéerna, en likhet, som rimligt vara är i arbetsuppgift - begränsa för att göra perfekt, så långt som möjlighet, vid hans egna energi. Med Aristotle får denna aning av en immanent energi i individer en ny definiteness. Den very överdriften, som han vägrar för att medge med i gud någon effektiv causality, som något som är unworthy av hans beatitude, leder honom för att förlägga på hjärtan av finite vara principen av handlingen som den sätter framåt med en beskåda till det, som är högst älskvärd och önskvärd. Nu enligt honom, individualizeds dessa principer; deras utveckling begränsas; deras riktning som är beslutsam till ett bestämt syfte; och de agerar på en another. Det är, därför, en doktrin av släktingimmanence som han underhåller. Efter honom kom stoicsna som upplivar fysiken av Heraclitus, tillbaka till ett system av evig sanningimmanence med deras teori av germinal kapacitetar. De Alexandrian fäderna lånade denna benämner från dem och att ta ut ur den, emellertid, dess pantheistic avkänning, då dem uppsättningen sig själv att söka i handstilarna av pagansna för ”sparksna av det ljust av uttrycka” (St. Justin) och, i människasouls, för de innate kapacitetarna som framför kunskapen av guden så lätt och så naturlig. St. Augustine, i hans vänd definierar dessa kapacitetar som ”aktiv- och passivumpotentialitiesna, som flöde alla naturligt verkställer från av beings”, och denna teori som han använder för att visa det verkligt, bara släktingen, immanence av vårt intellektuella och moraliska liv. Vår naturliga lust att veta och våra spontana sympatier spirar inte i oss, om inte deras frö är i vår soul. Dessa är de första principerna av resonerar, de universella preceptsna av den moraliska medvetenheten. Appeller för St. Thomas dem ”habitusprincipiorum”, naturales ”för seminaliavirtutum” ”dispositiones”, ”inchoationesnaturales”. Han ser i dem början allra vårt fysiologiskt, intellektuellt, och moraliskt framsteg och, efter jaga av deras utveckling, han bär till den högsta graden av precision begreppet av släktingimmanence. Den Thomist traditionen -- fortsätta efter honom ansträngningen mot empiricism och positivism på den en sidan och, på annan, mot rationalism som bärs till ytterligheten av monism -- har alltid försvarat samma placerar. Den känner igen faktumet av immanence, men utskottsvaror varje överdrift på antingen sida.
(b) Faktiskt tillfredsställa av doktrinen av släktingImmanence
Denna doktrin vilar på det innerst erfar som avslöjer för att bemanna hans egenart, alltså hans inre enhet,hans distinctness från hans miljö, och som gör honom medveten av hans personlighet, alltså, av hans nödvändiga självständighet med hänsyn till beingsna, som han är med i förhållande. Den, undviker dessutom all imputation av monism, och sättet, som den tänker ut i av immanence, harmoniserar utmärkt med katolsk undervisning. ”En distinguat för ejusmodiimmanentiaDeum ab homine, necne? Si-distinguit, pundtum en catholicadoctrinadiffert?”, (Encycl. ”Pascendi”).
(I) Gud
Guden, överskrider därefter världen som han har skapat, och i vilken han hans godsspecifikationer driver. Vi vet hans arbeten; till och med dem kan vi visa hans existens och finna ut många av hans attribut. Men gåtorna av hans inre livflykt oss; Trinity Incarnation, befrielse är bekant till oss endast vid uppenbarelsen, till vilken uppenbarelse immanencen av vårt rationella och moraliska liv framlägger inget hinder, allt vad.
(ii) Världen, liv och soulen
Organisationen av världen regleras av gudomliga Providence, vars att beställa handling kan tänkas ut i olik väg, huruvida oss antar på varandra följande ingripanden för bildandet av olika beings, eller huruvida, efter St. Augustine, föredrar vi att underhålla att guden skapade all saker samtidigt -- ”Creavit för Deus simulomnia” (den tände De Genesi annonsen.). I det mer sistnämnda fallet bör vi åkalla hypotesen av germinal kapacitetar, som hypotesguden måste ha satt in enligt i naturenergier av ett bestämt sorterar -- ”Nascentium för causis för Mundus gravidusest” (Ibid.) -- evolutionen, som på gynnsamma kritiskt ögonblick av tid skulle av, organiserar universum. Denna organisation skulle är tack vare en immanent utveckling, sannerligen, men ett förfarande under yttre påverkan. Gjorde således växter, djur, och manar syns i följd, fast det kunde finnas inget ifrågasätter av att tillskriva till dem en allmänningnatur; tvärtom drar doktrinen av släktingimmanence en kor fodrar av avgränsning mellan de olika vikterna och bestämt mellan materien och soul; det är extremt försiktigt att underhålla självständigheten av människapersonen. Inte endast utfärdar denna doktrin, att sammanfoga med sensualism, visar, att vara besvärad är en bosatt energi, som och långtifrån att låta sig absorberas av påverkan utifrån, bildar dess nödvändigt, och universella principer vid dess egna handling under pressa av erfar -- inte endast detta, men den skyddar också autonomin av människan resonerar mot det ingrepp av prästen som ontologistsna underhöll.
(iii) Dogm och moral
Människasoulen, tycker om därefter en immanence och en autonomi, som är släktingen sannerligen, men verkligt, och som gudomliga respektar för uppenbarelsen sig själv. Övernaturlig sanning, i faktum, erbjuds till en oavkortad besittning för intelligens av dess resurser, och den rimliga sanktionen, som vi ger till avslöjda dogm, är vid inget hjälpmedel ”en träldom” eller ”en begränsning av rätterna av tanke”. Att att motsätta uppenbarelse med ”en förberedande åtgärd och en omfattande demurrer” (”une fena de non-recevoir préliminaire et globale”, -- Le Roy) i det känt av principen av immanence, ska missförstå den princip, som som förstås höger, gäller inga sådan exigencies (se nedanfört, ”metoden av Immanence”). Nor gör faktumet av släktingimmanencestativ i långt av framsteg i överenskommelsen av dogm ”i den Conc sententiaen för eodemsensueademque” (. Vatic., sess. III). Människasoulen, mottar därefter de gudomliga sanningarna, som lärjungen mottar hans förlages undervisning; den skapar inte de sanningar. Neither skapar den principer av moraliskt uppförande. Naturlagen är bestämt inte utländsk till den och att vara graven på det very fundamentet av man konstitution. Den bor i hjärtan av manen. Denna lag är immanent till människapersonen, som tycker om därför en bestämd autonomi. Inget tvivel känner igen den dess förhållande till en transcendent lagstiftare, men inget, mindre riktig är den, att inget recept som är kommande från en annan myndighet, skulle accepteras av samvetet, om det var i opposition till den primordial lagen, kraven av som är endast fördjupade och klart definierade av realitetlagar. I denna avkänning ska människan sylter dess autonomi, när, i att lyda en gudomlig lag, den agerar med en grundläggande oantastlig frihet. Denna frihet, emellertid, kan bistås av naturlig och övernaturlig hjälp. Medvetet av dess svaghet, erhåller den sökanden och hjälpen av nåd, men nåd absorberar inte naturen; den tillfogar endast till naturen och i inget kränker långt på vår nödvändiga immanence.
B. Anställning av metoden av Immanence
Aningen av immanence upptar så stort en förlägga i samtida filosofi, de som många gör en axiom av den. Det rymms för att vara en rikta princip av tanke, och Le Roy gör djärvt för att skriva att ”att ha fått en klar medvetenhet av principen av immanence är det nödvändiga resultatet av modern filosofi” (Dogme et att ge kritik, 9). Nu är det i det känt av denna princip som ”en förberedande åtgärd och en omfattande demurrer” (Ibid.) framläggas in bommar för allra uppenbarelse, for i det ljust av den ”en dogm har det utseendemässigt av en subjection till träldom, en begränsning av rätterna av tanke, ett hot av intellektuell tyranny” (Ibid.). Och detta skapar ett religiöst läge, som apologetics angå med djupt, och med gott skäl. Alla försök av denna vetenskap ska är fåfänga, allt dess inconclusive, om det inte kan, första för argument allra, att tvinga varar besvärad genomsyrat med fördomen av evig sanningimmanence för att ta under övervägande problemet av transcendenten. Utan denna försiktighet är antinomyen ofrånkomlig: å ena sidan fordras den, vara besvärad kan inte motta en heterogen sanning; på annat föreslår den avslöjda religionen till oss sanningar som går det okända spänna av någon finite intelligens. Att lösa denna svårighet har vi tillflykt till metoden av immanence. Men denna metod har varit förstådd itu olik väg, som leder till diametrically - motsatsresultat.
(1) Metod som baseras på idén av evig sanningImmanence
Denna är positivist- och subjectivistmetoden. Den består, i att acceptera off-hand förutsätta av en evig sanningimmanence av det rationella och moraliska livet. Den är därför skyldig att fälla ned avslöjde sanning till det jämnt av vetenskapliga sanningar som vara besvärad når fram till endast vid dess egna energi. Således gillar några, Lechartier, har föreslaget som ändrar dogmatisk formulæ, och ”upplösa symbolerna” av dem för att harmonisera båda med ambitionerna av soulen som funderare dem. Vid detta är hjälpmedlet ”de högre verklighetarna, som religiösa myths har för så många århundraden som strävas till uttryckligt, ska, funnit identiskt med de som realitetvetenskap har precis etablerat”. Avslöjd sanning som därefter ska, visas som kommande från oss; den ska gåva sig själv som reflexionen av vår soul, som ändrar dess formulæ som stämm överens, som den kan eller inte kan finna sig i dem. På så sätt finns det ska ej längre någon antinomy, sedan människan resonerar ska är principen av dogm. Andra efter Loisy, hopp att finna i dem, till och med en psykologisk analys, uttryckt av uppenbarelsen. Detta skulle är resultatet av ett immanent framsteg, ”medvetenheten som manen har fått av hans förbindelse med guden”. Uppenbarelsen realiseras i man, men det är ”arbetet av guden i honom, med honom och vid honom”. Således beställer svårigheten som uppstår ut ur oppositionen mellan det naturligt, och skulle det övernaturligt försvinner -- men på prissätta av en retur till doktrinen av evig sanningimmanence. Den verkar, för, den Laberthonnière, fast trots hans principer, avslutar, genom att acceptera detta mycket samma doktrin som han hade företa sig för att bekämpa, när han skriver det ”, sedan vår handling är strax vår och guden, oss måste finna i den den övernaturliga beståndsdelen, som skriver in in i dess konstitution”. Enligt detta beskåda, ska psykologisk analys upptäcker den gudomliga beståndsdelen som är immanent i vår handling, den inre guden ”mer gåva till oss än oss oss själva”. Nu kan denna ”bo gud av samvete” urskiljas endast till och med en intuition som vi får by en sortera av den moraliska och dynamiska ontologismen. Men hur ska denna närvaro av den gudomliga godsspecifikationen sig själv i oss? Vid den riktig och imperativbegäran av vår natur som appeller för det övernaturligt. -- Sådan är missbruk av metoden av immanence som encyclicalen ”Pascendi gregis” pekar ut och beklagar: ”Och här har gör vi att resonera för sorgligt klagomål, därför att bland katoliker det finns att vara fann manar som, tag som avfärdar doktrinen av immanence som en doktrin, igen, bruk av det ändå för apologetic ämnar och gör detta så recklessly att de verkar för att medge i människanatur en äkta exigency riktigt så - kallat i hänseende till det övernaturligt beställa.”, Med stilla tess reservera, de som skryt för för EncyclicalappellinteqralistÅ av visningen unbelieveren den övernaturliga bakterien, som har överförts till mänsklighet från medvetenheten av Kristus och har dolts i hjärtan av varje man. Denna är tanken av Sabatier, och av Buisson, skolar teologer av den frisinnade protestanten -- ”Är jag förmiddagen en man och ingenting prästen utländska till mig” (Buisson).
(2) Metod som baseras på idén av släktingImmanence
Det finns en annan applikation av metoden av immanence som mycket reserveras än den som precis viz. beskrivas, sedan den uppehällen inom det naturligt beställer och gränsområde sig själv till att påstå ett philosophic problem: Är manen tillräcklig för självt? eller är han medveten av hans brist, in som sådan a långt om realiserar hans behov av någon hjälp utifrån? Här angå vi inte alls -- som encyclicalen ”Pascendi gregis” förebrår modernisterna -- ”med framkallande av unbelieveren att göra försök av den katolska religionen”; vi angå endast med;
(1) tvinga en man, som analyserar hans egna skola bryta till och med cirkla, inom som, förmodligen, doktrinen av immanencegränsområde honom, och, som gör honom utskottsvaran en priori, som ut ur ifrågasätta, det hela argumentet av saklig apologetics; och därefter
med att komma med honom för att känna igen i hans soul ”en kapacitet och en kondition för det övernaturligt beställa (2) som katolska apologet, genom att använda den riktiga beläggningen, har visat” (Encycl. ”Pascendi gregis”).
Med andra ord har denna metod i honom ingenting som är det appeller för fördömelse. Den består, något att säga Maurice Blondel, dess uppfinnare, ”, i att likställa inom vår egna medvetenhet, vad vi verkar till funderare, som ska önskas, och att göra med vad vi gör egentligen stillar wishen och funderare, in sådan långt, som i de fiktiva negationsna, eller avslutar konstgjort önskat, de djupsinniga bekräftelser och irrepressible behov, som de antyder, finnas” (exigences för Lettre surles). Denna metod bemöda sig för att bevisa, att manen inte kan stänga självt upp in självt, som i lite en värld vilken suffices unto honom. Att bevisa denna tar den ett inventarium av våra immanent resurser; den kommer med för att tända, å ena sidan, våra oemotståndliga ambitioner in mot det oändligt riktigt, bra, och härligt och, å ena sidan, bristen av vårt hjälpmedel som når fram till dessa, avslutar. Denna jämförelse visar att vår natur som lämnas till honom, inte är i ett statligt av equilibrium; det att uppnå dess öde behöver den en hjälp som är i grunden det okända det -- en transcendent hjälp. Således ”blir en metod av immanence som framkallas i dess fullständighet, artikel med ensamrätt av en doktrin av immanence”. I faktum kommer med den inre analysen, som det ordinerar, människasoulen för att känna sig igen som släkting till transcendent vara och därmed att ställa in för oss problemet av guden. Ingenting mer är nödvändigt att göra den tydlig att ”förberedande åtgärd och den omfattande demurreren”, som den sökte att ställa in mot uppenbarelse i det känt av principen av immanence, är en obefogad och arrogant överdrift. Den psychologic undersökningen av samvete, som nyss göras, långtifrån som ut härskar de traditionella apologetic snarlika vädjanarna till den, öppnar långt för den och visar dess nödvändighet.
Till denna förberedande åtgärdröjning av som malas metoden, tillfogar en subjektiv förberedelse som ordnar individen för agera av tro vid spännande i honom lusten att skriva in in i förbindelse med den transcendent guden. Och resultatet av denna förberedelse ska är inte endast intellektuellt och teoretiskt, men också moraliskt och praktiskt. Väcka i honom en mer livlig medvetenhet av hans svaghet och hans behov av hjälp, driver den ska metoden en man till agerar av ödmjukhet som inspirerar bönen och tilldrar nåd.
Sådan är det tvåfaldigt servar som metoden baserade på idén av släktingimmanence kan framföra. Inom dessa begränsar, det är rigoröst. Men kunde det inte gå mer ytterligare och öppna till oss en beskåda av naturen av denna transcendent som är, vars existens den tvingar oss för att känna igen? Komma med unbelieveren för att höra och heed ”vädjanen av förebyggande medel eller sanctifying nåd” som skulle därefter uttryckligt sig själv i psychologic fakta som var urskiljbara vid observationen och filosofisk analys (huvudsakliga Dechamps), kan det inte, till exempel? Skulle det att inte möjliggöra oss för att erfara guden eller åtminstone ”för att finna i vår handling den övernaturliga beståndsdelen som sägs för att skriva in in i hans konstitution” (Père Laberthonnière)? Försvara slutligen oss, i att intyga med säkerhet, som anmärka av våra ”irrepressible ambitioner” är ”ett övernaturligt Unnamed” (Blondel), en anmärka som är ”det okända, och ovanför det naturligt beställer” (Ligeard), skulle det inte?
På detta peka metoden av immanenceuppståndelser det delikat problemet av förhållandet mellan naturen och det övernaturligt; men det är tvivelaktigtt huruvida metoden kan lösa detta problem vid dess immanent analys. Alla försök såg till ovannämnt, när de leder till något, verkar för att göra så endast på prissätta av att blanda ihop aningen av transcendenten med det av det preternatural eller även av det övernaturligt -- eller igen, på prissätta av att blanda ihop det gudomliga samarbetet och den gudomliga nåden. I en uttrycka, om den psychologic analysen av tendenserna av människanaturen avslutar i ”visning, utan tillflykt till vad uppenbarelsen ger oss, som bemannar lust oändligt mer, än de naturliga beställer kan ge honom” (Ligeard), det följer inte att vi kan något att säga med någon säkerhet att denna ”önskade förhöjning” är ett övernaturligt Unnamed. Faktiskt,
(1) beställer de naturliga överskrider långt i vidsträckthet anmärka av min analys;
(2) mellan min natur och det övernaturligt finns det det preternatural;
inte var av det övernaturligt beställer nödvändigtvis, (3) bistår till vilket min natur aspirerar, och vilken gud ger mig.
Dessutom om även en övernaturlig handling gör i faktumgodsspecifikationen sig själv under dessa religiösa ambitioner, kan immanent analys som griper endast psykologiska fenomen, inte avkänna den. Men ifrågasätta är stilla under övervägande; den är inte för att oss ska lösa gåtan av transcendenten i ett definitivt sätt, och från peka av beskåda av metoden av immanence.
Information om publikation som är skriftlig vid E. Thamiry. Kopierat av den Douglas J. keramikern. Hängivet till den sakrala hjärtan av den Jesus Kristus den katolska encyklopedien, volym VII. Publicerat 1910. New York: Robert Appleton Företag. Nihil Obstat, Juni 1, 1910. Remy Lafort, S.T.D., censurerar. Imprimatur. +John huvudsakliga Farley, ärkebiskop av New York
Bibliografi
MYERS, människapersonlighet och dess överlevnad av kroppslig död (London, 1903); PRINCE Dissociation av personlighet (New York, 1906); JAMES variationer av klosterbrodern erfar (New York, 1902); THAMIRY, De rationibus seminalibus et Immanentia (Lille, 1905); SABATIER Esquisse d'une philosophie de la religion. (Paris, 1898); BUISSON, Lareligion, lamoral et lavetenskap (Paris, 1904); LOISY petit livre för Autour d'un (Paris, 1904); BETRÄFFANDE LABERTHONNIÃ-, Essais de philosophie religieuse (Paris, 1904); LE ROY, Dogme et ger kritik (Paris, 1907); MAISONNEUVE i VAKANT, Dict. de théologie catholique, S.V. Apologétique; BERTHELOT, Lavetenskap et lamoral (Revue de Paris, 1 Februari, 1895); BORGARE Solidarité (Paris, 1903); ST AUGUSTINE De Genesi annonslitteram i P.L., XLVII; de Trinitate i P.L., XLII; BLONDEL d'apologétique för matière för en för Lettre surles exigences de la pensée contemporaine (Saint-Dizier, 1896); DECHAMPS Entretien (Mechlin, 1860); LIGEARD, Lathéologiecatholique et latranscendence du surnaturel (Paris, 1908); THAMIRY, Les deux aspekt de l'immanence et le problème religieux (Paris, 1908); MICHELET, Dieu et l'agnosticismecontemporain (Paris, 1909); ILLINWORTH gudomlig Immanence (London, 1898).
Detta betvingar presentation i det original- engelska språket
Överför en e-post ifrågasätter eller kommenterar till oss: E-post
Den huvudsakliga TRO weben-page (och indexet betvingar), är på http://mb-soft.com/believe/belieswa.html