I kristen teologi är den heliga anden eller den heliga spöken, den tredje personen av trinityen som är distinkt från men som är coequal med guden fadern och gud sonen. Den heliga anden beskrivas ibland som det idérikt och att läka och att förnya närvaro av guden. Teologer pekar till en gradvis utveckling av doktrinen i Scripture. I den gammala testamentet var anden på arbete i skapelsen av världen (generator 1) och i prophecy (Isa. 61:1). I den nya testamentet var fortsätter anden närvarande i livet och arbetena av den Jesus Kristus (markera 1:12) och för att vara gåva som Paracleten (förkämpe) i den kristna gemenskapen (den John 14:26). Tidig sortkyrkan sågar nedstigningen av den heliga anden på apostlarna på pingstdagen, som utflödet av gudomliga gåvor av heligheten, förälskelse, prophecy som läker och in talar, spontar. Doktrinen av den heliga anden formulerades på rådet av Constantinople i 381.
| TRO Klosterbroder Information Källa web-site |
| Vårt lista av 1.000 som klosterbrodern betvingar |
| E-post |
Hans gudom är etablerad
(Easton illustrerad ordbok)
I NTEN den tredje personen av trinityen; i OTEN driver guden.
Det primärt fungerar av anden av guden i OTEN är som anden av prophecy. Gud ande är den motivera styrkan i inspirationen av profeterna, det driver som rört ibland till extas men alltid till uppenbarelsen av gud meddelande som thus uttrycks av profeterna med ”saith lorden.”, Profeter ses ibland till som ”manar av guden” (1 Sam. 2:27; 1 konung12:22; etc.); i Hos. 9:7 är de ”manar av anden.”, Den allmänna implikationen i OTEN är att profeterna inspirerades av anden av den numeriska guden (. 11:17; 1 Sam. 16:15; Mic. 3:8; Ezek. 2:2; etc.).
Formulera ”helig ande” verkar itu sammanhang i OTEN, men är kvalificerad båda tider som gud heliga ande (Ps. 51:11; Isa. 63:10 - 11, 14) som är sådan, att det är klart att den själva guden är referenten, inte den heliga anden som möts i NTEN. OTEN innehåller inte en idé av en semi-independent gudomlig enhet, den heliga anden. Ganska finner vi speciala uttryck av gud aktivitet med och till och med manar. Gud ande är heligt hans uttrycker på samma sätt, och hans känt är heligt; alla de är bildar av hans uppenbarelse och, som sådan, är fastställda i motpol till all sakermänniska eller materiella. OTEN, speciellt profeterna, förutser en tid då guden, som är helgedomen (eller ”annan än/avskilj från” manar; cf. Hos. den ska 11:9) häller ut hans ande på manar (den Joel 2:28 ff. ; Isa. 11:1 ff. ; Ezek. 36:14 ff.). bli helig, vem ska sig. Messiah/tjänare av guden ska är den på, vem anden vilar (Isa. 11:1 ff. ; 42:1 ff. ; 63:1 ff.), och ska inviger tiden av räddning (Ezek. 36:14 ff. ; cf. Jer. 31:31 ff.).
Begreppet av den heliga anden breddades till och med vishetlitteraturen, speciellt i personificationen av vishet, som den idé kom in i kontakt med idén av anden. Som tidig sort som Prov. 8:22 ff. och jobb28:25 ff. vishet framläggas, som mer eller mindre oberoende gudssyn driver (här som medel i skapelse), och vishet krediteras med fungerar och kännetecken som tillskrivas till den heliga anden i NTEN. Vishet fortsatte från munnen av guden och täckte jorden som en mist på skapelsen (herrn. 24:3); hon är andedräkten av driva av guden (Wisd. Solomon 7:25); och med hjälp av hans vishet bildade guden manen (Wisd. Solenoid. 9:2). Lorden den hällda ut visheten på alla hans arbeten och henne bor med alla kött (herrn. 1:9 - 10). Dessutom är identifieras vishet full av ande och sannerligen med anden (Wisd. Solenoid. 7:22; 9:1; cf. 1:5). Således var judarna av NT-tider förtrogen med bakgrunden av dessa idéer, som de uttrycks olikt i NTEN, idéer som använder dessa bakgrundsbegrepp men flyttningdet okända dem till några oväntade avslutningar. Sannerligen undervisade Jesus att hans messiahship och det motsvarande utflödet av anden rotades fast i OT-överenskommelse (den Luke 4:18 ff. och att citera Isa. 61:1 - 2), och, liknande till den intertestamental judendomen, förstod den messianic anden av lorden för att vara den heliga anden (Matt. 12:32), anden, som hade förutsagt till och med profeterna, som den kommande messiahen skulle, inviger åldern av räddning med hälla ut ur anden på alla kött. Jesus framkallade idén av den heliga anden som en personlighet (e.g., den John 15:26; 16:7 ff.), specifikt som gudarbete i kyrkan.
Från början av Jesuss departement identifierade han självt med båda den segerrika messiahkonungen, och den lida tjänare figurerar av OT-prophecy (Isa. 42:1 ff. ; cf. Markera 10:45), idéer som judendomen hade hållit separata. Mer ytterligare Jesus definierade rollen av gud Messiah som att proklamera gud favör, gud räddning, i den nya åldern, en stressad avlägsen det okända för meddelande som av ”domen av nationerna,”, som judarna hade kommit att förvänta. På synagogan i Nazareth (den Luke 4:16 ff.) när Jesus identifierade självt med messiahen som lovades i Isa. 61:1 - 2a som han stoppade den kort stavelse av läsning ”, uttrycker av dom” av Isa. 61:2 b (även om Isa. 61:2 c, ”komfort till de, som sörjer,” är delen av Jesuss undervisning på Matt. 5:4). Denna betoning göras igen, när John The Baptist frågar huruvida Jesus är sannerligen personen som skulle komma (Luke 7:18 - 23). Sannerligen även om John The Baptist proklamerade Jesus för att vara personen som skulle ”, döpa i den heliga anden och avfyra in” som aspekter av den nya åldern (räddning och domen, respektive, den Luke 3:15 ff; notera de klara domanslutningarna av ”dop med avfyrar” i 3:17), egna Jesus fokuserar var på realiteten, salvific aspekt av den nya åldern som föreställd i dop med den heliga anden (agerar 1:5; 11:16).
Jesus förstod den heliga anden som en personlighet. Detta kommer ut speciellt i Johns evangelium, var anden kallas ”Paracleten,” dvs., nappen (lägerledare, förkämpe). Själva Jesus var den första lägerledaren (den Paraclete, John 14:16), och han ska överför lärjungarna en annan lägerledare, efter han har varit borta, dvs., anden av sanning, den heliga anden (14: 26; 15:26; 16:5). Den ska heliga anden bor i troendena (den John 7:38; cf. 14:17), och ska vägleder lärjungarna in i all sanning (16: 13), undervisning dem ”all saker” och komma med dem ”till minnet allra som [Jesus] sade” till dem (14: 26). Den ska heliga anden vitsordar om Jesus, som lärjungarna måste också vitsorda (John 15:26 - 27).
I agerar 2:14 ff. Peter tolkade pingstdagenfenomenen som uppfyllelsen av Joels prophecy av utflödet av anden på alla kött i den messianic åldern (den Joel 2:28 ff.). Utflödet av anden på alla kött var fulländat för gynna av den likadana juden och gentilen (agerar 10:45; 11:15 ff.) och individomvänder hade att ta fram till denna gåva av åldern av räddning till och med ånger och dop in i det känt av den Jesus Kristus (agerar 2:38). Detta enligt Peter, satte omvänderna i kontakt med löftet av Joels prophecy, gåvan av den heliga anden; ”för till dig är löftet…, för alla som lorden vår gud ska appell” (agerar 2:39; Joel 2:32). Apostlarna och andra bar ut deras departement ”mycket av den heliga anden” (4: 31; 6:5; 7:54; etc.) och den heliga anden som in identifieras, agerar 16:7 som anden av Jesus som riktas beskickningen av nybörjarekyrkan (agerar 9:31; 13:2; 15:28; 16:6 - 7). De salvific aspekterna av den nya åldern övade av Jesus som läker notably, och exorcism, bars ut av tidig sortkyrkan till och med driva av den heliga anden. Visioner och prophecies uppstod inom barn kyrktar (agerar 9:10; 10:3; 10: ff. ; 11:27 - 28; 13:1; 15:32) i att hålla med, agerar stämning 2 av den Joel 2:28 ff. Erfara av tidig sortkyrkan bekräftade att den messianic åldern hade sannerligen kommit.
Paul undervisade att den heliga anden som ut hälls i den nya åldern, är skaparen av nytt liv i troendet och att ena styrka som guden i Kristus ”bygger vid tillsammans” kristarna in i förkroppsliga av Kristus (ROM-minne. 5:5; II Cor. 5:17; Eph. 2:22; cf. Mig Cor. 6:19). Romans 8 visar att Paul identifierade anden, anden av guden och anden av Kristus med den heliga anden (Cf. anden av Kristus, som anden av prophecy, in som jag daltar. 1:10 ff.) och det som dessa benämner är allmänt utbytbara. Om någon inte har anden av Kristus, gör han inte tillhörde Kristus (ROM-minne. 8:9); men de, som är, ledde vid anden av guden är sons av guden (ROM-minne. 8:14). Alla vi har vårt att ta fram till fadern till och med en ande (Eph.2: 18), och där är en förkroppsligar och en ande (Eph. 4:4). Alla vi döptes av en ande in i en förkroppsligar, och alla vi gavs den en anden till drink (I Cor.12: 13). Troendet mottar anden av adoption eller ”sonshipen” (ROM-minne. 8:15), sannerligen, anden av gud egna Son (gal. 4:6), som vi gråter vid, ”Abba, fader,” den förtrogen tilltalar av filial förhållande till guden som bana väg för av Jesus, den unika sonen av guden (markera 14:36).
Troendena byggs tillsammans in i en boning förlägger av gud i anden (Eph. 4:22). Till varje var fördelad nåd enligt mäta av gåvan av Kristus (Eph. 4:7; cf. ROM-minne. 12:3) och Kristus har givit olika för att vara profeter, apostlar, evangelists, pastorer och lärare (Eph. 4:11) för edificationen av förkroppsliga. På motsvarande sätt ger anden olika sorter av andliga gåvor för olika sorter av tjänste- (I-coren. 12:4 - 5; 7), alla för allmänninggodan. Långt av förälskelse är att vara följd sammanlagt saker; sannerligen är frukten av anden förälskelse, glädje, fred, Etc. (gal. 5:22 ff.). Allt detta är, därför att guden har initierat den nya överenskommelsen (Jer. 31:31 ff. ; Ezek. 36:14 ff. ; 26) i hjärtorna av manar med hjälp av hans eschatological ande (II coren. 3:6 ff.). I denna nya ålder är anden förebuden av vårt arv (II coren. 1:22; 5:5; Eph. 1:14), ”firstfruits,” försegla av guden (II coren. 1:22; Eph. 1:13; 4:30). Dessa formulerar pekar ut ”redan vs. inte ännu” spänningen av den nya åldern: den nya åldern har grytt, och den eschatological anden har hällts ut, yet all skapelsen väntar på finalconsummationen. Även om andebjörnvittnet med vår ande att vi är sons av guden (ROM-minne. 8:16) och vi har riktigt firstfruitsna av anden (ROM-minne. 8:23), väntar på vi adoptionen som sons (8: 23) på finalconsummationen. Tills kristen för den tid har nappen, anden som intercedes på vägnar av saintsna enligt som ska av fadern (ROM-minne. 8:27).
Även om ”den trinitarian” formeln av Matt. 28:19 finnas i de apostolic fäderna, uttrycka ”trinity” appliceras först till godheaden av Theophilus av Antioch (till den Autolycus 2:15). Tertullian undervisade klart gudomen av den heliga anden, en idé som var mer sistnämnd att uppta kyrkan i diskussionen för tusen år. Tertullian brottades med problemet av spänningen mellan myndigheten av anden i apostolic traditionen för kyrkan den kontra och scripturen som mottagen uppenbarelse. Han ansluta sig till montanismen för en tid, ett system som förlade primär betydelse på ströminspirationen av anden i förkroppsliga. Kyrkan, kasserade emellertid montanism i favör av den sakliga myndigheten av apostolic tradition som reflekterat i Scripture, och montanismen dog slutligen ut. Kyrka stativ mot montanistheresin var i hög grad ansvariga för frånfällen av kristen prophecy och andra charismata. Muratorianen Canon (fodrar 75ff.), påstår, att numrera av profeter sättas, och även den Apostolic traditionen av Hippolytus, som höjer karismatiskt ledarskap ovanför ecklesiastiskt, strukturerar, begränsar benämna ”profet” helt till de canonical profeterna. I det sena fjärde århundradet John kunde Chrysostom tala av de andliga gåvorna som höra hemma till en ålder i förflutnan.
I perioden omgående före Nicaea var kyrkan tankfull med de berömda ”Christological tvisterna” och betalad skral uppmärksamhet till en doktrin av den heliga anden. Den Nicene bekännelsen bekänna tro i den heliga anden, men utan någon utveckling av idén av andens gudom eller det nödvändiga förhållandet till fadern och sonen. Detta ifrågasätter blev en ha som huvudämne utfärdar inom kyrkan i det sena fjärde århundradet och efter, och rådet av Constantinople som tillfogas till, uttrycker av den Nicene bekännelsen och att beskriva den heliga anden som ”lorden och giveren av liv, förfarande från fadern, för att tillbes och glorifieras samman med fadern och sonen.”, En tvist framkallade runt om källan av anden som specifikt huruvida angår honom, ought inte också att bekänna som ”förfarande från sonen.”, Efter Augustines tillfogades undervisning, formulerafilioquen (”och sonen”) av den västra kyrkan till den ovannämnda bekännelsen på rådet av Toledo i 589. Den östliga kyrkan kasserade filioquedoktrinen, och bekännelsen utgj橬一j bikt- jordning för splittringen mellan östligt och västra som hade ägt rum redan i praktiken.
Även om andra aspekter av anden diskuterades tillfälligt, fortsatte processionen av anden för att uppta teologer i det västra. Anselm av Canterbury kom med debatten in i eraen av scholasticism, och, även om resonera, som motståndskraftigt av doktrin mottogs ojämnt, återstod filioque det standart av kyrkan. Den Peter lombarden argumenterade från scripturen för filioque, och det fjärde Lateran rådet ansluta sig till igen Trinitarianism och filioque. Även om kasserade Aquinas resonerar som hjälpmedel som vet skillnaderna av de gudomliga personerna, intygade han att andeintäkter från det speciala förhållandet som finns mellan fadern och sonen. Sådan diskussioner som denna fortsatte in i det femtonde århundradet, då rådet av Florence försökte igen att förena de västra och östliga kyrkorna. Filioqueidén intygades på nytt, och, även om en kosmetisk ändring av att uttrycka gjordes i ett försök att tillfredsställa den östliga kyrkan, kasserade den grekiska ortodoxkyrkan vikten av bekännelsen. Placera av den romersk-katolsk kyrkan har återstod i grunden oförändrad, och klyftan mellan östligt och västra över detta utfärdar remains till gåvan.
Anden fungerar i räddning, genom att påverka soulen till tilliten, vid tro, på Kristus. Tro är sig själv en mystisk gåva av guden, whereby einen Kuche för troendemit-Gott werden (bli knådad in i en tårta med guden). Utan nåden och arbetet av andemanen är inkompetent av självt godtagbart för danande till guden eller av att ha besparingtro (Cf. träldomen av ska, 1525). Detta är fulländat vid den heliga anden till och med uttrycka av guden. Räddning är thus en gåva som skänkas av nåden av guden, och Luther antyder att uttrycka (evangeliet) som predikat, är i första hand det efficacious, uttrycker av gud, efter anden har fungerat på hjärtan av heareren. För Luther är uttrycka den huvudsakliga sacramenten, for tro och den heliga anden framförs till och med predika och undervisningen av evangeliet (ROM-minne. 10:17); lord'sens Kvällsmålet för dop och är teckenet av ”sacramenten av uttrycka,” däri dem proklamerar uttrycka av guden. Luther favoriserade predikad uttrycker över det skriftligt uttrycker, men rymde inte tvåna för att vara ömsesidigt - artikel med ensamrätt. Att att vara kristet predika av kyrkan måste att vara troget till scripturen; men att vara trogen till scripturen, måste kyrkan att predika.
Uttrycka, i första hand de incarnate logoerna, är guden kanaliserar för anden. Manen kommer med uttrycka av scripturen till gå i ax, men guden infuses hans ande in i hjärtan; uttrycka av scripturen blir thus uttrycka av guden (föreläser på Psalms; Epistel till romansna). Inget kan höger förstå uttrycka av scripturen utan arbetet av anden; var uttrycka är, följer anden oundvikligen. Anden fungerar inte vilden av uttrycka. Luther motstod entusiast korskillnaden between inåt och uttrycker yttre. Å ena sidan kasserade han den romersk-katolsk idén att anden identifieras med det kyrkliga kontoret och att sacramentsna är effektiva i och av dem (före dettaopereoperatoen). Således gör anden Kristusgåva i sacramentsna och i Scripture; när endast anden gör, är Kristusgåva i uttrycka det gudar som det egna uppehället uttrycker. Annorlunda är scripturen märker, en lag, det beskriver bara, det är endast historia. Men som predika, är uttrycka evangeliet (som motsatt till lag); anden gör den så. Anden är inte destinerad till uttrycka; han finns i gud eviga härlighet, i väg från uttrycka och vår värld. Men, som avslöja ande, kommer han inte utan uttrycka.
Melanchthon följde Luther med få undantag. Även om låta mer rum för man svar till evangeliet än gjorde Luther, stillar han stressat det primära arbetet av anden i räddning. Melanchthon visade mer böjlighet än Luther i utfärda av den verkliga närvaroen i lord'sens Kvällsmål (Cf. den Wittenberg harmonin), men var i huvudavtal med Luther som sett i den Augsburg bikten och dess ursäkt. Zwingli avgick från Luther och Melanchthon över arbetet av anden i sacramentsna som förnekar nödvändigheten av dop och påstår den i hög grad jubileums- signifikansen av lord'sens Kvällsmål. De radikala världsförbättrarna, var för på odds med Luther och Melanchthon och undervisade prioriteten av den omgående revalationen över Scripture. Likadana Lutherans och katoliker fördömdes av Schwarmeren (fanatiker) för deras beroende på märka av scripturen i stället för danande som bibeln betvingar till testar av klosterbroder erfar.
Calvin undervisade att andearbetena i regeneration som illumine vara besvärad för att motta gynnar av Kristus och förseglar dem i hjärtan. Vid anden öppnas hjärtan av en man till genomträngandet driver av uttrycka och sacramentsna. Calvin gick det okända Luther, i att påstå det är inte, endast predikad uttrycker medlet av anden, men bibeln är i dess extrakt uttrycka av guden (GenevanCatechism). Anden fungerar i läsningen av scripturen såväl som i predika av uttrycka, och uttrycka, predikat eller läst, är efficacious till och med arbetet av den heliga anden. Den gudomliga beskärningen av scripturen intygas av vittnet av anden; scripturen är uttrycka av guden som ges av andens vägledning till och med inskränkt människaanförande. Således måste exegeten fråga efter gud avsikt, i att ge scripturen för oss (e.g., i den moderna applikationen av OTEN; Institut 2.8.8).
Det högsta motståndskraftigt av scripturen härleder från faktumet att guden i person talar i det, dvs., i den hemliga vittnesbörden av anden (Inst. 1.7.4). Oss känselförnimmelse vittnesbörden av den ande inristade något liknande en försegla på våra hjärtor med resultatet att det förseglar rentvå och offret av Kristus. Den heliga anden är förbindelsen som Kristus förenar vid oss som är själva (Inst. 3.1.1). Även om Calvin kasserat rationellt preparerar som en bas för legitimerande Scripture, slåss interconfessionalen mer sistnämnd orsakade rigidifyingen av omdanad tanke, och en tradition av skolastiskt preparerar framkallades till betaget subjectivismen av Calvins legitimationsteorin (Cf. canonsna av Dort).
En sjuttonde århundradereaktion till strikt Calvinism uppstod i Holland bland anhängarna av James Arminius. Arminius kasserade strikt predestination och att låta för man frihet till utskottsvaragud erbjudande av nåd. Arminianen placerar skarpt kritisera av synoden av Dort, men hade stor påverkan i England. John Wesley växte upp i thårhundradet England för tidig sort 18 inom detta klimat av Arminianism, och till och med honom gavs Methodism dess särskiljande Arminian tecken. För Wesley agerar guden i samverkan med, men inte i kränkning av, det fria människasvaret i materien av besparingtro. Guden fördelar inte bara på manen som försvarar nåd, nor bemannar får enkelt sådan nåd, genom att tro. Det finns snarlikt ett enat bearbetar av gud att ge sig och man häleri. De heliga andestraffångarna av syndar och också björnvittne av motivering. Därefter fortsätter den heliga anden för att fungera i man i sanctification som är sådan att troendekänselförnimmelserna i hans hjärta de väldiga arbetena av anden av guden. Guden ”andas ständigt” på man soul, och soulen ”andas unto gud”, en gemenskap av andlig respiration som livet av guden i soulen tålas av. Sanctification förnyandet av manen i avbilda av guden, i righteousness och riktig helighet, verkställas av anden till och med tro. Den inkluderar sparande från syndar och vara görat perfekt förälskat. Arbeten är nödvändiga till en ajournering av tro, och ”är den hela santificationen,” perfektion, målet av varje troende.
En annan utveckling, som kan spåras till methodisms spänning på sanctification, är reawakeningen för århundrade för th 20 av Pentecostalism. Stemming från tidigare betoningar på ”understödja erfar,” Pentecostalism har förlagt stor betydelse på ”dop av den heliga anden,” som ses som avslutningen av ett two-stage bearbetar av räddning. Efter inceptionen av denna moderna rörelse på vänden av århundradet spontar har att tala in proklamerats som det huvudsakligt undertecknar av andedop, även om andra ”gåvor av anden” som läker notably, betonas också. Från dess fundamentalistiska/biblicistbörjan har den pingst- rörelsen fullvuxet in i vad kallas löst den karismatiska rörelsen, som nu alla handlag av Protestantism och har gjort inroads in i romersk katolicism. Denna rörelse proklamerar allmänt ett distinkt erfar av ”andedop” och, fokuserar som regel på att tala in spontar som manifestationen av det erfar.
En av de viktigaste 20 thårhundradeutvecklingarna i överenskommelse den heliga anden gjordes i undervisningen av Karl Barth. Barth var en omdanad teolog som var i hög grad ansvariga för inledningen av neoorthodoxyen, den so-called dialektisk eller kristeologin. Barth och andra som är panka med klassisk liberalism i de första årtiondena av århundradet för th som 20 förnekar liberalisms teologi av from religiös selfconsciousness som är dess bemannar-centeredness (Schleiermacher; Ritschl; Feuerbach). Barth betonade ”den oändliga kvalitativa skillnaden” mellan manen och guden och proklamerade prophetically gud nein till allt man försök på self-righteousness. Barths märker till romansna lät detta noterar av man ”kris”, bekräftelsen att vilken man vet av gud, guden har självt att revelaeds. Barth framkallade hans idé av gud själv-uppenbarelse benämner in av doktrinen av uttrycka av guden (kyrkliga Dogmatics I/1 och I/2). Först och huvudsakligen, är Jesus de incarnate logoerna, uttrycka av guden. Uttrycka av guden finnas därpå i predika av evangeliet, och ”bland uttrycker av Scripture” (den Cf.-Luthers doktrinen av anden och uttrycker). Uttrycka av guden är guden som är själv i helig Scripture. Scripturen är helig och uttrycka av guden, därför att vid den heliga anden den blev och ska blivet till kyrkan ett vittne som siar uppenbarelse. Detta vittne är inte identiskt till uppenbarelsen; det är inte sig själv uppenbarelsen, utan vittnet till det. Tro i Jesus som Kristus, specifikt i Jesuss uppståndelse, verkställas till och med arbetet av den heliga anden. Det subjektivt ”i ande” är motstyckena till mål ”i Kristus”. Gud nåd visas både i den sakliga uppenbarelsen av guden i subjektivt anslag för Kristus och man av denna uppenbarelse till och med anden. Enligt Scripture gud uppstår uppenbarelse i vår insikt vid den heliga anden till en kunskap av guden uttrycker. Utflödet av anden är gud uppenbarelse. I denna verklighet är vi fria att vara gud barn och att veta, älska och lovorda honom i hans uppenbarelse. Anden som subjektiv verklighet av gud uppenbarelse gör möjlighet och det verkligt existensen av kristendomen i världen. För observerar Barth, ”, var anden av lorden är, där är frihet” (II coren. 3:17); Guden i hans frihet avslöjer självt för att bemanna och så gör manen fri för honom (den evangelikala teologin, Pp. 53ff.).
Därför att guden i Kristus har initierat den messianic åldern med dess utflöde av anden, man har förhållande till guden varit den ändrande för evigt. Ej längre kan lagen användas som hjälpmedel av uteslutandet och förtryck av disenfranchised: Jesus har predikat det messianic evangeliet av frigöraren till fångenen, sikt till rullgardinen och bra nyheterna till det fattigt; den nya lagen av liv har varit skriftlig på hjärtorna av manar. Således måste vi avsky någon ny legalism, som använder scripturen för att utesluta och förtrycka, denna ska vända den bra nyheterna av Kristus in i ”märka den bytar.”, Vi måste, snarlikt, att känna igen ”detandades” teckenet av scripturen och ”anden som gör vid liv.”, Endast ska så scripturen är lönande. Omvänt kan anden inte fordras som markera av en elit, som det som skiljer och delar. Evangeliet av den Jesus Kristus inkluderar meddelandet att den heliga anden har hällts ut på alla kött. Alla missbruk av scripturen och anden måste höra gud meddelande: ”Är löftet till de, som är nära, och till de, som är afar av, så många, som lorden vår gud ska appell.”,
T S Caulley
(Elwell evangelikal ordbok)
Bibliografi
C.K. Barrett, den heliga anden och evangeliumtraditionen; F.D. Bruner, en teologi av den heliga anden; J.D.G. Dunn, dop i den heliga anden och Jesus och anden; M. Gräsplan tror jag i den heliga anden; H. Gunkel, påverkan av den heliga anden; G.S. Hendry, den heliga anden: Tillväxt av en biblisk tradition; C.F.D. Moule, den heliga anden; P.D.M. Ramsey, helig ande; E. Schweizer, den heliga anden; H.B. Swete, den heliga anden i den forntida kyrkan och den heliga anden i den nya testamentet; H. Watkins-Jones, den heliga anden från Arminius till Wesley.
Förkämpe (Gr. parakletos), en vem pläderar another, orsakar, som hjälper another, genom att försvara eller att trösta honom. Den är ett känt som ges av Kristus tre tider till den heliga spöken (den John 14:16; 15:26; 16:7 var greken uttrycker, framförs ”nappen,” q.v.). Den appliceras till Kristus i 1 John 2:1, var den samma greken uttrycker framförs ”förkämpen,” tolkningen, som den bör ha förlägger sammanlagt var den uppstår. Tertullus ”oratoren” (agerar 24:1), var en romersk förkämpe som judarna som användes för att anklaga Paul för Felix.
(Easton illustrerad ordbok)
Napp beteckningen av den heliga spöken (John 14:16, 26; 15:26; 16:7; R.V.-marg., ”eller förkämpe eller hjälpreda; Gr. paracletos”). Den samma greken uttrycker thus framfört är den översatta ”förkämpen” i 1 John 2:1 som tillämpbar till Kristus. Det hjälpmedel riktigt ”ett vem tillkallas till sidan av another” för att hjälpa honom i en domstol av rättvisa, genom att försvara honom, ”en vem tillkallas för att plädera en orsaka.”, ”Är förkämpen” den riktiga tolkningen av uttrycka i varje fall var den uppstår. Den är värdig av märker som, även om den Paul ingenstans använder uttryckaparacletosna, honom yet framlägger idén som, den förkroppsligar, när han talar av ”intercessionen” båda av Kristus och anden (ROM-minne. 8:27 34).
Ruah: ”andedräkt; lufta; styrka; linda; bris; ande; kurage; humör; Ande.”, Denna noun har cognates i Ugaritic, Aramaic och arabiska. Uttrycka uppstår omkring 378 tider och sammanlagt perioder av den bibliska hebrén.
Först uttrycker detta hjälpmedel ”andedräkt,” luftar för andning, luftar som andas. Detta menande är speciellt tydligt i Jer. 14:6: ”Och de wild rövarna stod i kicken förlägger, dem släckte upp lindanågot liknandedrakarna….,” När ens ”andedräkt” går tillbaka, upplivas han: ”…, då han [Samson] hade druckit [bevattna], kom hans ande [formligen, ”andedräkt”] igen, och han upplivade…”, (Judg. 15:19). Häpnad kan ta bort ens ”andedräkt”: ”Och, då drottningen av Sheba hade sett all Solomons vishet, och huset, som han hade byggt, och meaten av hans bordlägger,… där var ingen mer ande i henne [hon var förkrossad och andfådd],” (1 görar till kung 10:4 - 5). Ruah kan också föreställa att tala eller andedräkten av ens mun: ”Vid uttrycka av lorden var de gjorda himmlarna; och alla vara värd av dem vid andedräkten av hans mun” (Ps. 33:6; cf. Exod. 15:8; Jobb4:9; 19:17).
Understödja detta uttrycker kan användas med betoning på det osynliga, ogripbara flyktiga kvalitets- av ”luftar”: ”Minns nollan att mitt liv är lindar: min synar inte mer ser goda” (jobb7:7). Det kan finnas ett förslag av purposelessness, uselessnessen eller även fåfänga (tomhet) när ruah används med denna signifikans: ”Och profeterna blir lindar, och uttrycka är inte i dem…”, (Jer. 5:13). ”Blåsigt uttrycker” är ”tomt uttrycker egentligen” (jobb16:3), precis, som ”blåsig kunskap” är ”tom kunskap” (jobb15:2; cf. Eccl. 1:14 17, ”meningslöst sträva”). I Prov. 11:29ruahhjälpmedel ”ingenting”: ”Övertar han den troubleth hans egna hus linda….,” Är denna nyans speciellt framstående i Eccl. 5:15 - 16: ”Och han kom framåt av hans moders sköte, naket honom går tillbaka för att gå, som han kom, och tar ingenting av hans arbete, som han kan bära bort i hans räcker. Och denna är också en öm ondska, det pekar sammanlagt, som han kom, så honom går: och vilken vinsthath han den hath arbetade för linda?”,
Third kan ruah betyda att ”linda.”, I generator-3:8 verkar den för att betyda stilla, uppfriskande aftonbris som så är välkänd i den Near öst: ”Och de hörde uttrycka av lorden Gud att gå i trädgården i kyla [formligen, ”bris”] av dagen….,” Kan den betyda ett starkt, konstant lindar: ”…, Och lorden kom med en öst lindar på landet all den dag och all den natt…”, (Exod. 10:13). Den kan också betyda ett extremt starkt lindar: ”Och lorden vände ett väldigt starkt västra lindar…”, (Exod. 10:19). I Jer. 4:11 uttrycka verkar att föreställa en kuling eller en tromb (Cf. Hos. 8:7). Guden är skaparen (Amos-4:13), och den suveräna kontrollanten av lindar (generator-8:1; Numeriskt. 11:31; Jer. 10:13).
Fourth föreställer linda riktning. I Jer. 49:36 som fyrana lindar föreställer fyrana avslutar av jorden, som föreställer i sin tur varje inkvarterar: ”Och på Elam ska mig kommer med fyrana lindar [bemannar från varje inkvarterar av jorden], från fyrana inkvarterar av himmel och ska sprider dem in mot allt de lindar; och det finns inte någon nation whither outcastsna av Elam inte kommer.”, Akkadian intygar samma formulerar med det samma menande, och denna formulerar börjar att synas i hebré i sänder, när kontakten med Akkadian-att tala bemannar var frekventerar.
Fifth föreställer ruah vanligt beståndsdelen av liv i en man, hans naturliga ”ande”: ”Och alla kött dog det som var rört på jorden,…, Alla i vars nostrils var andedräkten av liv…”, (Generator-7:21 - 22). I dessa verses har djuren ”en ande” (Cf. Ps. 104:29). Å ena sidan i Prov. 16:2 uttrycka verkar att betyda mer än precis beståndsdelen av liv; det verkar för att betyda ”soul”: ”Är alla väg av en man ren i hans eget synar; men Lordweighethen andarna [NASB, ”bevekelsegrunder”].”, Således kan Isaiah sätta nepes, ”soul,” och ruah i synonym parallellism: ”Med min soul ha mig önskade thee i natten; yeaen med min ande inom mig ska tidig sort för I-sökandenthee…”, (26: 9). Det är ”anden” av en man som går tillbaka till guden (Eccl. 12:7).
Sixth används ruah ofta av en man mind-set, disposition eller ”humör”: ”Välsignade är manen unto som inqiuityen för Lordimputeth inte och i vems ande där är ingen falskhet” (Ps. 32:2). I Ezek. 13:3 uttrycka används av ens varar besvärad eller tänkande: ”Följer har sett woen unto de dåraktiga profeterna, det deras egna andar och ingenting” (Cf. Prov. 29:11). Ruah kan föreställa särskilda dispositioner, som den gör i Josh. 2:11: ”Och så snart som vi hade hört dessa saker, smältte våra hjärtor, neither återstod där något mera kurage i någon man, på grund av dig…”, (Cf. Josh. 5:1; Jobb15:13). En annan disposition som föreställs av denna, uttrycker är ”humöret”: ”Om anden [humör] av linjallöneförhöjningen upp mot thee, lämnar inte thy för att förlägga…”, (Eccl. 10:4). David bad att guden skulle ”återställande unto mig glädjen av thy räddning; och försvara mig med thy ensamvarg” (Ps. 51:12). I denna verse ”glädje av räddning” och ”ensamvargen” var parallell, och, synonymt benämner därför. Därför ”ser anden” till ens inre disposition, precis, som ”glädje” ser till en inre sinnesrörelse.
Sjunde talar bibeln ofta av gud ”ande,” den tredje personen av trinityen. Detta är bruket av uttrycka i dess första bibliska händelse: ”Och jorden var bildar without och annullerar; och mörker var på vända mot av det djupt. Och anden av guden som är rörd på vända mot av, bevattnar” (generator-1:2). Isa. 63:10 - 11 och Ps. 51:12 talar specifikt av ”helgedomen eller ensamvargen.”,
Åttondelen de non-material beingsna (änglar) i himmel kallas ibland ”andar”: ”Och det kom framåt en ande, och stått för lorden, och sagt, ska jag övertalar honom” (1 görar till kung 22:21; cf., 1 Sam. 16:14).
Nionde ”kan anden” också användas av det, som möjliggör en man för att göra ett särskilt jobb, eller det som föreställer extraktet av ett kvalitets- av manen: ”Och Joshua sonen av nunnan var fulla av anden av vishet; för Moses hade lagt hans räcker på honom…”, (Deut. 34:9). Elisha frågade Elijah för en dubblett portionr av hans ”ande” (2 konung2:9) och mottaget det.
I. SYNOPSIS AV DOGMET
Doktrinen av katolsk kyrka som angår den heliga spöken, bildar en integraldel av henne undervisning på gåtan av den heliga trinityen, av som St. Augustine (De Trin., I, iii, 5) som talar med diffidence, något att säga: ”I ingen annat betvinga är faran av att fela så utmärkt, eller det så svåra framsteg eller frukten av en så uppskattbar försiktig studie”. Det nödvändigt pekar av dogmet kan återupptas i efter propositionerna:
Den heliga spöken är den tredje personen av den välsignade trinityen.
Fast egentligen distinkt, som en person, från fadern och sonen, är han consubstantial med dem; vara gudnågot liknande dem, äger han med dem en, och samma siar extrakt eller naturen.
Honom intäkter, inte vid långt av utvecklingen, utan vid långt av spirationen, från fadern och sonen tillsammans, som från en singelprincip.
Sådan är tron som katoliktron begär.
II. HÖGSTA FEL
Alla teorier och alla kristna sects, som har sagt emott eller har impugned, i any långt, dogmet av trinityen, som en logisk följd, har hotats jämväl tron i den heliga spöken. Bland dessa historieomnämnanden efter:
I understödja och de tredje århundradena rymde den dynamiska eller modalistic Monarchiansen (bestämda Ebionites, det sägs, Theodotus av Byzantium, Paul av Samosata, Praxeas, den Noà ”tusen, Sabellius och Patripassiansen allmänt), att samma siar personen, enligt hans olika funktioner eller manifestations, i sin tur kallas fadern, sonen och den heliga spöken; så kände igen de en renodlat nominell Trinity.
I det fjärde århundradet och mer sistnämnd, ariansna och deras talrika kätterska avkommor: Anomans eller Eunomians, Halv-Arians, Acacians, Etc., fördriver medge den trefaldiga personligheten som förnekas consubstantialityen. Arianism hade kommits före av Subordinationteorin av några ante-Niceneförfattare, som intygade en skillnad och en gradering mellan de gudomliga personerna annan, än de, som uppstår från deras förbindelse in, pekar av beskärning.
I det sextonde århundradet kasserade Sociniansen tydligt, i det känt av resonerar, tillsammans med alla gåtor av kristendomen, doktrinen av tre personer i en gud.
Omnämnande kan också göras av undervisningarna av Johannes Philoponus (det sjätte århundradet), Roscellinus, Gilbert de la Porrée, Joachim av floror (elfte och tolfte århundraden), och, i moderna tider, GÃ-¼nther, som, genom att förneka eller grumlande, doktrinen av den numeriska enheten av den gudomliga naturen, det verklighet ställer in en trefaldig gud.
Förutom dessa system och dessa författare, som kom i konflikt med den riktiga doktrinen om den heliga spöken endast indirekt och som ett logiskt resultat av föregående fel, fanns det andra som anföll sanningen direkt:
In mot en mitt av det fjärde århundradet, Macedonius, biskopen av Constantinople och, efter honom förnekade ett nummer av Halv-Arians, stunder som som synes medger gudomen av uttrycka, det av den heliga spöken. De förlade honom bland andarna, underlägsna minister av guden, men higher än änglarna. De var, under det känt av Pneumatomachians, fördömt av rådet av Constantinople, i 381 (Mansi, III, kolonn. 560). Efter dagarna av Photius underhåller de schismatic grekerna att den heliga spöken, den riktiga gudnågot liknande fadern och sonen, intäkter från gamlan bara.
III. DEN TREDJE PERSONEN AV DEN VÄLSIGNADE TRINITYEN
Denna överskrift antyder två sanningar:
Den heliga spöken är en person som egentligen är distinkt som sådan från fadern och sonen;
Han är guden och consubstantial med fadern och sonen.
Det första meddelandet motsätts direkt till Monarchianism och till Socinianism; understödja till Subordinationism, till det olikt bildar av Arianism och till Macedonianism i synnerhet. De samma argumenten som dras från Scripture och tradition, kan användas allmänt för att bevisa antingen påstående. Vi ska, komma med därför framåtriktat preparerar av de två sanningarna tillsammans, men särskild uppmärksamhet för den första appellen till några passager som visar tydligt skillnaden av personlighet.
A. Scripture
I den nya testamentet betyder bemannar uttryckaanden och, kanske, även uttrycksanden av guden stundom soulen eller självt, inasmuch, som han är under påverkan av guden och aspirerar till saker över; vanligare, speciellt i St. Paul, betyder de guden som agerar i man; men de används, dessutom, för att designera inte endast ett arbete av guden i allmänhet, men en gudomlig person, som är ingen av fadern nor sonen, som namnges samman med fadern, eller sonen eller med båda, utan sammanhanget låta dem identifieras. Några anföra som exempel ger sig här. Vi läste in John, xiv, 16, 17: ”Och jag ska frågar fadern, och han ger dig en annan Paraclete, att han kan stå ut med med, dig för någonsin. Anden av sanning, som världen inte kan motta”; och i John, xv, 26: ”Men, när den Paraclete comethen, som jag ska, överför dig från fadern, anden av sanning, som proceedeth från fadern, honom ger vittnesbörden av mig.”, St. Peter tilltalar hans första epistle, I, 1-2, ”till de skingrade främlingarna. utvalt enligt foreknowledgen av guden fadern, unto sanctificationen av anden, unto obedience och bestänkande av blod av den Jesus Kristus”. Anden av tröstn och av sanning är också klart distingerad i John 16:7, 13-15, från sonen, som han mottar från alla som han ska undervisa apostlarna, och från fadern, som har ingenting, som sonen inte äger också. Båda överför honom, men han avskiljs inte från dem, for fadern och sonen kommer med honom, när han stiger ned in i våra souls (den John 14:23).
Många andra texter förklarar ganska, som det den heliga spöken är klart en person, en person som är distinkt från fadern, och sonen och yet en gud med dem. I flera förlägger St. Paul talar av honom som, om tala av gud. I agerar 28:25, honom något att säga till judarna: ”Väl gjorde den heliga spöken talar till våra fäder av Isaias profeten”; nu tas prophecyen som innehålls i de nästa två versesna, från den Isaias 6:9 - 10, var den sätts i munnen av ”konungen, lorden av varar värd”. I annat förlägger honom använder uttrycker guden och den heliga spöken som tydligt synonym. Således skriver han, I-Corinthians3:16: ”Vet dig inte, det är du tempelet av guden, och att anden av guddwelleth i dig?”, och i 6:19: ”Eller vet dig inte, det dina medlemmar är tempelet av den heliga spöken, som är i dig. ?”, St. Peter påstår den samma identiteten, när han remonstrates thus med Ananias (agerar 5:3 - 4): ”Varför hath Satan frestade thy hjärta, den thoushouldstlie till den heliga spöken. ? Thouhast som inte liggs till manar, men till guden.”, Det sakrala författareattribut till den heliga spöken som alla arbetskännetecken av prästen driver. Det är i hans känt, som i det känt av fadern och av sonen, att dop ska ge sig (den Matthew 28:19). Det är vid hans funktion som det mest stor av gudomliga gåtor, incarnationen av uttrycka, är fulländad (Matthew 1:18, 20; Luke 1:35). Det är också i hans känt och av hans driver som syndar förlåtas, och souls sanctifieds: ”Motta ye den heliga spöken. Vems syndar, förlåter du, dem förlåtas dem” (John 20:22 - 23); ”Bara du tvättas, men du sanctifieds, men du är befogad i det känt av vår Lord Jesus Kristus och anden av vår gud” (1 Corinthians6:11); ”Hälls välgörenheten av guden framåt i våra hjärtor, av den heliga spöken, som är fallen för oss” (Romans5:5). Han är i grunden anden av sanning (John 14:16 - 17; 15:26), vars kontor det är att förstärka tro (agerar 6:5), att skänka vishet (agerar 6:3), att ge vittnesbörd av Kristus, alltså, för att bekräfta hans undervisning innerst inne (den John 15:26) och för att undervisa apostlarna det fulla menande av den (den John 14:26; 16:13). Med dessa apostlar som han ska, stå ut med för någonsin (den John 14:16). Efter att ha stigit ned på dem på pingstdagen, ska han vägleder dem i deras arbete (agerar 8:29), for han ska inspirerar de nya profeterna (agerar 11:28; 13:9), som inspirerade han profeterna av den gammala lagen (agerar 7:51). Han är källan av nådar och gåvor (1 Corinthians12:3 - 11); Han, beviljar i synnerhet gåvan av spontar (agerar 2:4; 10:44 - 47). Och som han bor i vårt, förkroppsligar sanctifies dem (1 Corinthians3:16; 6:19), så ska och dem honom lönelyften dem igen, en dag, från deadna (Romans8:11). Men han fungerar speciellt i soulen som ger det ett nytt liv (Romans den sq 8:9.) och att vara löftet som guden har givit oss att vi är hans barn (Romans8:14 - 16; 2 Corinthians1:22; 5:5; Galatians 4:6). Han är anden av guden och samtidigt anden av Kristus (Romans8:9); därför att han är i gud, vet han de djupaste gåtorna av guden (1 Corinthians2:10 - 11), och han äger all kunskap. St. Paul avslutar hans understöder episteln till corinthiansna (13: 13) med denna formel av benediction, som kan, kallas en välsignelse av trinityen: ”Är nåden av vår Lord Jesus Kristus, och välgörenheten av guden och kommunikationen av den heliga spöken med all dig.”, -- Cf. Tixeront, ”Hist. des-dogmes”, Paris, 1905, I, 80, 89, 90.100.101.
B. Tradition
Stunden som bestyrker och förklarar vittnesbörden av scripturen, tradition kommer med klarare, för oss som det olikt arrangerar av evolutionen av denna doktrin. Som tidig sort som det första århundradet ger St. som är mild av Rome, oss viktig undervisning om den heliga spöken. Hans ”epistel till corinthiansna” berättar inte endast oss att anden inspirerade och vägledde de heliga författarna (viii, 1; xlv 2); att han är uttrycka av den Jesus Kristus som talar till oss i den gammala testamentet (xxii, sq 1.); men den innehåller vidare, två mycket explicit meddelanden om trinityen. I C.-xlvi 6 (den funk-, ”Patres apostolicien”, 2nd ed., I, 158), läste vi, att ”vi har endast engud, en Kristus, en endast ande av nåd inom oss, en samma kall i Kristus”. I lviii gör 2 (Funk, Ibid., 172), författare denna högtidliga bekräftelse; theos för zogarho, Iesous Christos för kyrios för kaizoho kai till pneumaen till hagionen, honom tepistiskai honom elpistoneklekton, oti. vilket vi kan jämföra med formeln som möts så vanligt med i den gammala testamentet: zokyrios. Från detta följer den, att, i clements beskåda, kyrios var lika tillämpbar till hotheos (fadern), hokyrios Iesous Christos och till pneumaen till hagionen; och det har vi tre vittnen av jämbördig myndighet, vars Trinity, är dessutom fundamentet av kristen tro och hopp.
Den samma doktrinen förklaras, i understödja och de tredje århundradena, av kanterna av martyr och finnas i handstilarna av fäderna. St. Polycarp (D. 155), i hans pinar, således föregivet hans tro i de tre förtjusande personerna (”den Martyrium sanctien Polycarpi” i op Funk. cit., I, 330): ”Lord Gud Allsmäktig, fader av Thy välsignade och väl älskade Son, Jesus Kristus. i allt lovordar jag Thee, mig välsignar Thee, mig glorifierar Thee vid den eviga och himmelska pontiffJesus Kristus, Thy väl älskade Son, vid som, till Thee, med honom och med den heliga spöken, härligheten nu och för någonsin!”,
St. Epipodius talade distinctly stilla (Ruinart, ”Actamarten. ”, Verona upplaga, P. 65): ”Bekänna jag att Kristus är guden med fadern och den heliga spöken, och det är passande att jag bör ge tillbaka min soul till honom som är min skapare och min Redeemer.”,
Bland apologen, de Athenagoras omnämnandena den heliga spöken tillsammans med och på det samma plant som, fadern och sonen. ”Vem skulle för att inte göras häpen”, något att säga honom (Legat. pro kristen., N. 10, i P.G., VI, kolonn. 909), ”att höra oss kallade ateister, oss, som bekänna guden fadern, guden sonen och den heliga spöken, och rymmer som dem, driver en in, och distinkt beställa in [. för tehenosei för en tio dynamin, för en-te för kai tio diairesin för taxei]?”,
Theophilus av Antioch, som ger sig ibland till den heliga spöken, om sonen, det känt av vishet (sophia), omnämnanden förutom (annonsen Autol., liben. Mig, N. 7 och II, N. 18, i P.G., VI, kolonn. 1035, 1081) benämner trena theos, logoer, sophia, och och att vara första som applicerar kännetecken, uttrycka, som adopterades därefter, något att säga (Ibid., II, 15) som är de dem, bildar uttryckligen en trinity (trias). Irenæus looks på den heliga spöken som evigt (Adv. Hær., V, xii, N. 2, i P.G., VII, 1153) som är existerande i constitutionem för gudanteomnem, och producerat av honom på början av hans väg (Ibid., dropp, xx, 3). Ansett med hänseende till fadern, är den heliga spöken hans vishet (dropp, xx, 3); sonen och han är ”tvåna räcker” vid vilken guden skapade man (droppen, præf., N. 4; dropp xx, 20; V vi, 1). Ansett med hänseende till kyrkan, är den samma anden sanning, nåd, ett löfte av immortality, en princip av union med guden; intimt förenat till kyrkan, ger han sacramentsna deras effektivitet och förtjänst (III, xvii, 2, xxiv, 1; dropp xxxiii, 7; V viii, 1).
St. Hippolytus, fast han inte talar alls klart av den heliga spöken som betraktas som en distinkt person, antar honom, emellertid, att vara guden, såväl som fadern och sonen (Contra Noà ”t., viii, xii, i P.G., X, 816, 820). Tertullian är en av författarna av denna ålder vars tendens till Subordinationism är mest påtaglig, och det trots hans vara författare av den definitiva formeln: ”Tre personer, en vikt”. Och yet hans undervisning på den heliga spöken är i varje långt anmärkningsvärt. Han verkar för att ha varit första bland fäderna som intygar hans gudom i en frikänd och som absolut preciserar sätt. I hans arbets”Adversus Praxean” bor lien på längden på storheten av Paracleten. Den heliga spöken, är han något att säga, guden (C. xiii i P.L., II, 193); av vikten av fadern (iii, iv i P.L., II, 181-2); en och den samma guden med fadern och sonen (ii i P.L., II, 180); förfarande från fadern till och med sonen (iv, viii i P.L., II, 182, 187); undervisning all sanning (ii i P.L., II, 179). St. Gregory Thaumaturgus eller åtminstone de Ekthesis tespisteosna, som tillskrivas gemensamt till honom, och som daterar från perioden 260-270, ger oss denna anmärkningsvärda passage (P.G., X, sqq 933.): ”Är en guden, fadern av uppehället uttrycker, av subsistingvisheten. En lorden, en av en, gud av guden som är osynlig av osynligt. En den heliga spöken och att ha hans levebröd från gud. Göra perfekt Trinity, som i evighet, härlighet, och driver, är ingen av delat nor avskilt. Unchanging och immutable Trinity.”,
I 304, sade martyrSt.en Vincent (Ruinart som är op. cit. 325): ”Bekänna jag lorden Jesus Kristus, sonen av fadern mest kick, en av en; Jag känner igen honom som en gud med fadern och den heliga spöken.”,
Men vi måste komma besegrar in mot året 360 för att finna doktrinen på den heliga spöken förklarade både fullständigt och klart. Det är St. Athanasius som gör, så i hans ”märker till Serapion” (P.G., XXVI, kolonn. sq 525.). Han hade informerats att bestämda kristen rymde att den tredje personen av den välsignade trinityen var en varelse. Att motbevisa dem ifrågasätter han scripturesna, och de möblerar honom med heltäckande för argument så, som de är talrika. De berättar honom, i synnerhet, att den heliga spöken förenas till sonen av något liknande för förbindelse precis de som är existerande mellan sonen och fadern; att han överförs av sonen; att han är hans mouth-piece och glorifierar honom; att i motsats till varelser, han inte har gjorts ut ur ingenting, utan, kommer framåt från gud; att han utför ett sanctifying arbete bland manar, som ingen varelse är kapabel av; det, i att äga honom, äger vi guden; att fadern skapade allt av honom; att i bot, han är immutable, har attributen av ofantligheten, enhet och har rakt till alla benämningar som är van vid uttryckligt värdigheten av sonen. Mest av dessa avslutningar som han stöttar med hjälp av Scriptural texter, några från amongst vilka ges över. Men författare lägger special spänning på vad är den lästa in Matthew 28:19. ”Lorden”, skriver han (annonsen Serap., III, N. 6, i P.G., sq XXVI, 633.), ”grundade tron av kyrkan på trinityen, då han sade till hans apostlar: Undervisa ye alla nationer, ”gå därför; döpa dem i det känt av fadern, och av sonen och av den heliga spöken.”, Om den heliga spöken var en varelse, Kristus skulle att inte ha tillhörande honom med fadern; Han skulle har undvikit danande en heterogen Trinity som komponerades av olika beståndsdelar. Vad stod guden i behov av? Behövde han att sammanfoga till självt en being av den olika naturen? . Inte komponeras trinityen inte av skaparen och varelsen. ”,
En lite mer sistnämnd, St. basilika, Didymus av Alexandria, St. Epiphanius, St. Gregory av Nazianzus, St. Ambrose och St. Gregory av nyssaen tog upp den samma teföre dettaprofessoen som var understödja det för den mest delen med samma, preparerar. Alla dessa handstilar hade förberedd långt för rådet av Constantinople som, i 381, fördömde Pneumatomachiansen och proklamerade solemnly den riktiga doktrinen. Denna undervisning bildar delen av bekännelsen av Constantinople, som den kallas, var symbolet ser till den heliga spöken, ”vem är också vår Lord och vem ger liv; Vem intäkter från fadern, som älskas och glorifieras samman med fadern och sonen; Vem talade vid profeterna”. Var denna bekännelse, med dessa detaljen uttrycker, godkänt vid rådet av 381? Förr var det allmänningåsikten, och även i nya tider som den har rymts av myndigheter lika Hefele, Hergenröthere och Funk; andra historiker, som är amongst Harnack och Duchesne, är av den motsatt åsikten; men alla instämm, i att medge det bekännelsen som vi talar av var mottagna, och godkänd vid rådet av Chalcedon, i 451 och det, åtminstone från den tid, det blev den officiella formeln av katolsk orthodoxy.
IV. PROCESSION AV DEN HELIGA SPÖKEN
Vi behöver inte att bo på längden på precisera som är menande av processionen i gud. (Se TRINITY.), Den ska suffice här att anmärka det vid detta uttrycker oss betyder förhållandet av beskärningen, som finns mellan en gudomlig person och another, eller mellan en och två andra som dess princip av beskärningen. Sonintäkter från fadern; den heliga spökeintäkter från fadern och sonen. Den mer sistnämnda sanningen ska behandlas special här.
A
Att den heliga spökeintäkter från fadern har alltid medgetts av alla kristen; sanningen påstås uttryckligen i John, xv, 26. Men grekerna, efter Photius, förnekar att honom intäkter från sonen. Och yet sådan tydligen är undervisningen av den heliga scripturen och fäderna.
(1) I den nya testamentet
(a) Den heliga spöken kallas anden av Kristus (Romans8:9), anden av sonen (den Galatians 4:6), anden av Jesus (agerar 16:7). Dessa benämner antyder ett förhållande av anden till sonen, som kan endast vara ett förhållande av beskärningen. Denna avslutning är så mycket det mer odiskutabel, som alla medger det liknande argumentet för att förklara varför den heliga spöken kallas anden av fadern. Således argumenterar St. Augustine (i Joan., tr. xcix, 6, 7 i P.L., XXXV, 1888): ”Hör du den själva lorden förklara: ”Är det inte dig, som talar, bara anden av din fader den speaketh i dig”. Jämväl hör du aposteln förklara: 'Överförde gudhath anden av hans Son in i dina hjärtor. Kunde det därefter finnas två andar, en anden av fadern, annan anden av sonen? Bestämt inte. Precis så det finns endast en fader, som precis det finns endast en Lord eller en Son, så där är endast en ande, som är, därför anden av båda. Why därefter bör du vägra för att tro att honom intäkter också från sonen, sedan han är också anden av sonen? Om han inte fortsatte från honom, Jesus, när han syntes till hans lärjungar efter hans uppståndelse som skulle för att inte ha andats på dem, ordstäv: ”Motta ye den heliga spöken”. Betyd, men vad, gör sannerligen denna andning, att andeintäkter också från honom?”, St. Athanasius hade argumenterat i exakt samma långt (De Trinit. et Spir. S., N. 19, i P.G., XXVI, 1212), och avslutnings: ”Oss något att säga att sonen av guden är också källan av anden.”,
(b) Den heliga spöken mottar från sonen, enligt John 16:13 - 15: ”När han, anden av sanning, komms, ska han undervisar dig all sanning. För talar han inte av självt; men vilken saker han hör soever, talar han; och saker, som är att komma, shew han dig. Han glorifierar mig; därför att han mottar av min och shew det till dig. All saker vad som faderhathen, är min. Därför sade jag, shew det som han mottar av min, och det till dig.”, Nu kan en gudomlig person motta från another endast vid Procession, förbindas till det annan om en princip. Vad den ska Paracleten mottar från sonen, är immanent kunskap, som han ska därefter godsspecifikation ytter. Men denna immanent kunskap är det very extraktet av den heliga spöken. Sistnämnden, har därför hans beskärning i sonen, den heliga spökeintäkter från sonen. ”Talar han inte av självt”, något att sägaSt. Augustine (i Joan., tr. xcix, 4, i P.L., XXXV, 1887), ”, därför att han inte är från självt, bara honom berättar alla att dig han ska ha hört. Han hör från honom från, vem honom intäkter. I hans fall är att höra att veta, och att veta är att vara. Han härleder hans kunskap från honom från, vem han härleder hans extrakt.”, St. Cyril av Alexandria anmärker att uttrycker: ”Mottar han av min” betyder ”naturen” som den heliga spöken har från sonen, som sonen har hans från fadern (De Trinit., dialogen. vi i P.G., LXXV, 1011). Dessutom ger Jesus denna resonerar av hans påstående: ”Mottar han av min”: ”Är all saker vad som faderhathen, min nu, sedan fadern har med hänseende till den heliga spöken förhållandet som vi benämner aktivet Spiration, sonen har den också; och i den heliga spöken finns det, därför, med hänseende till båda, passivummen Spiration eller processionen.
(2) Den samma sanningen constantly har constantly rymts av fäderna
Detta faktum är obestritt så avlägset, som de västra fäderna angå; men grekerna förnekar det i fallet av Easternsen. Vi ska citerar, därför, några vittnen från bland sistnämnden. Vittnesbörden av St. Athanasius har citerats över, till verkställa, som ”sonen är källan av anden”, och meddelandet av Cyril av Alexandria som den heliga spöken har hans ”natur” från sonen. Den mer ytterligare mer sistnämnda sainten påstår (Thesaur., påstår. xxxiv i P.G., LXXV, 585); ”När den heliga spöken kommer in i våra hjärtor, gör han oss lika till guden, därför att honom intäkter från fadern och sonen”; och igen (Epist., xvii, annonsen Nestorium, De excommunicatione i P.G., LXXVII, 117): ”Är den heliga spöken inte osammanhängande med sonen, for han kallas anden av sanning, och Kristus är sanningen; honom så intäkter från honom såväl som från gud fadern.”, St. Basilika (De Ande. S. xviii, i P.G., XXXII, 147) önskar att vi inte som avgår från det traditionellt beställer i att nämna de tre gudomliga personerna, därför att ”, som sonen är till fadern, är så anden till sonen, i överensstämmelse med det forntida beställer av namnger i formeln av dop”. St. Epiphanius skriver (Ancor., viii, i P.G., XLIII, 29, 30) som Paracleten ”inte är att vara ansedd som osammanhängande med fadern och sonen, for han är med dem en i vikt och gudom” och påstår att ”han är från fadern och sonen”; främja lite, honom tillfogar (op. cit. xi, i P.G., XLIII, 35): ”Inget vet anden, förutom fadern, undantar sonen, från som honom intäkter och, som han mottar av.”, Avslutningsvis proklamerar ett råd som rymms på Seleucia i 410, dess tro ”i den heliga bosatt anden, den heliga bosatt Paracleten, som intäkter från fadern och sonen” (Lamy, ”Concilium Seleuciæ”, Louvain, 1868).
Emellertid, när vi jämför de latinska författarna, som en förkroppsliga, med de östliga författarna, oss märker en skillnad i språk: fördriva gamlan intygar nästan samstämmigt att den heliga spökeintäkter från fadern och från sonen, något att säga för sistnämnden som allmänt är den honom intäkter från fadern till och med sonen. I verkligheten är tanken som uttrycks av båda greker och latiner, en, och samma, endast sättet av att uttrycka det är litet olik: den grekiska ouiouen för touen för diameter för patros för formelektouen uttrycker direkt beställa, som fadern och sonen är principen enligt av den heliga spöken, och antyder deras jämställdhet som princip; den latinska formeln uttrycker direkt denna jämställdhet och antyder beställa. Som den själva intäkter för sonen från fadern är den från fadern som han mottar, med allt som är annat, förtjänsten, som gör honom principen av den heliga spöken. Således är fadern bara principiumabsqueprincipioen, aitiaanarchosprokatarktike, och, jämförelsevis, är sonen en mellanliggande princip. Det distinkt bruket av de två prepositionsna, eken (från) och diametern (igenom), antyder ingenting annars. I de trettonde och fjortonde århundradena kallade de grekiska teologerna Blemmidus, Beccus, Calecas och Bessarion uppmärksamhet till denna och att förklara att de två partiklarna har den samma betydelsen, men det från är bättre anpassat till den första personen, som är källan av andra, och igenom till understödjapersonen, som kommer från fadern. Long för deras tidSt. hade basilika skriftligt (De Spir. S. viii, 21, i P.G., XXXII, 106): ”Uttrycker uttryckt di ou bekräftelse av den primordial principen [tesprokatarktikesaitias]”; och St. Chrysostom (Hom. v i Joan., N. 2, i P.G., LIX, 56): ”Om det sägs till och med honom, sägs det endast i beställer att inget kan föreställa att sonen inte frambrings”: Det kan tillfogas att terminologin som används av de östliga och västra författarna, respektive, till uttryckligt idén långtifrån är invariable. Som precis Cyril, Epiphanius, och andra greker intygar processionföre dettautroquen, så flera latinska författare inte betraktade dem avgick från undervisningen av deras kyrka, i att uttrycka sig något liknande grekerna. Således Tertullian (Contra Prax., iv, i P.L., II, 182): ”För Spiritum quam non aliundeputo en Patre per Filium”; och St. Hilary (De Trinit., lib., XII, N. 57, i P.L., X, 472), att tilltala som är självt till fadern, protesterar, att han önskar att älska, med honom och sonen ”Thy heliga ande, som kommer från Thee till och med thy endast Son”. Och yet den samma författare hade sagt, ett lite högre (op. cit. lib. II, 29, i P.L., X, 69), ”det måste vi bekänna den heliga spöken som är kommande från fadern och sonen”, en motståndskraftig frikänd som formulæen två betraktades som väsentligen motsvarighet.
B
Förfarande både från fadern och sonen, den heliga spöken, ändå, intäkter från dem som från en singelprincip. Denna sanning är, på som insinueras mycket least i passagen av John, xvi, 15 (som över citeras), var Kristus upprättar en nödvändig anslutning mellan hans eget dela fadern har sammanlagt och processionen av den heliga spöken. Hence följer den, sannerligen, att den heliga spökeintäkter från de två andra personerna, inte in så långt, som de är distinkt, men inasmuch, som deras gudomliga perfektion är numeriskt en. Dessutom sådan är den explicit undervisningen av ecklesiastisk tradition, som sätts concisely av St. Augustine (De Trin., liben. V, C. xiv, i P.L., XLII, 921): ”Som fadern och sonen är endast en gud, och, förhållandevis till varelsen, endast en skapare och en Lord, så, förhållandevis till den heliga spöken, är de endast en princip.”, Denna doktrin definierades i uttrycker efter vid det ekumeniska rådet för understödja av Lyons [Denzinger, ”enchiridionen” (1908), N. 460]: ”Bekänna vi att den heliga spökeintäkter evigt från fadern och sonen, inte som från två principer, men som från en princip, inte vid två spirations, men vid en singelspiration.”, Undervisningen lades igen besegrar vid rådet av Florence (Ibid., N. 691) och vid Eugene dropp i hans tjur ”Cantate Domino” (sq Ibid., N. 703.).
C
Det är en artikel av tro, som den heliga spöken inte fortsätter, gillar jämväl understödjapersonen av trinityen, vid långt av utvecklingen. Inte endast är understödjapersonen bara kallade Son i scripturesna, är inte endast honom som sägs bara att avlas, utan han kallas också den enda sonen av guden; det forntida symbolet, som uthärdar det känt av Sanktt Athanasius, påstår uttryckligen, att ”den heliga spöken kommer från fadern och från den inte-gjorda sonen inte skapat, inte frambragt, bara förfarandet”. Som vi är utterly inkompetenta av annars att fixa det menande av det mystiska funktionsläget som påverkar detta förhållande av beskärningen, applicerar vi till det den kända spirationen, betydelsen av som är huvud negationen och vid långt av kontrast, i avkänningen att den intygar en procession som är säregen till den heliga spöken och artikel med ensamrätt av filiationen. Men, fast vi skiljer absolut och i grunden mellan utvecklingen och spirationen, är det en mycket delikat och svår uppgift till något att säga vad skillnaden är. St. Thomas (I, Q. xxvii), efter St. Augustine (gör Trin., XV, xxvii), fynd förklaringen och, som den var, epitomen, av doktrinen i principen som, i gud, Sonintäkter till och med intellektet och den heliga spöken till och med ska. Sonen är, i språket av scripturen, avbilda av den osynliga guden som är hans uttrycker, hans uncreated vishet. Guden beskådar självt och vet självt från all evighet, och, att veta som är självt, bildar han within självt en verklig idé av självt, och denna verkliga tanke är hans uttrycker. Nu varje agera av kunskap är fulländat vid produktionen i intellektet av en framställning av den bekant anmärka; från detta huvud därefter de processaa erbjudandena en bestämd analogi med utvecklingen, som är produktionen vid bosatt vara av delta för being av den samma naturen; och analogin är endast så mycket det mer slå, när det finns ifrågasätter av detta agerar av gudomlig kunskap, det evigt benämner av vilken är verkligt vara, consubstantial inom veta betvingar. Om den heliga spöken enligt allmänningdoktrinen av teologer honom intäkter till och med ska. Den heliga anden, som hans känt indikerar, är heligt i förtjänst av hans beskärning, hans spiration; Han kommer därför från en helig princip; nu bor heligheten i ska, som vishet är i intellektet. Det är också resonera varför han kallas så ofta parutmärkthet, i handstilarna av fäderna, förälskelsen och välgörenheten. Fadern och sonen älskar en another från all evighet, med en ineffable förälskelse för göra perfekt; benämna av denna oändliga fruktbara ömsesidiga förälskelse är deras ande som är co-eternal och con-substantial med dem. Endast är den heliga spöken inte vara tack skyldig till sättet av hans procession exakt för denna görar perfekt likhet till hans princip, med andra ord för hans consubstantiality; för antyder att ska eller älska en anmärka inte formellt produktionen av dess immanent avbildar i soulen, som älskar, men ganska en tendens, en rörelse av som ska in mot tinget som älskas, för att förenas till det och, tycker om det. Så uttrycker danande varje avdrag för kraftlösheten av våra intellekt, i att veta och unsuitabilityen av vårt för att uttrycka gåtorna av det gudomliga livet, om vi kan fattningsförmågan hur uttryckautvecklingen som frigöras från alla imperfections av det materiellt beställer kan appliceras av analogi till processionen av uttrycka, så vi kan se att benämna kan i inget som appliceras långt befittingly till processionen av den heliga spöken.
V. FILIOQUE
Efter att ha behandlat av delen som tas av sonen i processionen av den heliga spöken, kommer vi bredvid betraktar inledningen av uttryckt Filioque in i bekännelsen av Constantinople. Författare av tillägget är okänd, men den första tracen av den finnas i Spanien. Filioquen introducerades löpande in i symbolet av rådet av Toledo i 447, då i utövande av en beställa av en annan synod som rymms i samma, förlägga (589), det sattes in i den Niceno-Constantinopolitan bekännelsen. Medgett jämväl in i symbolet Quicumque, började den att visas i Frankrike i det åttonde århundradet. Den skanderades i 767, i Charlemagnes kapell på Gentilly, var den hördes av ambassadörer från Constantine Copronymnus. Grekerna görades häpen och protesterades, gavs förklaringar av latinerna, och många diskussioner följde. Ärkebiskopen av Aquileia, Paulinus, försvarade tillägget på rådet av Friuli, i 796. Den accepterades därefter av ett råd som rymdes på Aachen, i 809. Emellertid, som den bevisade ettkvarter till grekpopen Leo III som ogillades av den; och fast han instämmde helt med öppenhjärtigarna på ifrågasätta av doktrinen, uttrycker han som är klok dem som utelämnar det nytt. Han stora själva orsakada två försilvrar tablets, som bekännelsen med det utelämnade omtvistade uttryckt inristades för att resas upp på i St. Peter. Hans rådgivning var unheeded vid öppenhjärtigarna; och som uppförandet och schismen av Photius verkade för att försvara Westernsen, i att betala inget mer hänseende till känslorna av grekerna, uttrycker tillägget av accepterades av romarekyrkan under Benedict VIII (Cf. Funk, ”Kirchengeschichte”, Paderborn, 1902, P. 243).
Grekerna har alltid klandrat latinerna för danande tillägget. De som var ansedda det, ganska frånsett ifrågasätta av doktrin som var involverad vid uttryckt, införingen, gjordes i kränkning av ett dekret av rådet av Ephesus som förbjuder någon ”till jordbruksprodukter, skriver eller komponerar en bikt av tro annan än den som definierades av fäderna av Nicæa”. En sådan resonera ska inte björnundersökning. Anta sanningen av dogmet (etablerat ovannämnt), är det otillåtligt att kyrkan kunde eller skulle för att ha berövat hon själv av rakt till omnämnandet den i symbolet. Om åsikten klibbas till, och den har starka argument som stöttar det, som betraktar att utvecklingarna av bekännelsen i vilka bekymmer den heliga spöken var godkänd vid rådet av Constantinople (381), strax kan den läggas besegrar att bishopsna på Ephesus (431) inte gjorde bestämt funderare av att fördöma eller att klandra de av Constantinople. Men från faktumet, att det omtvistade uttryckt bemyndigades av rådet av Chalcedon, i 451, avslutar ought vi, att förbud av rådet av Ephesus aldrig förstods, och inte att förstås, i en evig sanningavkänning. Den kan vara ansedd endera som ett dogmatiskt eller som ett bara disciplinärt uttalande. I det första fallet skulle den uteslutar någon tillägg eller ändring som motsattes till eller på variancen med, insättningen av uppenbarelsen; och sådan verkar för att vara dess historiska import, for den var föreslagen och accepterad av fäderna för att motsätta en formel som fläcktes med Nestorianism. I understödjafallet som är ansett som ett disciplinärt, mäta, det kan röran endast de som inte är depositariesna av det suveränt driver i kyrkan. Sistnämnden, som det är deras arbetsuppgift att undervisa den avslöjda sanningen och till sylten det från fel, att äga, vid gudomlig myndighet, driva och rakt till attraktion upp och att föreslå till de trogna sådan bikterna av tro som omständigheter kan begära. Denna rätt är så unconfinable, som den är inalienable.
VI. GÅVOR AV DEN HELIGA SPÖKEN
Denna titel och teorin förband med den, gillar teorin av frukterna av den heliga spöken, och det av syndar mot den heliga spöken, antyder vilket teologappellanslag. Vid detta benämna är betytt tillskriva speciellt till perfektioner för en gudomliga person och yttre arbeten som verkar till oss klarare eller mer omgående att förbindas med honom, när vi betraktar hans personliga kännetecken, men som var i verkligheten vanligt till de tre personerna. Den är i denna avkänning som vi tillskrivar till fadern perfektionen av omnipotence, med dess mest slå manifestations, e.g. skapelsen, därför att han är principen av de två andra personerna; till sonen tillskrivar vi vishet och arbetena av vishet, därför att honom intäkter från fadern vid intellektet; till den heliga spöken tillskrivar kallas vi funktionerna av nåd och sanctificationen av souls, och i synnerhet andliga gåvor och frukter, därför att honom intäkter från fadern och sonen som deras ömsesidiga förälskelse och i helig Writ godheten och välgörenheten av guden.
Gåvorna av den heliga spöken är av två sorter: första ämnas special för sanctificationen av personen som mottar dem; understödja som kallas riktigare charismata, är utöver det vanliga favörer som beviljas för hjälpen av another, favörer, för, som inte sanctify vid dem, och kan även avskiljas från sanctifying nåd. De av första klassificerar redogöras sju numrerar in, som uppräknat vid Isaias (11: 2-3), var profeten ser och beskriver dem i Messiasen. De är gåvorna av vishet, överenskommelse, advokat, fasthet, kunskap, piety (fromhet) och skräck av lorden.
Gåvan av vishet, genom att avriva oss från världen, gör oss njutningen och förälskelse endast saker av himmel.
Gåvan av överenskommelse hjälper oss till fattningsförmågan sanningarna av religionen så långt, som är nödvändigt.
Gåvan av advokat fjädrar från övernaturlig prudence och möjliggör oss för att se och välja korrekt vad ska hjälp mest till härligheten av guden och vår egna räddning.
Vid gåvan av fasthet mottar vi kurage till betaget hindren och svårigheterna som uppstår i öva av våra religiösa arbetsuppgiftar. Gåvan av kunskap pekar ut till oss banan som ska följas, och farorna som ska undvikas för att ne himmel.
Gåvan av piety, genom att inspirera oss med ett mjukt och filial förtroende i gud, gör oss joyfully att omfamna allt som gäller till hans tjänste-.
Avslutningsvis fyller gör gåvan av skräck oss med en suverän respekt för gud och oss fruktade, framför allt saker, för att kränka honom.
Om den inre naturen av dessa gåvor teologer betraktar dem att vara övernaturliga och permanent kvaliteter, som gör oss uppmärksama till uttrycka av guden, som framför oss känsliga till arbetena av faktisk nåd, som gör oss att älska saker av guden, och, därför, för att framföra oss mer lydig och läraktiga till inspirationerna av den heliga spöken.
Men hur skilja sig åt de från förtjänsterna? Funderare för några författare är de inte egentligen distinkt från dem, det är de förtjänsterna inasmuch, som sistnämnden är fria gåvor av guden, och det identifieras de i grunden med nåd, välgörenhet och förtjänsterna. Att åsikten har den särskilda meriten av att undvika en multiplikation av enheterna, infused in i soulen. Andra författare ser på gåvorna som perfektioner av ett högre beställer än förtjänsterna; sistnämnden, ordnar de något att säga, oss att följa impulsen, och vägledning av resonerar; gamlan ämnas funktionellt för att framföra det ska lydigt och läraktigt till inspirationerna av den heliga spöken. Se Bellevà ¼ e, ”L'uvre du Saint-Esprit” (Paris, 1902), sq 99 för den tidigare åsikten. ; se St. Thomas, I-II, Q.-lxviii, A. 1 och Froget, ”âmes för De l'habitation du Saint-Esprit dansles justes” (Paris, 1900), sq 378, och för sistnämnden.
Gåvorna av understödja klassificerar eller charismata, är bekant till oss delvis från St. Paul och delvis från historien av urinnevånarekyrkan, i barmen av som guden skänkte plentifully dem. Av dessa ”manifestations av anden”, ”talar all dessa saker [som] en och den samma andeworkethen som delar till varje som stämm överens, som han ska”, aposteln till oss, bestämt i I-Corinthians12:6 - 11; Mig Corinthians12:28 - 31; och Romans12:6 - 8.
I första av dessa tre passager finner vi nio nämnda charismata: gåvan av att tala med vishet, gåvan av att tala med kunskap, tro, nåden av att läka, gåvan av mirakel, gåvan av prophecy, gåvan av omdömesgilla andar, gåvan av spontar, gåvan av tolkning av anföranden. Till detta lista oss måste åtminstone tillfoga, som finnas i de andra två indikerade passagerna, gåvan av regeringen, gåvan av hjälp, och kanske vilken Paul appelldistributio och misericordia. Emellertid instämmas exegetes inte all om numrera av charismatana eller naturen av varje av dem; long sedan, hade St. Chrysostom och St. Augustine pekat ut grumligheten av ifrågasätta. Klibba till den mest sannoliken beskådar på betvinga, kan vi strax klassificera charismatana och förklara det menande av mest av dem som följer. De bildar fyra naturliga grupper:
Två charismata som hänseende undervisningen av gudomlig saker: sermosapientiæ, sermoscientiæ, gamlan som förbinder till utläggningen av de högre gåtorna, sistnämnden till förkroppsliga av kristna sanningar.
Tre charismata som lånar service till denna undervisning: fides gratiasanitatum, operatiovirtutum. Tron som talas här av, är tro i avkänningen som används av den Matthew 17:19: det som fungerar under; så är det, liksom, en villkora och en del av de två gåvorna som nämns med det.
Fyra charismata, som tjänade som att uppbygga, att uppmana, och uppmuntra det troget och att blanda ihop unbelieversna: prophetia discretiospirituum, genera linguarum, interpretatiosermonum. Dessa fyra verkar till nedgången logiskt in i två grupper; för prophecy som inspireras i grunden, betvingar uttalandet på olik klosterbroder, förklaringen av framtiden som är endast av den sekundära importen, fynd dess komplement, och, liksom, dess kontrollera in gåvan av omdömesgilla andar; och vad, skulle som regel är bruket av glossololiaen -- gåvan av att tala med spontar -- om gåvan av tolkning dem önskade?
Avslutningsvis det återstår charismatana, som verkar för att ha som att anmärka administrationen av temporal angelägenheter, amid arbeten av välgörenhet: gubernationes opitulationes, distributiones. Bedöma vid sammanhanget, var dessa gåvor, fast tilldelat och användbart för riktningen och komforten av ens grann, i inga långt nödvändigtvis fann sammanlagt ecklesiastiska överman.
Charismatana och att vara utöver det vanliga favörer och inte erforderliga för sanctificationen av individen, skänktes inte indiscriminately på alla kristen. Emellertid i den Apostolic åldern, var de jämförelsevis vanligt, speciellt i gemenskaperna av Jerusalem, Rome och Corinth. Resonera av denna är påtaglig: i spädbarnkyrkorna var charismatana extremt användbara och även morally nödvändiga, att förstärka tron av troenden, att blanda ihop icke-troende, att göra dem för att reflektera och för att counterbalance de falska miraklen som de segrade med ibland. St. Paul var försiktig (I-Corinthians 12, 13, 14) att begränsa authoritatively bruket av dessa charismata inom avslutar för vilket de skänktes, och thus att insistera på deras subordination till driva av hierarkin. Cf. Batiffol, ”L'Eglise naissante et le catholicisme” (Paris, 1909), 36. (Se CHARISMATA.),
VII. FRUKTER AV DEN HELIGA SPÖKEN
Några författare fördjupa denna benämner till alla övernaturliga förtjänster, eller snarlikt till agerar allra dessa förtjänster, inasmuch, som de är resultaten av de mystiska arbetena av den heliga spöken i våra souls med hjälp av hans nåd. Men med St. Thomas, är I-II, Q.-lxx, A. 2, uttrycka vanligt inskränkt att betyda endast de övernaturliga arbeten som göras joyfully och med fred av soul. Denna är avkänningen som mest myndigheter applicerar i benämna till lista som nämns av St. Paul (Galatians 5:22 - 23): ”Bara frukten av anden är, välgörenhet, glädje, fred, patiens, benignity, godheten, longanimityen, mildness, tro, modesty, continencyen, kyskhet.”, Dessutom finns det något det tvivel detta listar av tolv -- tre av tolvna utelämnas i flera grekiska och latinska manuskript -- inte är att tas i en strängt begränsad avkänning, men, enligt härskar av Scriptural språk, som kapabelt av fördjupning som inkluderar alla, agerar av ett liknande tecken. Det är varför det änglalikt manipulerar något att säga: ”Agerar varje dygdigt som manen utför med nöje är en frukt.”, Frukterna av den heliga spöken är inte vanor, permanent kvaliteter, utan agerar. De kan inte, därför, blandas ihop med förtjänsterna, och gåvorna, som de är, distingerad från som verkställa är från dess orsakar, eller strömma från dess källa. Välgörenheten, patiensen, mildnessen, Etc.na, som aposteln talar av i denna passage, är inte därefter förtjänsterna sig själv, utan snarlikt deras agerar eller funktioner; för however göra perfekt, kan förtjänsterna vara, dem kan inte vara ansett, som det ultimat verkställer av nåd, sig själv som ämnas, inasmuch, som de är aktivprinciper, till jordbruksprodukternågontingen annat, dvs. deras agerar. Beställa in att dessa agerar kan fullständigt försvara deras bildliga känt av frukter, måste de tillhörde som klassificerar, som utförs lätt och nöje, vidare; med andra ord försvinner svårigheten som är involverad, i att utföra dem must, i närvaro av fröjden och tillfredsställelsen resultera från den fulländade godan.
VIII. SYNDAR MOT DEN HELIGA SPÖKEN
Synda eller hädelsen mot den heliga spöken nämns i Matthew 12:22 - 32; Markera 3:22 - 30; Luke 12:10 (Cf. 11:14 - 23); och Kristus förklarar överallt att den inte benådas. I vad består den? Om vi undersöker alla passager alluded till, kan det finnas lite tvivel om svaret.
Låt oss ta, för anföra som exempel, kontot som ges av St. Matthew som är färdigare än det av den annan Synopticsen. Där hade kommits med till Kristus ”en som var besatt med en jäkel, rullgardin och, förstummar: och han läkte honom, så att han talade och sågar”. Fördriva folkmassan undrar och frågar: ”Inte är detta sonen av David? ”, synar phariseesna som, de är eftergivena till deras wonted avundsjuka och att stänga sig som är deras, till det ljust av bevisar, något att säga: ”Jäklar för denna mancasteth inte ut men vid Beelzebub princen av jäklarna.”, Jesus bevisar därefter till dem denna absurditet och, därför, malicen av deras förklaring; Han visar dem att att det är vid ”anden av den guden” honom, casts ut jäklar, och därefter avslutar han: ”därför mig något att säga till dig: Synda någonsin, och hädelsen förlåtas manar, men hädelsen av anden förlåtas inte. Och whosoever talar en uttrycka mot sonen av manen, det förlåtas honom: men han, som talar mot den heliga spöken, det inte honom som in förlåtas honom, ingen av denna värld, nor i den kommer världen.”,
Så är att synda mot den heliga spöken att blanda ihop honom med den av ondoa anden, det är att förneka, från ren malice, det gudomliga teckenet av prästen för arbeten tydligen. Denna är avkänningen som St. markerar i definierar också synda ifrågasätter; för når att ha deklamerat, uttrycker av det ledar-: ”Bara han, som hädar mot den heliga spöken, har aldrig förlåtelse”, honom tillfogar strax: ”Därför att de sade: Honom hath en oren ande.”, Med detta synda av ren fullständig malice, Jesus kontraster synda ”mot sonen av manen”, som är synda som begås mot självt som man, fel som göras till hans mänsklighet, i att bedöma honom av hans ödmjukt och lågt utseendemässigt. Detta kritiserar, i motsats till gamlan, styrka som han ursäktade som resultatet av man okunnighet och missförstånd.
Men fäderna av kyrkan som kommenterar på evangeliumtexterna är vi, behandling av, begränsade oss inte till det menande som över ges. Huruvida är det att de önskade att gruppera tillsammans all mål motsvarande fall, eller huruvida tvekade wavered de och, när de konfronteras med detta, pekar av doktrinen, som St. Augustine förklarar (Serm. ii de verbis Domini, C. v) ett av det svårast i Scripture, har de föreslagna olika tolkningar eller förklaringar. St. Thomas, som vi kan säkert följa, ger ett mycket bra summariskt av åsikter i II-II, Q. xiv. Honom något att säga som hädelsen mot den heliga spöken var och kan förklaras i tre väg.
Ibland, och i dess mest ordagranna betydelse, har den tagits för att betyda yttra av en förolämpning mot den gudomliga anden som applicerar benämningen endera till den heliga spöken eller till alla tre gudomliga personerna. Denna var synda av phariseesna, som talade först mot ”sonen av manen” och att kritisera arbetena och människavägen av Jesus som anklagar honom av att älska bra jubel och wine, av att förbinda med publicansna, och som, sedermera, med obestridlig dåligatro, traduced hans gudomliga arbeten, miraklen som honom som är wrought av förtjänst av hans egna gudom.
Å ena sidan förklarar St. Augustine vanligt hädelse mot den heliga spöken för att vara finalimpenitence, perseverancekassalådadöd i dödlig syndar. Denna impenitence är mot den heliga spöken, i avkänningen att den frustrerar och motsätts absolut till remissionen av syndar, och denna remission anslås till den heliga spöken, den ömsesidiga förälskelsen av fadern och sonen. I detta beskåda, markerar Jesus, i Matthew 12 och 3 inte anklagade egentligen phariseesna av att häda den heliga spöken, varnade han endast dem mot faran som de var in av att göra så.
Slutligen alla applicerar flera fäder, och efter dem, många skolastiska teologer, uttryckt till syndar direkt motsatt till det som är kvalitets-, som är, vid anslag, kännetecken som är kvalitets- av den tredje gudomliga personen. Välgörenhet och godheten tillskrivas speciellt till den heliga spöken, som driver är till fadern och visheten till sonen. Precis därefter, som de benämnde, syndar mot fadern de, som resulterade från svaghet och syndar mot sonen de som fjädrade från okunnighet, så syndar mot den heliga spöken är de som begås från fullständig malice, endera, genom att förakta, eller kassera inspirationerna och impulserna, som, efter att ha varit den rörda in man soul av den heliga spöken, skulle, vänd honom away eller leverera honom från ondska.
Det är lätt att se hur denna breda förklaring passar alla omständigheter av fallet var Kristus tilltalar uttrycker till phariseesna. Dessa syndar räknas gemensamt sex: förtvivlan, övermod, impenitence eller en fixad beslutsamhet inte som ångrar, envishet och att motstå den bekant sanningen och avund av another andlig välfärd.
Syndar mot den heliga spöken sägs att vara unpardonable, men det menande av detta ska påstående varierar mycket enligt vilken av de tre förklaringarna som över ges accepteras. Om finalimpenitence är det evig sanning; och detta förstås lätt, for även guden kan inte benåda var det inte finns någon ånger, och ögonblicket av död är den dödliga ögonblicken som ingen dödlig syndar efter skickas. Det var, därför att den ansedda Kristus för St. Augustine uttrycker för att antyda evig sanningunpardonableness att han rymde synda mot den heliga spöken för att vara endast finalimpenitence. I de andra två förklaringarna enligt St. Thomas, är synda mot den heliga spöken remissable -- som (ansett i honom) det har inte absolut och alltid, utan inasmuch inte fordrar, och den förmildrande omständigheten som lutar ned in mot en nåd, som kan, föreges i fallet av syndar av svaghet och okunnighet. Han, som, från ren och avsiktlig malice, vägrar för att känna igen det uppenbara arbetet av guden eller utskottsvaror det nödvändiga hjälpmedlet av räddning, agerar exakt något liknande en sjuk man, som vägrar inte endast all medicin och all mat, utan vem gör, alla i hans driver till förhöjning hans sjuka, och vems sjuka blir obotlig, tack vare hans egna handling. Det är riktigt, det i antingen fall, gud kunde, vid ett mirakel som är betaget ondskan; Han kunde, vid hans allsmäktiga ingripande, endera nuillify det naturligt orsakar av kroppslig död eller ändrar radically som ska av den envisa sinneren; men sådan ingripande är inte i överensstämmelse med hans det vanligaprovidence; och om han låter det sekundärt, orsakar för att agera, om han erbjuder den fria människan som ska av det vanliga men tillräcklig nåd, som sökanden att orsaka av klagomål? I en uttrycka syndar irremissablenessen av mot den heliga spöken är exklusivt på delen av sinneren, på kontot av sinner'sen agerar.
Information om publikationen som är skriftlig vid J., glömmer. Kopierat av W.S.-franska, jr. Den katolska encyklopedien, volym VII. Publicerat 1910. New York: Robert Appleton Företag. Nihil Obstat, Juni 1, 1910. Remy Lafort, S.T.D., censurerar. Imprimatur. +John huvudsakliga Farley, ärkebiskop av New York
Bibliografi
På dogmet se: ST. THOMAS, Summa Theol., I, Q.-xxxvi-xliii; FRANZELIN De Deo Trino (Rome, 1881); C. PESCH, Pælectiones dogmaticæ, II (Freiburg im Br., 1895) POHLE, Lehrbuch der Dogmatik, I (Paderborn, 1902); TANQUEREY Synop. Theol. dogm. specifikation., I, II (Rome, 1907-8). Angå de Scriptural argumenten för dogmet: WINSTANLEY ande i den nya testamentet (Cambridge, 1908); LEMONNYER Epîtres de S. Paul, I (Paris, 1905). Angå tradition: PETAVIUS De Deo Trino i hans Dogmata theologica; SCHWANE Dogmengeschichte, I (Freiburg im Br., 1892); DE REGNON, la Sainte Trinité (Paris, 1892) för Etudesthéologiquessur; TIXERONT Hist. Des-dogmes, I (Paris, 1905); TURMEL Hist. de la théol. realitet (Paris, 1904).
Bibliskt beskåda av anden.
Den märkbaraste skillnaden mellan sentient beings och död saker, mellan det bosatt och deadna, är i andedräkten. Allt vad liv andas; allt vad är dött, andas inte. Aquila genom att strypa några kamel och därefter att fråga Hadrian till uppsättningen dem på deras, lägger benen på ryggen igen, bevisat till kejsaren att världen baseras på ”ande” (Yer. Ḥag. 41 77a). I mest språk designeras andedräkt och anden av samma benämner. Den life-giving andedräkten kan inte vara av jordisk beskärning, for ingenting finnas, whence den kan tas. Det härledas från den övernaturliga världen, från gud. Guden blåste andedräkten av liv in i Adam (generator ii. 7). ”Gjorde anden av gudhath mig och andedräkten av den allsmäktiga hathen som gavs mig liv” (jobb xxxiii. 4; rum ib. xxvii. 3). Gud ”givethandedräkt unto folket på den [jorden] och ande till dem som går däri” (Isa. xlii. 5). ”I vems räcker, är soulen av varje bosatt ting och mankinden för andedräkt allra” (jobb xii. 10). Till och med hans ande skapas all bosatt saker; och, när han återtar den, förgås de (ib. xxxiv. 14; Ps. civ. 29, 30). Han är därför guden av de numeriska kött för andar allra (. xvi. 22 xxvii. 16). Andedräkten av djur härledas också från honom (generator vi. 17; Ps. civ. 30 [A.V. 29]; Eccl. iii. 19-21; Isa. xlii. 5). Heavenly'en förkroppsligar är jämväl bosatt beings, som har mottagit deras ande från guden (jobb xxvi. 13; Ps. xxxiii. 6). Gud ande svävade över bilda av den livlösa materien, därmed danande skapelsemöjligheten; och den som är stilla, orsakar de mest enorma ändringarna (generator I. 2; Isa. xxxii. 15).
Hence bor alla varelser endast till och med anden som ges av Gud. I en mer inskränkt avkänning emellertid, är anden av guden inte identisk med denna life-giving ande. Han häller ut hans egna ande på alla som han har valt att utföra hans ska och behests, och denna ande genomsyrar dem med higher resonerar och överhet, danande dem som är kapabla av heroiskt anförande och handlingen (generator xli. 38; Före detta. xxxi. 3; Numeriskt. xxiv. 2; Bedömer iii. 10; II Sam. xxiii. 2). Denna speciala ande av guden vilar på manen (Isa. xi. 2 xlii. 1); den omger honom något liknande ett plagg (domare vi. 34; II Chron. xxiv. 20); den nedgångar på honom och rymmer honom något liknande en räcka (Ezek. xi. 5 xxxvii. 1). Den kan också tas i väg från valda och överföras till någon annars (numeriskt. xi. 17). Den kan skriva in in i man, och att tala med hans uttrycka (II Sam. xxiii. 2; Ezek. ii. 2; rum Jer. x. 14). Profeten ser och hör med hjälp av den numeriska anden (. xxiv. 2; Mig Sam. x. 6; II Sam. xxiii. 2; Isa. xlii. 1; Zech. vii. 12). Den Messianic passagen i Joel ii. 28-29, som special signifikans fästes till därpå, är kännetecken av beskåda angående naturen av anden: ”Och den kommer att passera därefter, det som jag ska häller ut min ande på alla kött; och dina sons och dina döttrar siar, dina gamal man drömm drömmar, dina unga manar ser visioner: Och också på tjänarna och på handmaidsna i de dagar ska mig häller ut min ande.”,
Den gudomliga anden.
Vad bibelappellerna ”ande av Yhwh” och ”ande av Elohim” kallas i Talmuden och Midrashen ”helig ande” (”Ruaḥ ha-Ḡ²odesh.”, aldrig ”edoshah för Ruaḥ Ḳ,” som Hilgenfeld något att säga, i ”Ketzergesch.”, p. 237). Även om uttryckt ”helig ande” uppstår i Ps. li. 11 (LXX. För εá för ½ för Ï- Î för α Ï för ¼ för ¦Î ¿ ½ för ¿ Î för ¹ Î för ³ Î för Î för ¼ för á för ¸ för ½ för á ) och i Isa. lxiii. 10 11, hade den inte ännu det bestämda menande som fästes till den i rabbinical litteratur: i sistnämnden är den likvärdigt till theexpressionen ”anden av lorden,” som undveks på kontot av disinclinationen till bruket av Tetragrammatonen (se, till exempel, Targ. till Isa. xl. 13). Den varar skyldig antagligen till detta faktum att Shekinahen ses ofta till i stället för den heliga anden. Det sägs av gamlan, som av den heliga anden, att det vilar på en person. Skillnaden mellan tvåna i sådan fall inte har ännu varit beslutsam. Det är bestämt att den nya testamentet har för εá för ½ för Ï- Î för α för ¼ för ¦Î ¿ ½ för ¿ Î för ¹ Î för ³ Î för Î för ¼ á i de passager, också, var hebrén och det Aramaic hade ”Shekinah”; för i grek finns det någon motsvarighet till sistnämnden, om inte det är ¾ α för δÏ- Î (= " glimt av ljust”), som ”ziw ha-shekinah” kan framföras av. På grund av IDet av den heliga anden med Shekinahen för εá för ½ för Ï- Î för α för ¼ för ¦Î ¿ nämns ½ för ¿ Î för ¹ Î för ³ Î för Î för ¼ á mycket vanligare i den nya testamentet, än är ”Ruaḥ ha-Ḡ²odesh” i rabbinical litteratur.
Natur av den heliga anden.
Även om den heliga anden namnges ofta i stället för gud (e.g., i Sifre, Deut. 31 [ed. Friedmann P. 72]), yet det tänktes ut som vara något som var distinkt. Anden var bland den tio saker som skapades på den första dagen (Ḥag. 12a, b). Though är naturen av den heliga anden egentligen den beskrev ingenstans, indikerar det känt att det tänktes ut som en sort av lindar som blev uppenbar stojar och tänder igenom. Som tidig sort som Ezek. iii. 12 påstås den, ”tog anden upp mig, och jag hörde bak mig en uttrycka av stort rusa,” uttryckt ”bak mig” som karakteriserar den ovanliga naturen av stoja. Shekinahen gjorde en stoja för den Samson något liknande en sätta en klocka på (Soá ¹ ah 9b som, är nedanför). Då den heliga anden vilade på honom, gav hans hår framåt en solid något liknande en sätta en klocka på, som kunde höras från afar. Det genomsyrade honom med sådan styrka, som han kunde uproot två berg och gnida dem tillsammans lika pebbles, och kunde täcka ligor på en kliver (ib. 17b; Lev. R. viii. 2). Agerar på motsvarande sätt ii. 2 läser: ”Och plötsligt kom det ett solitt från himmel, som av rusa mycket linda, och den fyllde alla hus var de var sammanträde” (det måste noteras att detta händde på pingstdagen, dvs., festmåltiden av uppenbarelsen). Såga ett ljust, även om medfölja tänder inte nämns uttryckligen, återkomma vanligt formulerar ”honom skådade [” för heáºiẔ] i den heliga anden” visar att honom på, vem anden vilade. Den heliga anden som glimmas i domstolen av Shem, av Samuel och av konungen Solomon (lxxxv för generator R. 12). Det ”som glimmas” i Tamar (generator xxxviii. 18), i sonsna av Jacob (generator xlii. 11), och i Moses (före detta. ii. 12), satte dvs. den på personerna ifrågasätter in (se lxxxv för generator R. 9 xci. 7; Lev. R. xxxii. 4, ” för niáºoẠah” och ” för heáºiẔ; för rum Lev också. R. viii. 2 ”hitḥil le-gashgesh”). Från dagen, att Joseph såldes, lämnade den heliga anden Jacob, som sågar och hörde endast indistinctly (xci för generator R. 6).
Den heliga anden och att vara av heavenly beskärning, komponeras, något liknande allt, som kommer från himmel, av ljust, och avfyrar. Vända mot den brända något liknande en fackla, då den vilade på hans Phinehas (Lev. R. xxi., avslutar). När tempelet förstördes, och Israel gick in i exil, den heliga anden som gås tillbaka till himmel; detta indikeras i Eccl. xii. 7: ”går tillbaka anden unto gud” (Eccl. R. xii. 7). Anden talar ibland med ett manligt, och ibland med ett kvinnligt uttrycka (Eccl. vii. 29 [A.V. 28]); dvs. som uttrycka ”ruaḥ” är både manlig och kvinnlig, tänktes ut den heliga anden som vara ibland en man och ibland en kvinna.
I form av en duva.
De fyra evangelierna instämm i ordstävet som, då Jesus döptes den heliga anden i forma av en duva kom besegrar från öppningshimmlen och vilat på honom. Phraseologyen av passagerna, speciellt i Luke, visar att denna beskrivning inte betyddes symbolically, som Conybeare (”Expositor,” iv., ix 455) antar, efter Alexandrian beskådar (rum Matt. iii. 16; Markera I. 10; Luke iii. 22; John iv. 33; och Hastings, ”Dict. Bibel” ii. 406a). Denna idé av ett dove-like bildar finnas i judisk litteratur också. Formulera i Cant. ii. översätts 12, ”uttrycka av duvan” (A.V. ”sköldpadda”), i Targumen ”uttrycka av den heliga anden.”, Passagen i generator I. 2, ”och anden av guden som är rörd på vända mot av, bevattnar,” tolkas av Ben Zoma (C. 100) för att betyda, ”som en duva som svävanden ovanför henne som är avels- utan röra det” (Ḥag. 15a). Som den motsvarande passagen i den palestinska Talmuden (Ḥag. 77b över) omnämnanden örnen i stället för duvan, sistnämnden kanske namnges inte här med hänsyn till den heliga anden. En lärare av lagen som hörs i en fördärva som en sort av uttrycker (”ol för slagträḳ”) som klagade något liknande en duva: ”Har Wo till barnen, på grund av vars syndar mig, förstört mitt hus” (Ber. 3a som, är nedanföra). Tydligen den själva guden eller ganska den heliga anden, ses här till som den kuttra något liknande en duva (rums-abboten, ”från märker till anden,” pp. 106-135). Se duvan.
Spridning av den heliga anden.
Den heliga anden bor endast bland en värdig utveckling, och frekvensen av dess manifestations är proportionell till värdigheten. Det fanns inte någon manifestation av den i tiden av understödjatempelet (Yoma 21b), stunder där var många under tiden av Elijah (Tosef., Soá ¹ ah, xii. 5). Enligt jobb xxviii. 25 den heliga anden som vilas på profeterna i varierande grader, några som siar till graden av en, bokar endast, och andra fyllnads- två bokar (leven. R. xv. 2). Nor vilade det på dem ständigt, men endast för en tid. Arrangerar av utveckling, det högst av vilket är den heliga anden, är som följer: zeal fullständighet, renhet, heligheten, ödmjukhet, skräck av syndar, den heliga anden. Helgedomanden förar Elijah, som kommer med deadna till liv (Yer. Shab. 3c över och parallell passage). Det fromt agerar till och med den heliga anden (solbrännan., Wayeḥi, 14); vem som undervisar Torahen i allmänhet deltar av den heliga anden (Cant. R.I. 9, avslutar; rum Lev. R. xxxv. 7). När Phinehas sinned den heliga anden som avgicks från honom (leven. R. xxxvii. 4; rums-generator R. xix. 6; PesiḠ³. 9a).
I bibliska tider spriddes som den heliga anden brett vilar på de som, enligt bibeln, visade en gynnsam aktivitet; således vilade den på Eber och, enligt Josh. ii. 16, även på Rahab (Seder 'Olam, 1; Sifre Deut. 22). Det var nödvändigt att reiterate vanligt att Solomon skrev hans tre bokar, Proverbs, Canticles och Ecclesiastes, under inspirationen av den heliga anden (Cant. R.I. 6-10), därför att det fanns en ständig opposition inte endast till den kloka konungen personligen, men också till hans handstilar. En lärare av lagnågot att säga, som för denna resonerar antagligen den heliga anden, vilade på Solomon i hans gamling endast (ib. I. 10, avslutar).
Helig ande och Prophecy.
De synliga resultaten av aktiviteten av den heliga anden, enligt den judiska befruktningen, är bokar av bibeln, som har komponerats under dess inspiration. Alla profeter talade ”i den heliga anden”; och det mest kännetecken undertecknar av närvaroen av den heliga anden är gåvan av prophecy, i avkänningen att personen, som den vilar på skådar förflutnan och framtiden. Med döden av de sist tre profeterna Haggai, Zechariah och Malachi, upphörde den heliga anden till godsspecifikationen sig själv i Israel; men olen för slagträḲ var den tillgängliga stillbilden. ”En ol för slagträḳ som två gånger meddelas på enheter av scribesna: ”Finns det en man som är värdig att ha den heliga anden att vila på honom.”, På en av dessa orsakar alla synar vänt till Hillel; på annat till Samuel mindre " (Tosef., Soá ¹ ah, xiii. 2-4 och paralleller). Även om den heliga anden inte var ständigt närvarande, och inte vilade för någon längd av tid på någon individ, yet, det fanns fall som det visades och gjorde i kunskap av förflutnan och av den framtida möjligheten (ib.; också med hänsyn till Akiba, Lev. R. xxi. 8; till Gamaliel II., ib. xxxvii. 3 och Tosef., Pes. i. 27; till Meïr Lev. R. ix 9; etc.).
Den heliga anden vilade inte endast på barnen av Israel som korsade det röda havet (Tosef., Soá ¹ ah, vi. 2), men, in mot avsluta av tiden av understödjatempelet, tillfälligt på det vanligadödligar; för ”, om de inte är profeter, är de åtminstone sonsna av profeter” (Tosef., pesen. iv. 2). Den heliga anden stundom identifieras med anden av prophecy (rum Seder 'Olam, 1, början; Targ. Yer. till generator xli. 38 xliii. 14; II konungar ix 26; Isa. xxxii. 15. xl. 13 xliv. 3; Cant. R.I. 2). Sifre 170 (till Deut. xviii. 18) anmärkningar: ” ”Ska jag sätter mitt uttrycker in i hans mun,” hjälpmedel mig sätter dem in i hans mun, men jag talar inte med honom vänder mot - - vänder mot”; vet därför, att fortsättningsvis den heliga anden sätts in i munnarna av profeterna.”, ”Kunskapen av guden” är den heliga anden (Cant. R.I. 9). Uppdelningen av landet vid lottet bland de flera stammarna verkställdes jämväl med hjälp av den heliga anden (Sifre som är numerisk. 132 P. 49a). På ”inspiration” se juden. Encyc. iii. 147, s.v.-bibel Canon, § 9; speciellt megohm. 7a; och inspiration. Det kan enkelt noteras här att i rabbinical litteratursingel passager är ofta ansedda som riktar utterances av den heliga anden (Sifre som är numerisk. 86; Tosef., Soá ¹ ah, ix 2; Sifre Deut. 355 P. 148a, sex tider; Lxxviii för generator R. 8 lxxxiv. 12; Lev. R. iv. 1 [uttryckt ”och de heliga andeskriken” uppstår fem tider], xiv. 2 xxvii. 2; Numeriskt. R. xv. 21; xvii. 2 avslutar; Deut. R. xi., avslutar).
Gentiles och den heliga anden.
Motsatsen av den heliga anden är den orena anden (”um'ah för ruaḥṔ; tänt. ”ande av uncleanliness”). Den heliga anden vilar på personen som sökanden Shekinahen (guden), stund den orena anden vilar på honom, som sökandenuncleannessen (Sifre, Deut. 173 och parallell passage). Hence uppstår kontrasten, som i den nya testamentet mellan för εá för ½ för Ï- Î för α för ¼ för ¦Î ¿ för εá för ½ för ½ för ¿ Î för ¹ Î för ³ Î för Î för ¼ á och för Ï- Î för α för ¼ för ¦Î ¿ ½ för ¿ Î för Î för Ï för ÎºÎ¬Î¸Î±Ï för ¼ á. På basen av II konungar göras iii. 13, meddelandet, antagligen som ett polemiskt mot grundaren av kristendomen, att den heliga anden vilar endast på en lycklig soul (Yer. Suk. 55a, och någon annanstans). Bland pagansna Balaam, från att vara en bara tolkare av drömmar, ro att vara en trollkarl och därefter en possessor av den numeriska heliga anden (. R. xx. 7). Men den heliga anden visades inte till honom undantar på natten, alla pagan profeter som är i besittning av deras gåva endast därefter (ib. xx. 12). Balaamen delar upp var skriftlig för att visa varför den heliga anden togs från heathenen-i.e., därför att Balaam önskade att förstöra, orsakar det hela folket without (ib. xx. 1). En mycket forntida källa (Sifre, Deut. 175) förklarar, på basen av Deut. xviii. 15 det i det heliga landet gåvan av prophecy beviljas inte till hedningen eller i intressera av hedningen, nor är den givna förutom Palestina även till judar. I den Messianic tiden emellertid, ska den heliga anden, enligt Joel ii. 28, 29, hälls ut på all Israel; dvs. ska alla folk är numeriska profeter (. R. xv., avslutar). Enligt det anmärkningsvärda meddelandet av Tanna debe Eliyahu, ed. Friedmann den ska heliga anden hälls ut lika på judar och pagans, både manar och kvinnor, borgare och slavar.
I den nya testamentet.
Doktrinen, som efter adventen av messiahen den heliga anden ska, hälls ut på all mankind förklarar faktumet som i den sådan stora betydelsen för den nya testamentet tilldelas till den heliga anden. För á för formulera Ï för εá för ½ för Î för ¸ Ï för ½ för α Ï för ¼ för ¦Î ¿ ½en för ¿ Î för ¹ Î för ³ Î för Î för ¼ för á för ¸ för ½ för á uppstår från åttio till nittio tajmar (Swete, i Hastings, ”Dict. Bibel” ii. 404); fördriva för á för formulera Ï för εá för ½ för Î för ¸ Ï för ½ för α Ï för ¼ för ¦Î ¿ ¿en för á för ¿ Î ¦ ¿ för δÎΜÎ-¿ á ¦ är jämförelsevis sällsyntt, det uppstår flera tider. I agerar I. 5, 8 som det sägs, som i midrashen som över citeras, att i den Messianic tiden den heliga anden ska, hälls ut på varje och agerar in ii. 16, et seq. Peter påstår att Joels prophecy angående den heliga anden har fullgj橬一j. ”Stunder Peter yet spake som dessa uttrycker, den heliga spökeavverkningen på alla dem vilket hörde uttrycka. Och de av circumcisionen, som trodde, görades häpen, så många som kom med Peter, därför att det på gentilesna hälldes också ut gåvan av den heliga spöken. För hörde de att de att tala med spontar och förstorar guden” (ib. X. 44-46). Luke också något att säga (Luke xi. 13) den gud ger den heliga anden till de som frågar honom. Formulera ”glädje av den heliga spöken” (I Thess. i. 6) återkallar också Midrashen för att döma citerat ovanför att se till kontrasten mellan rengöringen och den orena anden (markera iii. 30). Inspirationen av de bibliska författarna bekräftas på samma sätt som i rabbinical litteratur (Matt. xxii. 43; Markera xii. 36; II Peter I. 21). Hence härledas befruktningen av den heliga anden från en och den samma källan. Men, som de nya testamentförfattarna ser på messiahen, som identifieras faktiskt med den heliga anden, som efter att ha ankommits som är deras beskåda antar att en bilda som grundläggande är olik från det av det judiskt beskådar i bestämda respektar; dvs. som hälsningar: (1) befruktningen och födelsen av messiahen till och med den heliga anden (Matt. i. 18 et seq.; Luke I. 35; John iii. 5-8); (2) spontar tala i olikt (”glossolaliaen”; Agerar ii. et passim): (3) beskådar de materialistic av den heliga anden, bevisat i idén att den kan meddelas med hjälp av andedräkten (e.g., John xx. 22); och (4) beskådar som starkt framkallas, av personligheten av den heliga anden (rum, till exempel, Matt. xii. 32; Agerar V. 3; Mig Cor. iii. 16; Eph. ii. 22; Mig Peter ii. 5; Evangelium till hebréerna, citerade inHastings, ”Dict. Bibel” ii. 406, fot et passim). I följd av dessa grund har skillnader som många pekar av den kristna befruktningen av den heliga anden, återstått oklara, åtminstone till det uninitiated.
I Apocryphana.
Det är anmärkningsvärt att den heliga anden ses mindre vanligt till i Apocryphana och av de Hellenistic judiska författarna; och blytak för denna omständighet till avslutningen, att befruktningen av den heliga anden inte var framstående i det intellektuella livet av det judiska folket, speciellt i diasporana. I I Macc. iv. 45, xiv. prophecy 41 ses till som något long, efter passerat. Vishet ix 17 ser till den heliga anden som guden överför besegrar från himmel, whereby hans behests känns igen. Disciplinen av de heliga andesylterna från bedrägeri (ib. I. 5; rum ib. vii. 21-26). Det sägs i psalmsna av Solomon, xvii. 42 hänvisar till in till messiahen, sonen av David: ”är han väldig i den heliga anden”; och i Susanna, 45, som ”guden lyftte upp den heliga anden av en ungdom, vars känd var Daniel.”, Josephus (”Contra Ap.”, i. 8) uttrycker samma beskådar i hänseende till prophetic inspiration som finnas i rabbinical literatur (rums-jude. Encyc. iii. 147b, s.v.-bibel Canon; Josephus ”myra.”, iv. 6, § 5; vi. 8 § 2; också Sifre, Deut. 305; Ber. 31b över; Lxx för generator R. 8 lxxv. 5; Lev. R. vi. ; Deut. R. vi. - den heliga anden som försvarar Israel för gud; Eccl. R. vii. 23; PirḠ³ e R. El. xxxvii., början). Se också Hosanna; Inspiration; Prästvigning; Tabernacles festmåltid av.
Joseph Jacobs, Ludwig Blau
Judisk encyklopedi som publiceras mellan 1901-1906.
Bibliografi:
F. Weber, JÃ-¼dische Theologie, 2d ed., Pp. 80 et seq., 190 et seq., och index, s.v. Geist, Leipsic, 1897; Herzog-Hauck som Är verklig-Encyc. ed 3d., vi. 444-450 (med den fulla bibliografin); Hastings Dict. Bibel iii. 402-411; Bacher Ag. Solbränna. passim; idem Ag. Pal. Amor. passim; Abboten för E.A., från märker till anden, ch. vii. et passim, London, 1903; E. Sokolowsky, Leben för matrisBegriffe Geist und bei Paulus, Göttingen, 1903; H. Weinel, der Geister för und för matrisWirkungen des Geistes (hans quotations [Pp. 81, 131, 164, 190] från kristna författare intresserar från ett judiskt pekar av beskådar). J.L.B.
Detta betvingar presentation i det original- engelska språket
Överför en e-post ifrågasätter eller kommenterar till oss: E-post
Den huvudsakliga TRO weben-page (och indexet betvingar), är på http://mb-soft.com/believe/belieswa.html