Även om det är riktigt att det fanns en grundläggande skillnad mellan Jesuss meddelande av kungariket och postapåskkyrka meddelande av honom, som besparingen agerar av gud, uttrycker all Jesus, och arbete antyder en Christology. Således är det kritiska sökanden för de historiska Jesus avkastningarna en tillräcklig bas för meddelandet av postapåskkyrkan och därför nödvändigt beträffande att legitimera den.
Snart deras erfara av den heliga anden, vars nedstigning antecknas in agerar 2, ledde tidig sortkristarna till funderare benämner in av två arrangerar Christology: första arrangerar var det jordiska departement, och understödja arrangerar hans aktivavgörande i himmel. Dessa två arrangerar Christology, som Jesus är exalterad i som Messiah, Lord och Son av guden (agerar 2:36; Romans1:4), kallas ofta adoptionisten. Det är inte Adoptionismen av mer sistnämnd heresi, emellertid för den benämner funderare in av fungerar ganska än vara. På hans exaltation till himmel började Jesus att fungera, som han inte hade föregående. En andra primitiva Christological bekräftelsebundsförvanter födelsen av Jesus med hans Davidic nedstigning, således kvalificering honom för det messianic kontoret på hans exaltation (till exempel, Romans1:3). Detta introducerade födelsen av Jesus som Christologically ett viktigt ögonblick.
| TRO Klosterbroder Information Källa web-site |
| Vårt lista av 1.000 som klosterbrodern betvingar |
| E-post |
Hence arrangerar tre Christology dyker upp: den preexistent visheten eller logoerna (uttrycka), som var medlet av skapelsen och av den allmänna uppenbarelsen och också av den speciala uppenbarelsen av Israel, blir incarnate i livet och döden av Jesus av Nazareth, och därefter i uppståndelsen och exaltationen går tillbaka till himmel (Php. 2:6 - 11; Kolonn-1:15 - 20; Heb. 1:1 - 3; John 1:1 - 14). Med dessa tre arrangera Christology där är en förskjutning från renodlat funktionell tolkning till ifrågasätta av beingen eller personen av Jesus. Således arrangerar gradvis det mer sistnämnd av den nya testamentet lägger det slipat för de Christological tvisterna av den Patristic åldern.
I 3den och de 4th århundradena fanns det några, som fortsatte för att ifrågasätta den fulla mänskligheten av Jesus, och andra som ifrågasatte hans fulla gud. Då ariusen (Arianism) förnekade det den preexistent sonen eller uttrycker, fullständigt var guden, formulerade rådet av Nicea (325) innehålla för bekännelse (den Nicene bekännelsen) formulerar ”av en vikt med fadern”, och ”gjordes manen.”, Därefter Apollinarius som är angelägen att påstå son'sens gud som undervisas att logoerna bytte ut människaanden i den jordiska Jesus (Apollinarianism). Denna undervisning fördömdes på rådet av Constantinople (381).
Därefter var teologerna av skola av Antioch så angelägna att underhålla verkligheten av Jesuss mänsklighet som de verkade för att kompromissa hans gud. Således Theodore av Mopsuestia och hans elev Nestorius avskilde guden från mänskligheten nästan till peka av att förneka enheten av hans person. Till sylten intygade denna enhet rådet av Ephesus (431), att Mary var ”gudbärare” (Theotokos, mer sistnämnd som framförs populärt som ”, fostrar av gud”). Eutyches från det Alexandrian skolar därefter fordrat att de två naturerna av Kristus, på incarnationen, fixerades in i en. Detta beskådar härskades ut på rådet av Chalcedon (451), som insisterade den Kristus var naturer för en person itu (prästen och människan) ”utan förvirring, utan ändring, utan uppdelning och utan avskiljande.”,
Modern Christologies allmänt start ”underifrån” ganska än ”från över,” finna Jesus först som riktigt är människa och upptäckt därefter av hans gudom i och till och med hans mänsklighet: ”Var guden i Kristus som förenar den själva världen” (Cor 2. 5:19).
Bibliografi
Mer full r-H, fundamenten av den nya testamentet Christology (1965); F Hahn, titlarna av Jesus i Christology (1969).
_ förutom denna betoning på hans riktig mänsklighet, där vara ändå alltid en betoning på faktum att även i hans mänsklighet han vara sinless och också utterly olik från annan man och att hans signifikans måsta inte vara söka vid rangordna honom tillsammans med stor eller klok eller holiest allra annan man. Den jungfruliga födelsen och uppståndelsen är tecken att här vi har något som är unik i sfären av mänsklighet. Vem eller vad han är kan upptäckas endast av att kontrastera honom med andra och den sken ut klarast, när alla andra är mot honom. Händelsen av hans kommande som lider och som triumferar som man i vårt mitt, är absolut avgörande för varje individ honom möten och för öden av den hela världen (John 3:16 - 18; 10:27 - 28; 12: 31; 16:11; 1 John 3:8).
I hans kommande har kungariket av guden kommit (markera 1:15). Hans mirakel är tecken att detta är så (den Luke 11:20). Woen därför, till de, som missförstår dem (markerar 3:22 - 29). Han agerar och talar med heavenly regal myndighet. Han kan utmana manar för att lägga besegrar deras liv för hans egna sake (Matt. 10:39). Kungariket är sannerligen hans egna kungarike (Matt. 16:28; Luke 22:30). Han är personen, som, i att yttra vad är enkelt hans eget varar besvärad, yttra sig samtidigt det evigt, och avgörande uttrycka av guden (Matt. 5:22 28; 24:35). Hans uttrycka verkställer vad den proklamerar (Matt. 8:3; Markera 11:21), som guden uttrycker gör. Han har myndigheten och driver även för att förlåta syndar (markera 2:1 - 12).
I häleri ämnar detta som anointing och fullgör detta messianic, mottar han från hans samtidor titelKristus (markera 8:29) och sonen av David (Matt. 9:27; 12:23; 15:22; cf. Luke 1:32; ROM-minne. 1:3; Rev.5:5).
Men han ger självt och mottar också många andra titlar som hjälper att exponera kontoret som, han fullgj橬一j, och som är även mer avgörande, i att indikera vem han är. En jämförelse av de messianic idéerna för strömmen av judendomen med både den själva undervisningen av Jesus och vittnet av NTEN visar att Jesus utvalda bestämda särdrag av messianic tradition vilket han betonade och tillåtet för att kristallisera rundan hans egna person. Bestämda messianic titlar används av honom och av honom i preferens till andra, och sig själv reinterpreteds i bruket som han gör av dem, och i förhållandet ger han dem till självt och till ett another. Denna är resonera för hans ”messianic reserverar delvis” (Matt. 8:4; 16:20; John 10:24; etc.).
Jesus använder denna titel, när han betonar hans myndighet och driver ibland (markera 2:10; 2:28; Luke 12:19). På andra tider använder han den, när han betonar hans ödmjukhet, och inkognito (markera 10:45; 14:21; Luke 19:10; 9:58). I evangeliet av John används titeln i sammanhang, som betonar hans preexistence, hans nedstigning in i världen i en förödmjukelse som båda döljer och godsspecifikationer hans härlighet (John 3:13 - 14; 6:62 - 63; 8:6 ff.), hans roll av att förena himmel och jord (den John 1:51), hans kommande för att bedöma manar och rymma den messianic banketten (den John 5:27; 6:27).
Fast ”sonen av manen” används endast av Jesus av självt, vad betydde den, uttrycks annars, speciellt i ROM-minne. 5 och 1 Cor. 15, var Kristus beskrivas, som ”manen från himmel” eller ”understöder Adam.”, Paul här tar antyder upp i de Synoptic evangelierna som i det kommande av Kristus där är en ny skapelse (Matt. 19:38) i vilka hans del ska förbindas till och kontrasteras med det av Adam i den första skapelsen (Cf., e.g., markerar 1:13; Luke 3:38). Både Adam och Kristus har det representativa förhållandet till helheten av mankind som är involverad i befruktningen ”Son av manen.”, Men Kristus betraktas som en vars ID med all mankind är långt djupare och färdigt det av Adam. I hans friköpa handling ges räddning för all mankind. Vid tro i honom kan alla manar delta i en räddning som redan är fulländad i honom. Han är också avbilda och härligheten av guden (Cor 2. 4:4 6; Kolonn-1:15) vilken man gjordes för att reflektera (1 Cor. 11:7) och, som kristen betyds till pålagt i deltagande i den nya skapelsen (kolonn-3:10).
I förödmjukelsen av hans självID med vår mänsklighet (Heb. 2:17; 4:15; 5:7; 2:9; 12:2) fullgör han delen inte endast av offer, men också av kickprästen, att erbjuda som är självt en gång för alla (den Heb 7:27; 9:12; 10:10) i erbjuda för själv som kommer med om för evigt ett nytt förhållande mellan guden och manen. Hans ”dop,” uppfyllelsen av som honom utför i hans tidig sortkarriär som kulminerar i hans argt (Cf. den Luke 12:50), är hans självsanctification till hans eviga prästerskap, och i och till och med denna självsanctification som hans folk är den sanctified för evigt (den John 17:19; Heb. 10:14).
Denna titel ”Son av guden” är messianic. I OTEN är Israel ”sonen” (Exod. 4:22; Hos. 11:1). Konungen (Ps. 2:7; 2 Sam. 7:14) och eventuellt prästerna (Mal. 1:6) ges också denna titel. Jesus därför, i att använda och att bekräfta denna titel, antar det känt av en i, vem den riktiga öden av Israel ska fullgöras.
Men titeln reflekterar också den unika filial medvetenheten av Jesus i mitt av en sådan messianic uppgift (Cf. Matt. 11:27; Markera 13:32; 14:36; Ps. 2:7). Detta har de mest profoundest Christological implikationerna. Han är inte enkelt en son utan sonen (den John 20:17). Denna medvetenhet, som avslöjs på hög poäng i de Synoptic evangelierna, betraktas i John som att bilda den fortlöpande medvetna bakgrunden av Jesuss liv. Sonen och fadern är en (John 5:19, 30; 16:32) i ska (4: 34; 6:38; 7:28; 8:42; 13:3) och aktivitet (14: 10) och, i att ge evigt liv (10: 30). Sonen är i fadern och fadern i sonen (10: 38; 14:10). Sonen, gillar fadern, har liv och att skynda på driva i självt (5: 26). Fadern älskar sonen (3: 35; 10:17; 17:23 - 24) och begår all saker in i hans räcker (5: 35) och att ge honom myndighet till domare (5: 22). Titeln antyder också en enhet av att vara och natur med fadern, unikhet av beskärningen och preexistence (den John 3:16; Heb. 1:2).
Hans lordship fördjupa över jaga av historia och alla av ondo överhet (kolonn-2:15; 1 Cor. 2:6 - 8; 8:5; 15:24) och måste vara avgörandebekymmer i livet av kyrkan (Eph. 6:7; 1 Cor. 7:10 25). 2:6 - 8; 8:5; 15:24) och måste vara avgörandebekymmer i livet av kyrkan (Eph. 6:7; 1 Cor. 7:10 25). Som Lord som han ska kommet att bedöma (2 Thess. 1:7).
Fast hans arbete i hans förödmjukelse är också öva av lordship, var det efter uppståndelsen och uppstigningen att titeln av lorden tilldelades spontaneously på Jesus (agerar 2:32 ff. ; Phil. 2:1 - 11) vid tidig sortkyrkan. De bad till honom, som de skulle ber till guden (agerar 7:59 - 60; 1 Cor. 1:2; cf. Rev.9:14, 21; 22:16). Hans känt som Lord anknytas i den mest nära anslutningen med det av den själva guden (1 Cor. 1:3; Cor 2. 1:2; cf. Rev.17:14; 19:16; och Deut. 10:17). Till honom ses löftena och attributen av ”lorden” guden (Kyrios, LXX) i OTEN (Cf. agerar 2:21 och 38; ROM-minne. 10:3 och Joel 2:32; 1 Thess. 5:2 och Amos-5:18; Phil. 2:10 - 11 och Isa. 45:23). Till honom appliceras fritt språket och formlerna som används av den själva guden, så att det är svårt att avgöra i ett passagenågot liknandeROM-minne. 9:5 huruvida är det fadern, eller sonen, som hänvisa till till, göras. I den John 1:1 18; 20:28; 2 Thess. 1:12; 1 Tim. 3:16; Titus 2:13; och husdjur 2. 1:1 Jesus bekänna som ”gud.”,
Hans mycket kommande (den Luke 12:49; Markera 1:24; 2:17) gäller honom i den djupa självabasementen (Cor 2. 8:9; Phil. 2:5 - 7) i uppfyllelse av en ämna som förordnas för honom från fundamentet av världen (Rev.13:8). I evangeliet av John som han ger denna vittnesbörd i hans eget, uttrycker (den John 8:58; 17:5 24).
Yet fördriva hans kommande från fadern gäller diminution av hans Godhead, finns det ändå en subordination av den incarnate sonen till fadern i förhållandet av förälskelse och jämställdhet som subsists mellan fadern och sonen (den John 14:28). För den är fadern, som överför, och sonen, som överförs (den John 10:36), fadern, som ger sig, och sonen, som mottar (den John 5:26), fadern, som förordnar, och sonen som fullgör (den John 10:18). Kristus hör hemma till guden som är huvudet (1 Cor. 3:23; 11:13) och ska betvingar slutligen all saker till honom (1 Cor. 15:28).
Apologen av nästa generation (e.g., Justin, C. 100 - 165 och Theophilus av Antioch) sökte att lovorda evangeliet till det bildadt och att försvara det vänder mot in av attacker vid pagans och judar. Deras befruktning av förlägga av Kristus var beslutsamt, emellertid, snarlikt vid filosofiska idéer för strömmen av logoerna än vid den historiska uppenbarelsen som gavs i evangeliet, och för dem ansar kristendomen för att bli en ny lag eller filosofi och Kristus en annan gudunderordnad till den högsta guden.
Melito av Sardis på denna tid, talade emellertid klart av Kristus som både gud och man, och Irenaeus, i möte av utmaningen av Gnosticism, gick tillbaka också till en mer biblisk ståndpunkt som alltid beskådar personen av Kristus i nära anslutning med hans arbete av befrielsen, och uppenbarelsen, i uppfyllelse av som ”han blev vad vi är, beställer in att han kan gör oss för att bli även vad han är själv.”, Han blev det nya huvudet av vår race och återställde thus vad hade varit borttappadt i Adam, besparingen oss till och med ett processaa av ”recapitulation.”, I thus att identifiera som är självt med oss, är true han både den riktiga guden och manen. Tertullian gjorde också hans bidrag till Christology i combating Gnosticism, och det olikt bildar av vad kom att vara bekant som monarchianismen (dynamism, modalism, Sabellianism), som har reagerat i olik väg mot den påtagliga dyrkanen av Kristus som en understödjagud bredvid fadern. Han var första som undervisar, att fadern och sonen är av ”en vikt,” och talade av tre personer i godheaden.
Origen hade en avgörande påverkan i utvecklingen av Christology i öst. Han undervisade den eviga utvecklingen av sonen från fadern och använde benämnahomoousiosna. Yet samtidigt skapade hans invecklade doktrin som var inklusive en beskåda av Kristus som mellanliggande vara som spänner över distansera mellan utterly transcendent vara av guden och detta, världen. Båda sidor i den mer sistnämnda Ariantvisten, som började C. 318, showpåverkan som kan spåras till Origen.
Ariusen förnekade möjligheten av någon gudomlig emanation eller kontakten med världen eller av någon skillnad inom godheaden. Därför göras uttrycka ut ur ingenting för tid. Fast kallat Gud, är han inte mycket guden. Arius som förnekas till Kristus en människasoul. Rådet av Nicaea (325) fördömde ariusen, genom att insistera, att sonen inte var enkelt ”den första födda allra skapelsen” utan, var sannerligen ”av ett extrakt med fadern.”, I hans långa ansträngning mot Arianism sökte Athanasius att försvara enheten av extrakt av fadern och sonen, genom att basera hans argument inte på en filosofisk doktrin av naturen av logoerna, utan på naturen av befrielsen som var fulländad vid uttrycka i kött. Endast den själva guden och att ta på människakött och att dö och resningen i våra kött, kan verkställa en befrielse, som består, i sparande från, syndar, och korruption och död, och, i att lyftas som delar den själva naturen av guden.
Efter Nicaea lyfttes ifrågasätta: Om den Jesus Kristus är riktigt guden, hur kan han vara samtidigt riktigt manen? Apollinaris försökte att skydda enheten av personen av guden - manen, genom att förneka som var det, hade han, färdig manhood. Han antog att manen komponerades av tre delar: förkroppsliga, irrationell eller djur soul, och (nous) rationell soul eller intellekt. I Jesus förflyttades den nous människan av de gudomliga logoerna. Men detta förnekade den riktiga verkligheten av Kristus mänsklighet och sannerligen av incarnationen sig själv och därför av räddningen. Den mest övertygande invändningen till den uttrycktes av Gregory av Nazianzus: ”Unassumed är det unhealed.”, Kristus måste vara den riktiga manen, såväl som riktig gud. Apollinaris fördömdes på Constantinople i 381.
Hur därefter, kan guden och manen förenas i en person? Tvisten blev fokuserad på Nestorius, biskopen av Constantinople, som vägrade för att godkänna bruket av formulera ”fostrar av gud” (Theotokos) som applicerat till Mary, som, han påstod, tråkmånsen inte godheaden utan ”en man som var organ av godheaden.”, Trots faktumet, att Nestorius påstod klart att Godmanen var en person, verkade han till funderare av de två naturerna som existerande jämsides och så skarpt distingerat som lida av mänskligheten inte kunde tillskrivas till godheaden. Detta avskiljande fördömdes, och Nestoriuss avlagring på rådet av Ephesus (431) koms med omkring i hög grad av påverkan av Cyril, i reasserting av en enhet av de två naturerna i Cyril, i reasserting av en enhet av de två naturerna i så färdiga Kristus person, att de impassible uttrycker, kan sägas att ha lidit död. Cyril sökte att undvika Apollinarianism, genom att påstå, att mänskligheten av Kristus var färdig och hel, men hade inget oberoende levebröd (anhypostasis).
En tvist uppstod över en av Cyrils anhängare, Eutyches, som påstod att det i den incarnate Kristus de två naturerna sammansmältte i en. Detta antydde ett docetic beskådar av Kristus människanaturen, och kallat in ifrågasätta hans consubstantiality med oss. Eutychianism och Nestorianism fördömdes slutligen på rådet av Chalcedon (451), som undervisade naturer för en Kristus som itu förenades i en person eller hypostasis, yet att återstå " utan förvirring, utan omvandling, utan uppdelning, utan avskiljande. ”,
Mer ytterligare tvister var ännu att uppstå, för vara besvärad av kyrkan kunde göras upp om, hur människanaturen kunde sannerligen behålla dess färdiga mänsklighet, och yet vara utan oberoende levebröd. Det var Leontius av Byzantium som avancerat formeln, som möjliggj橬一j majoriteten för att instämma på en tolkning av den Chalcedonian formeln. Människanaturen av Kristus, undervisade var han, inte (en anhypostatic) oberoende hypostasis, men den var enhypostatic, hade dvs. den dess levebröd i och till och med logoerna.
En mer ytterligare tvist uppstod om huruvida två naturer betydde, att Kristus hade två wills eller centrerar av volition. En formel planerades först för att passa monothelitesna, som påstod att guden - man, fast itu naturer som fungeras av en präst - människaenergi. Men slutligen, trots ska preferensen av Honorius, biskopen av Rome, for en formel som påstår ”en,” i Kristus, den västra kyrkan i påbjöd 649 att det fanns ”två naturliga wills” i Kristus, och detta gjordes beslutet av helhetskyrkan på det sjätte ekumeniska rådet på Constantinople i 680, beskådar av Pope Honorius I som fördömdes som heresi.
På reformationen Luthers baserades true Christology på Kristus som riktig gud och manen i oskiljaktig enhet. Han talade av ”det underbara utbytet” vid vilket, till och med unionen av Kristus med människanaturen, hans righteousness blir vår, och vårt syndar blir hans.
Han vägrade för att tolerera något tänkande som kan bly- till spekulation om guden - bemanna skilja sig från endera från den själva historiska personen av Jesus, eller från arbetet kom han att göra och kontoret som han kom att fullgöra, i att friköpa oss. Men Luther undervisade att doktrinen av ”kommunikationen av attribut” (communicatioidiomatumen) betydde, att det fanns en ömsesidig överföring av kvaliteter eller attribut mellan prästen och människanaturerna i Kristus och framkallade denna för att betyda en ömsesidig interpenetration av prästen och människakvaliteter eller rekvisita som varar nära på blanda mycket av naturer vilken Chalcedonian Christology hade undvikit. I Lutheranorthodoxy ledde övade detta till en mer sistnämnd tvist om hur långt manhooden av sonen av guden som in delades och sådan attribut av gudomlig majestät, hur långt den var kapabel av att göra så, och hur avlägsna Jesus använde eller avsäga sig dessa attribut under hans människoliv.
Calvin också som är godkänd av de ortodoxa Christological meddelandena av de kyrkliga råden. Han undervisade att, då uttrycka blev incarnate han inte inställde nor att förändra hans det normala fungera av att försvara universum. Han grundar ytterlighetmeddelandena av lutheranen Christology som är skyldiga av en tendens in mot heresin av Eutyches och insisterade att de två naturerna i Kristus är distinkt though avskiljer aldrig. Yet i enheten av personen i Kristus, är en natur så nära involverad i aktiviteterna och händelserna som angår annan att människanaturen kan talas av som, om den deltog av gudomliga attribut. Räddning är fulländad inte endast vid det gudomliga naturarbetet till och med människan men är sannerligen prestationen av människan Jesus, som fungerade ut en göra perfektobedience och sanctification för alla manar i hans egna person (mänskligheten som den är inte endast instrumentera men ”det materiellt, orsakar” av räddning). Denna räddning fungeras ut i uppfyllelse av det threefold kontoret av profeten, prästen och konungen.
Det finns här en divergens mellan lutheranen och den omdanade undervisningen. Lutheransna lade spänningen på en union av två naturer i en nattvardsgång som människanaturen antas i in i den gudomliga naturen. De omdanade teologerna vägrade till funderare av ett antagande av människanaturen in i prästen, men ganska av ett antagande av människanaturen in i den gudomliga personen av sonen, som det fanns en riktaunion i mellan de två naturerna. Således stunder som håller till den patristic befruktningen av communicatioidiomatumen, framkallade de begreppet av communicatiooperationumen (dvs., som rekvisitan av de två naturerna sammanträffar i den en personen), för att tala av en aktivnattvardsgång mellan naturerna utan undervisning en doktrin av ömsesidig interpenetration.
Betydelsen av communicatiooperationumen (som kom också att tas upp av Lutherans), är, att den korrigerar den snarlika statisk elektricitet långt av att tala av den hypostatic unionen i patristic teologi, genom att se personen och arbetet av Kristus i oskiljaktig enhet och så påstår att en dynamisk nattvardsgång mellan prästen och människanaturerna av Kristus benämner in av hans atoning och föreningsarbete. Den belastar unionen av två naturer för hans mediatorial sådan för funktion in långt som intäkter för detta arbete från den en personen av guden - man vid den särskiljande effektiviteten av båda naturer. I detta tända den hypostatic unionen ses, som den ontologiska sidan av den dynamiska handlingen av försoning, och så incarnation och försoningen är i grunden kompletterande.
Efter thårhundradet för tidig sort 19 har tendensen varit försök att avgå från den Chalcedonian doktrinen av de två naturerna på det slipat som denna inte kunde förbindas till människan Jesus som beskrevs i evangelierna, och, som den gjorde, bruk av benämner, som var främmande både till den heliga scripturen och till strömfunktionslägen av uttryckt. Schleiermacher byggde upp en Christology på basen av att finna i Kristus en unik och arketypisk medvetenhet av fullkomligt filial beroende på fadern. I lutheranen Christology fanns det en mer ytterligare viktig utveckling, attributen av mänskligheten av Jesus som betraktades som att begränsa de av hans gud, enligt ”den kenotic” teorin av Thomasius. På detta beskåda, uttrycka, i incarnationen, berövat självt av hans ”yttre” attribut av omnipotence, omnipresence och omniscience, yet stilla behöll ”de nödvändiga” moraliska attributen. Fast alltid återstå guden, upphörde han för att finnas i form av gud. Även absorberades hans självmedvetenhet som gud i singeluppvaknandet och den växande medvetenheten av guden - man.
Ritschl för som är stressad betydelsen av de etiska attributen av personen av Kristus och av att vägra som spekulerar det okända som uppenbarelsen av guden grundar i den historiska Jesus, som måste ha för oss värdera av guden, och vars görar perfekt, den moraliska naturen är både människan och prästen. Tidig sort i de 20 moderna befruktningarna för thårhundradet av personlighet och vetenskapliga och filosofiska doktriner av evolution möjliggj橬一j teologer till mer ytterligare variationer för jordbruksprodukter i utvecklingen av århundradet Christology för th 19.
De mellersta åren av århundradet för th 20 sågar en retur till bruket av den Chalcedonian doktrinen av de två naturerna, bestämt som tolkat i den omdanade traditionen, och ett genomförande, som denna som synes paradoxala formel betyds för att peka in mot gåtan av det unika förhållandet av nåd, ställer in här mellan prästen och människan i personen och arbetet av guden - man. Denna gåta måste inte tänkas av frånsett försoning, for den göras perfekt och fungeras ut i historia till och med det uppstiget helhetsarbetet av Kristus som korsfästas och och som stigs. Att dela i denna gåta av den nya enheten av guden och manen i Kristus i något mäta är också fallen fört kyrkan till och med anden. Detta hjälpmedel att vår Christology är avgörande i att bestämma vår doktrin av kyrkan och av arbetet av sacraments som använd i kyrkan. Vår Christology måste sannerligen indikera riktningen i som oss sökanden att lösa alla teologiska problem, var vi handlar med förhållandet av en människahändelse eller verklighet till nåden av guden i Kristus. I detta Christological mönstra helheten av vårt teologiska system bör finna dess sammanhållning och enhet.
Nor måste denna gåta tänkas av i abstraktion från personen av Jesus som visas till oss i evangelierna i det historiska sammanhanget av livet av Israel. Människolivet och undervisningen av den historiska Jesus måste att ges mycket förlägger i hans besparingarbete som nödvändiga och inte oförutsedda utgifter eller bara instrumental i hans atoning försoning. Här måste vi ge oss rakt väger till den moderna bibliska studien i portion oss att realisera båda vilken sort av en man Jesus var och yet också att se denna Jesus av historia som Kristus av tro lorden, sonen av guden. Till och med studien av hans kontor och arbete kommer är vi att förstå, hur hans mänsklighet är inte endast riktigt individen, men också riktigt representativa.
Den moderna teologiska diskussionen fortsätter för att vara ett vittne till centralityen av den Jesus Kristus som är själv i materier av tro och, domineras av tvåna nära släkta ifrågasätter: ”Vem är den Jesus Kristus?”, och ”vad har honom som är förlorad världen?”, Sammanhanget, som dessa ifrågasätter i, lyfts, har emellertid ändrat. I århundradet för th 19 som många av de radikala restatementsna av Christological tro var, klädde med filt ofta för att antyda en kassering av ortodox tro och argumenterades för som sådan. Det fordras ofta i dag, emellertid, att restatements av denna skrivar, om de uppstår från ett ärligt svar till Jesus, förtjänar för att betraktas som giltiga moderna tolkningar av den samma sanningen som de äldre meddelandena borrar till vittne i deras dag. De, som formulerade de tidigare bekännelserna, rymms det, uttryckte i deras meddelanden, enkelt som deras egna samtida erfar av att friköpas av Jesus. Deras meddelanden behöver inte att tolkas formligen för att bekänna riktigt, om även deras språk fortsätter tillfälligt för att användas.
Det rymms, dessutom, att modernt bemanna med hans sekulärt och den vetenskapliga framtidsutsikten inte kan eventuellt frågas allvarligt till funderare av universum som att ge bakgrunden som är nödvändig att ge trovärdighet till samtalet av en preexistent Son av guden som stiger ned in i vårt mitt från himmel och stiger slutligen. Tidig sortkyrkan, då den intygade sådan saker av Jesus, var enkelt att använda föreställer givet av religiösa myths för strömmen av tiden för att ge uttryck till nya den fallen föra frihet- och självöverenskommelsen dem, som de grundar sig som tilltalas av Gud som Jesus, speciellt i kungörelsen av hans argt. Några kyrkliga teologer tror att vad tidig sortvittnena betydde vid deras meddelanden kan i dag tillräckligt reexpresseds utan tillflykt även till samtalet av en incarnation. Missnöjet fortsätter för att uttryckas, exakt, som det ägde rum i det sist århundradet, med uttrycker något liknande ”extrakt,” ”vikten,” och ”naturen.”, Det fordras att dessa är den bara ordboken benämner nu av inget strömbruk i meningsfulla meddelanden för danande.
I mitt av sådan lust till uttryckligt talas det menande av Kristus i ny väg, Jesus ofta av enkelt som ett medel till och med vars mediation och exempel vi möjliggöras för att finna autentiskt självuttryck och nytt vara och skriver in in i ett meningsfullt erfar av verklighet och världen. Tvivel lyfts om vårt behov för hans fortsätta arbete och departement. Även om vi riktas till hans person, är det som om till en vem är symbolisk av någonting annat, och vem pekar helt den själva det okända. Vi verkar stundom för att konfronteras av en nöjd Arianism för att intyga, att sonen är enkelt ”av lik vikt” med fadern, stundom med en docetism som verkligheten av människanaturen är för av lite betydelse.
Den mycket nya NT-studien har, emellertid företa sig i tron, att evangelierna ger oss med tillräckligt historiskt, specificera om Jesus för att ge oss som ett pålitligt föreställer av sorten av manen, han var faktiskt. Betydelsen av att återvinna en sådan äkta överenskommelse av hans mänsklighet som en bas för vår Christology har varit stressad. Wolfhart Pannenberg har kritiserat Karl Barth och andra som har följt honom för början deras Christological tanke från den själva ståndpunkten av guden: dvs. genom först att anta trinityen och incarnationen och därefter att argumentera nedåt och att beskåda mänskligheten av Jesus mot denna transcendent bakgrund. Pannenberg gäller ska själva troar, som den sådan initiala presuppositionen av gudomen av Jesus ska, oss oundvikligen i en Christology som markeras av åtskiljande och bryderi och poserar olösliga problem i förhållande till enheten av hans person. Dessutom ska den oklart vår överenskommelse av hans riktiga mänsklighet.
Pannenberg sökanden att bilda ”en Christology underifrån,” flyttning uppåt från Jesuss liv och död in mot hans omformning i hans uppståndelse och exaltation till och med nåden av guden. Pannenberg tror att det finns legendariska beståndsdelar i evangeliumhistorien (e.g., den jungfruliga födelsen). Han belastar behovet att tolka Jesus, och hans död från ståndpunkten av vårt eget erfar av historia såväl som från ståndpunkten av OTEN. Karl Rahner, på den romersk-katolsk sidan, förföljer också en Christology början med mänskligheten av Jesus och som baserar på antropologi.
Vi måste att ifrågasätta huruvida NT-kontona av Jesus låter oss göra sådan sid för att att närma sig och följa en sådan metod. Konsekvent Jesus framläggas i evangelierna som ett vem är båda riktigt manen och riktigt guden. De första vittnena gjorde inte försök att framlägga honom till oss i en existerande manhood frånsett gåtan av hans unika union med guden. Den verkar inte möjligheten, därför, som vi oss själva bör ha att ta fram till verkligheten, som de pekar till om inte oss försök att kippa honom i den konstiga interpenetrationen av dessa två aspekter, som verkar för att markera deras konton av honom. Att ”uttrycka, blev kött” verkar för att antyda att vi inte kan ha kött frånsett uttrycka nor uttrycka frånsett kött.
Vad evangeliumförfattarna påtänkta för att ge oss i deras vittne måste därför bestämma båda vårt eget att närma sig och, metoden som vi adopterar i vår utredning. Hans Frei har för en tid sedan producerat en studie i Christology som han försök att vända mot problemen av vårt att närma sig i till evangeliumberättelserna. Han insisterar att den Jesus Kristus är bekant till den kristna troendet i ett sätt, som inkluderar personlig kunskap men också överträffar samtidigt den mysteriously. Dessutom ”kan undantar vi ej längre funderare av guden undanta som oss funderare av Jesus samtidigt nor av Jesus hänvisar till in till guden.”, Frei insisterar också den stund som vi kan funderare av annat folk höger utan dem som är närvarande, oss kan inte riktigt funderare av Jesus som vara inte närvarande. Vi kan inte sannerligen veta hans identitet utan att vara i hans närvaro.
R S Wallace
(Elwell evangelikal ordbok)
Bibliografi
H R Mackintosh, personen av Kristus; D M Baillie, gud var i Kristus; Nolla Cullmann, Christologyen av NTEN; E Brunner, medlaren; L B Smedes, incarnationen, trender i modern Anglicantanke; H Relton, en studie i Christology; K Barth, kyrkliga Dogmatics; R-G-G, I; H Vogel, Gott i Christo och Christologie; M Fonyas, personen av den Jesus Kristus i besluten av de ekumeniska råden; W Pannenberg, Jesus, gud och man; H W Frei, identiteten av den Jesus Kristus; E Schillebeeckx, Kristus, Jesus, och Jesus och Kristus; R en Norris, den Christological tvisten; J en Dorner, historia av utvecklingen av doktrinen av personen av Kristus.
Christology är den del av teologin som handlar med vår Lord Jesus Kristus. I dess fulla grad består av den doktrinerna som angår både personen av Kristus och hans arbeten; men i den närvarande artikeln begränsar vi oss själva till ett övervägande av personen av Kristus. Här igen kränker vi inte på området av historiker och denTestament teologen, som framlägger deras respektive bidrag under den överskriftJESUS KRISTUS, och MESSIAS; hence pekar teologin av personen av den Jesus Kristus som, den är ansedd i det ljust av den nya testamentet eller från kristen, av beskådar, är det riktigt betvingar av den närvarande artikeln.
Personen av den Jesus Kristus är understödjapersonen av den mest heliga trinityen, sonen eller uttrycka av fadern, som ”incarnate av den heliga spöken av oskulden Mary och gjordes manen.”, Dessa gåtor som förutsades though i den gammala testamentet, avslöjdes fullständigt i det nytt och framkallades klart i kristen tradition och teologi. Hence måste vi den vår studien att betvinga under den trefaldiga aspekten av den gammala testamentet, den nya testamentet och kristen tradition.
GAMMAL TESTAMENT
Från vad har sagts att vi förstår att den gammala testamentet inte är ansedd här från Viewpointet av den judiska scriben, men av den kristna teologen. Den själva Jesus Kristus var första som på så sätt använder den vid hans upprepade vädjan till de Messianic passagerna av de prophetic handstilarna. Apostlarna sågar i dessa prophecies som många argument i favör av fordrar och undervisningarna av den Jesus Kristus; evangelistsna, är för förtrogen med dem, fast de appellerar mindre vanligt till dem, än de patristic författarna gör. Även påstår fäderna endera det prophetic argumentet endast benämner i allmänhet, eller de citerar singelprophecies; men de förbereder thus långt för den djupare inblicken in i det historiska perspektiv av de Messianic förutsägelsearna som började att segra i de artonde och nittonde århundradena. Lämna meddelandet av den historiska utvecklingen av de Messianic propheciesna till författare av artikeln MESSIAS, vi kort appelluppmärksamhet till de prophetic förutsägelsearna av släktforskningen av Kristus, av hans födelse, hans spädbarnsålder som är hans namnger, hans kontor, hans offentliga liv, hans sufferings och hans härlighet.
(1) Hänvisar till till människasläktforskningen av Messiasen är ganska talrikt i den gammala testamentet: Han föreställs som kärna ur av kvinnan, sonen av Sem, sonen av Abraham, Isaac och Jacob, sonen av David, princen av pastorer, avkomman av märgen av kickcederträet (uppkomst3:1 - 19; 9:18 - 27; 12:1 - 9; 17:1 - 9; 18:17 - 19; 22:16 - 18; 26:1 - 5; 27:1 - 15; Numrerar 24:15 - 19; 2 Samuel 7:1 - 16; 1 krönika17:1 - 17; Jeremiah 23:1 - 8; 33:14 - 26; Ezekiel 17). Den kungliga psalmisten lovprisar den gudomliga släktforskningen av den framtida Messiasen i uttrycker: ”Sade Lordhathen till mig: Thoukonst min son, denna dag har I avlad thee” (Ps. ii, 7).
(2) Profeterna talar vanligt av födelsen av den förväntade Kristus. De lokaliserar dess förlägger i Bethlehem av Juda (Micah 5:2 - 14), dem bestämmer dess tid vid bortgången av sceptren från Juda (uppkomst49:8 - 12), vid sjuttioveckorna av Daniel (ix, 22-27), och vid ”stunderna” nämnde lite i boka av Aggeus (ii, 1-10). Gammal-Testamentet siarna vet också att den ska Messiasen är född av en oskuld fostrar (Isaiah 7:1 - 17), och att hans utseendemässigt, åtminstone hans offentliga utseendemässigt, ska komms före av en precursor (den Isaiah 40:1 - 11; Malachi 4:5 - 6).
(3) Bestämda händelser förband med spädbarnsålderen av Messiasen har ansats viktigt nog att vara betvinga av den prophetic förutsägelsen. Bland dessa är tillbedjan av magina (Ps. lxxxi 1-17), slakten av oskyldigarna (Jeremiah 31:15 - 26) och flyg in i Egypten (den Hosea 11:1 - 7). Det är riktigt att i fallet av dessa prophecies, som den händer i fallet av många andra, deras uppfyllelse är deras mest klara kommentar; men detta ångrar inte faktumet att händelserna förutsades egentligen.
(4) Kanske det finns mindre behov av att insistera på förutsägelsearna av det bättre - bekant Messianic namnger och titlar som ser att de gäller mindre grumlighet. Således i propheciesna av Zacharias kallas Messiasen Orienten eller, enligt den hebréiska texten, ”knoppen” (iii; vi, 9-15), i boka av Daniel är han sonen av manen (vii), i prophecyen av Malachias som han är ängeln av testamentet (ii, 17; iii, 6), i handstilarna av Isaias är han frälsaren (li, 1; lii 12; lxii), tjänare av lorden (xlix, 1), Emmanuelen (viii, 1-10), princen av fred (ix, 1-7).
(5) De Messianic kontoren är ansedda i en general långt i den mer sistnämnda delen av Isaias (lxi); i synnerhet är Messiasen ansedd som profet i Femte mosebok (xviii, 9-22); som konung i canticlen av Anna (1 Samuel 2:1 - 10) och i den kungliga songen av psalmisten (xliv); som prästen i den sacerdotal typen Melchisedech (uppkomst14:14 - 20) och i psalmist'sen uttrycker ”en prästför evigt” (cix); som Goel eller hämnare, i understödjadelen av Isaias (lxiii, 1-6); som medlare av den nya testamentet under bilda av en överenskommelse av folket (den Isaiah 42:1; 43:13), och av det ljust av gentilesna (Isaiah 49).
(6) Om det offentliga livet av Messiasen ger Isaias oss en Anointed allmän idé av fulnessen av anden som investerar (xi, 1-16) och av det Messianic arbetet (Iv). Psalmisten framlägger en föreställa av den bra herden (xxii); Isaias resumerar de Messianic miraklen (xxxv); Zacharias utropar, ”jublar väldeliga, nolla-dottern av Sion”, således hänrycker den högtidliga förutsägelseKristus in i Jerusalem; psalmisten ser till denna samma händelse när honom omnämnanden berömmen ut ur munnen av spädbarn (viii). Att att gå tillbaka, när mer till boka av Isaias, profeten förutsäger kasseringen av Messiasen till och med en liga med död (xxvii); psalmisten alludes till den samma gåtan var han talar av stenen, som byggmästarna kasserade (cxvii).
(7) Behöv oss något att säga att sufferingsna av Messiasen förutsades fullständigt av profeterna av den gammala testamentet? Den allmänna idén av det Messianic offer framläggas i sammanhanget av uttrycker ”offer- och oblationthouwouldst inte” (Ps. xxxix); i passagebörjan med beslut ”låt oss sätta trä på hans bröd” (Jeremiah 11) och i offret som beskrivas av profeten Malachias (I). Dessutom har serien av de särskilda händelserna, som utgör historien av Kristus passion, beskrivits av profeterna med en anmärkningsvärd minuteness: psalmisten ser till hans svek i uttrycker ”manen av min fred. supplanted mig” (xl) och Zacharias vet av ”trettiona lappar av försilvrar” (xi); psalmisten som ber i kval av hans soul, är en typ av Kristus i hans dödskamp (Ps. liv); Hans tillfångatagande förutsägas i uttrycker ”förföljer och tar honom”, och ”ska de jakt efter soulen av det rättvist” (Ps. lxx; xciii); Hans försök med dess falska vittnen kan finnas föreställde i uttrycker ”orättvisa vittnen har uppstiget upp mot mig, och iniquityhath låg till honom” (Ps. xxvi); Hans flagellation beskrivas i beskrivningen av manen av sorger (den Isaiah 52:13; 53:12) och uttrycker ”gissel samlades tillsammans på mig” (Ps. xxxiv); betrayer'sens onda lott föreställas i imprecationsna av Psalm 108; crucifixionen ses till i passagerna ”vad är dessa sår i mitt av thy räcker?”, , ”Låt oss fördöma honom till en mest skamlig död” (vishet 2) (Zechariah 13), och ”har de grävt mitt räcker och min fot” (Ps. xxi); det mirakulösa mörkret uppstår i Amos 8; fräckheten och vinägret talas av i Psalm 68; den trängde igenom hjärtan av Kristus foreshadoweds i Zach., xii. Offret av Isaac (uppkomst21:1 - 14), syndabocken (den Leviticus 16:1 - 28), askaen av purification (numrerar 19:1 - 10), och den skamlösa hållen för orm (numrerar 21:4 - 9) som, ett framstående förlägger bland typerna som prefiguring den lida Messiasen. Det tredje kapitlet av klagovisor är justly ansett som dirgen av vår begravde Redeemer.
(8) Slutligen har härligheten av Messiasen förutsagts av profeterna av den gammala testamentet. Sammanhanget av sådan formulerar, som ”jag har uppstiget, därför att Lordhathen skyddade mig” (Psalm 3), ”min kött vilar i hopp (Psalm 15), ”på den tredje dagen som han ska lönelyft oss upp” (den Hosea 5:15, 6:3), ”nolla-död, ska jag är thy död” (den Hosea 13:6 - 15a), och ”vet jag att min Redeemerliveth” (jobb19:23 - 27) såg den innerliga judiska worshipperen till något mer än ett bara jordiskt återställande, uppfyllelsen av som började att realiseras i uppståndelsen av Kristus. Denna gåta antyds också, åtminstone typisk, i de första frukterna av skörden (Leviticus 23:9 - 14) och leveransen av Jonas från buken av fisken (Jonah 2). Nor är uppståndelsen av Messiasen som den enda beståndsdelen av Kristus härlighet förutsade vid profeterna. Psalm 67 ser till uppstigningen; Joel ii, 28-32, till det kommande av Paracleten; ., Är Ix, till appellen av gentilesna; Mich., iv, 1-7, till omvandlingen av synagogan; Dan., ii, 27-47, till kungariket av Messiasen som jämfört med kungariket av världen. Andra kännetecken av det Messianic kungariket typifieds av tabernaclen (utflyttning25:8 - 9; 29:43; 40:33 - 36; Numrerar 9:15 - 23), förskoning-placera (utflyttning25:17 - 22; Psalm79:1), Aaron kickprästen (utflyttning28:1; 30:1; 10; Numrerar 16:39 - 40), mannaen (utflyttning16:1 - 15; Psalm77:24 - 25) och vagga av Horeb (utflyttning17:5 - 7; Numrerar 20:10 - 11; Psalm104:41). En Canticle av tacksägelsen för det Messianic gynnar finnas in är., xii.
Bokar av den gammala testamentet är inte den enda källan som den kristna teologen kan lära från de Messianic idéerna av pre-Kristen Jewry. De Sibylline oraklen, boka av Enoch, boka av Jubilees, psalmsna av Solomon, Ascensioen Moysis, uppenbarelsen av Baruch, fourthen bokar av Esdras, och flera Talmudic och Rabbinic handstilar är rika förvaringsrumar av pre-Kristen beskådar att angå den förväntade Messiasen. Inte att alla dessa arbeten var skriftliga för det kommande av Kristus; men though delvist posta-Kristen i deras författarskap, skisserar de sylten en föreställa av den judiska världen av tanke som tillbaka daterar, åtminstone i dess, århundraden för det kommande av Kristus.
NY TESTAMENT
Några moderna författare berättar oss att det finns två Kristus, liksom, Messiasen av tro och Jesus av historia. Dem hänseende lorden och Kristus, som guden som är exalterad, genom att lyfta honom från deadna, som betvinga av kristen tro; och Jesus av Nazareth, preacheren och arbetare av mirakel, som temat av historiker. De försäkrar oss att det är ganska omöjligt att övertala även den minst erfor kritikern, att Jesus som undervisas, i formellt benämner och på en och samma tid, Christologyen av Paul, som av John och doktrinerna av Nicæa, av Ephesus och av Chalcedon. Annorlunda verkar historien av de första kristna århundradena till dessa författare att vara ganska inconceivable. Det fjärde evangeliet sägs för att sakna datan, som underligger definitionerna av de första ekumeniska råden, och för att leverera vittnesbörden, som inte är ett tillägg, bara ett korrigerande, av ståenden av Jesus som dras av Synopticsen. Dessa två konton av Kristus föreställs som ömsesidigt - artikel med ensamrätt: om Jesus talade och agerade, som han talar och agerar i de Synoptic evangelierna, då kan han inte ha talat och ha agerat, som han anmälas av St. John. Vi här granskar kort Christologyen av St. Paul, av de katolska epistlarna, av det fjärde evangeliet och Synopticsen. Således ger vi avläsaren en färdiga Christology av den nya testamentet och samtidigt datan som är nödvändiga att kontrollera striderna av modernisterna. Christologyen ska inte, var emellertid färdig i avkänningen som den fördjupa till alla specificerar att angå den Jesus Kristus som undervisas i den nya testamentet, men i avkänningen att den ger hans nödvändiga kännetecken som undervisas i helheten av den nya testamentet.
(1) Pauline Christology
St. Paul insisterar på sanningen av Kristus verkliga mänsklighet, och gudomen, faktumet, som siktar först avläsaren, konfronteras trots med tre anmärker i apostel handstilar: Gud, människavärlden och medlaren. Men därefter är sistnämnden båda prästen och människan, både guden och manen.
(a) Kristus mänsklighet i de Pauline epistlarna
Uttrycen ”bildar av en tjänare”, ”i vana som finnas som en man”, ”i likheten av syndfulla kött” (Philippians2:7; Romans8:3) kan verka för att försämra den verkliga mänskligheten av Kristus i den Pauline undervisningen. Men i verkligheten beskriver antyder de endast ett funktionsläge av att vara eller på närvaroen av en högre natur i Kristus som inte ses av avkänningarna, eller de kontrasterar Kristus människanaturen med naturen av den syndfulla race som den hör hemma till. Å ena sidan talar aposteln tydligt av vår Lord som visas i kött (1 Timothy 3:16), som äga en förkroppsliga av kött (den Colossians 1:22), som ”göras av en kvinna” (den Galatians 4:4), som vara född av kärna ur av David enligt kött (Romans1:3), som höra hemma enligt kött till racen av Israel (Romans9:5). Som en jude var den Jesus Kristus född under lagen (den Galatians 4:4). Aposteln bor med betoning på vår lords verkliga aktie i vår läkarundersökningmänniskasvaghet (2 Corinthians13:4), på hans liv av att lida (hebré5:8) som ner dess klimax i passionen (Ibid., 1:5; Philippians3:10; Colossians 1:24). Endast respektar gjorde itu vår lords mänsklighet skilja sig åt från vila av manar: först i dess hela sinlessness (2 Corinthians5:21; Galatians 2:17; Romans7:3); secondly i faktumet att vår Lord var understödja Adam som föreställer den hela människaracen (Romans5:12 - 21; 1 Corinthians15:45 - 49).
(b) Kristus gudom i de Pauline epistlarna
Enligt St. Paul, härledas överlägsenheten av den kristna uppenbarelsen över all annan prästmanifestations och perfektionen av den nya överenskommelsen med dess offer och prästerskap, från faktumet att Kristus är sonen av guden (den sq hebré1:1. ; sq 5:5. ; sq 2:5. ; Romans1:3; Galatians 4:4; Ephesians 4:13; Sq Colossians 1:12. ; sq 2:9. ; etc.). Aposteln förstår vid uttryckt ”Son av guden” inte en bara moralisk värdighet, eller ett bara yttre förhållande till guden, som började i tid, bara ett evigt och immanent förhållande av Kristus till fadern. Han kontrasterar Kristus med och finner honom som är överlägsen till, Aaron och hans efterträdarear, Moses och profeterna (hebré5:4; 10:11; 7:1 - 22; 3:1 - 6; 1:1). Han lönelyftKristus ovanför körerna av änglar, och gör honom deras Lord och styr (hebré1:3; 14; 2:2 - 3), och placerar honom som saker för arvinge allra på righthanden av fadern (hebré1:2 - 3; Galatians 4:14; Ephesians 1:20 - 21). Om St. Paul är skyldig att använda benämner ”bildar av gud”, ”avbildar av gud”, när han talar av Kristus gudom, för att att visa den personliga skillnaden mellan den eviga fadern och den gudomliga sonen (Philippians2:6; Den Colossians 1:15), Kristus är inte bara avbilda och härligheten av guden (1 Corinthians11:7), men också firsten-born för några skapade beings (den Colossians 1:15), som, och som och som all saker gjordes för av i (den Colossians 1:16), som fulnessen av godheaden bor i med den faktiska verklighet, som vi fäster till närvaroen av det materiellt förkroppsligar märkbart och mätbart till och med organen av våra avkänningar (den Colossians 2:9), i en uttrycka, ”vem är över all saker, guden som välsignas för någonsin” (Romans9:5).
(2) Christology av de katolska epistlarna
Epistlarna av St. John ska är ansedda samman med de andra handstilarna av den samma aposteln i det nästa stycker. Under den närvarande överskriften indikerar vi kort att beskådar att angå Kristus som rymms av apostelSt.en James, St. Peter och St. Jude.
(a) Episteln av St. James
Den främst praktiska räckvidden av episteln av St. James leder inte oss för att förvänta att vår lords Gudom skulle uttrycks formellt i den som en doktrin av tro. Denna doktrin, antyds emellertid i språket av den inspirerade författare. Han professes att stå i det samma förhållandet till den Jesus Kristus om gud och att vara tjänare av båda (I, 1): han applicerar samma benämner till guden av den gammala testamentet om den Jesus Kristus (passim). Den Jesus Kristus är båda den suveräna domaren och vildelawgiveren, som kan räddningen och kan förstöra (iv, 12); tron i den Jesus Kristus är tro i lorden av härlighet (ii, 1). Det skulle språket av St. James överdrivas och överansträngas på någon annan supposition än författare fast tro i gudomen av den Jesus Kristus.
(b) Tro av St. Peter
Gåvor för St. som Peter är själva som tjänare och aposteln av den Jesus Kristus (1 Peter 1:1; 2 Peter 1:1), som förutsades av profeterna av gammal sådan för testament in långt, som profeterna sig själv var Kristus egna tjänare, härolder och organ (1 Peter 1:10 - 11). Det är den pre-existent Kristus som gjuter utterancesna av Israel profeter för att proklamera deras förväntan av hans advent. St. Peter hade bevittnat härligheten av Jesus i transfigurationen (2 Peter 1:16); han verkar att ta nöje, i att multiplicera hans titlar: Jesus vår Lord (2 Peter 1:2), vår Lord Jesus Kristus (Ibid., I, 14, 16), lorden och frälsaren (Ibid., iii, 2), vår Lord och frälsareJesus Kristus (Ibid., I, 1), vars driver, är gudomlig (Ibid., I, 3), till och med vars löften kristen göras partakers av naturen av gud (Ibid., I, 4). Alltigenom hans epistel, därför, känselförnimmelser för St. Peter, liksom, och antyder gudomen av den Jesus Kristus.
(c) Epistel av St. Jude
St. Jude, introducerar för självt som tjänare av den Jesus Kristus, till och med union som kristen hålls med i ett liv av tro och helighet (1); Kristus är vår endast Lord, och frälsare (4), som bestraffade Israel i vildmarken, och de rebelliska änglarna (5), som ska kommet till domen, omgav vid myriader av saints (14), och som kristen söker efter till förskoningen, som ska han, visa dem på hans kommande (21), utfärda av som ska är evigt liv. Bara kan en människaKristus vara betvinga av detta språk?
(3) Johannean Christology
Om det fanns ingenting annars i den nya testamentet att bevisa gudomen av Kristus, suffice de första fjortonversesna i det fjärde skulle evangeliet att övertyga en troende i bibeln av den dogm. Nu är doktrinen av denna prologue grundidén av den hela Johannean teologin. Uttrycka som göras kött, är samma med uttrycka, som var i början, å ena sidan och med den manJesus Kristus, betvinga av det fjärde evangeliet på annat. Det hela evangeliet är en historia av det evigt uttrycker boningen i människanatur bland manar.
Undervisningen av det fjärde evangeliet finnas också i de Johannean epistlarna. I hans very öppning uttrycker författare berättar hans avläsare som uttrycka av liv har bliven godsspecifikation, och som apostlarna hade sett och hört och, behandlat den incarnate uttrycka. Förnekandet av sonen antyder förlusten av fadern (1 John 2:23), och ”bekänna whosoever att Jesus är sonen av gud-, gudabideth i honom och honom i gud” (Ibid., iv, 15). In mot avsluta av episteln är författare stilla mer eftertrycklig: ”Och vi vet att sonen av guden komms: och han hath som ges oss överenskommelse, att vi kan veta den riktiga guden, och kan vara i hans riktiga Son. Detta är den eviga riktiga guden och livet” (Ibid., v, 20).
Enligt apokalypset är Kristus första och jumbon, alfabetisken och omegaen, det evigt och det allsmäktigt (I, 8; xxi 6; xxii, 13). Han är konungen av konungar och lorden av lords (xix, 16), lorden av den osedda världen (xii, 10; xiii, 8), centrera av domstolen av himmel (v, 6); Han mottar tillbedjan av de högsta änglarna (v, 8), och som anmärka av den oavbrutna dyrkan (v, 12), är han tillhörande med fadern (v, 13; xvii, 14).
(4) Christology av Synoptistsen
Det finns en verklig skillnad mellan de första tre evangelistsna och St.en John i deras respektive kritiska anmärkningar av vår Lord. Sanningen som framläggas av dessa författare, kan vara samma, men de beskådar den från olika ståndpunkter. Uppsättningen för tre Synoptists framåt mänskligheten av Kristus i dess obedience till lagen, i dess driver över naturen och i dess mjukhet för det svagt och bedrövat; de fjärde evangeliumuppsättningarna framåt livet av Kristus inte i några av aspekterna, som tillhörde den som människa, men som vara det adekvat uttryckt av härligheten av den gudomliga personen som visas till manar under ett synligt, bildar. Men trots förutser denna skillnad, Synoptistsen vid deras suggestiva implikation praktiskt undervisningen av det fjärde evangeliet. Detta förslag antyds, första, i det Synoptic bruket av titelsonen av guden som applicerat till Jesus Kristus. Jesus är sonen av guden, inte bara i en etisk eller theocratic avkänning, inte bara som en bland många sons, men han är det enda, den well-beloved sonen av fadern, så att hans son-sänd är unshared vid någon annan och är absolut unikt (den Matthew 3:17, 17:5; 22:41; cf. 4:3, 6; Luke 4:3, 9); det härledas från faktumet att den heliga spöken skulle komma på Mary, och driva av den mest kicken var att överskugga henne (den Luke 1:35). Igen antyder Synoptistsen Kristus gudom i deras historia av hans nativity och dess medföljande omständigheter; Han tänkas ut av den heliga spöken (Luke, 1, 35), och hans fostra vet att alla utvecklingar appellen henne som är välsignad, därför att den väldiga hade gjort stor saker unto henne (den Luke 1:48). Elisabet appeller Mary som välsignas bland kvinnor, välsignar frukten av henne skötet och förundra sig att hon hon själv bör besökas av fostra av henne lorden (Luke 1:42 - 43). Gabriel hälsar vår Lady som mycket av nåd, och välsignat bland kvinnor; hon ska sonen är stor, ska han kallas sonen av den mest kicken, och av hans ska kungarike finns det inget avslutar (Luke 1:28, 32). Som nyfött spädbarn älskas Kristus av herdarna och magina, tekniker av den judisk och Gentilevärlden. Simeon ser i barnet den hans lord'sens räddning, det ljust av gentilesna, och stoltheten och härligheten av hans folk Israel (Luke 2:30 - 32). Passformen för dessa konton knappt in med begränsar av bara ett människabarn, men de blir begripliga i det ljust av det fjärde evangeliet.
Synoptistsen instämm med undervisningen av det fjärde evangeliet som inte bara angår personen av den Jesus Kristus i deras bruk av benämnasonen av guden, och i deras konton av Kristus födelse med dess omge specificerar, men också i deras berättelser av vår lords doktrin, liv och arbete. Mycket benämnasonen av manen, som de applicerar ofta till Kristus, är ett använt in sådan det det visar långt i den Jesus Kristus en self-consciousness, som människabeståndsdelen inte är något som för är primär, bara något som är sekundär och superinduceds. Ofta kallas Kristus enkelt Son (den Matthew 11:27; 28:20) och i motsvarande grad honom aldrig appeller fadern ”vår” fader, men ”min” fader (Matthew 18:10, 19, 35; 20:23; 26:53). På hans dop och transfiguration mottar han vittne från himmel till hans gudomligt Son-sänder; profeterna av den gammala testamentet är inte rivaler, utan tjänare i jämförelse med honom (den Matthew 21:34); hence antyder titelsonen av manen en natur som Kristus mänsklighet var ett åtfölja till. Igen fordrar Kristus driva för att förlåta syndar och stöttar hans fordrar vid mirakel (Matthew 9:2 - 6; Luke 5:20, 24); Han insisterar på tro i självt (Matthew 16:16, 17), honom sätter in hans känt i den dop- formeln mellan det av fadern och den heliga spöken (den Matthew 28:19), honom vet fadern och är bara bekant vid fadern bara (den Matthew 11:27), honom instiftar sacramenten av den heliga eucharisten (den Matthew 26:26; Markera 14:22; Den Luke 22:19), lider dör han och endast till löneförhöjningen igen den tredje dagen (den Matthew 20:19; Markera 10:34; Den Luke 18:33) stiger förklarar han in i himmel, men att han ska är bland oss kassalådan avsluta av världen (den Matthew 28:20).
Behov som vi tillfogar att Kristus fordrar till den mest exalterade värdigheten av hans person är unmistakably fri i de eschatological diskurserna av Synoptistsen? Han är lorden av det materiella och moraliska universum; som suverän lawgiver honom andra korrektur all annan lagstiftning; som finaldomaren honom bestämmer ödet allra. Bläcka ner det fjärde evangeliet ut ur Canon av den nya testamentet, och du stillbilden har i de Synoptic evangelierna den identiska doktrinen som angår personen av den Jesus Kristus som vi drar nu ut ur de fyra evangelierna; något pekar av den kan doktrinen påstås mindre klart, än de är nu, men de skulle återstår väsentligen samma.
KRISTEN TRADITION
Bibliska Christology visar att det och den samma Jesus Kristus är både guden och manen. Har kristen tradition för stunder alltid underhållit detta trefaldiga te att den Jesus Kristus är riktigt manen, att han är riktigt guden, och att Godmanen, den Jesus Kristus, är en och den samma personen de kätterska eller felaktiga lärosatserna av olika religiös ledare har tvingat kyrkan för att insistera uttryckligen nu på den, nu på en annan beståndsdel av henne Christology. Hemlig listar av de främsta felen, och av de ska följande ecklesiastiska utterancesna visa den historiska utvecklingen av kyrka doktrin med tillräcklig clearness. Avläsaren ska fynd ett längre konto av de främsta heresierna och råden under deras respektive överskrifter.
(1) Mänsklighet av Kristus
Den riktiga mänskligheten av den Jesus Kristus förnekades även i de tidigaste åldrarna av kyrkan. Docetisten Marcion och det Priscillianists lån till Jesus, endast som ett påtagligt förkroppsligar; Valentiniansen, en kommen med förkroppsliga besegrar från himmel. Anhängarna av Apollinaris förnekar antingen den Jesus hade någon människasoul alls, eller det underhåller han som är besatt den högre delen av människasoulen, dem, att uttrycka levererar endera den hela soulen i Kristus, eller åtminstone dess högre fakulteter. I nyare tider är det inte så mycket Kristus riktiga mänsklighet som hans verkliga manhood som förnekas. Enligt Kant handlar den kristna bekännelsen med ideal, inte med den historiska Jesus; enligt Jacobi tillber den Jesus inte som en historisk person, utan som ett religiöst ideal; enligt Fichte finns det en evig sanningenhet mellan guden och manen, och Jesus var första som ser och som undervisar den; enligt Schelling är incarnationen ett evigt faktum, som händde att ne i Jesus som dess högst pekar, enligt Hegel, Kristus inte är den faktiska incarnationen av guden i Jesus av Nazareth men symbolet av gud incarnation i mänsklighet på stort. Slutligen skiljer bestämda nya katolska författare mellan Kristus av historia och Kristus av tro, förstöra således i Kristus av tro hans historiska verklighet. Den nya studieplanen (Proposit, sq 29.) och encyclicalen ”Pascendi dominicigregis” kan konsulteras på dessa fel.
(2) Gudomen av Kristus
Även i Apostolic tider betraktade kyrkan en förnekande av Kristus gudom som eminently anti-Christian (1 John 2:22 - 23; 4:3; 2 John 7). Tidig sortmartyr, de mest forntida fäderna och de första ecklesiastiska liturgiesna instämm i deras yrke av Kristus gudom. Stilla, Ebionitesen, Theodotiansen, Artemonitesen och Photiniansen som ses på Kristus endera som en bara man, though som singularly är upplyst av gudomlig vishet eller som det utseendemässigt av en æon som emanating från prästen som är enligt den gnostiska teorin; eller igen som en manifestation av prästen som är liksom den Theistic och Pantheistic Sabelliansen och Patripassiansen, medgav; eller slutligen, som incarnate uttrycker sannerligen, bara uttrycka tänkte ut efter Ariansättet som en varelse som medlar mellan guden och världen, åtminstone som inte i grunden var identisk med fadern, och den heliga spöken. Though handlar definitionerna av Nice och av de följande råden, speciellt av den fjärde Lateranen, direkt med doktrinen som angår den mest heliga trinityen, stillbilden som de undervisar också, att uttrycka är consubstantial med fadern och den heliga spöken, och upprättar thus gudomen av den Jesus Kristus, den incarnate uttrycka. I nyare tider bemöda sig våra tidigaste Rationalists för att undvika problemet av den Jesus Kristus; de hade lite till något att säga av honom, stund som de gjorde St. Paul grundaren av kyrkan. Men den historiska Kristus var en för mäktig figurera som är långt eftersatt. Den är alla mer som ska beklagas, som i nya tider en praktisk förnekande av Kristus gudom inte begränsas till Sociniansen och de sådan författarna som Ewald och Schleiermacher. Andra, som profess att tro kristen, ser i Kristus göra perfektuppenbarelsen av guden, det riktiga huvudet och lorden av människaracen, men, efter alla, dem avslutar med Pilates uttrycker, ”skådar, manen”.
(3) Hypostatic union
Hans människanatur och hans gudomliga natur är i den Jesus Kristus som hypostatically förenas, dvs. förenat i hypostasisen eller personen av uttrycka. Denna dogm har funnit för bittra motståndarear från de tidigaste tiderna av kyrkan. Nestorius och hans anhängare medgav i Kristus en moralisk person, som ett människasamhälle bildar en moralisk person; men denna moralperson resulterar från unionen av två läkarundersökningpersoner, som precis det finns två naturer i Kristus. Dessa två personer förenas, inte fysiskt, utan morally, med hjälp av nåd. Heresin av Nestorius fördömdes av Celestine I i den romerska synoden av A.D. 430 och av rådet av Ephesus, A.D. 431, insisterades den katolska doktrinen igen på i rådet av Chalcedon och understödjarådet av Constantinople. Den följer att prästen och människanaturen förenas fysiskt i Kristus. Monophysitesen, trodde därför det i denna antingen läkarundersökningunion människanaturen absorberades av prästen, enligt beskådar av Eutyches; eller att den gudomliga naturen absorberades av människan; eller igen, resulterade det ut ur läkarundersökningunionen av tvåna en tredje natur vid en sort av läkarundersökningblandningen, liksom eller åtminstone med hjälp av deras läkarundersökningsammansättning. Den riktiga katolska doktrinen försvarades av Pope Leo storen, rådet av Chalcedon och det femte ekumeniska rådet, A.D. 553. Den tolfte canonen av last-namedrådet uteslutar också beskåda, som Kristus moraliska liv framkallade gradvist som når fram till dess avslutning endast efter uppståndelsen. Adoptionistsna förnyade Nestorianism i del därför att dem som var ansedda uttrycka som den naturliga sonen av guden och manKristus som en tjänare eller en adoptiv- son av guden, bevilja således dess egna personlighet till Kristus människanaturen. Denna åsikt kasserades av Pope Adrian I, synoden av Ratisbon, A.D. 782, rådet av Frankfort (794) och av Leo III i den romerska synoden (799). Det finns inte något behov att peka ut, att människanaturen av Kristus inte förenas med uttrycka, enligt Socinianen, och rationalistic beskådar. Dorner visar hur utbrett bland protestanter som dessa beskådar var, sedan det finns en protestantteolog av noterar knappt vem vägrar dess egna personlighet till människanaturen av Kristus. Bland katoliker reintroduced Berruyer och GÃ-¼nther en ändrade Nestorianism; men de pracks av congregationen av indexet (17 April, 1755) och av Pope Pius IX (15 Jan., 1857). Den Monophysite heresin förnyades av Monothelitesen som medger endast en som ska i Kristus och säger emott thus undervisningen av Popes Martin I och Agatho och av det sjätte ekumeniska rådet. Både de schismatic grekerna och världsförbättrarna av det sextonde århundradet önskade att behålla den traditionella doktrinen som angår den Incarnate uttrycka; men även de tidigaste anhängarna av världsförbättrareavverkningen in i fel som gäller både Nestorianen och de Monophysite heresierna. Ubiquitariansen, till exempel, finner extraktet av incarnationen inte i antagandet av människanaturen vid uttrycka, utan i divinizationen av människanaturen, genom att dela rekvisitan av den gudomliga naturen. De följande protestantteologerna drev mer ytterligare stillbild från beskådar bort av kristen tradition; Kristus för dem var vis man av Nazareth, kanske även det mest stor av profeterna, vars bibliska rekord, den halva mythen och halv historia, är ingenting utom uttryckt av en populär idé av människaperfektion. De katolska författarna vars beskådar, var derogatory endera till det historiska teckenet av det bibliska kontot av livet av Kristus eller till hans prerogatives som Gud-bemannar har pruckits i den nya studieplanen och encyclicalen ”Pascendi dorninicigregis”.
Information om publikation som är skriftlig vid A.J. Maas. Kopierat av den Douglas J. keramikern. Hängivet till den sakrala hjärtan av den Jesus Kristus den katolska encyklopedien, volym XIV. Publicerat 1912. New York: Robert Appleton Företag. Nihil Obstat, Juli 1, 1912. Remy Lafort, S.T.D., censurerar. Imprimatur. +John huvudsakliga Farley, ärkebiskop av New York
Bibliografi
För Christology konsultera efter:
Patristic arbeten: ATHANASIUS GREGORY NAZIANZUS, GREGORY AV NYSSAEN, BASILIKA, EPIPHANIUS skrev speciellt mot anhängarna av ariusen och Apollinaris; CYRIL AV ALEXANDRIA, PROCLUS, LEONTIUS BYZANTINUS, ANASTASIUS SINAITA, EULOGIUS AV ALEXANDRIA, PETER CHRYSOLOGUS, FULGENTIUS och att motsätta Nestoriansen och Monophysitesen; SOPHRONIUS MAXIMUS, JOHN DAMASCENE, Monothelitesen; PAULINUS AV AQUILEIA, ETHERIUS, ALCUIN, AGOBARDUS, adoptionistsna. Se skolastiska författare för P.G. och för P.L.: ST. THOMAS, Summatheol., III, QQ. I-lix; IDEM contra gentes för Summa, dropp, xxvii-lv; I III Sentent. ; De veritate, QQ. xx xxix; Compend theol., QQ. cxcix-ccxlii; Opusc., 2; etc.; BONAVENTURE Breviloquium, 1, 4; I III Sentent. ; BELLARMINE controvers för ecclesioe för De Christo capitetotius., I, kolonn. 1619; SUAREZ De Incarn., opp. XIV XV; LUGO De lncarn. som är op. III. Realitetteologer: PETAVIUS Theol. dogmat., dropp, 1-2; THOMASSIN De Incarn., dogm. theol., III, dropp.
Nya författare:
FRANZELIN De Verbo Incarn. (Rome, 1874); KLEUTGEN Theologie der Vorzeit, III (MÃ-¼nster, 1873); JUNGMANN De Verbo incarnato (Ratisbon, 1872); HURTER Theologia dogmatica, II, område. vii (Innsbruck, 1882); STENTRUP Proelectiones dogmaticoede Verbo incarnato (2 vols., Innsbruck, 1882); LIDDON gudomen av vår Lord (London, 1885); MAAS Kristus i typ och Prophecy (2 vols., New York, 1893-96); LEPIN, Jésus Messie et Fils de Dieu (Paris, 1904).
Se också nya arbeten på livet av Kristus och de främsta kommentarerna på de bibliska passagerna som citeras i denna artikel. För alla andra delar av den dogmatiska teologin se bibliografin på avsluta av denna dela upp (I.).
Detta betvingar presentation i det original- engelska språket
Överför en e-post ifrågasätter eller kommenterar till oss: E-post
Den huvudsakliga TRO weben-page (och indexet betvingar), är på http://mb-soft.com/believe/belieswa.html