Frestelsen har två separata betydelser. En är som något försök att locka en in i ondska. Annat föreställer testa som syften på den andliga godan (generator-3:5; 22:1,2).
| TRO Klosterbroder Information Källa web-site |
| Vårt lista av 1.000 som klosterbrodern betvingar |
| E-post |
Frestelsen är agera av att fresta eller det statligt av att frestas. I OTEN som den specifika verben som indikerar agera av att fresta, är Pielen, bilda nissaen. I I Sam. 17:39 uttrycka används av den bevisande eller testa armoren. I generator-22:1 karakteriserar nissaen guden befaller till Abraham för att erbjuda Isaac som bränd att erbjuda i landet av Moriah. Ett liknande bruk av benämna i applikation till gud att testa av manar finnas i Exod. 16:4; 20:20; Deut. 8:2 16; 13:3; II Chr. 32:31; Ps. 26:2; etc. Till denna avkänning av benämna förbinds det som är fallen för det, när den appliceras till det ruskigt, och underbart agerar av gud mot Egypten (Deut. 4:34).
De samma tekniska benämner appliceras till de agerar av manar som utmanar guden för att visa hans veracity och rättvisa.
Benämnanissaen är sällan, om någonsin, applicerat i OTEN till Satans agera av lockande manar för att synda. Ändå avslöjs extraktet av frestelsen i denna avkänning klart i kontot av nedgången och i rekordet av Satans roll i nöden av jobbet (generator-3:1 - 13; Jobb1:1 - 2: 10). Helgdagsaftonen berättar guden, ”tjusade ormen mig (hissianien), och jag åt” (generator-3:13; cf. exapatao i II Cor. 11:3; Mig Tim. 2:14). Bedrägeri leker en viktig del i satanic frestelse. Satan undviker danande som en frontal attack omgående på den prövo- guden befaller och dess hotade penalities. I stället sår han fröt av tvivel, unbelief och revoltet. Frestelsen av helgdagsaftonen är typisk. Hon göras till känselförnimmelsen som guden unwisely och unfairly har unwisely undanhållit en legitim saklig goda från man. I jobbets försök är strategin olik, men den sökta avsluta är samma, kasseringen av guden som ska och långt som precis och godan.
Nten reflekterar översättningen av nissaen med ekpeirazo, Etc., i LXXEN (Matt. 4:7; Mig Cor. 10:9; Heb. 3:8 - 9). I dessa passager syndfullt ses fresta av guden till av långt av OTEN. Emellertid används den samma avkänningen av Peter i anslutning med synda av ananiasen och Sapphira (agerar 5:9) och recepten att vara fallen föra Gentilekristen (agerar 15:10).
Det släkta extra bruket av peirazoen och bildar är komplext. Uttrycker kan se till yttre omständigheter som försök troende tro och planläggs att förstärka den tro (den James 1:2; Jag daltar. 1:6). Kontrollera av gud, den explicit causal ascriptionen av dem till guden är inte framstående, även om dessa omständigheter rymms för att vara under evig sanning. Kanske är något resonemang vid analogi tillåtet här. Paul e.g., känner igen att hans ”tagg i kött” är under gud härskare kontrollerar (II coren. 12:8 - 9). Men ”taggen” är ”en budbärare av Satan” (vs. 7). Det samma fenomen kan beskådas från två aspekter. Peirasmonen är ett försök av ens tro som kontrolleras och, även i någon avkänning, överförs av Gud. Men guden är inte författare av meddela som syndar att det sådan försök verkar för att komma med med det. Troendet kan jubla i försök, därför att han avkänner gud goda för att ämna i den (James 1:2 - 4, 12). Men det subjektiva bruket av prövas lägen, det inre incitament att synda i anslutning med försök och provning, är inte och kan inte vara arbetet av gudlockmedlet som syndar, och till den otåliga revoltet är arbetet av Satan (jag daltar. 5:8 - 9; Rev.2:9; cf. Mig Thess. 3:5). I detta bistås han immensely av det bedrägligt driver av epithymiaen, lusta, i den gammala naturen (James 1:14 - 15). StundSatans roll i frestelse antas vanligt ganska än påstådd, in I-coren. 7:5 Paul varnar tydligt kristen att observera hans laddning med hänsyn till äktenskapliga förhållanden, ”den Satan frestar dig inte på grund av din incontiency” (Cf. Matt. 4:1; Markera 1:13; Luke 4:2).
Jesus undervisar lärjungarna att be, ”och att komma med oss inte in i frestelse, men levererar oss från den onda” (Matt. 6:13) och bibeln är fyllda med varningar att vara watchful på grund av den ever-present faran av att falla in i frestelsen (den Luke 22:40; Gal. 6:1; Jag daltar. 5:8 - 9). Men bibeln försäkrar troendet att den ska guden gör a långt av flykt från frestelsen (I-Cor. 10:13) och det ”Lordknowethen hur man levererar det godly ut ur frestelse…”, (II husdjur. 2:9 a).
Jesus var upprepade gånger ”frestad” vid de judiska ledarna (markera 8:11; etc.). Men dessa frestelser planlades endera att tvinga Jesus för att bevisa att hans messiahship benämner in av preconceptionsna av hans fiender eller att tvinga honom för att visa självt inkompetent av att vara en riktig rabbin (den Luke 10:25) eller för att orsaka honom för att göra själv-incriminating meddelanden (markera 12:15; cf. Luke 23:2).
Mycket rimliga Jesus var betvingar till frestelsealltigenom hans departement (Cf. den Luke 4:13; 22:28). Men den stora frestelsen är den avgörande frestelsen i redemptive historia (Matt. 4:1 och paralleller). Denna frestelse en med ifrågasätta, hur kunde konfronterar den sinless sonen av guden egentligen frestas? Beviljat, att vädjan kunde göras för att legitimera lust i hans människanatur, vilken styrka kunde frestelsen ha på en gudomlig person som inte kan frestas? Försök att lösa problemet kör riskera som endera av att försämra ”synda without” av Heb. 4:15 eller av danande den overkliga frestelsen. Vår överenskommelse av materien becloudeds av faktumet att vår medvetenhet av att frestas omgående gäller oss i åtminstone en ögonblicklig böjelse till avkastning till frestelsen. Detta var inte riktigt av Jesus, och, yet frestelsen var verklig, så att han är kompetent ”kommer till undsättning dem som frestas” (Heb. 2:18).
Nödvändigheten av frestelsen beskådar in av Adams nedgång är tydlig. Jesus triumferade över Satan med hans omgående och lydiga bruk av uttrycka av guden. Han bevisade därmed att han var kvalificerad att vara ”den sist Adamen.”, ”Till detta avsluta var den visade sonen av guden, det som han kan förstör arbetena av jäkeln” (3:8 b för I John).
C-G Kromminga
(Elwell evangelikal ordbok)
Bibliografi
L. Berkhof, systematisk teologi, 219-26; H. Seesemann, TDNT, VI, 23ff. ; W. Schneider, o.a., NIDNTT, III, 798ff. ; Dike för R.C., synonymer av NTEN; P. Dobble, ”frestelser,” ExpT 72:91 ff. ; E. Bäst, frestelsen och passionen; W.J. Foxell, frestelsen av Jesus; C. Ullmmann, sinlessnessen av Jesus.
Frestelse.
(1.) Försök; en being som sätts till testa. Således frestad gud ”[generator-22:1; R.V. ”bevisade”] Abraham; ” och nödar sägs för att fresta, dvs., försök manar (James 1:2, 12; rum Deut. 8:2) och att sätta deras tro och patiens till testa. (2.) Vanligt emellertid, kallas uttryckahjälpmedelsolicitationen till det, som är ond, och hence Satan ”tempteren” (Matt. 4:3).
Vår Lord på så sätt frestades i vildmarken. Den frestelse var inte inre, men vid ett verkligt, aktivet, subtilt vara. Den själv-söktes inte. Den sändes till som en agera av obedience Kristus på för hans delning ”var ledde, drivande. En osedd personlig styrka borrar honom som ett bestämt våld antyds i uttrycker” (Matt. 4:1 - 11). Platsen av frestelsen av vår Lord är allmänt förment att ha varit berg av Quarantania (q.v.), ”en kick, och den tvärbranta väggen av den vaggar, 1.200 eller 1.500 foten ovanför slätten som är västra av Jordanien, nära Jericho.”,
Frestelsen är vanligt till alla (Dan. 12:10; Zech. 13:9; Ps. 66:10; Luke 22:31, 40; Heb. 11:17; James 1:12; 1 husdjur. 1:7; 4:12). Vi läste av frestelsen av Joseph (generator 39), av David (2 Sam. 24; 1 Chr. 21), av Hezekiah (2 Chr. 32:31), av Daniel (Dan. 6), Etc. så long, som vi är i denna värld som vi är utsatta till frestelser, och behöver någonsin att vara på vår klocka mot dem.
(Easton illustrerad ordbok)
I den katolska översättningen av bibeln används uttrycka ”frestelse” i olika avkänningar, rektor av som är efter:
agera av att testa eller pröva (den Deuteronomy 4:34; Tobit 2:12; Luke 22:28; etc.);
lockmedel till ondskan (den Matthew 26:41; 1 Corinthians10:13; etc.); det statligt av att frestas (den Matthew 6:13; Luke 4:13; etc.); det som frestar eller lockar till ondskan (den James 1:12; 2 Peter 2:9; etc.); det känt av en förlägga (utflyttning17:7; Deuteronomy 6:16; etc.)
Taget i en ogynnsam avkänning som beteckning av lockmedel till ondskan, kan frestelsen inte ses direkt till guden eller till Kristus, så att, när vi läser in generator, xxii, 1, för anföra som exempel, ”guden frestade Abraham” och i John, vi, 6, ”den Hoc eumen för autemdicebattentans”, formligen: ”Måste detta som han [Jesus] sade att fresta honom [Philip]”, uttrycen, tas i avkänningen av att testa som är pröva. Enligt St. James (I, sqq 12.), är den naturliga källan av man frestelser concupiscence eller den proneness till ondskan som är resultatet av nedgången av Adam, och som återstår i människanatur efter dop- regeneration, och även om soulen är i det statligt av sanctifying nåd (Cf. Romans8:1). Concupiscence blir syndfull, då endast gav fritt till; när det motstås med gud hjälp, är det en orsaka av merit. Samman med inre concupiscence och utåt varelser som kan vara orsaka av, synda (I John ii, sqq 15.), chefen orsakar av frestelse är Satan, ”tempteren” (den Matthew 4:3), böjelsen på den eviga manen fördärvar (Ephesians 6:10sqq.). I lord'sens Bön leder satsen ”oss inte in i frestelse” är en ödmjuk och lita på begäran för att gud hjälp ska möjliggöra oss till den betagna frestelsen, när hans faderliga Providence låter oss erfara de av ondoa allurementsna. Bönen och watchfulnessen är de högsta vapnen mot frestelse (markera 14:38; etc.). Guden låter inte manen vara den frestade det okända hans styrka (1 Corinthians10:13).
Lika Adam, uthärdad frestelse för Kristus (understödja Adam) endast utifrån, som hans människanatur var inasmuch fri från all concupiscence; men i motsats till Adam, alla motstod han anfallarna av tempteren på pekar och därmed att ha råd med hans mystiska medlemmar en göra perfekt modellera av motstånd till deras andliga fiende och en permanent källa av segerrik hjälp (hebré4:15 - 16). I våra första tre evangelier (Matthew 4:1 - 11; Markera 1:12 - 13; Luke 4:1 - 13), det berättar- av Kristus frestelse förläggas i omgående anslutning med hans dop å ena sidan och med början av hans offentliga departement på annat. Resonera av denna är frikänden. Det Synoptists naturligt hänseendet som dop av Kristus som den yttre beteckningen av Jesus från ovannämnt för att hans Messianic arbete förföljas under vägledningen av den heliga anden skänkte på honom på denna orsakar; och dem ingen mindre naturligt hänseendeKristus sojourn i öknen, var han frestades, som hans egna omgående förberedelse för det stora arbete under vägledningen av den samma heliga anden. Som våra första tre evangelier instämma angå tiden som de tilldelar till frestelsen av Kristus, så de är på en, i att tillskriva den samma generalen, förlägger till dess händelse, viz. ”öknen”, whereby de inget tvivelmedel vildmarken av Judea, var Jesus skulle sannerligen, är, som St. markerar något att säga: ”med fän”. Från St. markera (I, 13) -- med vem jämför iv för St. Luke, 2 -- vi lärer att den Jesus Kristus frestades under de forty dagarna som han spenderade i öknen (Cf. St. Augustine, ”harmoni av evangelistsna”, II, xvi), så att de tre startna som in ges, specificerar vid St. Matthew, och St. Luke är som synes de tre finalanfallarna av Satan mot Kristus. Första av dessa anfallar förbinds direkt i både St. Matthew, och St. Luke med det långvarigt fastar av Jesus i vildmarken. Tempteren föreslogg till Jesus att han bör använda hans mirakulöst driver för att avlösa hans hunger, genom att ändra in i bröd släntra-gillar flintor av öknen. De två andra anfallarna ges i ett olikt beställer, St. Matthew som antagligen klibbar till beställa av tid, och St. Luke till det av förlägger. Fläcken som ut pekas av tradition som toppmötet, som Satan erbjöd från till Jesus herravälde över alla jordiska kungariken, är ”Quarantaniaen”, en limestone som är maximal på vägen från Jerusalem till Jericho. Besegra, som hälsningar tempel höjdpunkt, som tempteren bjöd från Jesus, cast självt, var det inte det bästa av huset av Yahweh, men antagligen slungades taklägga av Solomons portico, som, på ett mer sistnämnd datera från, St. James faktiskt till den nedanföra trottoaren (Eusebius, ”Hist. eccl. ”, dropp, xiii).
Enligt St. Luke (4: 13), after efter att ha betvingat Kristus till alla sorter av frestelser -- den Messianic importen som är obestridligt av -- Satan återtog och att vänta på en gynnsam tillfällenågot liknande det som följde den långvariga Kristus fastar i öknen. Den mer sistnämnda konflikten thus alluded till är ingen annan än det av Kristus passion (Cf. den Luke 22:53; John 14:30). Departement av änglar till Jesus, i anslutning med hans frestelse, nämns in markerar, I, 13. Satans avkräver sätt av utseendemässigt till Jesus påstås inte av evangelistsna. Illviljan svårigheterna som manas, huvudsakligen av non-Catholic forskare, mot det historiska teckenet av de tre frestelserna av Jesus, som antecknade av St. Matthew och St. Luke, är det slätten, att dessa sakrala författare ämnade beskriva ett faktiskt och synligt att närma sig av Satan, som skriva en krönika över en faktisk växling av förlägger, Etc., och att de traditionella beskådar, som underhåller den sakliga naturen av Kristus frestelser, är det enda som möter alla krav av det berättar- evangeliet.
Information om publikation som är skriftlig vid Francis E. Gigot. Kopierat av den Douglas J. keramikern. Hängivet till den sakrala hjärtan av den Jesus Kristus den katolska encyklopedien, volym XIV. Publicerat 1912. New York: Robert Appleton Företag. Nihil Obstat, Juli 1, 1912. Remy Lafort, S.T.D., censurerar. Imprimatur. +John huvudsakliga Farley, ärkebiskop av New York
Bibliografi
(Katolska författare markeras med en utmärka med en asterisk). Liv av Kristus: *CIGOI (Klagenfurt, 1896-1905); *DIDON (tr. New York 1891); EDERSHEIM (New York, 1884); FARRAR (London, 1874); *FORNARI (Rome, 1901); *FOUARD (tr. New York 1891); GEIKIE (New York, 1886); *GRIMM (Ratisbon, 1876); HOLTZMANN (tr. London 1904); KEIM (tr. London 1876-83) *LE CAMUS (tr. New York 1906-08); NEANDER (tr. London 1871); PRESSENSÉ (Paris, 1884); ROBINS0N (London, 1898); *SCHEGG (Freiburg, 1875); *SEPPAND*HANEBERG (Ratisbon, 1898-1902); WEISS (tr. Edinburgh 1883-4). För kommentarer se bibliografier under MATTHEW, EVANGELIUM AV ST.; MARKERA EVANGELIET AV ST.; LUKE EVANGELIUM AV ST. Se New York granska, Oct för den litterära analysen av de Synoptical kontona av Kristus frestelse. - Nov., 1905.
Detta betvingar presentation i det original- engelska språket
Överför en e-post ifrågasätter eller kommenterar till oss: E-post
Den huvudsakliga TRO weben-page (och indexet betvingar), är på http://mb-soft.com/believe/belieswa.html