Apocrypha Deuterocanonical bokar

Allmän information

Apocryphana är bokar av den gammala testamentet som är inklusive i romersk-katolsk och ortodoxa biblar som deuterocanonical (tillfogat till den tidigare canonen), men uteslutet från den hebréiska bibeln och från mest protestantbiblar. Den är inte bestämd varför benämna apocrypha (dold saker) applicerades ursprungligen till dem, men de var ansett mindre auktoritativt, än det annat bibliskt bokar på grund av deras förhållandevis sena beskärning (ANNONS 100 för C. 300 BC -). Bortsett från 2 Esdras, som var i latin, var de delen av Septuaginten. Annat bokar förlagt, efter den gammala testamentet i den reviderade standarda versionen har varit efter: 1 och 2 Esdras, Tobit, Judith, tillägg till boka av Esther, vishet, Sirach (Ecclesiasticus), Baruch och märka (epistel) av Jeremiah, tillägg till Daniel (bön av Azariah, songen av de tre hebréiska barnen, historia av Susanna, belen och draken), bönen av Manasseh, och 1 och 2 Maccabees.

Romersk-katolsk biblar listar också 1 och 2 Esdras och bönen av Manasseh som apocryphal. Den grekiska ortodoxa bibeln utelämnar 2 Esdras men tillfogar 3 Maccabees och Psalm 151, med 4 Maccabees som en bilaga. Apocryphana är viktiga källor för judisk historia och religiösa utvecklingar i de 1st och 2d århundradena BC.

TRO
Klosterbroder
Information
Källa
web-site
Vårt lista av 1.000 som klosterbrodern betvingar
E-post
Sherman E Johnson

Bibliografi
B M Metzger, en inledning till Apocryphaen (1957); B L Mack. Vishet och den hebréiska epos: Ben Siras psalm i beröm av fäderna (1986); R-H Pfeiffer, historia av nya testamenttider, med en inledning till Apocryphaen (1949).

Apocrypha

Allmän information

Apocrypha (grekiska apokryphos, ”dolt”) är en uttrycka som myntas av den bibliska forskare 5th-century som Sanktt Jerome för det bibliskt bokar mottaget av kyrkan av hans tid som del av den grekiska versionen av den gammala testamentet (se Septuagint), men det var inte inklusive i den hebréiska bibeln. I det behörigt eller konungen James, versionen, bokar endera skrivs ut som en bilaga eller utelämnas alldeles; de är inte ansett canonical av Protestant.

Septuaginten mottogs av den kristna kyrkan från Hellenistic judendom. Bokar inklusive i Septuaginten som var utesluten vid deHellenistic judarna från deras canon var Judith, visheten av Solomon, Tobit, Sirach (Ecclesiasticus), Baruch, och tvåna bokar av Maccabees. Av dessa är Judith och Tobit bäst som beskrivas som uppbygglig historisk fiktion och Baruch, som ett bihang till boka av Jeremiah som är skriftlig i personen av Jeremiahs sekreterare. Vishet och Sirach är vittnesbörd till vishettraditionen av Israel som föreställs annars i, bokar av Proverbs, jobb och Ecclesiastes. Bokar av Maccabees är historiska arbeten i traditionen av bokar av Samuel, konungar och krönikor. Också allmänt inklusive med Apocryphana är tvåna bokar av Esdras, tillägg till boka av Esther (Esther 10:4 - 10), songen av de tre unga manarna (den Daniel 3:24 - 90), Susanna (Daniel 13), belen och draken (Daniel 14) och bönen av Manasseh.

Stilla romersk-katolsk och ortodoxa kristen följer Septuaginten och inkluderar i canonen av bibeln alla Apocrypha, undantar tvåna bokar av Esdras och bönen av Manasseh. De ser allmänt till protestanten Apocrypha, som deuterocanonical, bokar, emellertid och reserverar benämna Apocrypha för de bokar helt utanför den bibliska canonen, som protestantappellen pseudepigraphaen.

Med tillväxten av ett historiskt perspektiv i bibliska studier under det 19th århundradet kom värdera av Apocryphana som historiska källor allmänt att kännas igen. Härlett från perioden 300BC till nya testamenttider, den Apocrypha skjulvärdesaken lätt på perioden mellan avsluta av den berättar- gammala testamentet och öppningen av den nya testamentet. De är också viktiga källor av information på utvecklingen av tro i immortality, uppståndelsen, och annat ifrågasätter av eschatology, såväl som det ökande får effekt av Hellenistic idéer på judendom.

Rev. Bruce Vawter

Apoc'rypha

Avancerad information

Apocrypha; gömt förfalskadt, bokar det kända fallen föra bestämda forntida som grundar en förlägga i LXXEN. och latinska Vulgate versioner av den gammala testamentet, och fästades till alla stora översättningar som gjordes från dem i det sextonde århundradet, men, som har inget att fordra för att betraktas som i några avkänningsdelar av det inspirerat, uttrycka.

Den gammala testamentet Apocrypha består av fjorton bokar, chefen av som är bokar av Maccabeesen (q.v.), bokar av Esdras, boka av vishet, boka av Baruch, boka av Esther, Ecclesiasticus (Sirach), Tobit, Judith, Etc.

Den nya testamentet Apocrypha består av en mycket omfattande litteratur, som distinkt björnar bevisar av dess non-apostolic beskärning, och är unworthy av hänseende som vara jämförbar i betydelse till bibeln.

(Easton illustrerad ordbok)

Gammal testament Apocrypha

Avancerad information

Uttrycka ”apocrypha” är från grekta-apokryphaen, ”den gömda saker,”, även om det inte finns någon strikt avkänning som dessa bokar i döljas. Någon tretton bokar består av Apocryphana: Mig och II Esdras, Tobit, Judith, vila av Esther, visheten av Solomon, Ecclesiasticus (som berättigas också visheten av Jesus sonen av Sirach), Baruch, märka av Jeremiah, tilläggen till Daniel, bönen av Manasses, och I och II Maccabees. Både statusen av dessa bokar, och bruket av benämna ”apocrypha” har varit i förvirring efter tidig sortdagarna av kyrkan. I den inskränkt avkänningen som uttrycka betecknar det above-named, bokar i contradistinction till Pseudepigraphaen eller falska handstilar; men i den mer breda avkänningen ser uttrycka till någon extracanonical scripture. Ibland tar benämna på ett nedsätta menande, när det speciellt används av ”de apocryphal” evangelierna; detta är till något att säga som de är förfalskada eller heterodoxical. En mer ytterligare svårighet som deltar i det inskränkt bruket av benämna, är att några av Apocryphana är pseudonymous, eftersom någon av Pseudepigraphaen inte är pseudonymous. Panka accepterade beställer för R.H. Charles vid inklusive III Maccabees, i Apocryphana och överföring av II Esdras till Pseudepigraphaen. De acient rabbinic övar var till hänseende alla sådan handstilar, som ”yttersidan bokar,”, och hans beteckning fortsattes av Cyril av Jerusalem, som använde Apocrypha i den samma avkänningen, dvs. scriptures utanför canonen. I moderna tider som C.C. Torrey har upplivat denna betydelse, så att all sådan bokar, däribland Pseudepigraphaen, kallas Apocrypha. Därför är att använda benämna Pseudepigrapha ett medgivande till en olycklig användning.

Hur säkrade Apocryphana en förlägga i några av våra engelska biblar? Judarna förnekade jämnt canonical status till dessa bokar, och, så de fanns inte i den hebréiska bibeln; men manuskripten av LXXEN inkluderar dem som en addendum till den canonical OTEN. I understödjaårhundradet A.D. översattes de första latinska biblarna från den grekiska bibeln, och så inklusive Apocryphana. Jeromes Vulgate som är distingerad mellan libriecclesiasticien och libricanonicien med resultatet att Apocryphana stämmdes överens en sekundär status. Emellertid på rådet av Carthage (397), som deltagna i Augustine, det avgjordes för att acceptera Apocryphana som passande för läs- illviljaJeromes motstånd till deras medräknande i Vulgaten. I 1548 kände igen rådet av Trent Apocryphana, det undanta Iet och II Esdras och bönen av Manasses, som ha okvalificerad canonical status. Dessutom anathematized någon, som grälade detta ecklesiastiska beslut. Världsförbättrarna avfärdade Apocryphana som unworthly och motsägande till doktrinerna av den uncontroverted canonen; emellertid medgav Luther, att de var ”lönande och godan som ska läsas.”, De inklusive Coverdale och Geneva biblarna Apocryphana men uppsättning dem, frånsett som det canonical bokar av OTEN. Efter mycket debatt britten och det utländska bibelsamhället avgjorda i 1827 för att utesluta Apocryphana från dess biblar; snart därefter förgrena sig amerikanen sammanfallit, och denna uppsättning för handlingen allmänt mönstra för engelska biblar därefter. Bland protestantnattvardsgångar endast gör Anglicankyrkan mycket bruk av Apocryphana i dag.

Många litterära genrer visas i Apocryphana: populär berättar- religiös historia och filosofi, moralberättelser, poetiska och didaktiska lyrisk dikt, vishetlitteratur och apokalyptiskt. Mest av dessa bokar var skriftligt i Palestina mellan 300 B.C. och A.D. 100, och språket av sammansättning var endera hebrén eller Aramaic och tillfälligt greken. De reflekterar allmänt det judiska religiösa Viewpointet av sena OT-tider med bestämda tillägg som betonades. Almsgiving blev ett uttryck av bra arbeten som var meritorious till räddning (se Tob. 12:9). Apocryphana, och till en mer stor grad Pseudepigraphaen, evince en förstärkt doktrin av Messiahdet okända vad OTEN avslöjer. Två typer av den messianic förväntan varar förhärska: den heavenly sonen av manen som tas från Daniel och förskönas av Enoch och den jordiska Davidic konungen som beskrivas i psalmsna av Solomon. Doktrinen av uppståndelsen av förkroppsliga som nämns så sällan i OTEN, är allestädes närvarande i Apocryphana och visar ett för- över OT-idén av Sheol. Hoppet för immortality påverkades väldeliga av Grek tanke. Alltigenom Aprocryphaen är den framkallade angelologyen för a högt - som är en naturlig följd av få effekt av dualism på judisk religiös tanke efter exilen. Nten citerar inga av bokar av Apocryphana, även om det finns frekventerar paralleller av tanke och språket, som i fallet av Eph. 6:13 - 17 och Wisd. Solenoid. 5:17 - 20 och Heb. 11 och Ecclus. 44. Men att medge dessa paralleller är inte nödvändigtvis att medge beroende av NT-författare på Apocryphana, och om även ett klart fall av beroende kan göras, följer den inte att NT-författare betraktade dessa bokar som auktoritativt.

D-H Wallace

(Elwell evangelikal ordbok)

Bibliografi
R.H. Charles, Apocrypha och Pseudepigrapha av OTEN, I; B.M. Metzger, en inledning av Apocryphana; W.O.E. Oesterley, bokar av Apocryphana; R.H. Pfeiffer, en historia av NT-tider med en inledning av Apocryphana; E.J. Goodspeed, berättelsen av Apocryphana; C.C. Torrey, den Apocryphal litteraturen; H.M. Hughes, etik av judisk Apocryphal litteratur; H. Wace, ed., Apocrypha, 2 vols; J.H. Charlesworth, ed., OTEN Pseudepigrapha, apokalyptisk litteratur och testament.

Inledning till Apocryphana

Allmän information

(Från den nya engelska bibeln)

Benämna ”Apocrypha”, en grek uttrycker menande ”som döljas (saker)”, var tidig sort som används i olika avkänningar. Den applicerades till handstilar som betraktades som så viktiga och dyrbart, att de måste döljas från allmänheten och reserveras för påbörjandena, det inre cirklar av troenden. Den kom att appliceras till handstilar som doldes, inte därför att de var för bra, men därför att de inte var bra nog, därför att, de dvs. var sekundära eller tvivelaktiga eller kätterska. En tredje användning kan spåras till Jerome. Han var förtrogen med scripturesna i deras hebré, såväl som deras grek bildar, och för honom som är apocryphal, bokar var de utanför den hebréiska canonen, hence alternativet benämner deutero-canonical.

Användningen som adopteras här, baseras på det av Jerome. Apocryphana i denna översättning består av femton bokar, eller delar av bokar. De är:

Dessa arbeten är utanför den palestinska canonen; det är, dem bildar ingen del av de hebréiska scripturesna, även om det original- språket av några av dem var hebréiskt. Med undantaget emellertid, av understödja boka av Esdras, dem är alla i den grekiska versionen av den gammala testamentet som göras för detalande judarna i Egypten. Så sådan accepterades citerades de som bibliska av tidig sortkyrkan och som Scripture av många kristna författare för tidig sort, for deras bibel var den grekiska bibeln.

I grekiska och latinska manuskript av den gammala testamentet bokar dessa är den skingrade alltigenom den gammala testamentet, allmänt i förlägger mest samstämmig med deras tillfredsställer. Öva av att samla dem in i en separat enhet, en öva, som daterar tillbaka inte mer ytterligare än A.D. 1520, förklarar varför bestämt av objekten är bara fragment; de är passager som inte finnas i den hebréiska bibeln och så, har tagits bort från bokar i vilket de uppstår i den grekiska versionen. Att att hjälpa avläsaren över denna disunity och brist av sammanhanget de närvarande översättarna att ha tillgripit till olika apparater. Vi har tillfogat den kända Danielen till titlarna av berättelserna av Susanna och av belen och ormen som en påminnelse att dessa sagor ska läsas med boka av Daniel. En notera som vi har satt in, efter titeln, songen av trena, har indikerat att detta objekt ska finnas i det tredje kapitlet av greken bildar av Daniel. Och de sex tilläggen till boka av Esther är så osammanhängande och obegripligt, som de står i mest upplagor av Apocryphana som vi har git dem med ett sammanhang av tolkning helheten av den grekiska versionen av Esther.

Texten som används i denna översättning av Apocryphana, är det som redigeras av H.B. Swete i den gammala testamentet i grek enligt Septuaginten. Bitvis Swete inkluderar två texter, och vi har valt att översätta den CodexSinaiticus texten av den Tobit och Theodotions versionen av tilläggen till boka av Daniel, namely, songen av trena, Daniel och Susanna, och Daniel, Bel och ormen. För Ecclesiasticus har vi använt, förutom codexen Vaticanus som utskrivavet i Swetes upplaga, texten som redigeras av harten för J.H.A. i Ecclesiasticus: den grekiska texten av Codex 248 och konstanten hänvisar till har gjorts till det olikt bildar av den hebréiska texten. För understödja boka av Esdras, som några verses inte är frånsett ännu existerande i en grek bildar, oss har baserat vår översättning på den latinska texten av fourthen för R.L. Benslys bokar av Ezra. Alltigenom har vi konsulterat variantläsningarna som ges i kritiska upplagor av greken, texterna av versionerna och förslagen av redaktörer och kommentatorer.

Alternativa läsningar som citeras från grekiska manuskript (som ses till som vittnen) och bevisa av tidig sortöversättningar (Vss., det är versioner), ges, som fotnoter, när endast de är viktiga endera för text eller för menande. I några förlägger var texten verkar för att ha lidit i jaga av överföringen och i dess gåva bilda är oklart eller obegripligt vi har gjort en obetydlig ändring i texten och har markerat vår tolkning av den sannolikläsning, och vi har indikerat att några bevisar annat än bevisa som has råd med av sammanhanget. Var en alternativ tolkning verkade för att förtjäna allvarligt övervägande, har den antecknats som en fotnot med eller som indikatorn.

För att sylt numrera för verse av den behöriga (konungen James) versionen av 1611 som vi har, när det är nödvändigt, ökat på foten av sidan de passager som finnas i manuskripten, som den behöriga versionen vilar på ultimately, men som var frånvarande från de tillgängliga tidigare manuskripten nu. Vi har inte sökt att uppnå konsistens i behandlingen av riktigt namnger något mera, än gjorde våra föregångare. Vi har fortsatt för att använda förtrogen vänengelska bildar, när speciellt hänvisa till är till välkända gammala testamenttecken eller förlägger. , som ibland en bistå till den korrekta pronunciationen oss har haft tillflykt till sådan expedients som fästa av en akut brytning till uttrycka Sidè eller inledningen av en diphthong, som i vår Soud för Sud. I allmänhet kan det sägas att grekiska stavningar har latinized, men greken bildar av förlägga-namnger har inte kommits med in i fodrar med hebrén.

Vi har inte siktat på konsistens i vår behandling av väger och mäter. Vi har framfört benämner in i de mest nearest engelska motsvarigheterna när endast verkade dessa passande och naturliga i sammanhanget.

I texten av första och understödja bokar av den Maccabeesen daterar givet den räknade enligt den grek- eller Seleucid eraen. Som en hjälp till avläsaren tillfogade vi på foten av sidan som det mest nearest daterar enligt den kristna eraen.

Denna översättning av de Apocrypha aktierna med andra delar av den nya engelska bibeln syftet av att ge en tolkning, som ska, är både trogen till den översatta texten och genuint engelska i idiom. Översättarna har bemöda sig för att framföra det menande av original i språket som ska är den mest nära naturliga motsvarigheten. De har försökt att undvika fri paraphrase å ena sidan och, på annan, formell trohet resultera i en översättning som skulle läst något liknande en översättning. Det är deras hopp som av deras arbeten dessa dokument, värdesaken i dem och oumbärligt ting för studien av bakgrunden av den nya testamentet, har gjorts mer begriplig och klarare tillgängligt.

Förlägga av Apocryphana

Förlägga av Apocryphana i den bibliska canonen long har long varit centrera av tvist.

Skriftligt mellan 200 (eller något tidigare) - 50 B.C., bestämt av bokar innehåller doktriner som inte jämnt då accepteras av Jude, namely en klar undervisning på uppståndelsen av förkroppsliga (2 Macc.7.9-12) och angelologyen (Tob. 12.15), båda av som motsattes av det kraftiga partit, Sadduceesen (agerar 23.6-8). Ifrågasätter att angå Apocryphana som lyfts bland judar, lyfttes också i samma, eller avvika bilda i kristen cirklar, speciellt vid de kyrkliga författare som var i kontakt med den hebréiska traditionen. Några kristna författare, Augustine bland dem, satte dessa bokar på en par med vila av den gammala testamentet och som lika citerade dem. Jerome som i 390 A.D. bemyndigades för att göra en ny översättning av den hela bibeln in i latin, utstuderad hebré med en rabbin. Hans avowed ämnar var att översätta den gammala testamentet enligt ”det hebréiska original” (secundumHebraicam veritatem), med resultatet att han motsattes till att översätta Apocryphana, därför att de inte var i hebrén. Slutligen gav han till pressa av bishopsna och inklusive dessa handstilar i översättningen som kom att vara bekant som Vulgaten, och som återstod den officiella översättningen av latinkyrkan för många århundraden. Paradoxically bokar Jerome självt som ofta citeras Apocryphana, utan att skilja dem från, av den hebréiska canonen.

Efter var dekreten av synodsna av flodhästen (393 A.D.) och Carthage (397 A.D.), Apocryphana jämnt inklusive i canonen av latinkyrkan. Ändå ifrågasätter att angå dem fortsatte för att lyftas rätt upp till rådet av Trent i det sextonde århundradet.

Det hade varit naturligt för ledarna av reformationen i det sextonde århundradet, med deras betoning på supremacyen, och renheten av bibeln, till utskottsvaran Apocryphana, därför att speciellt en vädjan gjordes för dessa, bokar vid Katolik mot något av det grundläggande placerar av reformationen. I 1546 A.D. som rådet av Trent publicerade en lista av, bokar för att mottas ”med jämbördig fromhet och pietet,” som inklusive Apocryphana, med undantaget av 1 och 2 Esdras och bönen av Manasseh. I tid kom Apocryphana att designeras av Romare Katolik, som ”deuterocanonical,” i skillnad till ”det protocanonical” bokar av den hebréiska canonen. Denna speciala beteckning ämnas inte för att föreslå en underlägsen status, utan enkelt ett mottagande in i den mer sistnämnda canonen, än det protocanonical bokar. För den östliga ortodoxkyrkan intygade synoden av Jerusalem (1672 A.D.) giltigheten av den längre canonen; emellertid har ett universal bindande conciliar beslut inte gjorts, och hence finns en mångfald av åsiktstillbilden.

I dag argumenteras ifrågasätta av den canonical statusen av Apocryphana ej längre så häftigt endera i protestant, eller katoliken cirklar. Lärd biblisk kritik har visat att närvaroen av det samma litterärt bildar i både proto- och deuterocanonical handstilar. Ett av resultaten av bibliskt stipendium i understödjahalvan av århundradet för th 20 har varit att förminska tvisten, stunden som avlägsnar inte fullständigt den, som bevittnat av medräknandet av dessa bokar i den närvarande bibeln, though i ett läge och ordnar olikt från de i biblar som exklusivt publiceras under katolska auspices. Teologer finner sig nu som är bekväma med ett mycket mer böjlig begrepp av scriptural inerrancy och därför av inspiration, än var möjligheten efter de stora religiösa tvisterna av det sextonde århundradet och för eraen av modernt bibliskt stipendium i de nittonde och tjugonde århundradena. Usefulnessen av en boka är mindre rimlig att bedömas på basen av dess medräknande in eller uteslutande från, canonen, men ganska vid det ljust utgjuter den för överenskommelse vila av bibeln. Apocryphana har något i allmänning med vad kom för dem och med vad följde dem; de agerar därför som en anknyta mellan de gammala och nya testamenten och, så hjälp oss att förstå båda.

Susanna

Allmän information

Berättelsen av Susanna berättas i boka av Susanna i Apocryphana. Falskt anklagat av äktenskapsbrott av fläderar, som hade missat i deras försök att förföra henne och fördömt till döds, räddas Susanna av den divinely inspirerade Danielen, vars klyftiga korsförhörblottor henne accusers.

Apocryphana, Aristeas, Aristobulus och deepigraphic handstilarna

Avancerad information

Från boka 1, kapitel 3, liv och tider av Jesus messiahen, vid Alfred Edersheim

Översättningen av den gammala testamentet in i grek kan betraktas som startingen-point av Hellenism. Den framförde möjlighet hoppet att vad i dess original bildar, hade begränsats till fåtalet, styrka blir tillgänglig till världen på stort. [en Philo, de Vita Mos. ed. Mangey ii. P. 140.] Men mycket yet återstående att göras. Om religionen av den gammala testamentet hade kommits med nära till den Grecian världen av tanke, hade sistnämnden stilla att kommas med nära till judendomen. Någon intermediate arrangerar måste finnas; någon allmänning malde på vilket meeten för styrka två; någon original- kindredness av anden, som deras mer sistnämnda divergenser kan till, bärs tillbaka, och var de kan slutligen, är försonad.

Som det första försök i denna riktning först i beställa, om inte alltid i tid, oss markerar den so-called Apocryphal litteraturen, mest av som var antingen skriftligt i grek, eller är produkten av Hellenising judar. [1 alla Apocrypha var ursprungligen skriftlig i grek, undantar 1 Macc., Judith, del av Baruch, antagligen Tobit och, naturligtvis, ”visheten av Jesus sonen av Sirach. ”]

Dess general anmärker var tvåfaldig. Först naturligtvis, var den apologetic, påtänkt fylla mellanrum i judisk historia eller tanke, men speciellt att förstärka det judiskt vara besvärad mot attacker utifrån och allmänt att lovprisa värdigheten av Israel. Således kunde den mer vissnande sarcasmen knappt hällas på heathenism än i den apocryphal berättelsen av ”belen och draken,” eller i det so-called ”episteln av Jeremy,” med vilket boka av ”Baruch” slut. Samma anstränger, endast i mer upphöjd tonar, skallar till och med boka av ”visheten av Solomon,” [b-rum X. xx.] tillsammans med den constantly antydda kontrasten mellan det rättfärdigt, eller Israel, och sinners eller hedningen.

Men de nästa anmärker var att visa, att det djupare och mer rena tänkande av heathenism i dess stöttade högsta filosofi, nay, i några respektar, var identiskt med, grundundervisningen av den gammala testamentet. Detta, var naturligtvis apologetic av den gammala testamentet, men den också förberedd långt för en försoning med grekisk filosofi. Vi märker denna speciellt i det so-called fjärde för att boka av Maccabees, så long felaktigt tillskrivat till Josephus, [1 den skrivs ut i Havercamps upplaga av Josephus, Vol. ii. pp. 497-520. Den bäst upplagan är i Fritzsche, den Libri Apocryphi veten. Testa. (Kanter. 1871).] och i ”visheten av Solomon.”,

Första förutsätter här skulle är bekräftelsen av sanning bland gentilesna, som var resultatet av vishet, och vishet var uppenbarelsen av guden. Detta verkar redan antytt i så grundligt judiskt en boka som det av Jesus sonen av Sirach. [ett rum för före detta. Ecclus. xxiv. 6.] Naturligtvis kunde det finnas inte någon allians med Epicureanism, som var på motpolen av den gammala testamentet. Men brilliancyen av Platos spekulationer skulle berlock, stund den skulle barska selfen-abnegation av Stoicism bevisar nästan lika attraktivt. Den skulle showen, varför de trodde, annan varför de bodde, som de gjorde. Således teologin av det gammal testament skulle fyndet en rationell bas i ontologyen av Plato och dess etik i den moraliska filosofin av stoicsna.

Sannerligen är denna mycket fodra av argumentet som Josephus följer i avslutningen av hans avhandling mot Apion. [b ii. 39, 40.] Detta, var därefter ett oangripligt placerar för att ta: förakt hällde på heathenism som sådan, [c-rum också Jos. Ag. Ap. ii. 34.] och en rationell filosofisk bas för judendom.

De var inte djupa, endast akut tänkarear som var dessa Alexandrians, och resultatet av deras spekulationer var en nyfiken Eclecticism, som Platonism och Stoicism finnas i, ofta heterogeneously, jämsides. Således utan mer ytterligare specificerar, det kan sägas att fourthen bokar av Maccabees är en judisk Stoical avhandling på det Stoical temat av ”supremacyen av resonerar”, propositionen som påstås på början, som ”fromt resonera björnevig sanninggungningen över passionerna,” som illustreras av berättelsen av martyrskapet av Eleazar och av fostra och henne sju sons. [D-rum 2 Macc. vi. 18 vii. 41.]

Å ena sidan innehåller det sublima arbete, ”visheten av Solomon,” platoniska och stoiska beståndsdelar [2 Ewald (Gesch. d. Volkes Isr., Vol. iv. pp. 626-632) har givit glöda skissar av den. Ewald höger något att säga att dess Grecian beståndsdelar har överdrivits; men Bucher (Lehre vomlogoer, pp. 59-62) missar utterly, i att förneka deras närvaro alldeles.],, huvudsakligen kanske sistnämnden, tvåna som jämsides uppstår. Således [e Ch. vii. 22-27.] ”Vishet,” som framläggas så konkret om hypostatiseds nästan, [3 jämför ix 1 speciellt; xviii. 14-16, var idén av passerar in i det av.

Naturligtvis ämnas de ovannämnda anmärkningarna inte för att depreciate storen värderar av denna bokar, likadant i honom, och i dess praktiska undervisning, i dess klara enunciation av en vedergällning som att vänta på manen och i dess viktiga uthärda på den nya testamentuppenbarelsen av.], beskrivas först i språket av Stoicism, [f Vv. 22-24.] och därefter uppsättning framåt, däri av Platonism, [G Vv. 25-29.] som ”andedräkten av driva av guden; ” som ”en ren påverkan som flödar från härligheten av det allsmäktigt; ” ”avspeglar ljusstyrkan av det eviga ljust, det unspotted av driva av guden och avbilda av hans godhet.”, På motsvarande sätt har vi [a i ch. viii. 7.] en Stoical uppräkning av de fyra huvudsakliga förtjänsterna, absolutismen, prudencen, rättvisan, och fastheten och slutet vid det den platoniska idén av soul'sens pre-existence, [b i vv. 19, 20.] och av den trängs jord och materien besegrar det. [c ix 15.] Peka i riktningen av behovet av en göra perfektuppenbarelse från på kick, som i bibeln och av dess rationella möjlighet, behöver knappt att visas, hur sådan beskådar skulle.

Men hur uthärdade sig den östliga judendomen in mot denna Apocryphal litteratur? Vi finner den beskrev av en benämna, som verkar för att motsvara till våra ”Apocrypha,” som Sepharim Genuzim, '”dolt bokar,” dvs., endera som är sådan, vars beskärning doldes eller, mer rimlig, bokar tillbakadraget från allmänning eller congregational bruk. Även om de var, naturligtvis, försiktigt distingerade från de canonical scripturesna, som vara inte sakralt, var deras bruk inte endast tillåtet, men många av dem citeras i Talmudical handstilar. [1 något Apocryphal bokar, som inte har bevarats till oss, nämns i Talmudical handstilar, bland dem en, ”rullen av byggnaden av tempelet,” alas som är borttappadt till oss! Rum Hamburgare Vol. ii. pp. 66-70.]

Härvidlag förläggas de på ett mycket olikt fotfästeaste från den so-called Sepharimen Chitsonim, eller ”bokar yttersidan,”, som antagligen inklusive både produkterna av ett bestämt klassificerar av judisk Hellenistic litteratur och Siphreyen Minim eller handstilar av kättarna. Mot dessa kan Rabbinism knappt finna benämner av tillräckligt våld och även att debarring från aktie i världen för att komma de som läser dem. [D Sanh 100.] Detta därför att inte, endast de användes i tvist, utan därför att deras hemliga påverkan på ortodox judendom bävdes.

För liknande resonerar, mer sistnämnd judendomförbjöd bruket av Apocryphana i det samma sättet som det av Sepharimen Chitsonim. Men deras påverkan hade redan gjort sig klädde med filt. Apocryphana, granskat greedily, inte endast för deras glorification av judendomen, men det var de, så att tala, tvivelaktigtt läsning, som yet haft råd med en skymt in i den förbjudna grekiska värld, öppnade långt för annan Hellenistic litteratur, av som unacknowledged men frekventera, traces uppstår i Talmudical handstilar. [2 rum Siegfried, Philo von Alex. pp. 275-299, som, emellertid, overstates kanske materien.],

Till de, som sökte thus att svetsa Grecian tanke med hebréisk uppenbarelse, anmärker två skulle naturligt gåva sig själv. De måste försök att förbinda deras grekiska filosofer med bibeln, och de måste finna under märka av scripturen ett djupare menande, som skulle fördrag med philosophic sanning. Så långt, som texten av scripturen angicks, hade de en metod att ordna till för att räcka. De stoiska filosoferna hade busied sig, i att finna ett djupare allegorical menande, speciellt i handstilarna av Homer.

Genom att applicera den till mytiska berättelser eller till de populära troarna, och, genom att spåra det förment symbolical menande av, namnger, numrerar, blev &c., det lätt att bevisa nästan något, eller till extraktet från dessa etiska principer för filosofiska sanningar och även de mer sistnämnda resultaten av naturlig vetenskap. [1 rum Siegfried, pp. 9-16; Hartmann Enge Verb. d. A. testar. mit D.N., pp. 568-572.] Ett sådan processaa behog besynnerligt till fantasin, och det likadana häpnadsväckande för resultat och tillfredsställande, sedan, som de inte kunde bevisas, så, neither kunde dem disproveds. Denna allegorical metod [2 detta är att vara försiktigt distingerade från den typiska tolkningen och från det mystiskt, typen som den är prophetic, gåtan som förstås spiritually.], var det välkommet stämm vid vilket den Hellenists styrkan låser den gömda kassan av scripturen upp.

I peka av faktum, oss finner det applicerade så tidig sort som i ”visheten av Solomon.”, [3 inte nämnvärda sådan soundertolkningar som det av den skamlösa ormen (Wisd. xvi. 6, 7), och av nedgången (ii. 24) eller av beskåda som framläggas av tidig sorthistorien av den valda racen i ch. x. kan vi omnämnande som anföra som exempel av den allegorical tolkningen som av mannaen (xvi. 26-28), och av denpriestly klänningen (xviii. 24), som, inget tvivel, andra kan till, tillfogas.

Men jag kan inte finna tillräckligt bevisar av denna allegorical metod i visheten av Jesus sonen av Sirach. Resonemang av Hartmann (U.S., pp. 542-547) verkar till mig ansträngde väldeliga. Av existensen av allegorical tolkningar i de Synoptic evangelierna eller av någon anslutning med Hellenism liksom Hartmann, Siegfried och Loesner (Obs. annons. N.T e Phil. Alex) som sätts in i dem, kan jag inte, på undersökning, att upptäcka några, bevisar. Likhet av uttryck eller även av tanke, har råd med inget bevisar av inre anslutning. Av evangeliet vid St. John talar vi i sequelen. I de Pauline epistlarna finner vi, som styrkan har förväntats, några allegorical tolkningar, huvudsakligen i de till corinthiansna som varar skyldig kanske till anslutningen av den kyrka med Apollos. Komp här 1 Cor. ix 9; x. 4 (Philo, Quod avskräcker. potioriinsid. 31); Cor 2. iii. 16; Gal. iv. 21. Av episteln till hebréerna och apokalypset kan vi inte här tala.],

Men som yet Hellenism hade knappt lämnat området av den nyktra tolkningen. den är annars i märka av det Pseudo-Aristeas, som hänvisa till till har redan gjorts. [4 ser P. 25.], Här sätts den mest wildest symbolismen in i munnen av Kick-Prästen Eleazar, för att övertyga Aristeas och hans kamrat-ambassadör, att de mosaiska ordinancesna som angår mat hade inte endast ett politiskt att resonera, uppehället Israel som är separat från impious nationer, och sanitär, men huvudsakligen ett mystiskt menande. Fåglarna som var tillåtna för mat, var all tama och rena, och de matade på havre- eller grönsakprodukter, motsatsen som den är fallet med förböd de.

Den första kursen, som denna ämnades för att undervisa var, den Israel måste vara precis, och inte sökanden att erhålla aught från andra vid våld; imitera vanorna av de fåglar som var tillåtna dem, men så att tala. Den nästa kursen skulle är, den måste varje lära att reglera hans passioner och böjelser. På motsvarande sätt traskar riktningen om kluvit spetsigt till behovet av danandeavskiljandet, dvs., mellan godan och ondskan; och det om att tugga cuden till behovet av den ska att minnas, viz. guden och hans. [1 liknande princip för A applicerade till förbud av sådan art som musen eller vesslan, därför att inte, endast de förstörde allt, utan, därför att dem sistnämnden, från dess funktionsläge av att tänka ut och att uthärda, symboliserat lyssna till onda sagor, och överdrivit, ligga eller ondsint anförande.]

I sådan sätt enligt Aristeas gjorde kickprästen går till och med katalogen av förbjuden saker och av djur som ska offras, visningen från deras ”undermening” majestäten och helighet av lagen. [2 naturligtvis denna metod adopteras constantly av Josephus. Rum for example, myra. iii. 1. 6; 7. 7.]

Detta var ett viktigt fodrar för att ta, och den skilja sig åt i princip från den allegorical metoden som adopterades av de östliga judarna. Inte endast Dorsheyen Reshumoth, [3 eller Dorshey Chamuroth, searchers av svåra passager. Zunz. Gottesd. Vortr. p. 323. noterar B.] eller sökanden ut ur finesserna av scripturen, av deras indikeringar, men även den ordinry Haggadisten som sannerligen används, allegoric tolkningar. Därmed förlägger Akiba vindicated för ”songen av dess Songs” i Canon. Inte gjorde Scripturenågot att säga: ”Är en tingspakegud, dubbelt vad jag hörde,” [en Ps. lxii. 11; Sanh. 34 A.] och detta antydde inte ett tvåfaldigt menande; nayen inte kunde Torahen förklaras av många olika metoder? [4 sjuttiospråken som lagen var förment i att ha varit den skriftliga nedanföra monteringen Ebal (Sotah vii. 5).

Jag kan inte hjälpa känsla som denna kan i del också se till de olika funktionslägena av tolkning av helig Scripture, och det där är en allusion till denna Shabb. 88 b, var Ps. lxviii. 12. och Jer. xxiii. 29 citeras, sistnämnden för att visa att uttrycka av guden är något liknande per bulta som bryter vagga i tusen lappar. Rum Rashi på generator xxxiii. 20.] Var vad till exempel, bevattna, som Israel sökte i vildmarken, eller bröd och raimenten, som Jacob frågade i Bethel, bara Torahen och värdigheten vilket den tilldelade? Men sammanlagt var dessa, och innumerable liknande anföra som exempel, den allegorical tolkningen endast en applikation av scripturen för homiletical ämnar, inte ett sökande in i en logisk grund beneath, liksom det av Hellenistsen.

Sistnämnden som de skulle rabbinerna utterly har utterly avfärdat, på deras uttryckliga princip som ”scripturen går inte det okända dess menande slätt.”, [5 kanske vi ought här att peka ut en av de viktigaste principerna av Rabbinism, som har nästan helt förbisetts i modern kritik av Talmuden. Den är denna: eller för en sakkunnig resonera, oavkortad styrka för remains för hela tid, att någon ordinance, inte endast av den gudomliga lagen, men av rabbinerna, även om endast givet för en särskild tid eller orsakar, om inte det återkallas uttryckligen (Betsah 5 b). Således förklarar Maimonides (Sepher ha Mitsv.) lagen till extirpate canaanitesna som fortsätta i dess åtaganden. Slutsatserna om det eviga åtagandet, inte endast av den ceremoniella lagen, men av offer som ska är tydliga, och deras uthärda på den judiska tvisten behöver inte att förklaras. Rum Högsta rabbin Holdheim. d. Ceremoniella Gesetz i Messasreich, 1845.]

De insisterade barskt, lyder det som vi inte ought att söka in i det fördolt anmärker och logisk grund av en lag, men enkelt den. Men det var denna very logisk grund av lagen som Alexandriansen sökte att finna under dess märker. Det var i denna avkänning att Aristobulus, en Hellenist jude av Alexandria, [b om 160 B.C.] som söktes för att förklara Scripture. Endast har ett fragment av hans arbete, som verkar för att ha varit en kommentar på Pentateuchen som är hängivet att göra till kung Ptolemy (Philometor), bevarats till oss (vid milt av Alexandria och vid Eusebius [en Praepar. Evang. vii. 14. 1; vii. 10. 1-17; xiii. 12.]). Enligt milt av Alexandria var hans syfte, ”att komma med den Peripatetic filosofin ut ur lagen av Moses och ut ur de andra profeterna.”,

Således när vi läser att den stod guden, det betydde stall, beställa av världen; att han skapade världen i sex dagar, den ordningsamma följden av tid; vila av sabbaten, bevarandet av vad skapades. Och i sådan sätt kunde det hela systemet av Aristotle finnas i bibeln. Men hur var detta som ska redogöras för? Naturligtvis hade bibeln inte lärt från Aristotle, men han och alla andra philosphers hade lärt från bibeln. Således enligt Aristobulus, förenades Pythagoras, Plato, och alla andra vis man hade egentligen lärt från Moses, och de brutna strålarna som fanns i deras handstilar, sammanlagt deras härlighet i Torahen.

Det var en frestande bana på som att skriva in, och en på som där var ingen stå stillbild. Det återstod endast att ge fixedness till den allegorical metoden vid förminskande det till bestämda principer eller canons av kritik, och att bilda det heterogent samlas av Grecian philosophemes och judisk theologumena in i en överenskommelse, om det inte homogena systemet. Detta var arbetet av Philo av Alexandria, födda omkring 20 B.C. Det angår oss inte här för att fråga vad var intermediaten anknyter mellan Aristobulus och Philo. Another och viktigare peka fordrar vår uppmärksamhet.

Om forntida grekisk filosofi visste undervisningen av Moses, var var det historiskt bevisar för den? Om sådan, inte fanns den måste somehow uppfinnas. Orpheus var ett känt, som hade alltid lånat sig till det litterära bedrägerit, [b som Val. Kenaer sätter den, Daitr. de Aristob. Jud. p. 73.] och så producerar Aristobulus fett (huruvida av hans eget eller av andra danande) ett nummer av förfalskada stämningar från Hesiod, Homer, Linus, men speciellt från Orpheus, all bibliskt och judiskt i deras cast. Aristobulus var ingen av första nor jumbon som begår sådan bedrägeri. Den judiska sibylen fett, och, som vi ser, personated lyckat de hedniska oraklen. Och detta öppnar, allmänt, ganska en utsikt av Judisk-Grecia litteratur. I understödja och även i det tredje århundradet för Kristus fanns det Hellenist historiker, liksom Eupolemus, Artapanus, Demetrius och Aristeas; tragiska och episka poets, liksom Ezekiel, Pseudo-Philo och Theodotus, som, efter sättet av de forntida klassiska författarna, men för deras eget ämnar som beskrevs bestämda perioder av judisk historia, eller sjöng av sådan teman som utflyttningen, Jerusalem eller våldta av Dinah.

Omnämnandet av dessa förfalskada quotations leder naturligt oss till another klassificerar av förfalskad litteratur, som, även om inte Hellenistic, har många beståndsdelar i allmänning med den, och, även om påbörjande med palestinska judar inte är palestinskt, nor yet har bevarats i dess språk. Vi allude till vad är bekant som Pseudepigraphicen, eller Pseudonymic handstilar, så - kallat, därför att, med ett undantag, de uthärdar falskt, namnger av författarskap. Det är svårt att ordna dem annars än kronologiskt, och även här segrar den mest stora meningsskiljaktigheten.

Deras allmänna tecken (med ett undantag) kan beskrivas som anti-hedningen, kanske missionär, men huvudsakligen som apokalyptiskt. De är försök på att ta upp keyen-note som slås i propheciesna av Daniel; ganska bör vi något att säga, lyfta skyla som endast lyfts delvist av honom och peka, likadant som angick Israel och kungarikena av världen, till förflutnan, gåvan och framtiden, i det ljust av kingshipen av messiahen. Här om någonstans, vi kan, förvänta att finna traces av ny testamentundervisning; och ännu, jämsides med frekventerar likhet av bildar, segrar den mest stora skillnaden, hade vi nästan sagt kontrast, i ande.

Många av dessa arbeten måste ha förgåtts. I en av det senast av dem [4 Esdras xiv. 44, 46.] de sätts besegrar på sjuttio, antagligen numrerar en runda och att ha hänvisa till till det förment numrerar av nationerna av jorden eller till varje möjlighetfunktionsläge av tolkning av Scripture. De beskrivas, som påtänkt för ”det klokt bland folket,” antagligen de som St. Paul, i den kristna avkänningen, designerar som ”veta tiden” [b-ROM-minne. xiii. 11.] [1 av St. Paul verkar här använd i exakt den samma avkänningen som i mer sistnämnd hebré. LXXEN. framför den så i fem passager (Ezr. v. 3; Dan. iv. 33; vi. 10; vii. 22, 25).] av adventen av messiahen. Beskådat i detta lätt, förkroppsligar de de ivriga ambitionerna och de innersta hoppen [2 naturligtvis, den passar judiska författare, lik Dr. Jost, för att skarpt ogilla värdera av Pseudepigraphaen.

Deras hetta av förväntning instämm dåligt med de moderna teorierna, som skulle avlägsnar, om möjligheten, det Messianic hoppet från forntida judendom.] av de, som longed för ”tröstn av Israel,”, som de förstod den. Nor bör vi bedömer deras personations av författarskap enligt våra västra idéer. [3 rum Dillmann i Verkliga-Encykl Herzogs. vol. xii. p. 301.] Pseudonymic handstilar var vanligt däri åldern, och en jude som kanske kan, pläderar som, även i den gammala testamentet, bokar hade varit hövdad namnger by, som inte var confessedly de av deras författare (liksom Samuel, Ruth, Esther). Om de inspirerade poets vem sjöng i anden och ekade, anstränger, av Asaph, adopterat, den beteckning och sonsna av Korah som föredras för att vara bekant av den titel, styrka namnger inte de, som kunde ej längre fordra, myndigheten av inspirationsökandenuppmärksamhet för deras utterances, genom att adoptera, av de i vars ande dem som är föregivna som ska skrivas?

Det mest intressant såväl som äldst av dessa bokar är de som är bekant som boka av Enoch, de Sibylline oraklen, det mer blek av Solomon och boka av Jubilees eller lite uppkomst. Endast märker de kortast av dem kan här finna en förlägga. [1 för en resumé granskar av ”de Pseudepigraphic handstilarna,” ser bilagan I.],

Boka av Enoch, de äldsta delarna av som daterar ett århundrade och en halva för Kristus, kommer till oss från Palestina. Den professes att vara en vision som förunnas till den patriark och berättar av nedgången av änglarna och dess följder, och av vad han sågar och hörde i hans försjunkna resor till och med himmel och jord. Intressera, är vad det något att säga av kungariket av himmel, av adventen av messiahen och hans kungarike och av den sist saker av djupast fast ofta ledset.

Å ena sidan daterar de Sibylline oraklen, som det äldst portionr av, från omkring 160 B.C., kommer till oss från Egypten. Den är till sistnämnden endast som vi ser här. Deras mest intressant delar är också de mest kännetecknen. I dem svetsas de forntida hedniska mythsna av de första åldrarna av manen samman med gammal testament märker, stunder som den hedniska theogonyen stöpas om i ett judiskt gjuter. Således blir Noah Uranos, Shem Saturn, skinkajätte och Japheth Japetus.

På motsvarande sätt har vi fragment av forntida hedniska orakel, så att tala, stöpa om i en judisk upplaga. Den konstigaste omständigheten är, verkar det utterancesna av denna Judaising och judiska Sibyl för att ha passerat som oraklen av den forntida Erythraeanen, som hade förutsagt nedgången av Troy, och, som de av sibylen av Cumae, som, i spädbarnsålderen av Rome, Tarquinius Superbus hade satt in i capitolen.

Samlingen av en artonpsalmer som är bekant som psalteren av Solomon, daterar från mer än halva per århundrade för vår era. Inget tvivel original var hebréiskt, fast de andas en något Hellenistic ande. Dem uttryckliga ivriga Messianic ambitioner och en fast tro i uppståndelsen och i eviga belöningar och bestraffningar.

Olik i tecken från de föregående arbetena är boka av Jubilees, så - kallat från dess kronologiska ordning in i ”Jubilee-perioder” eller ”lite uppkomst.”, Det är huvudsakligen en sort av det legendariska tillägg till Första mosebok, påtänkt för att förklara några av dess historiska svårigheter och för att fylla upp dess historiska håligheter. Det var antagligen skriftligt om tiden av Kristus, och detta ger det en specialintresse, vid en palestinier och i hebré eller ganska Aramaean. Gilla vila av den Apocryphal och Pseudepigraphic litteraturen, som kommer från Palestina, eller var ursprungligen skriftligt i hebré, äger vi den ej längre däri språket, men endast i översättning, men.

Om från denna resumé granska av Hellenist och Pseudepigraphic litteratur som vi vänder för att ta en återblick, oss kan knappt missa för att märka, å ena sidan, utvecklingen av det gammalt och på annat förberedelsen för det nytt, med andra ord, den väckte storslagna förväntningen och den gjorda storslagna förberedelsen. Man kliver endast återstående att avsluta vilken Hellenism hade redan börjat. Den avslutning kom till och med en vem, även om självt orört vid evangeliet, kanske mer än någon annan förberedd likadana hans co-religionists judarna och hans countrymen grekerna, för den nya undervisningen, som, framlades sannerligen av många av dess tidig sortförkämpar i, bildar som de hade lärt från honom. Den man var Philo juden, av Alexandria.

Författare Edersheim ser till MÅNGA hänvisar till källor i hans arbeten. Som en bibliografiresurs har vi skapat en separata Edersheim hänvisar till listar. Allt satt inom parantes hans hänvisar till indikerar att sidan numrerar i de hänvisade till arbetena.

Apocrypha

Avancerad katolsk information

(Både gammala och nya testament)

Räckvidden av denna artikel tar i de sammansättningar som profess att ha varit skriftliga endera vid bibliska personages eller manar i intim förbindelse med dem. Sådan bekant arbeten som herden av Hermas, episteln av Barnabas, Didachen (undervisning) av de tolv apostlarna, och de Apostolic canonsna och konstitutionerna, fast förr apocryphal, tillhörde egentligen patristic litteratur och är ansedda självständigt. Den har ansats bättre för att klassificera de bibliska apocryphana enligt deras beskärning, i stället för efter den vilseledande uppdelningen av apocryphana av de gammala och nya testamenten. I huvudsak tala, är apocryphana av den judiska beskärningen coextensive med vad utformas av den gammala testamentet, och de av den kristna beskärningen med apocryphana av den nya testamentet. Den ska betvinga behandlas som följer:

Namnge och aningen

Etymologically är avledningen av Apocrypha mycket enkel och att vara från de grekiska apokryphosna som döljas och motsvara till neutrat som är plural av adjektiv. Bruket av entalet, ”Apocryphon”, är båda legitimt och lämpligt, när du ser till ett singelarbete. Då vi skulle försök att gripa den litterära avkänningen som fäster till uttrycka, är uppgiften inte så lätt. Den har använts på olika sätt av patristic författare för tidig sort, som har ibland helt borttappad sikt av etymologyen. Således har den konnotationen ”som är uncanonical” med några av dem. St. Jerome applicerade tydligen benämna till all quasi-scriptural bokar som i hans anseende som är lekmanna- utanför canonen av bibeln och protestantvärldsförbättrarna, efter Jeromes katalog av gammala testamentScriptures -- en som var strax felaktig och entalet bland fäderna av kyrkan -- applicerade titeln Apocrypha till överskottsen av den katolska canonen av den gammala testamentet över det av judarna. Naturligt vägrar katoliker för att medge en sådan valör, och vi använder ”deuterocanonical” för att designera denna litteratur, som non-Katoliker konventionellt och vet felaktigt som ”Apocryphana”. (Se CANON AV den GAMMALA TESTAMENTET.),

Original och den riktiga avkänningen av benämna som är apocryphal som applicerad till det låtsade sakralt, bokar var den fördunklade tidig sort. Men en ledtråd till den kan kännas igen i det so-called fjärde bokar av Esdras, som förbinder att Estrus (Era) vid gudomlig inspiration komponerade ninety-four bokar. Av dessa var twenty-four återställanden av den sakrala litteraturen av israelitesna som hade förgåtts i fångenskapen; de skulle publiceras öppet, men återstå skulle bevakas i hemligheten för artikel med ensamrättbruket av det klokt (Cf. Dan., ix, 4, 9, var profeten bjudas för att stänga upp och försegla ett inspirerat, bokar till en bestämd tid). Därmed kan betecknade var det accepteras som högt sannoliken, som i dess original- menande en apocryphal handstil hade ingen unfavorable import, men enkelt en sammansättning, som fordrade en sakral beskärning, och förment att ha varit gömt för utvecklingar, endera absolut som rakt väntar på tiden av dess uppenbarelse, eller förhållandevis, som kunskap av den begränsades till ett inskränkt esoteriskt, cirkla inasmuch. Emellertid kom de kända Apocryphana snart att ha en ogynnsam betydelse, som den som är stilla, behåller och att comporting båda önskar av äkthet och canonicity. Dessa är negationaspekterna av den moderna applikationen av det känt; på dess realitetsida används den riktigt endast av en definierad brunn klassificerar av litteratur och att sätta framåt scriptural eller quasi-scriptural pretensions, och som påbörjade i del bland hebréerna under två århundraden den föregående Kristus och för ett utrymme efter, och i del bland kristen, både som är ortodoxa och som är heterodox, i tidig sortårhundradena av vår era.

I. APOCRYPHA AV den JUDISKA BESKÄRNINGEN

Forntida litteratur, speciellt i Orienten, de använda metoderna som mycket är friare, och resåret än de som tillåts av vår moderna och västliga kultur. Pseudographic sammansättning var i mode bland judarna i de två århundradena för Kristus och för någon tid mer sistnämnd. Tillskrivningen av ett stort namnger av den avlägsna förflutnan till en boka av dess verkliga författare, som utplånade thus hans egna personlighet, var, i vissa fall åtminstone, en bara litterär fiktion som bedrog inget undantar det okunnigt. Detta rymmer godan för den so-called ”visheten av Solomon” som är skriftlig, i grekiskt och att höra hemma till kyrka sakrala canon. I andra fall var täcknamnet inte stod som ett symbol av en typ av en bestämd sort av litteratur, var avsikten inte utan en grad av åtminstone saklig litterär oärlighet.

(1) Judiska apokalyps

De viktigast och värdesaken av de ännu existerande judiska apocryphana är de som har en stor apokalyptisk beståndsdel; det är, som profess att innehålla visioner och uppenbarelser av den osedda världen och den Messianic framtiden. Judisk apokalyptisk litteratur är ett tema, som förtjänar och har mottagit mer och mer uppmärksamheten allra som intresseras i utvecklingen av den religiösa tanken av Israel, det förkroppsligar av begrepp, och tendenser, som är i fixade, rotar av de stora dogmatiska principerna av kristendomen sig själv, som precis dess gudomliga grundare tog hans temporal utveckling från lagerföra av den ortodoxa judendomen. De judiska apokalypsen möblerar avsluta anknyter i framsteg av den judiska teologin, och påfyllningen vad skulle är annars ett mellanrum, fast liten, mellan det avancerat arrangerar markerat av det deuterocanonical bokar och dess fulla mognad i tiden av vår Lord; en mognad görar perfekt så förhållandevis att Jesus kunde anta som existerande i den populära medvetenheten, utan undervisning de novo, doktrinerna av framtida vedergällning, uppståndelsen av förkroppsliga, och existensen, naturen och kontoret av änglar. Judisk apokalyptisk handstil är ett försök att leverera förlägga av prophecy, som hade varit död sedan århundraden tillbaka, och den har dess rotar i de sakrala oraklen av Israel. Hebréisk prophecy på dess människasida hade dess fjädrar, dess orsakar, och omgående anmärker i gåvan; profeterna var inspirerade manar som grundar materien för komfort, såväl som tillrättavisa och varna i det faktiskt villkorar av Israel theocratic liv. Men, då åldrar hade förflutit, och de glödande Messianic löftena av profeterna hade inte realiserats; och unto den fullkomliga förstörelsen och ändlöst pina av Gentileförtryckarearna och det unrighteous, då det judiska folket hade gnidit varm, inte till och med två eller tre, men många utvecklingar, under det bittra oket av utländskt styr, eller constantly upprepade pressar av hedning påstår, reflekterande och passionerade andar och att finna inget hopp i det faktiskt beställer av saker, sett i väg från jord och fixat deras vision på en annan och idealvärlden, var gud rättvisa skulle den unthwarted regeringstiden, till den eviga härligheten av Israel både som en nation och i dess trogna individer. Apokalyptisk litteratur var både ett meddelande av komfort och ett försök att lösa problemen av sufferingsna av den rättvisa och påtagliga hopelessnessen av en uppfyllelse av propheciesna av Israel suveränitet på jord. Men den ofrånkomliga följden av den apokalyptiska misstron av allt gåva var dess antagande av klädseln av den förgångna fjärrkontrollen och klassikern; med andra ord dess pseudonymous tecken. Naturligt basera sig på Pentateuchen och profeterna, beklädde sig det fictitiously med myndigheten av en patriark eller en profet som gjordes för att avslöja den transcendent framtiden. Men i deras försök att justera denna framtid till historien, som lägger inom deras ken de apokalyptiska författarna, veckla upp också en filosofi av beskärningen och framsteg av mundane saker. Ett mer bred beskådar av värld-politik, och en omfattande cosmological spekulation är bland de särskiljande dragen av judiskt apokalyptiskt. Boka av Daniel är den bokar av den gammala testamentet som deinspirerade apokalypsen uthärdar till den mest nära frändskapet, och den möblerade tydligen idéer till flera av sistnämnden. En apokalyptisk beståndsdel som är existerande i profeterna, i Zacharias (i-vi), i Tobias (Tobias, xiii), kan spåras tillbaka till visionerna av Ezechiel som bildar prototypen av apokalyptiskt; allt hade detta dess påverkan på den nya litteraturen. Messianism leker naturligtvis en viktig del i apokalyptisk eschatology, och idén av Messiasen i bestämt bokar mottog mycket en kickutveckling. Men, även om det är transcendent och mysticen som det är intensely, nästan fanatically, medborgare, och omgivet av fanciful och ofta överdådig tillbehör. Det saknar den universella framtidsutsikten av några av profeterna, speciellt Deuteroen-Isaias och långtifrån har en enhetlig och jämn fysionomi. Ibland förläggas den Messianic sfären på den transfigured jorden som centrerar i en nya Jerusalem; i andra arbeten lyfts den in i himmlarna; i något bokar Messiasen önskar eller är som synes bara människan, fördriver parablarna av Henoch med deras pre-existent Messias markerar det högst pekar av utveckling av det Messianic begreppet som ska finnas i helheten, spänner av hebréisk litteratur.

(a) Boka av (Ethiopic) Henoch

Se den separata katolska encyklopedien precisera sina anklagelser mot under denna titel.

(b) Antagande av Moses

Origen ”De Principiis”, III, ii, 1, namnger antagandet av Moses -- Analepsis Mouseos -- som boka som citeras av episteln av Jude, 9, var det finns en allusion till en tvist mellan Michael och Satan över förkroppsliga av Moses. Förutom några hänvisar till annan resumé i patristic litteratur, var ingenting mer bekant av denna apocryphon, tills det latinska manuskript som innehåller ett långt, portionr av det upptäcktes av Ceriani i det Ambrosian arkivet, på Milan och publicerades av honom i 1861. Dess identitet med det forntida arbetet är etablerad vid en quotation från sistnämnden i agerar av det Nicene rådet. Boka purports att vara en serie av förutsägelsear som levereras i skriftligt, bildar till safen-keeping av Josue (Joshua) vid Moses, när sistnämnden, beskådar in av hans annalkande död, bestämda Josue som hans efterträdare. Det skenbart ämnar av dessa befrielser är att bekräfta de mosaiska lagarna och förmaningarna i Deuteronomy. Den hela historien av Israel skisseras. I ett vehement och att glöda, utforma boka skissar konturernaa av under dess prophetic klädsel impietyen av Israel Hasmonean linjaler och Sadducean präster. De historiska allusionerna kommer besegrar till regeringstiden av en oförskämd monark, som är tydligt Herod storen, och en kraftig linjal som kommer från det västra och underkuvar folket -- en hänvisa till till den straff- expeditionen av Quintilius Varus, 4 B.C. Men den ska Messiasen ingriper och utför gudomlig vrede på fienderna av nationen, och en cataclysm av naturen, som visas med riktigt apokalyptisk sublimity, ska forerun början av den nya eraen. Konstigt det finns inte någon omnämnande av en uppståndelse eller en dom av individer. Boka går tillbaka därefter till doingsna av Moses och Josue. Manuskript bryter av plötsligt på kapitel xii, och portion som citeras av Jude, måste ha hört hemma till den borttappada avslutningen. Denna apokalyps har med heltäckande resonerar tilldelat till ungdomsåret efter Herods död, mellan 4 B.C. och A.D. 10. Det är tydligt att neither av Herods sons, Philip och Antipas, hade ännu härskat thirty-four år, efter författare som äventyrar en förutsägelse, som bevisade falskt, något att säga att sonsna bör tycka om kortare regeringstider än deras fader. Således daterar den senaste möjligheten av sammansättning fixas på A.D. 30. Författare var en jude och sammanlagt sannolikheten palestinsk. Han hörde hemma ingen av till phariseesna av typen av Kristus epok nor till Sadduceesen, sedan han excoriates båda som är likadana. Han måste ha varit antingen en trosivrare, är det en ultra-Nationalist och en Messianist eller en fervid Essene. Han skrev i hebré eller Aramaic. Den latinska texten översätts från en grekisk version.

(c) Boka av hemligheterna av Henoch (Slavonic Henoch)

I 1892 kallades uppmärksamhet till Slavonic manuskript som på undersökning bevisade att innehålla en annan Henoch bokar att skilja sig åt helt från den Ethiopic sammanställningen. ”Innehåller boka av hemligheterna av Henoch” passager som tillfredsställer allusioner av Origen, som det finns ingenting som till motsvarar i den Ethiopic Henochen. Samma kan sägas om stämningar i ”testamentet av de tolv patriarkerna”. Inre bevisa visar, att den nya Henochen komponerades av en Alexandrian jude om början av vår Era, och i grek. Arbetet markeras skarpt av från det äldre bokar vid frånvaroen av en Messias, och önskaen av hänvisar till till en uppståndelse av deadna. Den blandar många bisarrt specificerar att angå den himmelska sfären, änglarna och stjärnor, med avancerade idéer på man öde, moralisk utmärkthet, och bestraffningen av syndar. Patriarken tas upp till och med de sju himmlarna till den very biskopsstolen av det evigt. Något av specificerar kast som lätt intresserar på olika oklara allusioner i bibeln, liksom de lade över himmlarna, närvaroen som, av ondo överhet ”förlägger in heavenly”, Ezechiels konstiga varelser av synar mycket.

(D) Fourthen bokar av Esdras

Personagen som portionen som avskärma av den verkliga författare av denna bokar, är Esdras (Ezra), präst-scriben och ledare bland israelitesna, som gick tillbaka från Babylonia, till Jerusalem. Faktumet, som canonical två bokar, är tillhörande med hans känt, samman med ett äktat litterärt driver, en profoundly religiös ande genomsyra fjärde Esdras, och något Messianic pekar av kontakt med evangelierna som kombineras för att segra för den ett godtagande bland unequalled kristen av någon annan apocryphon. Både grekiska och latinska fäder citerar det, som prophetical, stunder några, som Ambrose, var ivriga beundrare av den. Jerome bara är positivt ogynnsam. Notwithstanding detta utbredda pietet för det i tidig sort tajmar, det, är ett anmärkningsvärt faktum som boka fick aldrig ett fotfäste i canonen eller liturgyen av kyrkan. Ändå all till och med medeltiden som det underhöll en intermediate, placera mellan canonical och bara människasammansättningar, och även efter rådet av Trent, samman med tredje Esdras, förlades i bilagan till den officiella upplagan av Vulgaten. Förutom den original- grekiska texten som inte har fortlevt, har boka visas i Ethiopic och arabiskaversioner för latin, Syriac, för armenier. De första och sist två kapitlen av den latinska översättningen finns inte i de orientaliska, och att ha tillfogats av en kristen räcka. Och yet det behöver att vara ingen tvekan, i att förvisa fourthen, bokar av Esdras till rangordnar av apocryphana. Att inte insistera på allusionen till boka av Daniel i xii är 11, datera som ges i den första versionen (iii, 1) felaktiga, och den hela tenoren och teckenet av arbetet förlägger det i åldern av apokalyptisk litteratur. Den framträdande kritiska datummärkningen tilldelar den till en judehandstil i regeringstiden av Domitian, A.D. 81-96. Bestämt komponerades den någon tid för A.D. 218, sedan den citeras uttryckligen av milt av Alexandria. Den original- texten, iii-xiv, är av en lappar och arbetet av en singelförfattare. Bevekelsegrunden av boka är problemet som tungt ligger på judiska patrioter efter förstörelsen av Jerusalem av Titus. Framtidsutsikten var mest mörker, och medborgarelivet verkade utterly släckt. I följd genomsyrar en ledsen och angelägen ande arbetet, och författare, genom att använda klädseln av Esdras som beklagar över fördärva av den första staden och tempelet, insistently sökanden att tränga igenom, resonerar av gud påtagliga abandonment av hans folk och nonen-fulfilment av hans löften. Den skulle författare lärer framtiden av hans nation. Hans intressera centreras i sistnämnden; universalismen av boka göras smal. Apokalypset komponeras av sju visioner. Messianismen av fjärde Esdras lider från missmodet av eraen och påverkas av ändrande villkorar producerat av adventen av kristendomen. Dess Messias är dödlig och hans regeringstid bara en av lyckan på jord. Jämväl arbetar eschatologyen med två motstridiga beståndsdelar: befrielsen allra Israel och det litet nummer av utvalt. All mankind sinned med Adam. Fourthen bokar av Esdras kallas ibland av non-Katolik Understödja Esdras, som de applicerar hebrén bildar, Ezra, till det canonical bokar.

(e) Apokalyps av Baruch

På länge hade ett latinskt fragment, kapitellxxviii-lxxxvii, av denna pseudograph varit bekant. I 1866 upptäcktes berikade en färdig Syriac text av Monsignor Ceriani, vars forskningar i det Ambrosian arkivet av Milan har, så sätta in av forntida litteratur. Syriacen är en översättning från greken; original var skriftligt i hebré. Det finns ett nära förhållande mellan denna apokalyps och det av fjärde Esdras, men kritiker delas över ifrågasätta, som har påverkat annan. Probabilitiesna gynnar hypotesen att den Baruch apocryphonen är en efterföljd av det av Esdras och därför mer sistnämnd. Det ungefärligt daterar tilldelat till den spänner mellan A.D. 50 och 117. ”Apokalypset av Baruch” är en något konstgjord produktion, utan originalityen och styrkan av fjärde Esdras. Den handlar i del med de samma problemen, viz., sufferingsna av det theocratic folket och deras ultimat triumf över deras förtryckarear. När bestämda passager frigöras från tydliga kristna interpolations, är dess Messianism i allmänhet jordisk, men i den mer sistnämnda delen av boka Messias'sens ansar sfär unmistakably in mot en mer andlig befruktning. Synda spåras till disobediencen av Adam, som i fjärde Esdras. Mer stor betydelse fästas till lagen än i den släkta sammansättningen, och pekar av kontakt med den nya testamentet är mer slå. Författare var en Pharisee, men en vem, stunder som adopterar ett distinctly judiskt, beskådar, bekantades antagligen med de kristna scripturesna och lade fritt dem under bidrag. Några nya deltagare av ”apokalypset av Baruch” har sett i den ett sammansatt arbete, men majoriteten av kritikerhållen med bättre resonerar till dess enhet. Boka är lång. Den talar i personen av Baruch, sekreteraren av Jeremias. Den öppnar med ett palpable fel av kronologi. Baruch meddelar doomen av staden och tempelet av Jerusalem av den Babylonian epoken. Emellertid inte ska chaldeansna, utan änglar, kommer med om förstörelsen. Ett annat och den pre-existent heliga staden reserveras av Gud, sedan världen inte kan finnas utan en Jerusalem. Artificialityen och tediousnessen av apokalypset friköpas av en ovanlig bredd av beskådar och höjden av doktrinen, med den noterade begränsningen.

(f) Apokalypset av Abraham

Apokalypset av Abraham har för en tid sedan översatts från Slavonic in i tysk. Den förbinder omständigheterna av Abrahams omvandlingar, och visionerna stämmde överens därom honom. Hans vägleda i himmelska sfärer är Jael, en ängel som är distinkt från gud, men ägande gudomlig överhet i bestämt hälsningar. Arbetet har frändskap med fjärde Esdras och ”apokalypset av Baruch”. Den av ondoa beskärningen förklaras av man frivillighet. Det utvalt eller Messias, ska hopsamling de skingrade stammarna, men den ska guden bara bestraffar fienderna av Israel. Particularism och transcendencen av det sist kosmiskt arrangerar är noterar av denna apokalyps. Dess data, är emellertid så oklara att det är omöjligt att fixa tiden av dess sammansättning.

(G) Apokalypset av Daniel

Apokalypset av Daniel är arbetet av en persisk jude av det tolfte århundradet och är unik, i att förutsäga två Messiases: en sonen av Joseph (Kristus), vars karriär avslutar i hans fel och död; annat sonen av David, som ska, befriar Israel och härskar på jord gloriously.

(2) Legendariska Apocrypha av den judiska beskärningen

(a) Boka av Jubilees eller lite uppkomst

Epiphanius, Jerome och andra citerar ett arbete under titeln ”jubileesna” eller ”lite uppkomsten”. St. Jerome vitsordar att original var i hebré. Den citeras av Byzantine som författare besegrar till det tolfte århundradet. After att vi hör inte mer av den, tills den fanns i ett Ethiopic manuskript i det sist århundradet. Ett betydligt latinskt fragment har också återställts. Boka av jubileesna är det berättar- av uppkomst som förstärks och förskönas av en jude av Phariseeperioden. Den professes att vara en uppenbarelse fallen föra Moses vid ”ängeln av vända mot”. Det finnsen mycket systematisk kronologi enligt åren, veckor av år och jubilees. En patriark- beskärning tillskrivas till de stora judiska festmåltiderna. Angelologyen är högt - framkallat, men författare disbelieved i uppståndelsen av förkroppsliga. Efterlevnaden av lagen insisteras på. Det är hårt att fixa endera datera, eller klosterbrodern cirklar i vilket arbetet uppstod. Jerusalem och den stod tempelstillbilden och boka av Henoch citeras. Som för det lägst datera, boka används av det judiskt portionr av ”testamentet av de tolv patriarkerna”. Bedömningar varierar mellan 135 B.C. och A.D. 60. Bland de borttappada judiska apocryphana märker den som är värdig av sakkunnig, är här;

(b) Boka av Jannes och Mambres

II applicerar Timothy, iii, 8, dessa namnger till de egyptiska trollkarlarna som reproducerade några av underna som var wrought vid Moses. Namnger finnas inte i den gammala testamentet. Origen anmärker att St. Paul inte citerar ”från offentliga handstilar men från ett sakralt boka som kallas Jannes och Mambres”. Namnger var bekant till Pliny och figurerar i de Talmudic traditionerna. För en tid sedan förar journal över fordrar R. James i ”av teologiska studier”, 1901, II, 572-577, för att ha funnit ett fragment av denna borttappada apocryphon i latinska och gammala engelska versioner.

(c) Thirden bokar av Esdras

Detta utformas också av non-Katolik som första bokar av Esdras, sedan de ger sig till den första canonical Esdrine handstilen hebrén bildar Ezra. Tredje Esdras är en av de uncanonical trena bokar fästat till den officiella upplagan av Vulgaten. Den finns itu av de äldsta codicesna av Septuaginten, viz., Vaticanus och Alexandrinus, var den kommer före den canonical Esdrasen. Samma är riktigt av manuskript av de gammala latinska och andra versionerna. Tredje Esdras tyckte om ovanlig favör i tidig sortåldrarna av kyrkan, citeras som Scripture med implicit tro av den ledande greken och latinska fäder (se Cornely, Introductio Generalis, I, 201). St. Jerome, emellertid, den stora minimizeren av sakral litteratur som kasserades det som apocryphal och dess anseende, försämrades thenceforward. Boka i faktum göras upp för den mest delen av tagna material från det inspirerat bokar av Paralipomenon, Esdras, och Nehemias, satte tillsammans, emellertid, i stor kronologisk förvirring. Vi måste anta att den var följande till de ovannämnda scripturesna, sedan den komponerades tydligen i grek och av en Alexandrian jude. Den enda original- delen av arbetet är kapiteliii-v, 6. Detta räknar om en strid mellan tre unga hebréer av livvakten av konungen Darius, varje som strävar för att formulera det klokaste ordstävet. Segern tilldelas till Zorobabel (Zerubbabel), som försvarar sanning som den starkaste styrkan, och åhörareropen: ”Stor är sanning och den kraftiga framför allt saker!”, (Magnaest-veritas et proevalebit.) Datera av sammansättning är inte ascertainable undantar inom begränsar mycket vitt. Dessa är på en sida C. 300 B.C., den senaste tiden som tilldelas till Paralipomenon-Esdras-Nehemias och på annan, C.A.D. 100, eraen av Josephus, som använde tredje Esdras. Det finns mer stor sannolikhet att sammansättningen ägde rum för vår Era.

(D) Thirden bokar av Machabees

Thirden bokar av Machabees är den fallen föra titeln ett kort berättar- som finnas i Alexandrinecodexen av den Septuagint versionen och de olika privata manuskripten. Den ger ett konto av en försökt desecration av tempelet på Jerusalem vid den egyptiska konungen, den Ptolemy droppen (Philopator) efter hans seger över Antiochus storen på Raphia, 217 B.C. och den mirakulösa frustrationen av hans strävan att wreak hämnd på de egyptiska judarna till och med en massaker med elefanter. Denna apocryphon finnas i överflöd i absurditet och psykologiska impossibilities och är ett mycket svagt lappar av fiktion som är skriftlig i grek vid en Alexandrian jude, och antagligen planlagt att uppmuntra dess countrymen i mitt av förföljelser. Den vilar på inget ascertainable historiskt faktum, men är som synes en överdådig och varierande version av händelsen släkt av Josephus, ”mot Apion”, 1I, 5. Datera kan inte vara beslutsam. Sedan boka visar bekant med de grekiska tilläggen till Daniel, kan kunde den inte vara tidigare än det första århundradet B.C. och knappt ha funnit sådan favör bland kristen om samlad mer sistnämnd än det första århundradet efter Kristus. Den syrianska kyrkan var första som ger det ett vänligt mottagande, förmodligen på styrkan av dess omnämnande i de Apostolic konstitutionerna. Mer sistnämnda tredje Machabees medgavs in i canonen av den grekiska kyrkan, men verkar aldrig för att ha varit bekant till latinerna.

(3) Apocryphal Psalms och böner

(a) Psalms av Solomon

Denna är en samling av en artonpsalms som komponeras i hebré, och, som instämmas gemensamt, av en Pharisee av Palestina, om tiden av Pompeys tillfångatagande av Jerusalem, 63 B.C. Samlingen gör inga pretensions till författarskap av Solomon och är därför inte, strängt att tala som är apocryphal. Det känt av den kloka konungen blev tillhörande med den som var mer sistnämnd och var utan tvekan, hjälpmedlet av att bevara den. Anden av dessa psalms är en av stor moralisk earnestness och righteousness, men det är righteousnessen av phariseesna som består i efterlevnaden av de lagliga traditionerna och den ceremoniella lagen. Den Hasmonean dynastin och Sadduceesen skarpt kritisera. En Messianic deliverer söks efter, men han ska vara bara människan. Han ska regeringstid vid helighet och rättvisa och inte vid svärd. Frivillighet och uppståndelsen undervisas. Psalmsna av Solomon är av värderar, i att illustrera klosterbrodern, beskådar och inställningar av phariseesna i åldern av vår Lord. Manuskripten av Septuaginten innehåller på avsluta av den canonical psalteren en kort psalm (cli), som, är emellertid ”yttersidan numrera”, dvs. av psalmsna. Dess titel läser: ”Var denna psalm skriftlig vid David som var själv förutom numrera, då han hade slagits med Goliath.”, Den baseras på olika passager i den gammala testamentet, och det finns inget bevisar att det var någonsin skriftligt i hebré.

(b) Bön av Manasses (Manasseh)

En härlig ånger- bön satte i munnen av Manasses, konungen av Juda, som bar idolatrous avskyar så långt. Sammansättningen baseras på II Paralipomenon, xxxiii, 11-13, som påstår den Manasses var den burna fångenen till Babylon och som ångrar där; fördriva den samma källan (18) ser till hans bön som antecknad i bestämda krönikor som är borttappada. Den lärda åsikten skilja sig åt om huruvida bönen som har kommit besegrar till oss var skriftlig i hebré eller grek. Flera forntida manuskript av Septuaginten innehåller den som en bilaga till psalteren. Den inkorporeras också i de forntida so-called Apostolic konstitutionerna. I upplagor av Vulgaten som antedating rådet av Trent förlades den, efter har bokat av Paralipomenon. Clementinen Vulgate förvisade den till bilagan, var den är stilla att finnas i reprints av den standarda texten. Bönen andas en kristen ande, och det är inte helt bestämt att det är egentligen av judisk beskärning.

(4) Judisk filosofi

(a) Fourthen bokar av Machabees

Denna är en kort filosofisk avhandling på supremacyen av fromt resonerar, det är resonerar reglerat av gudomlig lag, som för författare är den mosaiska lagen. I inställning - resonera upp som det ledar- av människapassion, författare påverkades distinctly av stoisk filosofi. >From det också härledde han hans fyra huvudsakliga förtjänster: prudence righteousness (eller rättvisa), fasthet, absolutism; phronesisen, dikaiosyne, andreiaen, sophrosyne och det var till och med fjärde Machabees att denna kategori anslogs av kristna ascetical författare för tidig sort. Understödjadelen av boka ställer ut sufferingsna av Eleazar, och de sju Machabean bröderna som exempel av herravälden av fromt resonerar. Syftet av den Hellenistic judiska författare var att inculcate fromhet till lagen. Han är okänd. Arbetet tillskrivades felaktigt till Josephus av Eusebius och andra. Det verkar att ha producerats för nedgången av Jerusalem, men dess datera är en materia av conjecturen.

II. APOCRYPHA AV DEN JUDISKA BESKÄRNINGEN MED KRISTNA ACCRETIONS

(a) Sibylline orakel

Se den separata katolska encyklopedien precisera sina anklagelser mot under denna titel.

(b) Testament av de tolv patriarkerna.

Denna är en omfattande pseudograph som består av;
  1. berättanden, som varje av de tolv sonsna av Jacob förbinder i hans liv som förskönas av Midrashic utvidgningar av de bibliska datan
  2. maningar av varje patriark till öva av förtjänster eller sky av laster som illustreras i hans liv
  3. apokalyptiskt portionr att angå framtiden av de tolv stammarna och de Messianic tiderna

Förkroppsliga av arbetet är otvivelaktigt judisk, men det finns många interpolations av en unmistakably kristen beskärning som framlägger i deras helhet en ganska fulla Christology, men en som misstänkas av Docetism. Nya deltagare av testamenten tilldelar med mycket probability den judiska grundvalen till den Hasmonean perioden, inom begränsar 135-63 portionr B.C. som lovprisar stammarna av Levi, och Juda tolkas som en ursäkt för de Hasmonean pontiff-konungarna. De återstående tio stammarna är förment att vara yet i existens och manas för att vara trogna till teknikerna av det priestly, och kunglig person driver. I detta försvar av den Machabean dynastin och vid en författare med Pharisaic tendenser antagligen är en präst, testamenten unik i judisk litteratur. Riktigt finns det passager som den sacerdotal kasten och avgörandestammarna skarpt kritisera i unsparingly, men dessa är tydligen mer sistnämnd införingar. Eschatologyen är ganska avancerad. Messiasen är att fjädra från stammen av Levi (någon annanstans, emellertid, från Juda); han ska vara den eviga Kick-Prästen -- ett unikt särdrag av boka -- såväl som den borgerliga linjalen av nationen. Under hans regeringstid synda ska upphör gradvist. Utfärda utegångsförbud för av paradis är att öppnas, och de ska israelitesna och konverterade gentilesna bor där och äter av treen av liv. Det Messianic kungariket är därför att vara evig på jord som instämm däri med den Ethiopic Henochen. Testamenten finns färdigt i grek, armenier, latin och Slavonic versioner. Aramaic- och Syriac fragment bevaras.

(c) Uppstigningen av Isaias

Uppstigningen av Isaias består av två delar:
  1. Martyrskapet av Isaias, som det berättas i att profeten sågades itu av beställa av den onda konungen Manasses.
  2. Den riktiga uppstigningen.

Detta skådade purports som är beskrivningen av Isaias av en vision, som han var försjunken i upp till och med de sju himmlarna till närvaroen av trinityen, och nedstigningen av sonen, ”älsklingen”, på hans beskickning av befrielsen. Han ändrar hans bildar, i att passera till och med det underlägsna himmelskt, cirklar. Profeten ser därefter den glorifierade älskade reascendingen. Martyrskapet är ett judiskt arbete, besparing några snarlika stora interpolations. Vila är vid Kristen räcker eller kanske en singelförfattare, som förenade hans apokalyps med martyrskapet. Det finns tecken att den kristna beståndsdelen är en produkt av Gnosticism, och att vårt arbete är samma med det mycket i favör bland flera kätterska sects under det känt av ”Anabaticonen”, eller ”uppstigningen av Isaias”. Det judiskt portionr tänks för att ha visats i det första århundradet av vår era; resten, i en mitt av understödja. Justin, Tertullian och Origen verkar för att ha bekantats med martyrskapet; Sts. Jerome och Epiphanius är de tidigaste vittnena för den riktiga uppstigningen. Apocryphonen finns i greken som är ethiopic och Slavonic manuskript.

(D) MinderårigJudisk-Kristen Apocrypha

Det utrymme ska tillstånd endast en uppräkning av unimportant prov av apocryphal litteratur som är ännu existerande i helt eller, särar, och bestå av

Antagligen med detta understödja klassificerar är att vara inklusive ”testamenten av jobbet”, och ”bokar Zacharias”, ”Adamen”, ”bokar av skapelse”, ”berättelsen av Aphikia” (frun av Jesus Sirach). Dessa arbeten visades som regel i öst och i många tendenser för fallshowgnostiker. Ytterligare information om några av dem ska finnas på avsluta av artiklar på de ovannämnda personagesna.

III. APOCRYPHA AV DEN KRISTNA BESKÄRNINGEN

Benämnakristen här används i en omfattande avkänning, och omfamningarbeten producerade båda vid Katolik och kättare; sistnämnden är medlemmar av det olikt förgrena sig eller skolar huvudsakligen av Gnosticism, som frodasde i understödja och de tredje århundradena. De kristna apocryphal handstilarna imiterar i allmänhet bokar av den nya testamentet, och därför, med några undantag, agerar nedgången under beskrivningen av evangelier, epistlar och apokalyps.

(1) APOCRYPHAL EVANGELIER

Benämna som är apocryphal i anslutning med speciala evangelier, måste förstås som att uthärda som inte är mer ogynnsam en import än ”uncanonical”. Detta applicerar till evangeliet av hebréerna och i en mindre grad till det av egyptierna, som i det huvudsakligt verkar för att ha varit endera embodiments av primitiv tradition, eller bara stöpa om av canonical evangelier med några variationer och förstärkningar. Det är riktigt, alla ännu existerande prov av de apocryphal evangelierna tar de inspirerade evangelikala dokumenten som deras starting-point. Men de äktaa evangelierna är tysta om långa elasticiteter av livet av vår Lord, den välsignade oskulden och St. Joseph. Vanligt ger sig de, men en fresta skymt av någon episod, som vi skulle på fain, informeras fullständigt. Detta reserverar av evangelistsna tillfredsställde inte den pardonable kuriositeten av många kristen som är ivriga för, specificerar, och den stränga och värdiga enkelheten av deras berättar- lämnade unappeased fantasier som söker det uppseendeväckande och det marvellous. Då därför, företagsama andar reagerade till detta naturliga begär vid låtsade evangelier mycket av romantiska fablar, och fantastiskt och en klockas slag specificerar, lästes accepterade deras fabriceringar eagerly och i hög grad som riktiga av allmänningfolk som var devoid av någon kritisk fakultet, och som görades mottaglig för att tro vad matade så luxuriously deras fromma kuriositet. Både katoliker och gnostiker angicks skriftligen dessa fiktion. Gamlan hade ingen annan bevekelsegrund än det av ett fromt bedrägeri och att vara ibland rörd vid en verklig though misguided zeal, som vittne författare av Pseudo-Matthewen: Amor Christi est cuisatisfecimus. Men de kätterska apocryphistsna, den glädjande kuriositeten för stunder, samlade förfalskada evangelier för att att spåra tillbaka deras troar och egenheter till den själva Kristus. Kyrkan och fäderna var fientliga även in mot berättelserna av ortodoxt författarskap. Det var inte till medeltiden, då deras riktiga beskärning glömdes även av mest av det lärt, som dessa apocryphal berättelser började att skriva in i hög grad in i sakrala legender, liksom ”de Aurea sacrana”, in i mirakellekar, kristen konst och poesi. En jämförelse av det minst överdådigt av dessa produktioner med de verkliga evangelierna avslöjer svalgen som avskiljer dem. Fast värdelösa historically, hjälper de apocryphal evangelierna oss att förbättra förstår att klosterbrodern villkorar av understödja och de tredje århundradena, och de är också av inget värderar lite som tidig sortvittnen av canonicityen av handstilarna av de fyra evangelistsna. Deevangeliska sammansättningarna som angår Kristus, som gör inga pretensions för att vara ska evangelier, behandlas någon annanstans. De är all den ortodoxa beskärningen. (Se AGRAPHA.),

.

(a) Apocryphal evangelier av den katolska beskärningen

Protoevangeliumen Jacobi eller spädbarnsålderevangelium av James
eller Protoevangelium av James

Den purports att ha varit skriftlig vid ”James brodern av lorden”, dvs. aposteln James mindre. Den baseras på de canonical evangelierna som den utvidgar med legendariska och fantasirika beståndsdelar, som är ibland puerile eller fantastiska. Födelsen, utbildningen och förbindelsen av den välsignade oskulden beskrivas i de första elva kapitlen, och dessa är källan av den olika traditionsströmmen bland det troget. De är av värderar, i att indikera vördnaden som mycket betalas till Mary på en tidig sortålder. För anföra som exempel den är ”Protoevangeliumen” som berättar först, att Mary var den mirakulösa avkomman av Joachim och Anna, föregående barnlöst; det, när tre gammala år barnet togs till tempelet och hängivet till dess tjänste-, i uppfyllelse av henne förälder vow. Då Mary var, väljs tolv Joseph av kick-prästen, som hon spousen i obedience till ett mirakulöst undertecknar -- en duva som är kommande ut ur hans stång och att vila på hans huvud. Nativityen förskönas i ett ohämmat sätt. Kritiker finner att ”Protoevangeliumen” är en komposit som två eller tre dokument skriver in in i. Den var bekant till Origen under det känt av ”bokar av James”. Det finns tecken i arbeten för St. Justins, att han bekantades med det, eller åtminstone med en parallell tradition. Arbetet, därför, har tillskrivats till understödjaårhundradet. Portionr av det show en förtrolighet med judiska egenar, och kritiker har surmised att grundvalen komponerades av enKristen. ”Protoevangeliumen” finns i forntida grek- och Syriac recensions. Det finns också armeniska och latinska översättningar.

Evangelium av St. Matthew

Denna är en latinsk sammansättning av det fjärde eller femte århundradet. Den låtsar för att ha varit skriftlig vid St. Matthew och översatt av St. Jerome. Pseudo-Matthew är i stor delparallell till ”Protoevangeliumen Jacobi”, baseras på sistnämnden eller dess källor. Den skilja sig åt i några detaljer alltid i riktningen av det mer marvellous. Några av dess data har bytt ut i populär troparallell av den äldre pseudographen. Sådan är åldern av fjorton som Mary trolovades i till Joseph. Ett berättar- av flyg in i Egypten smyckas med poetiska under. Drakarna, lions och andra wild fän av öknen älskar den begynna Jesus. På hans uttrycka dentrees pilbågen deras huvud att den heliga familjen kan plocka deras frukt. Förebilderna av Egypten splittras, när det gudomliga barnet skriver in landet. ”Evangeliet av nativityen av Mary” är som stöpas om av Pseudo-Matthewen, men ner endast till födelsen av Jesus. Det är ännu existerande i ett latinskt manuskript av det tionde århundradet.

Arabiskaevangelium av spädbarnsålderen

Arabiskan är en översättning av ett borttappadt Syriac original. Arbetet är en sammanställning och ser till ”bokar uttryckligen av Joseph Caiphas, Kick-Prästen”, ”evangeliet av spädbarnsålderen”, och ”göra perfekt evangeliet”. Några av dess berättelser härledas från det Thomas evangeliet och andra från en recension av den apocryphal Matthewen. However det finns mirakel, grundar sade att ha uppstått i Egypten, inte släkt i något annat evangelium, förfalskadt eller äktat, bland dem healingsna av spetälska till och med bevattna, som Jesus hade tvättats i, och botarna som verkställdes till och med plaggen som han hade ha på sig. Dessa har bliven förtrogen vän i from legend. Har så också episoden av rånarearna Titus och Dumachus, in i vars räcker den heliga familjavverkningen. Titus muter Dumachus för att inte antasta dem; spädbarn förutsäger att trettio år tjuvarna ska därifrån som korsfästas med honom, Titus på hans rätt och Dumachus på hans lämnat och att den ska gamlan medföljer honom in i paradis. Apocryphonen finnas i överflöd i allusioner till tecken i de verkliga evangelierna. Lipsius opines att arbetet, som vi har det är katolskt retuschera av en gnostisk sammanställning. Det är omöjligt att förvissa sig om dess daterar, men den komponerades antagligen för muslimeraen. Den är mycket populär med den syrianska Nestoriansen. En arabiska ”historia av Joseph snickaren” publiceras ursprungligen i Tischendorfs samling av apocrypha. Den beskriver död för St. Josephs, släkt av vår Lord till hans lärjungar. Det är ett tasteless och bombastiskt försök och verkar hitintills från omkring det fjärde århundradet.

Evangelium av Gamaliel

Dr. A. Baumstark i revuen Biblique (April, 1906, sqq 253.), har givit detta känt till en samling av Coptic fragment av ett homogent tecken, som var förment vid en annan Coptic forskare, Reveillout, för att bilda en portion av ”evangeliet av de tolv apostlarna” (q.v. inf.). Dessa fragment har setts till ett singelevangelium också av Lacau, i ”fragmentd'apocryphes coptes de la bibliothèque nationale” (Cairo, 1904). Det berättar- är i nära beroende på evangelium för St. Johns. Författare poserade inte allvarligt som en evangelist, sedan han citerar tydligt från det fjärde canonical evangeliet. Han förlägger förhållandet i munnen av Gamaliel av agerar, v, 34. Baumstark tilldelar det till det femte århundradet. Författare påverkades tydligen av ”actaen Pilati”.

Transitusen Mariæ eller Evangelium Joannis

Transitusen Mariæ eller Evangelium Joannis, som är skriftlig i det känt av St. John aposteln, och beskriver döden av Mary som tycks om en bred popularitet, som intygas av de olika recensionsna i olika språk som finns. Greken har superscriptionen: ”Kontot av St. John som teologen av falla sovande av helgedomen fostrar av gud”. En av de latinska versionerna blir introduktiondd av ett förfalskadt märker av Melito, biskopen av Sardis som förklarar att anmärka av arbetet var att motverka en kättersk sammansättning av den samma titeln och att betvinga. Det finns en bas av sanning i detta meddelande, som vår apocryphon förråder tecken av att vara en gnostisk handstil som fungeras över ett ortodoxt, intresserar in. ”En Transitus Mariæ” numreras bland apocryphana av representanten listar av ”Decretumen av Gelasius” av det femte eller sjätte århundradet. Den är problematisk, emellertid huruvida ska denna inte identifieras med vår stöpte om Transitus eller. Kritiker tilldelar sistnämnden till avsluta av fourthen eller början av det femte århundradet. Förhållandet av Transitusen till traditionen av Marys antagande inte ännu har tillräckligt undersökts. Emellertid, finns specificerar det berättigande för ordstäv, som fördriva traditionen fanns i väsentligen portionr av kyrkan på en tidig sortperiod och thus förberedd långt för godtagandet av mytiska förstärkningar, stillbilden som dess mer sistnämnd bildar, och påverkades betydligt av Transitusen och de besläktade handstilarna. Bestämt avslöjer homiliesna av damascenen för St. John, ”i Dormitionem Mariæ”, bevisar av denna påverkan, e.g. understödjahomilyen, xii, xiii, xiv. Gående mer ytterligare baksida, ”encomiumen” av Modestus, biskop av Jerusalem, i det sjunde århundradet (P.G., LXXXVI, 3311) och det Pseudo-Dionysius av fifthen (den De divinis nominibusen, iii), antar antagligen en bekant med apocryphal berättelser av döden och antagandet av den välsignade oskulden. Dessa berättelser har en allmänninggrundval, though som är varierande betydligt i minderårigomständigheter. Apostlarna transporteras preternaturally från olikt inkvarterar av jordklotet till oskuld dödsbädd, de som hade dött resuscitated för ämna. ”Avvikelsen” äger rum på Jerusalem, fast den grekiska versionen förlägger Mary först på Bethlehem. En jude, som vågar till handlag det sakralt, förkroppsligar förlorar ögonblickligen båda räcker, som återställs till och med mediationen av apostlarna. Kristus som medföljs av ett drev av änglar, kommer besegrar för att motta hans moders soul. Apostlarna uthärdar förkroppsliga till Gethsemani och sätter in den i en tomb, whence den tas upp vid liv till himmel. (Se ANTAGANDET; MARY.)

(b) Judaistic och kätterska evangelier

Evangelium enligt hebréerna

Milt av Alexandria, Origen, Eusebius och St. Epiphanius tala av ”ett evangelium enligt hebréerna”, som var sula en som var i bruk bland de palestinska Judeo-Kristarna, annorlunda som är bekant som nazarenesna. Jerome översatte den från aramaicen in i grek. Den var tydligen mycket forntida och flera av den ovannämnda författarebundsförvanten det med evangeliet för St. Matthews, som det verkar för att ha bytt ut i Judisk-Kristen som, gemenskapen på en tidig sort daterar. Förhållandet mellan evangeliet enligt hebréerna och vårt canonical Matthew evangelium är en materia av tvist. De fortleva fragmenten bevisar att det fanns tätt ordagranna likhetar. Harnack påstår, att det hebréiska evangeliet var helt oberoende, traditionen som det innehöll att vara parallellt till det av Matthew. Zahn stunden som uteslutar något beroende på vår grekiska canonical Matthew, underhåller en på den primitiva Matthewen, som dess general tillfredsställer enligt härleddes från sistnämnden. Detta evangelium verkar för att ha lästs som canonical i några non-Palestinier kyrkor; fäderna, som bekantas med det, ser till det med ett bestämt belopp av respekt. Twenty-four fragment har bevarats av ecklesiastiska författare. Dessa indikerar att den hade ett nummer av delar upp i allmänning med Synopticsen, men också olika berättelser och ordstäv av Jesus, inte grundar i de canonical evangelierna. De fortleva proven saknar enkelheten och värdigheten av de inspirerade handstilarna; några även intresse av grotesken. Vi garanteras i ordstäv som fördriver detta extrahjälp-canonical materiellt har antagligen som dess primitiva tradition för startingen-point, det har disfigured i intresserar av en Judaizing kyrka. (Se AGRAPHA.),

Evangelium enligt egyptierna

Det är vid denna titel som milt av Alexandria, Origen, Hippolytus och Epiphanius beskriver ett uncanonical arbete, som cirkulerades tydligen i Egypten. Alla instämm att den användes av kätterska sects -- för de mest delgnostikerna. De torftiga stämningarna, som har bevarats i fäderna, indikerar en tendens in mot den Encratite fördömelsen av förbindelsen och en pantheistic Gnosticism. Evangeliet enligt egyptierna bytte ut inte de canonical rekorden i den Alexandrian kyrkan, som skulle Harnack har oss att tro, men den verkar för att ha tyckt om en bestämd popularitet i landsområdena bland de Coptic infödingarna. Den kunde knappt ha varit komponerad mer sistnämnd, än en mitt av understödjaårhundradet och den är inte alls omöjlig att den retuscherade något primitivt materiellt som inte föreställdes i de canonical evangelierna.

Evangelium av St. Peter

Existensen av en apocryphal sammansättning som uthärdar detta känt i kristen forntid, long hade long varit bekant hänvisar till by till den i patristic författare för den bestämda tidig sort som tillkännager att den påbörjade eller var strömmen bland kristen av Docetic beskådar. Mycket extra ljust har kastats på detta dokument av upptäckten av ett långt fragment av det på Akhmîn i övreEgypten, i vintern av 1886-87, av den franska Archæological beskickningen. Den är i grekiskt och skriftligt på en parchmentcodex på en datera någonstans mellan det sjätte och nionde århundradet. Fragmentet berättar delen av passionen, jordfästningen och uppståndelsen. Det förråder ett beroende, i något anföra som exempel ordagrannt, på de fyra inspirerade evangelierna och är därför en extra vittnesbörd för värdesak till deras tidig sortgodtagande. Fördriva apocryphonen har många pekar av kontakt med de äktaa evangelierna, avviker den nyfiket från dem specificerar in, och björnar bevisar av behandling dem med mycket frihet. Inget markerat kätterskt noterar finnas i det återställda fragmentet, men det finns passager som är lätt känsliga av ett heterodox menande. En av de få extrahjälp-canonical passagerna, som kan innehålla en autentisk tradition, är det som beskriver Kristus som förlagd i gyckel på en biskopsstol av hans plågoanden. Pseudo-Peter är mellanliggande i tecken mellan de äktaa evangelierna och de renodlat legendariska apocryphana. Dess sammansättning måste tilldelas till första kvartal eller en mitt av understödjaårhundradet av den kristna eraen. Funderare för C. Schmidt har han funnit traces av vad är kanske ett understödjaevangelium av Peter i några forntida papyri (Schmidt, Sitzungsberichte der königlichen preuss. Akademie zu Berlin, 1895; cf. Bardenhewer, Geschichte, I, 397, 399).

Evangelium av St. Philip

Endast en eller två quotations återstår av evangeliet av St. Philip som nämns av Epiphanius och Leontius av Byzantium; men dessa är nog som bevisar dess gnostiska färga.

Evangelium av St. Thomas

Det finns två grekiska och två latinska redactions av den som mycket skilja sig åt från en another. En Syriac översättning finnas också. Ett evangelium av Thomas var bekant till många fäder. Det tidigast till omnämnande är det St. Hippolytus (155-235), som informerar oss att den var i bruk bland Naasenesen, en sect av syrianska gnostiker och citerar en döma vilken inte visas i vår ännu existerande text. Origen förvisar det till de kätterska handstilarna. St. Cyril av Jerusalem något att säga användes den av Manichæansen; Eusebius utskottsvaror det som kätterskt och förfalskadt. Det är frikänden att den original- Pseudo-Thomasen var av heterodox beskärning, och att den daterar från understödjaårhundradet; stämningarna av Hippolytus upprättar att det var palpably gnostiker i tenor. Men i det ännu existerande Thomas evangeliet finns det någon formell eller uppenbar Gnosticism. Prototypen censurerades tydligen av en katolik räcker, som, inte lyckades emellertid, i att utrota alla traces av dess original- skamfläck. Apocryphonen dess gåva bildar sammanlagt som förstorar extravagantly, den gudomliga aspekten av pojken Jesus. I djärv kontrast till spädbarnsålderen som är berättar- av St. Luke, var gudomen utplånas nästan, gör författare barnet ettarbetare och intellektuellunderbarn, och i harmoni med Docetism, lämnar knappt mer än utseendemässiga av mänsklighet i honom. Detta pseudo-Evangelium är unikt bland apocryphana, inasmuch, som det beskriver en del av det gömda livet av vår Lord mellan åldrarna av fem och tolv. Men det finns mycket som är fantastisk, och offensiven i föreställer av bedrifterna av pojken Jesus. Hans ungdomliga mirakel fungeras stundom ut ur bara barnsligt infall, som, då han bildade leraduvor, och på en applåd av hans räcker dem flög bort som bosatt fåglar; ibland från välgörenhet; men igen från en sort av hård vedergällning.

Evangelium av St. Bartholomew

Den so-called Decretumen av Gelasius klassificerar evangeliet av St. Bartholomew bland apocryphana. Den tidigaste allusionen till den är i arbeten för St. Jeromes. För en tid sedan har forskare kommit med till ljusa fragment av den i gammala Coptic manuskript. En av dessa Orientalists, Baumstark som skulle förlägger dess sammansättning i den första delen av det fjärde århundradet. Ett evangelium av Matthias nämns av Origen och Eusebius bland den kätterska litteraturen tillsammans med Peter och de Thomas evangelierna. Hippolytus påstår att de Basilidean gnostikerna appellerade till ”en hemlig diskurs” som meddelades till dem av aposteln Matthias som hade mottagit anvisning privat från lorden. Milt av Alexandria, som var godtrogen angå apocryphal litteratur, citerar med respekt flera tider ”traditionen av Matthias”.

Evangelium av de tolv apostlarna

Ett evangelium av de tolv apostlarna var bekant till Origen (det tredje århundradet). Annat patristic märker för att ge löneförhöjning till någon osäkerhet, huruvida som evangeliet av de tolv apostlarna av forntid var egentligen distinkt från det av hebréerna. De mer stora probabilitiesna motsätter deras identitet. För en tid sedan har fordra gjorts av M. Reveillout, en Coptic forskare, att det borttappada evangeliet har varit i ett betydligt mäter återställt i flera Coptic fragment, som, honom påstår, tillhörde det samma dokumentet. Men detta placerar har lyckat combated av Dr. Baumstark i i ”revuen Biblique” (April, 1906, sqq 245.), som ska låter på mest en probability, som den bestämda resumén delar upp appertain till ett evangelium av de tolv apostlarna som är skriftligt ursprungligen i grek och ström bland gnostiska Ebionites som tidig sort som understödjaårhundradet. Det finns en sena och helt ortodoxa Syriac ”evangeliet av de tolv apostlarna” som publiceras av J. Rendel Harris (Cambridge, 1900).

Andra evangelier

Det är nog som noterar existensen av andra pseudo-Evangelier, som är mycket lite bekant av bredvid namnger. Det fanns ett evangelium av St. Andrew som antagligen var identiskt med gnostiker ”, agerar av Andrew” (q.v., inf.); ett evangelium av Barnabas, ett evangelium av Thaddeus, ett evangelium av helgdagsaftonen och ett även av Judas Iscariot, jumbon som är i bruk bland gnostiker sect av Cainites, och, som glorifierade traitoren.

(2) PILATE LITTERATUR OCH ANDRA APOCRYPHA SOM ANGÅR KRISTUS

Stundkristendomen kämpade mot styrkorna av romersk paganism, fanns det en naturlig tendens att bo på delen, som ett representativt av det romerska väldet lekte i de suveräna händelserna av vår lords liv, och att forma vittnesbörden av Pontius Pilate, procuratoren av Judea, även på kosta av överdriften och förstärkningen, in i ett vapen av apologetic försvar, danande som officiellt björnvittne till miraklen, crucifixionen och uppståndelsen av Kristus. Hence uppstod gillar en betydlig apocryphal Pilate litteratur, som evangeliet av Gamaliel egentligen bildar av en del, och denna mer sistnämnda apocryphon, karakteriseras den, genom att överdriva Pilates svaga försvar av Jesus in i stark sympati och praktisk tro i hans gudom.

Rapport av Pilate till kejsaren.

I det apocryphal agerar av Peter, och Paul där förkroppsligas en märka som purporting att ha överförts av Pontius Pilate till kejsaren Claudius. Detta förbinder kort det fatuous brott av judarna, i att förfölja det heliga som lovas till dem av deras gud; enumerates hans mirakel och påstår att judarna anklagade Jesus av att vara en trollkarl. Pilate på tiden som tror denna, levererat honom till dem. Efter uppståndelsen soldaterna, som regulatorn hade förlagt på tomben, möts av ledarna för att vara tyst, men divulged ändå faktumet. Missiven avslutar med en varning mot lögnaktigheten av judarna. Denna sammansättning är klart apocryphal though oväntat kort och återhållen. Det är naturligt, till försök att spåra en likhet mellan denna pseudograph och bestämt hänvisar till av ecklesiastiska författare till actaen eller Gesta av Pilate. Tertullian (Apologia, xxi) når han har givit en skissa av miraklen och passionen av Kristus, subjoins: ”All dessa saker Pilate. meddelat till Tiberius Cæsar.”, En jämförelse mellan denna pericope och denPilate rapporten avslöjer ett litterärt beroende dem emellan, fast kritikerna skilja sig åt om prioriteten av dessa dokument. I kapitel 35, 38 och 48 av Justins Apologia, som avlar vädjanar säkert som ett motståndskraftigt av miraklen och passionen av Jesus ”, agerar” eller rekord av Pontius Pilate som är existerande i det imperialistiskt, arkiverar. Stunder är det möjligheten som St. Justin kan ha hört av en sådan rapport, och även sannoliken, att procuratoren överförde något konto av skeendet på Jerusalem till Rome, är det å ena sidan tillåtet att Justins påstående baserades på ingenting mer än hypotes. Denna är åsikten av majoriteten av experterna. Under förföljelserna under Maximin i fjärde århundrade förfalskada agerar det anti-Christian av Pilate komponerades i Syrien, som vi lärer från Eusebius. Det är sannoliken som de pseudographic märker var falska som en offset till dessa.

Acta Pilati (evangeliet av Nicodemus)

Se den separata katolska encyklopedien precisera sina anklagelser mot under denna titel.

Minderårigen Pilate Apocrypha

Minderårigen Pilate apocrypha, anaphoraen Pilati eller ”förhållande av Pilate”, finnas vanligt fästat till texterna av actaen. Den antar det mer sistnämnda arbetet och kunde inte ha komponerats för en mitt av det femte århundradet. Den finnas i manuskript som kombineras med Paradoseisen, eller ”ge sig upp av Pilate”, som föreställer det äldst, bilda av legenden som handlar med Pilates följande liv. En stilla mer sistnämnd fabricering finnas i den latinska Epistola Pilati annonsen Tiberium. Det finns en puerile överensstämmelse som består av låtsad, märker av Herod till Pilate och märker av Pilate till Herod. De finnas i grek och Syriac i ett manuskript av det sjätte eller sjunde århundradet. Dessa pseudographs kan vara så gammala som det femte århundradet.

Det berättar- av Joseph av Arimathea

Det berättar- av Joseph av Arimathea -- att möblera som är imaginärt, specificerar av de två tjuvarna som korsfästas med Kristus och tiggerien av förkroppsliga från Pilate -- verkar för att ha tyckt om popularitet i medeltiden i den östliga byzantinen och att bedöma från numrera av grekiska manuskript som återstår. Det äldst av publicerade de hör hemma till det tolfte århundradet. Förhållandet fästas till några latinska texter av actaen Pilati, under titeln ”Historia Josephi”. Det kan vara läst på engelskt i fotgängare och ante-Nicenefader samling av apocryphana.

Legenden av Abgar

De äldst bildar av Pseudo-Överensstämmelsen av Jesus, och Abgar, konung av Edessa, finnas i Eusebius (Historia Ecclesiastica, I, xiii), som vouches att han självt som översätts det från de Syriac dokumenten i arkiverar av Edessa, metropolisen av östliga Syrien. Tvåna märker medföljs av en inledning som är antagligen ett utdrag från den samma källan. Enligt detta överför inviterar Abgar V, Toparch eller konungen av Edessa och att lida från en obotlig sjukdom, och efter att ha hört berömmelsen av Kristus mirakel en kurir till Jerusalem och att uthärda en märka till Jesus, som han förklarade honom att vara i en gud, eller sonen av en gud och honom till Edessa som delvis försvarar förfråganen vid hans lust att kureras, delvis av hans wish för att erbjuda till Jesus en asyl mot de elakartade judarna. Vår svarade Lord som följer:

Välsignad är du, därför att du har trott i mig, utan att se mig. För den är skriftliga att de, som har sett mig, ska inte tro mig; och att de som inte har sett mig ska tro och älska mig. Men om din bön, att jag kommer till dig, är det nödvändigt att jag uppfyller här allt det, som jag har överförts för, och det, efter jag har fullgj橬一j den, att I tas upp till honom som har överfört mig. Men, efter mitt ta upp mig överför dig en av min lärjungar, som ska läker din plågor, och uppehälleliv för dig och din.

Därmed efter uppstigningen, ”predikar Judas Thomas” en apostel, despatches till Edessa Thaddeus, en av sjuttiolärjungarna, som kurerar konungen av hans sjukdom, och Kristus till det församlade folket. Detta tillfogar Eusebius som händs i året 340, dvs. av den Seleucid eraen; motsvara till A.D. 28-29. Den behagliga berättelsen upprepas med variationer i mer sistnämnd källor. ”Undervisningen av Addai”, en syriansk apocryphon (q.v. infra), reproducerar överensstämmelsen med tillägg.

Äktheten av föregiven märker av Kristus alltid har starkt misstänkts, när den förnekas inte absolut. Som tidig sort som det sjätte århundradet brännmärker Gelasianen Decretum denna överensstämmelse som förfalskad. Dess legendariska miljö och faktumet, som kyrkan på stort inte räckte, besegrar den låtsade epistlen från vår Lord, som ett sakralt dokument är slutligt mot det. Som för märka av Abgar, gynnades har dess äkthet förr av många som var kompetent i denna litteratur, men efter upptäckten av ”undervisningen av Addai” som publicerades i 1876, övermodet mot det autentiska teckenet av Abgars epistle som varar skyldig till den nära likheten av en portion till passager i evangelierna, blivit en etablerad säkerhet. Lipsius en kickmyndighet, är av åsikten att den Abgar överensstämmelsen går tillbaka till regeringstiden av den första kristna linjalen av Edessa, Abgar IX (179-216), och att den elicited av en lust att tvinga en anknyta som förenar den epok med tiden av Kristus.

Märka av Lentulus

En resumé märker professing att vara från Lentulus, eller Publius Lentulus, som i några manuskript, ”presidenten av folket av Jerusalem” som tilltalas till ”den romerska senaten och folket”, beskriver vår lords personliga utseendemässigt. Den är tydligen förfalskad, både kontoret och namnger av presidenten av Jerusalem som är kraftigt unhistorical. Ingen forntida författare alludes till denna produktion, som finnas endast i latinska manuskript. Det har conjectured, att det kan ha komponerats för att legitimera en låtsad stående av Jesus, under medeltiden. En engelsk version ges i Cowpers Apocryphal evangelier och annan Doeuments som förbinder till Kristus (New York, den 6th eden., 1897).

(3) APOCRYPHAL AGERAR AV APOSTLARNA

Bevekelsegrunden, som meddelade först fabriceringen av förfalskadt, agerar av apostlarna var, i allmänhet, för att ge Apostolic service till kätterska system speciellt de av de många sectsna som bestås av under benämnagnosticismen. Mörkret, som den nya testamentet lämnar i de missions- karriärerna, och avslutar av det mer stor numrerar av apostlarna, och det magert specificerar räckt besegrar vid ecklesiastisk tradition som lämnas invitera, sätta in för öva av uppfinningsrika fantasier och erbjöd benäget hjälpmedel för den försåtliga förökningen av heresin. Judisk-Kristen kyrkan, som tidig sort framkallade un-Katolik tendenser i form av Ebionitism, verkar först för att ha producerade apocryphal historier av apostlarna, though av dessa som vi har mycket få remains utanför det materiellt i det omfångsrika Pseudo-Milt. Gnostiker agerar av Peter, Andrew, John, Thomas, och kanske daterar Matthew, från tidig sort portionr av det tredje århundradet eller kanske aet lite tidigare. De finnas i överflöd i överdådigt och högt - färgat förundra sig och interspersed av långa låtsade diskurser av apostlarna som tjänade som som medel för de gnostiska predicationsna. Though avfärdade pastorerna av det kyrkligt och det lärt dessa som uppenbarligen kätterska handstilar, appellerade tillfredsställde de till infall och kuriositeten av allmänningfolket. Inte endast användes de av Manichæans i öst och Priscillianists i det västra, utan de grundar favör med många oupplysta katoliker. Sedan det var omöjligt att dämpa deras cirkulation helt, framfördes de jämförelsevis oskadliga av ortodoxt redigera som tog bort de palpable felen, speciellt i diskurserna som lämnar mirakelbeståndsdelen till stativ i dess tumultartade överdåd. Hence agerar har mest av gnostiker kommit besegrar till oss med mer, eller mindre av en katolsk purification, som, var emellertid i många fall som så var ytliga om omisskännliga traces för tjänstledighetar av deras heterodox beskärning. Det ursprungligen gnostiska apocryphal agerar samlades in i samlingar, som borrar det känt av periodoien (går runt) eller praxeis (agerar), av apostlarna, och till vilket fästes det känt av en Leucius Charinus, som kan ha bildat sammanställningen. Gnostiker agerar var av olikt författarskap. En annan samling bildades i den Frankish kyrkan i det sjätte århundradet, antagligen av en monk. I detta agerar har katoliken bevarats; den är vid inget hjälpmedel som är enhetligt i dess olika manuskripttekniker. Vid ett missförstånd tillskrivades sade författarskap av det helt, under titeln ”Historia Certaminis Apostolorum”, till en Abdias, att ha varit den första biskopen av Babylon och en lärjunge av apostlarna. Nucleusen av denna samling bildades av den latinska Passionesen, eller Martyrdoms, av de apostlar, som hade försummats av gnostiker, agerar, viz., tvåna Jameses, Philip (Matthew?), Bartholomew, Simon och Jude. Litteraturen växte vid accretions från kätterska källor och tog slutligen sammanlagt apostlarna, inklusive St. Paul. Bevekelsegrunden av dessa non-kätterska apocrypha var i första hand att gratify den fromma kuriositeten av det troget angående de Apostolic grundarearna av kyrkan; ibland intresserar lokalen eggade deras sammansättning. Efter modellera av gnostiker har agerat, som var av orientalisk avledning, finnas i överflöd gillar de i underbarn och de igen, dem tar som deras starting-point den traditionella spridningen av tolvna från Jerusalem. Angående det historiskt värdera av dessa apocryphal berättelser, kräver det den försiktigaste kritiken att extricate från samlas av fabeln och legenden några korn av historisk sanning. Även att respektera sätter in av de Apostolic beskickningarna, är de self-contradictory eller förvirrade. I allmänhet deras specificerar är scientifically värdelöst, om inte bekräftat av oberoende myndigheter, som händer sällan. Mycket av deras apocryphal materia togs upp av kontoren av apostlarna i de latinska breviariesna och lectionariesna som komponerades i de sjunde och åttonde århundradena på en extremt uncritical period.

(a) Gnostiker agerar av apostlarna

Agerar av St. Peter

Det finns en grek, och en latinsk martyrskap av Peter, sistnämnden som tillskrivas till Pope Linus, som från patristic stämningar känns igen som avslutningen av berättigat ett forntida grekiskt berättar- ”, agerar eller går runt av St. Peter”. Ett annat manuskript och att uthärda den kända ”Actusen Petri cum Simone”, innehåller en överlägsen översättning med flera passager från det original- berättar- föregående martyrskapet. Arbetet förråder bestämda tecken av Gnosticism, även om det har renats av dess mest grossest särdrag av en katolsk reviser. Det beskriver triumfen av St. Peter över den Simon magusen på Rome och apostel följande crucifixion. Dessa agerar, som vi har dem är av kickforntid, fast det är omöjligt alltid att urskilja huruvida patristic författare citerar från dem eller en tidigare tradition. Otvivelaktigt använde Commodian (C. 250) vårt ännu existerande agerar av Peter.

Agerar av St. John

Det kätterska teckenet som tillskrivas till dessa av bestämda fäder, bekräftas fullständigt av ännu existerande fragment, som visar en brutto- Docetism, och en lössläppt phantasy. Utan tvekan intermingled författare Ephesian traditioner för värdesak med hans fablar. Det finns resonerar av väger till hänseende arbetet som efter att ha komponerats, samman med agerar av St. Peter, och antagligen kallade de av St. Andrew, vid en singelperson, i den mer sistnämnda halvan av understödjaårhundradet, under det känt av en lärjunge av St. John, Leucius. Milt av Alexandria bekantades med pseudographen. Johanninen agerar av det Pseudo-Prochorus (jämför det canonical agerar, vi, 5), är en katolik arbete-över av gnostiskt materiellt.

Agerar av St. Andrew

Pseudographic agerar av St. Andrew noteras av flera ecklesiastiska författare för tidig sort, som i cirkulation bland gnostiker- och Manichæan sects. Original bildar har förgåtts undantar i några patristic quotations. Men vi äger tre som individen agerar under olika namnger, som bevisar att vara ortodoxa recensions av ett original- omfattande gnostiskt helt. Dessa är:
  1. ”Agerar av Andrew och Matthias” (eller Matthew som given av några myndigheter)
  2. ”Agerar av Peter och Andrew” (det original- språket av det ovannämnt är grekiskt),
  3. ”Har martyrskapet av aposteln Andrew” kommit besegrar i både grekiska och latinska recensions. Den latinska texten är den original- och kan inte vara tidigare än det femte århundradet. Den purports att vara ett förhållande av den heroiska döden av St. Andrew av ögonvittnar som är ”presbyters och deacons av kyrkan av Achaia”. Den har tyckt om krediterar bland historiker i förflutnan, men ingen tillit kan förläggas på dess data.

(Se APOSTOLIC KYRKOR; ANDREW ST., APOSTEL.)

Agerar och martyrskap av St. Matthew

Agerar, och martyrskap av St. Matthew är i litterärt beroende på agerar av St. Andrew (q.v., supra), och hence kan den läs- ”Matthewen” vara ett fel för ”Matthias”, sedan tydligen följet av Peter och Andrew ämnas. Arbetet finns i grek och en mer sistnämnd latin. Det finns också enEthiopic martyrskaplegend av St. Matthew. (Se MATTHEW, ST., APOSTEL; APOSTOLIC KYRKOR).

Agerar av St. Thomas

Ingen Apostolic apocryphon har nett oss i en fulltalighetjämlike till det av Thomasen agerar. De finnas i grek, Syriac och Ethiopic recensions. Deras gnostiska drag tränger igenom till och med den katolska ren-touching; i faktumet tillfredsställer show som ett medvetet ämnar för att exalt den dualistiska doktrinen av abstentionen från conjugal samlag. Forskare lutas ned mycket för att tillskriva original till en syriansk beskärning och en författare som var en anhängare av Bardesanes. Teckenet pekar starkt till det tredje århundradet som eraen. Översättningen av remainsna av St. Thomas till Edessa i 232 kan ha möblerat inspirationen för sammansättningen. Agerar förbinder underbarnen som utförs av aposteln i Indien och avslutar med hans martyrskap där. De intersperseds med några anmärkningsvärda psalmer; några av verklig litterär skönhet men med starkt gnostiskt färga. Nya forskningar har avslöjt beståndsdelar av sanning i den historiska inställningen av det berättar-. Agerar av St. Thomas nämns av Epiphanius och Augustine, som i bruk i olikt kätterskt cirklar. St. Ephrem av Syrien ser till apocryphal Thomas agerar som i cirkulation bland Bardesanitesen (se THOMAS, ST., APOSTEL).

Agerar av St. Bartholomew

Vi äger en grekiska Martrydom som daterar i dess gåva, bilda från det femte eller sjätte århundradet; också en latinska ”Passio Bartholomæi”. Båda fläckas med Nestorianism och verkar för att ha kommit från en singelBartholomew legend. Grektexten räknar om förundra sig vid vilket aposteln omstörtade avgudadyrkan och konverterade en konung och hans betvingar i ”Indien”. Helheten är ett legendariskt silkespapper. (Se BARTHOLOMEW, ST., APOSTEL).

(b) Katolskt Apocryphal agerar av apostlarna

Agerar av Sts. Peter och Paul

Dessa är att vara distingerade från gnostiker agerar av Peter, och det ortodoxt agerar av Paul. Manuskripten som föreställer legendnedgången in i två grupper:

Lipsius, hälsningar som resan delar upp som ettårhundrade tillägg; Bardenhewer ska har den tillhörde det original- dokumentet. Detta delar upp börjar med Pauls avvikelse från ön av Mileto och baseras tydligen på det canonical berättar- agerar in. Judarna har väckts av nyheterna av Pauls påtänkta besök och framkallar Nero att förbjuda den. Ändå skriver in aposteln i hemlighet Italien; hans följe missförstås för självt på Puteoli och halshuggas. I vedergällning att staden är uppslukad vid havet. Peter mottar Paul på Rome med glädje. Predika av apostlarna konverterar multitudes och även empressen. Den Simon magusen traduces de kristna lärarna, och det finns en testa av styrka i mirakel mellan den trollkarl och apostlarna, som äger rum i närvaroen av Nero, Simon essäer ett flyg till himmel bara nedgångar i via Sacra och rusas till lappar. Ändå är Nero vriden på förstörelsen av Peter och Paul. Sistnämnden halshuggas på Ostianen långt, och Peter korsfästas på hans förfråganhuvud nedåt. För hans död honom förbinder till folket ”Quoen Vadis?”, berättelse. Tre manar från öst bär apostlarna förkroppsligar men overtakens av. St. Peter begravas på ”förlägga som långt kallas Vaticanen” och Paul på Ostianen. Dessa agerar är den högsta källan för specificerar av martyrskapet av de två stora apostlarna. De är också, anmärkningsvärda som betona den nära harmonin mellan de Apostolic grundarearna av romarekyrkan. Datera (A.D. 55) av sammansättning är involverad i grumlighet. Lipsius finner traces av vårt agerar som tidig sort som Hippolytus (C. 235), men det är inte klart att de åberopade fäderna använde någon skriftlig källa för deras hänvisar till till segern över den Simon magusen och arbetet av apostlarna på Rome. Lipsius tilldelar kernelen av martyrskapet till understödjaårhundradet; Bardenhewer ser helheten till första halvlek av thirden. Agerar av Peter, och Paul förkroppsligar otvivelaktigt några äktaa traditioner. (Se PETER, ST., APOSTEL; PAUL ST., APOSTEL; SIMON MAGUS).

Agerar av St. Paul

Origen och Eusebius namnger uttryckligen praxeisna Paulou; Tertullian talar av handstilar som tillskrivas falskt till Paul: ”Legunt för Quod si Pauli perperaminscripta.”, Han varnar hans avläsare mot sagan av Thecla som predikar och döper hon själv. Hitherto var det förment att han såg till ”agerar av Paul och Thecla”. ”Actaen Pauli” som antogs för att vara en distinkt sammansättning, ansades för att ha förgåtts; men för en tid sedan (1899) fanns bevisar ett Coptic papyrusmanuskript som var sönderrivet till strimlor, i Egypten och att innehålla ungefärligt färdigt det identiskt agerar av Paul alluded till av några ecklesiastiska författare. Detta fynd har etablerat faktumet, som detbekant agerar av Paul och Thecla och den apocryphal överensstämmelsen av St. Paul med Corinthiankyrkan, såväl som martyrskapet av St. Paul, är egentligen endast utdrag från den original- Paulinen agerar. Detupptäckta dokumentet innehåller materiell hitherto okända, såväl som ovanför-noterad delar upp, långt ännu existerande. Det börjar med ett låtsat flyg av St. Paul från Antioch av Pisidia och avslutar med hans martyrskap på Rome. Det berättar- vilar på data i det canonical bokar av den nya testamentet, men den finnas i överflöd förundra sig in och personages unhinted på där, och den disfigures drag av några av de som nämns faktiskt i de sakrala handstilarna. Agerar av Paul, tillfogar därför ingenting som är trovärdigt till vår kunskap av aposteln av gentilesna. Lyckligtvis informerar den above-cited passagen av Tertullian (De Baptismo, xvii) oss av dess författarskap och syfte. Den afrikanska författare observerar, att pseudo-historien var arbetet av en präst av den Asien minderårigen, som på upptäckten av bedrägerit, deposed från en ecklesiastisk laddning och bekänna att honom som är falsk boka ut ur förälskelse för St. Paul. Experter tillskrivar dess sammansättning till understödjaårhundradet. Det var redan bekant, då Tertullian skrev, och under de första århundradena tyckte om en betydlig popularitet, både öst och västra. I faktum klassificerar Eusebius det bland antilegomenaen eller arbeten som lokalt har quasi-canonical myndighet.

Agerar av Paul och Thecla

Tidig sortavskildheten av dessa såväl som martyrskapet från agerar av St. Paul kan redogöras för av ecklesiastiskt bruk som festal lections. IllviljaTertullians anmärkning angående denna pseudograph, tyckte om den en enorm och ihärdig popularitet till och med den patristic perioden och medeltiden. Denna favör ska förklaras främst av romantiker och den klämmiga anstrykningen av det berättar-. Ovanligt bland apocryphistsna, höll författare en curb på hans fertila fantasi, och hans produktion är distingerad vid dess enkelhet, clearness och vigour. Den handlar med affärsföretagen av Thecla, en ung kvinna av Iconium, som på att konverteras av St. Pauls som predik