En kristen rite, som följer dop, bekräftelse är ansedd understödjasacramenten av påbörjandet vid de romersk-katolsk östliga ortodox- och Anglicankyrkorna. I den romersk-katolsk kyrkan tilldelas den normalt av en bishop, vid anointing med helgedomolja (chrism) på pannan. I den ortodoxa kyrkan kallas adminstereds riten chrismationen och av en präst på tiden av dop.
Episcopalians beskriver bekräftelse som en sacramental rite och betraktar den som en tid för mognar, den offentliga bekräftelsen av dop- vows som medföljs av lägga på av, räcker vid bishopen. För Lutherans är bekräftelsen en inte sacrament utan ett offentligt yrke av tro som hjälper som döpas för att identifiera djupare med den kristna gemenskapen och för att delta i dess beskickning. Liknande rites rymms i andra protestantkyrkor; de är vanligt tillhörande med att acceptera döpte kandidater in i fullt kyrkligt medlemskap.
| TRO Klosterbroder Information Källa web-site |
| Vårt lista av 1.000 som klosterbrodern betvingar |
| E-post |
Bekräftelsen är en av de sju sacramentsna av både den romersk-katolsk och östliga ortodoxkyrkan. Den romerska kyrkan undervisar att den instiftades av Kristus, till och med hans lärjungar, för kyrkan. Dess tidig sorthistoria är något osäker och endast det mottog gradvist erkännande som en sacrament. Den gavs en sacramental status av Peter Lombard i det tolfte århundradet och av Thomas Aquinas i det trettonde århundradet och slutligen av rådet av Trent i det sextonde århundradet. En av de två sacramentsna administrerade vid en bishop i den romersk-katolsk kyrkan som var dess ämnar är att göra de som har döpts i de starka soldaterna för tro av den Jesus Kristus.
Den administreras till barn, för de mottar deras första nattvardsgång, allmänt på omkring åldern av tolv. Angå den skrev Aquinas: ”Är bekräftelsen till dop vilken tillväxt är till utvecklingen.”, Den administreras enligt denna bildar: ”Undertecknar bekräftar jag thee med korsteckenet och thee med chrismen av räddning.”, Sedan den tilldelar ett outplånligt tecken på det mottagareare, administreras den men en gång. Enligt den romersk-katolsk teologin ökas sanctifying nåd i soulen, och en special sacramental nåd som består av de sju gåvorna av den heliga anden, tilldelas på det mottagareare. Detta har för en tid sedan intygats på nytt av Pope Paul VI i den Apostolic konstitutionen på sacramenten av Bekräftelse (1971), var han något att säga, ”till och med sacramenten av bekräftelsen, de, som har varit födda igen i dop mottar den inexpressible gåvan, den själva heliga anden, som de begåvas av… med special styrka.”,
I Lutherankyrka är bekräftelsen en rite ganska än en sacrament och de mottagareare erbjudandena det som en bekräftelse i hans egna hjärta av de dop- vows som hans föräldrar antog på hans vägnar. Den administreras men en gång på omkring tretton eller myndiga fjortonår och medger det mottagareare till nattvardsgången. I episkopalkyrkan är det en sacramental rite som avslutar dop.
C-G-sångare
(Elwell evangelikal ordbok)
Bibliografi
H.J.D. Denzinger, källor av katolsk dogm; G.W. Bromiley, Sacramental undervisning och övar i Reformationkyrkorna; G.C. Richards, dop och bekräftelse; G.-Dix, teologin av bekräftelsen i förhållande till dop; G.W.H. Lampe, försegla av anden; L.S. Thornton, bekräftelse.
En sacrament som den heliga spöken är fallen för i de som redan ar döpte för att göra dem starka och för att göra perfekt kristen och soldater av den Jesus Kristus. Den har olikt designerats: bebaiosisen eller confirmatioen, en danande fastar eller sure; teleiosis eller consummatio, göra perfekt eller avsluta, som att uttrycka dess förhållande till dop. Med hänsyn till dess verkställa det är ”sacramenten av den heliga spöken”, ”sacramenten av försegla” (signaculumen, sigillumen, sphragis). Från den yttre riten är den bekant, som ”belastningen av räcker” (epithesischeiron), eller som ”anointing med chrism” (unctioen, chrismatioen, chrismaen, myron). Namnger i bruk är i dagsläget, för den västra kyrkan, confirmatioen och för greken, till myron.
I. GÅVA ÖVAR OCH DOKTRINEN
Rite
I den västra kyrkan administreras sacramenten vanligt av bishopen. På början av ceremonin finns det en allmän belastning av räcker, bishopmellantiden som ber att den heliga spöken kan komma besegrar på de som har redan regenererats: ”överför framåt på dem thy sevenfold ande den heliga Paracleten.”, Han anoints därefter pannan av varje med chrismordstäv: ”Undertecknar bekräftar jag thee med korsteckenet och thee med chrismen av räddning, i det känt av fadern och av sonen och av den heliga spöken.”, Slutligen ger han varje ett obetydligt slag på kindordstävet: ”är fred med thee”. En bön tillfogas som den heliga anden kan bo i hjärtorna av de, som har bekräftats, och ritesluten med bishop'sens välsignelse.
Den östliga kyrkan utelämnar belastningen av räcker och bönen på början och medföljer anointingen med uttrycker: ”underteckna [eller försegla], av gåvan av den heliga spöken.”, Dessa flera handlingar symboliserar naturen och ämnar av sacramenten: anointingen betyder styrkan som ges för den andliga konflikten; balsamen som innehålls i chrismen, doften av förtjänst och den bra lukten av Kristus; korsteckenet på pannan, kuraget att bekänna Kristus, för alla manar; belastningen av räcker och slaget på kinden, inskrivning i det tjänste- av Kristus som kommer med riktig fred till soulen. (Cf. St. Thomas, III: 72: 4).
Minister
Bishopen bara är det vanligaminister av bekräftelsen. Detta förklaras uttryckligen av rådet av Trent (Sess. VII De Conf., C. iii). En bishop bekräftar giltigt även de som inte är hans eget betvingar; men att bekräfta licitly i ett annat stift måste han säkra tillåtelsen av bishopen av det stift. Enkla präster kan vara de utöver det vanliga minister av sacramenten under bestämt villkorar. I sådan fall emellertid, kan prästen inte ha på sig pontifical vestments, och han är skyldig att använda chrism som välsignas av en katolsk bishop. I den grekiska kyrkan ges bekräftelsen av enkla präster utan den speciala delegationen, och deras ministration accepteras av den västra kyrkan som giltig. De måste, emellertid, använda chrism som välsignas av en patriark.
Betyda och bilda
Det har finnas mycket diskussion bland teologer om vad utgör den nödvändiga materien av denna sacrament. Något e.g. Aureolus och Petavius som rymms, att den består i belastningen av, räcker. Andra med St. Thomas, Bellarmine och Maldonatus, underhåller att den är anointingen med chrism. Enligt en tredje åsikt (Morinus, Tapper) endera som anointing eller belastningen av, räcker suffices. Slutligen beskådar som allmänast accepteras är att anointingen och belastningen av räcker är conjointly materien. ”Belastningen”, är emellertid inte det som riten börjar med, men lägga på av räcker som äger rum i agera av anointing. Som Peter som lombarden förklarar: Pontifex per ungit för impositionemmanusconfirmandos i fronte (droppen överförde., disten. xxxiii N. 1; cf. De Augustinis, ”beträffande sacramentaria för De”, 2d ed., Rome, 1889, I). Den använda chrismen måste vara en blandning av olivolja och balsam som invigas av en bishop. Och liturgical, se CHRISM.) (för sättet av denna invigning och för annan specificerar, historiskt, Skillnaden angående bilda av sacramenten, uttrycker dvs. nödvändigt för bekräftelse, har indikerats över i beskrivningen av riten. Giltigheten av både latinen och greken bildar är unquestionable.
Extra specificerar ges nedanfört i det historiskt skisserar.
Mottagareare
Bekräftelsen kan tilldelas endast på de, som har redan döpts, och inte ännu ha bekräftats. Som något att säga för St. Thomas:
Bekräftelsen är till dop vilken tillväxt är till utvecklingen. Nu är det frikänden som en man inte kan för- till en göra perfektålder, om inte han har först varit född; i likt sätt om inte han har först döpts, kan han inte motta sacramenten av bekräftelsen (ST III: 72: 6).
De bör också vara i det statligt av nåd; för den heliga spöken ger sig inte för ämna av att ta bort syndar men av att tilldela extra nåd. Detta villkorar, ser emellertid endast till det lagenliga mottagandet; sacramenten mottas giltigt även av de i dödlig syndar. I tidig sortåldrarna av kyrkan var administrerades bekräftelsen delen av riten av påbörjandet och därför omgående efter dop. Då emellertid, dop kom att tilldelas av enkla präster, avskildes de två ceremonierna i den västra kyrkan. Vidare då det begynna dop blev brukligt, administrerades bekräftelsen inte, tills barnet hade nått fram till bruket av resonerar. Denna är gåvan övar, fast det finns den betydliga friheten om preciseraåldern. Catechismen av rådet av Trent något att säga, att sacramenten kan administreras till alla personer efter dop, men att denna inte är lämplig för bruket av, resonerar; och tillfogar att det är mest passande att sacramenten uppskjutas, tills barnet är sju gammala år, ”för bekräftelse inte har instiftats som nödvändig för räddning, men att vid förtjänst vi därav kan, är funnen väl beväpnat och förberedda när det kallas på för att slåss för tron av Kristus, och för denna sort av konflikten ingen ska betraktar barn, som är stilla utan bruket av resonerar, för att vara kvalificerade.”, (Liter. II ch. iii, 18.)
Sådan i faktum, är den allmänna användningen i den västra kyrkan. Under bestämda omständigheter emellertid, anföra som exempel as, för, fara av död, eller när tillfället av hälerit sacramenten är men sällan erbjudet, även mer ung barn kan bekräftas. I den grekiska kyrkan och i Spanien är spädbarn nu, som i tidigare tider som bekräftas omgående efter dop. Leo XIII, handstil 22 Juni, 1897, till biskopen av Marseilles, lovordar grundligt öva av bekräftande barn för deras första nattvardsgång som vara mer samstämmig med den forntida användningen av kyrkan.
Verkställer
Bekräftelsen ger
en förhöjning av sanctifying nåd som gör mottagareare ”att göra perfekt kristen”;
en special sacramental nåd som består i de sju gåvorna av den heliga spöken och notably i styrkan och kuraget för att bekänna fett det känt av Kristus; ett outplånligt tecken resonerar by av vilket sacramenten inte kan mottas igen av den samma personen.
En mer ytterligare följd är det andliga förhållandet som bekräfta för personen och sponsorn avtalar med det mottagareare och med mottagarens föräldrar. Detta förhållande utgör ett diriment hindrar (se HINDRAR), till förbindelsen. Det uppstår inte mellan minister av sacramenten och sponsorn nor mellan sponsorerna sig själv.
Nödvändighet
Angående åtagandet av hälerit sacramenten, medges det att bekräftelsen inte är nödvändig som oumbärligt hjälpmedel av räddning (necessitate mediien).
Å ena sidan är dess mottagande obligatory (necessitate præceptien), ”för alla de som är kompetent att förstå och fullgöra commandmentsna av guden och av kyrkan. Detta är speciellt riktigt av de, som lider förföljelse på konto av deras religion, eller är utsatt till sorgliga frestelser mot tro eller är i fara av död. Allvarligare mycket mer stora faran den så är behovet av att skydda sig oneself”. (Conc. Plen. Balt. II N. 250.) Om gravitationen av åtagandet skilja sig åt åsikter, innehav för några teologer som en skulle unconfirmed person begår dödlig syndar, om han vägrade sacramenten, andra, som synda skulle är på mest venial, om inte vägranen antydde förakt för sacramenten. Ifrån varandra emellertid, från sådan tvister är betydelsen av bekräftelsen som hjälpmedel av nåd så tydlig att ingen allvarlig kristen ska försummelse det, och i synnerhet att kristna föräldrar ska inte kuggning för att se att deras barn bekräftas.
Sponsorer
Kyrkan ordinerar smärtar under av sorgligt syndar att en sponsor eller godparenten, står för den bekräftade personen. Sponsorn bör vara åtminstone myndiga fjortonår, av samma könsbestämma som kandidaten, bör redan ha mottagit sacramenten av bekräftelsen och instrueras väl i den katolska tron. Från detta kontor utesluten är fostrar fadern och av kandidaten, beställer medlemmar av en klosterbroder (om inte kandidaten är en klosterbroder), offentliga sinners och de som är under offentligt förbud av interdict eller bannlysningen. Undanta i fall att av nödvändighet som den dop- godparenten inte kan serven som sponsorn för den samma personen i bekräftelse. Var motsatsen övar, erhåller, det bör, enligt ett dekret av den sakrala congregationen av rådet, 16 Feb., 1884, gradvist att göras bort med. Det fullständiga rådet för understödja av Baltimore (1866) förklarade att varje kandidat bör ha en sponsor, eller att åtminstone två gudfäder bör stå för pojkarna och två gudmor för flickorna (N. 253). Se också recept av det första rådet av Westminster. Förr var det brukligt för att sponsorn ska förlägga hans eller henne den högra foten på foten av kandidaten under administrationen av sacramenten; den närvarande användningen är att sponsor righthand bör förläggas på höger axel av kandidaten. Det påbjöd heliga kontoret, 16 Juni, 1884, som ingen sponsor kunde stå för mer än, två kandidater undantar i fall att av nödvändighet. Det beställnings- av att ge ett nytt känt till kandidaten är inte obligatory; men det har sanktionen av flera synodaldekret under de femtonde och sextonde århundradena. Det femte rådet av Milan, under St. Charles Borromeo, insisterade att en kandidat vars känt var ”vile, ett löjligt eller ganska unbecoming för en kristen” bör motta another på bekräftelsen” (Cf. Martène).
Den är klar från mångfalden av övar på den närvarande dagen, det där är mycket osäkerhet om doktrinen som angår bekräftelse. Det är bestämt att sacramenten giltigt och administreras lawfully i kyrkan; men detta löser inte det teologiskt ifrågasätter angående dess institution, materia, bildar och sörjer för.
På tiden av rådet av Trent som svårigheten var, klädde med filt för att vara så stort att de församlade fäderna tillfredsställde sig med endast några canons på betvinga. De definierade att bekräftelsen inte var ”en fåfäng ceremoni utan en riktig och riktig sacrament”; och det var det inte ”i ingenting utom olden dagar en sortera av catechism som de, som skrev in på ungdom, gav i ett konto av deras tro i vända mot av det kyrkligt” (kunna. mig). De definierade inte något som var specifik om institutionen av Kristus; though i behandling av sacramentsna i allmänhet, hade de redan definierat att ”alla sacraments av den nya lagen instiftades av Kristus vår Lord” (Sess. VII kan. mig). Ingenting allt vad sades om bilda av, uttrycker för att användas; och betrakta materien fördömde de bara något vem bör underhålla ”det dem som tillskrivar någon förtjänst till den sakrala chrismen av bekräftelseerbjudandet ett övergrepp till den heliga spöken” (kunna. ii). Thirden och den sist canonen definierade, att ”den det vanliga” minister av sacramenten är en bishop endast, och inte någon enkel präst.
Detta bevakade språk, så olikt från de bestämda canonsna på några av de andra sacramentsna, visar, att rådet hade ingen avsikt av att avgöra frågeställningarna bland teologer angående tiden och sättet av institutionen av Kristus (rikta eller den indirekta institutionen), materien (belastningen av räcker eller anointing eller båda), bilda (”jag undertecknar thee”, Etc., eller ”försegla”, Etc.) och minister (bishopen eller prästen).
Någon annanstans (Sess. VII kan. ix) rådet definierade det i bekräftelse som ett tecken imprinteds i soulen, dvs. undertecknar en bestämd negro spiritual och ett outplånligt på kontot som sacramenten inte kan upprepas av; och igen (Sess. XXIII) rådet förklarade att ”bishops är överlägsna till präster; de administrerar sacramenten av bekräftelsen; de förordnar minister av kyrkan; och de kan utföra många annan saker som fungerar över andra av en frodig underordnad har inget att driva”.
Angå administrationen av sacramenten från de tidigaste tiderna av kyrkan, fördömer dekret av räfsten (förnuftiga Lamentabili, 3 Juli, 1907) propositionen (44): ”Finns det något motståndskraftigt som riten av sacramenten av bekräftelsen användes av apostlarna; den formella skillnaden, därför, mellan de två sacramentsna, dop och bekräftelsen, gör inte tillhörde historien av kristendomen”. Institutionen av sacramenten har också varit betvinga av mycket diskussion, som ska syns från efter kontot.
II. HISTORIA
Sacramenten av bekräftelsen är en en klockas slag anföra som exempel av utvecklingen av doktrinen och ritualen i kyrkan. Vi kan, sannerligen, avkänna mycket mer än de bara bakterierna av den i helig Scripture; men vi måste inte förvänta att finna där en avkrävabeskrivning av ceremonin som i dagsläget utfört, eller en färdig lösning av det olika teologiskt ifrågasätter som har efter uppstått. Den är endast från fäderna och schoolmenna att vi kan samla information på dessa huvud.
(1) Bekräftelse i bibeln
Vi läste agerar in av apostlarna (8: 14-17) som, efter barnsamariten har konverterat hade döpts av Philip deaconen, apostlarna ”som överfördes unto dem Peter och John, som, när de koms, bad för dem, som de kan, mottar den heliga spöken; för koms han inte ännu på några av dem, men de döptes endast i det känt av lorden Jesus; därefter lade de deras räcker på dem, och de mottog den heliga spöken”.
Igen (19: 1-6): St. Paul ”kom till Ephesus och grundar bestämda lärjungar; och han sade till dem: Har du mottagit den heliga spöken, sedan ye trodde? Men de sade till honom: Vi har inte så mycket som hört huruvida där för att vara en helig spöke. Och han sade: I vad därefter döptes du? Vem sade: I Johns dop. Därefter sade Paul: John döpte folket med dop av penance. Efter att ha hört dessa saker, döptes de i det känt av lorden Jesus. Och då Paul hade lagt på hans, räcker på dem, den heliga spöken kom på dem, och de talade med spontar och siade”.
Från dessa två passager lärer vi att det i de tidigaste åldrarna av kyrkan där var en rite som var distinkt från dop, som den heliga spöken tilldelades i av belastningen av räcker (tonen Apostolon för cheiron för tonen för diameter-tesepitheseos), och att driva som utför denna ceremoni inte antyddes i driva för att döpa. Ingen distinkt omnämnande göras om beskärningen av denna rite; men Kristus lovade gåvan av den heliga spöken och tilldelade den. Igen göras ingen uttrycklig omnämnande av anointing med chrism; men vi noterar att idén av smörjelsen är gemensamt tillhörande med ge sig av den heliga spöken. Kristus (Luke 4:18) applicerar till själv uttrycker av Isaias (61: 1): ”Är anden av lorden på mig, wherefore som honom, anointed hath mig för att predika evangeliet”. St. Peter (agerar 10:38), talar av ”Jesus av Nazareth: vara spökskrivareare”, hur guden anointed honom med det heligt. St. John berättar det troget: ”Har vet du smörjelsen (chrisma) från den heliga och all saker”; och igen: ”Låt smörjelsen [chrisma], som du har mottagit från honom, står ut med i dig” (1 John 2:20, 27).
En slå passage, som gjordes mycket bruk av av fäderna och schoolmenna, är det av St. Paul: ”Honom den confirmeth [ho de bebaion] oss med dig i Kristus, och hath anointed oss, är guden, som hath förseglade också [sphragisamenos] oss, och givet oss löftet [arrabona] av anden i våra hjärtor” (2 Corinthians1:20, 21). Ingen omnämnande göras av någon detalj uttrycker att medfölja belastningen av räcker på endera av orsakar på vilket ceremonin beskrivas; men, som agera av imponera räcker, utfördes för olikt ämnar, någon bön som indikerar att sakkunniga ämnar kan ha använts: ”Peter och John. bett för dem, det som de kan mottar den heliga spöken”. Vidare kan sådan uttryck som ”underteckna” och ”försegla” tas som se till teckenet som imponeras av sacramenten: ”Undertecknades du [esphragisthete] med den heliga anden av löftet”; ”Grieve inte den heliga anden av guden, whereby du förseglas [esphragisthete] unto dagen av befrielsen” (den Ephesians 1:13; 4:30). Se också passagen från understödja Corinthians som över citeras.
Igen i episteln till hebréerna (6: 1-4) förebrår författare de som han tilltalar för fallande baksida in i deras primitiva ofullbordade kunskap av kristen sanning; ”eftersom för tiden du ought att vara, styr, dig har behov att undervisas att igen vad är de första beståndsdelarna av uttrycker av gud” (hebré5:12). Han uppmanar dem: låt oss går på till saker som mer görar perfekt och att inte lägga igen fundamentet., ”lämna uttrycka av början av Kristus. av doktrinen av dop och belastningen av räcker” och talar av dem som de som har varit ”en gång upplyst, har smakat också den heavenly gåvan och gjordes partakers av den heliga spöken”. Det är frikänden som hänvisar till göras här till ceremonin av det kristna påbörjandet: dop och belastningen av räcker, whereby den heliga spöken tilldelades, precis som agerar in 2:38. Ceremonin är ansedd att vara så välkänd till det troget som ingen mer ytterligare beskrivning är nödvändig. Detta konto av öva och undervisningen av apostlarna bevisar, att ceremonin var ingen bara undersökning av de som döptes redan, inget bara yrke av tro eller förnyandet av dop- vows. Nor var det något som tilldelades special på samariternan och Ephesiansen. Vad gjordes till dem, var en anföra som exempel av vad skänktes allmänt. Nor var det en bara bestowal av charismata; det heliga producerade utöver det vanliga för spöke ibland verkställer (att tala med dykare spontar, Etc.), men dessa var inte nödvändigtvis resultatet av hans som gav sig. Öva och undervisningen av kyrkan på den närvarande dagsylten den primitiva typen: belastningen av räcker, gåvan av den heliga spöken, privilegierar av episcopaten. Besegra vid ska tradition ses just nu, vad mer ytterligare beståndsdelar räcktes.
(2) Kyrktaga fäder
I att passera från helig Scripture till fäderna som vi förväntar naturligt att finna mer bestämd svar till det olikt, ifrågasätter angående sacramenten. Från både deras öva och deras undervisning som vi lärer att kyrkan gjorde bruk av en rite distinkt från dop; att detta bestod av belastning av, räcker och att anointing, och medfölja uttrycker; att vid denna rite den heliga spöken tilldelades på de som döptes redan och en markera eller förseglar imponerat på deras souls; det som regel, i det västra minister var en bishop, eftersom i öst som han kan, var en enkel präst.
De ansedda fäderna, som ritesna av påbörjandet (dop, bekräftelse och den heliga eucharisten) instiftades av Kristus, bara de skrev in inte in i några minimal diskussion om tiden, förlägger, och sättet av institutionen, åtminstone av understödja av dessa rites.
I att undersöka vittnesbörd av fäderna bör vi notera att uttryckabekräftelsen inte är van vid designerar denna sacrament under de första fyra århundradena; men vi möter olik annan benämner och formulerar som ser ganska klart till den. Således är det den utformade ”belastningen av räcker” (den manuumimpositioen, cheirothesiaen), ”smörjelsen”, ”chrism”, ”att försegla”, Etc., för tiden av Tertullian fäderna inte gör någon explicit omnämnande av bekräftelse som distinkt från dop. Faktumet, att de två sacramentsna tilldelades tillsammans, kan redogöra för denna tystnad.
Tertullian (De Bapt., vi) är första som klart skiljer trena, agerar av påbörjande: ”After efter att ha kommit ut ur laveren, anointeds vi grundligt med en välsignad smörjelse [perungimurbenedictâunctione] enligt det forntida härskar. Smörjelsen kör kroppsligen över oss, men vinster spiritually. Bredvid detta läggas räcka på oss till och med välsignelsen som kallar på och inviterar den heliga anden [dehincmanusimponitur per den benedictionemadvocans- et invitansSpiriturn sanctumen].”,
Igen (De resurr, carnis, n, 8): ”Tvättas köttet som soulen kan göras rostfritt. Köttet anointeds [ungitur] som soulen kan invigas. Köttet förseglas [signatur] som soulen kan stärkas. Köttet överskuggas av belastningen av räcker att soulen kan vara upplyst vid anden. Köttet matas av förkroppsliga och blod av Kristus som soulen kan gödas av gud.”,
Och (Adv. Marcion., I, N. 14): ”Bara honom [Kristus], sannerligen även på den närvarande tiden, ingen av som kasseras bevattna av skaparen, som han tvättar med rengöring hans eget nor oljan som han anoints med hans eget; . nor bröd, som han gör med gåva [repræsentat] hans eget mycket, förkroppsligar och att behöva även i hans egna sacraments de beggarly beståndsdelarna av skaparen,” Tertullian berättar också hur jäkeln som imiterar ritesna av det kristna påbörjandet, strilar något och undertecknar dem som hans soldater på pannan (signat som är illic i frontibusmilitessuos -- De Præscript., xl).
En annan stor afrikansk fader talar med jämbördig clearness av bekräftelsen. ”Varar ordförande två sacraments”, cypriotisk något att sägaSt., ”över göra perfektfödelsen av en kristen, den som regenererar manen, som är dop, annan som meddelar till honom den heliga anden” (Epist. lxxii).
”Anointed också måste han vara vem döpas, beställer in att efter att ha mottagit chrismen, som är smörjelsen, han kan anointeds av gud” (Epist. lxx). ”Var det inte passande att [samariternan] bör döpas igen, men endast vad önskade, som gjordes av Peter och John; att bönen som göras för dem och, räcker lagt på, bör den heliga spöken åkallas och hällas framåt på dem. Vilket också göras nu bland oss; så att de, som döpas i kyrkan, framläggas till bishopsna [prelates] av kyrkan och vid vår bön och belastning av räcker, mottar göras perfekt de den heliga spöken och med försegla [signaculo] av lorden” (Epist. lxxiii).
”Dessutom, är en person inte född vid belastningen av räcker, när han mottar den heliga spöken, men i dop; att att vara redan fött honom kan motta anden, som, gjordes i den första manen Adam. För guden som bildas honom och andas först in i hans, vända mot andedräkten av liv. För anden inte mottas undantar kan där är första en som mottar den. Men födelsen av kristen är i dop” (Epist. lxxiv).
Pope St. Cornelius klagar att Novatus, after som hade döpts på hans sjuksäng, ”inte mottog den annan saker som ought att deltas av enligt härska av kyrkan--att att förseglas, dvs., av bishopen [episkopou för sphragisthenaiypotou] och inte att mottas detta, hur han mottog den heliga spöken?”, (Eusebius, H.E., vi, xliii).
I de fjärde och femte århundradena som vittnesbörd är mer, frekventera och göra klar naturligt. St. Hilary talar av ”sacramentsna av dop och av anden”; och han något att säga, som ”favören och gåvan av den heliga anden var, då arbetet av lagen upphörde, som ska ges av belastningen av, räcker och bönen” (i Matt., C.-iv, C. xiv).
St. Cyril av Jerusalem är den stora östliga myndigheten på betvinga, och hans vittnesbörd är alla viktigare, därför att han ägnade flera av hans ”Catecheses” till anvisningen av catechumens i de tre sacramentsna som de var att motta på att vara initierade in i de kristna gåtorna. Ingenting kunde vara mer klar än hans språk: ”Till dig, efter du hade kommit upp från slå samman av det sakralt, strömmer också, gavs chrismen [smörjelse], emblemen av den Kristus anointed wherewith; och denna är den heliga spöken. Denna heliga salva är ej längre den vanliga salvan nor för att något att säga vanligt, efter åkallan, men Kristus gåva; och vid närvaroen av hans Godhead, orsakar den i oss den heliga spöken. Detta anoints symbolically thy panna och thy annan avkänningar; och förkroppsliga anointeds sannerligen med den synliga salvan, men soulen sanctifieds av den heliga och life-giving anden. Till dig inte i figurera men i sanning, därför att ye var i sanning anointed av anden” (katten. Myst., iii). Och i den sjuttonde catechesisen på den heliga spöken, talar av besök av Peter, och John som meddelar till samariternan gåvan av den heliga spöken vid bönen och belastningen av, räcker. Glöm inte den heliga spöken”, honom något att säga till catechumensna, ”på ögonblicket av din insikt; Han är ordnar till för att markera din soul med hans förseglar [sphragisaien]. Han ska ger dig det heavenly, och gudomligt försegla [sphragisaien] som gör jäklarna att darra; Han ska beväpnar dig för slagsmål; Han ska ger dig styrka.”, Kristus något att sägaSt. Optatus av Mileve, ”gick besegrar in i bevattna, inte att det fanns vad kunde rentvås i gud, men bevattna ought att gå för oljan, som var att supervene, för att påbörjandet och för att att fylla upp gåtorna av dop; efter att ha varit den tvättade stunden som han rymdes i Johns, räcker, beställa av gåtan följs. Himmel är den öppnade stunden som fadern anoints; den andliga oljan i avbilda av duvan nedgående och som vilas på hans huvud och hälls omgående på det olja, whence han tog det känt av Kristus, när han anointed av Gud fadern; till vem det belastningen av räcker styrkan för att inte verka för att ha önskat, hörs uttrycka av guden från ett moln, ordstävet, detta är min Son, som jag har av tankebrunnen; hör ye honom” (De schism. Donat., I, iv, N. 7).
St. Ephraem Syrus talar av ”sacramentsna av Chrism och dop” (Serm. xxvii); ”olja också för en mest söt unguent, wherewith dem som har varit redan initierade vid dop förseglas, och pålagt pansaret av den heliga anden” (i Joel.)
St. Ambrose som tilltalar catechumensna, som hade redan döpts och hade anointed, något att säga: ”Mottog Thouhast negro spiritual förseglar, anden av vishet och av överenskommelse. Uppehälle vilken thouhast mottog. Guden fadern har förseglat thee; Kristus lorden har bekräftat thee; och anden har givit löftet i thy hjärta, som thouhast som är lärd från vad läs in aposteln” (De myst., C. vii, N. 42).
Författare av ”Den Sacramentis” (Inter Op. Ambros., lib. Något att säga för III, för C. ii, för N. 8) som, efter den dop- immersionen, ”som negro spiritual förseglar [signaculumen] följer. när på åkallan av bishopen [sacerdotis] den heliga spöken infuseds”.
Rådet av Elvira påbjöd att de, som hade döpts privat i fall att av nödvändighet bör därefter tas till bishopen ”som ska göras görar perfekt vid belastningen av räcker” (kan. xxxviii Labbe, I, 974).
Och rådet av Laodicea: ”De som har konverterats från heresierna. inte är att mottas, för de anathematize varje heresi. och därefter efter det, de, som kallades trogna bland dem och att ha lärt bekännelserna av tron, och efter att ha anointed med den heliga chrismen, så meddela av den heliga gåtan” (kunna. vii). ”Är de, som är upplyst must, efter dop har anointed med den heavenly chrismen, och partakers av kungariket av Kristus” (kunna. xlviii Labbe, I, kolonn. 1497).
Rådet av Constantinople (381): ”Mottar vi ariansna och Macedonians. på deras ge sig i skriftliga meddelanden och anathematizing av varje heresi. Synar gå i ax först efter att ha förseglat dem med den heliga salvan på pannan, och, och nostrils och munnen och, och försegla dem oss något att säga, ”försegla av gåvan av den heliga spöken”” (kunna. vii Labbe, II, kolonn. 952).
St. Augustine förklarar hur det kommande av den heliga spöken companied med gåvan av spontar i de första åldrarna av kyrkan. ”Var dessa mirakel som passades till tiderna.
Förväntas det nu, att de på vem räcker läggas, bör tala med spontar? Eller när lade på vi vårt räcker på dessa barn, gjorde varje av dig väntan att se att huruvida skulle dem talar med spontar? och när han sågar att de inte talade med spontar, var några av dig så, motsträvigt av hjärta om något att säga ”har dessa inte mottagit den heliga spöken?”, (I Ep. Joan., tr. vi).
Han talar också på samma sätt om anointing: sacramenten av chrism ”är i genusen av synligt tecken, sacrosanct likt dop” (Contra litt. Petil., II, lock. civ i P.L., XLI, kolonn. 342; se Serm. ccxxvii annonsInfantes i P.L., XXXVII, kolonn. 1100; De Trin., XV, N. 46 i P.L., XL, kolonn. 1093); ”Av Kristus som den är skriftlig i, agerar av apostlarna, hur guden anointed honom med den heliga spöken, inte sannerligen med synlig olja, men med gåvan av nåd, som betyds av den synliga smörjelse wherewith kyrkan anoints döpt”. Den mest explicit passagen är i märka av Pope Oskyldig I till Decentius: ”Som hänseenden försegla av spädbarn, är det klart att den inte är lagenlig för att den göras av någon utan en bishop [non licere för fieri för episcopo för ab för ab-aliisquam]. För presbyters, fast de är präster av den frodiga understödja (understödja präster), har inte nått fram till till toppmötet av pontificaten. Att denna pontificate är rätten av bishops endast--till intelligens: att de kan försegla eller leverera anden, Paracleten, visas inte bara av ecklesiastisk användning, men vid det portionr också av agerar av apostlarna där det förklaras att Peter och John överfördes för att ge den heliga spöken till de som hade redan döpts. För, när presbyters döper, huruvida med eller utan närvaroen av bishopen, kan de anoint som döpas med chrism, provided den invigas föregående av en bishop, men inte underteckna pannan med den olja, som är en rätt som endast reserveras till bishops [episcopis], när de ger anden, Paracleten. Uttrycker, emellertid kan jag inte namnge, för skräck av att verka som ganska förråder än att svara till peka som du har konsulterat på mig.”,
Sanktt Leo i hans fjärde predikan på Kristus Nativitynågot att säga till det troget: ”Efter att ha regenererats by bevattna, och den heliga spöken, har du mottagit chrismen av räddning och försegla av evigt liv” (chrismasalutis et signaculumvitaeæternæ, -- P.L., LIV, kolonn. 207).
Den välsignade Theodoreten som kommenterar på det första kapitlet av canticlen av Canticlesnågot att säga: ”Komma med till thy erinring den heliga riten av påbörjandet, som de, som göras perfekt, efter avståenden av tyranten och bekräftelsen av konungen, har mottagit, som en sort av kunglig person förseglar chrismen av den andliga smörjelsen (sphragidaen tina basiliken i. toupneumatikoumyron till chrismaen) som gjorda partakers däri typisk salva av den osynliga nåden av den heliga anden” (P.G., LXXXI, 60).
Bland homiliesna som tillskrivas förr till Eusebius av Emesa, men medges nu är för att vara arbetet av någon bishop av sydliga Gaul i det femte århundradet, en lång homily för Whitsunday: ”Besegrar den heliga spöken, som kommer, med en life-giving nedstigning på bevattnar av dop, i stilsorten skänker skönhet unto harmlöshet, i bekräftelselån en förhöjning unto nåd. Därför att vi måste att gå under vårt hela liv i mitt av osynliga fiender och faror, är vi i dop som regenereras unto liv, efter dop oss har bekräftats för striden; i dop rentvås vi, efter dop oss har förstärkts. bekräftelsen beväpnar och möblerar vapen till de som reserveras för wrestlingsna och striderna av denna värld” (haklappen. Max., SS. PP., VI, P. 649).
Dessa passager suffice att visa doktrinen och att öva av kyrkan under den patristic åldern.
(3) Tidig sortmedeltid
Efter de stora Trinitarian och Christological tvisterna hade avgjorts, och doktrinen av gudomlig nåd hade definierats, kyrkan var kompetent att ägna uppmärksamhet till ifrågasätter angående sacramentsna, hjälpmedlet av nåd. Samtidigt drogs sacramentariesna upp som fixar de olika ritesna som var i bruk. Med precision av öva kom mer stor precision och fulltalighet av doktrinen. ”Är Chrisma”, något att sägaSt. Isidore av Seville, ”i latin som kallas ”unctioen” och från den mottar Kristus, hans känt, och manen sanctifieds efter laveren [lavacrum]; för som i dopremission av syndar ger sig, så, vid anointing [unctioen] av sanctificationen av anden, tilldelas. Belastningen av räcker äger rum beställer in att den heliga anden, kallas av välsignelsen, kan vara inbjuden [per benedictionemadvocatusinvitetur Spiritus Sanctus]; för, efter har förkroppsligat, har rentvåtts och har välsignats, då gör Paracleten kommer gärna besegrar från fadern” (Etym., VI, c.xix i P.L., LXXXII, kolonn. 256).
Den stora angloen-Saxon tänder av tidig sortmedeltiden är lika explicit. ”Gjordes bekräftelsen av som nyligen döptes”, något att säga Lingard (Anglo-Saxonkyrkan, I, P. 296), ”en viktig del av bishop'sens arbetsuppgift. Vi läste upprepade gånger av resor som företa sig av St. Cuthbert med denna, anmärker huvudsakligen. Barn koms med till honom för bekräftelse från de avskilda delarna av landet; och han sörjde för till de som hade varit för en tid sedan födda igen i Kristus som, nåden av den heliga anden vid belastningen av räcker, 'räcker att förlägga som är hans, på huvudet av varje, och anointing dem med chrismen som han hade välsignat (singulorumen för caputen för manumimponens den toppna, benedixerat för quam för liniensunctioneconsecratâ; Beda ”Vita Cuth. ” c. xxix, xxxii i P.L., XCIV, funktion. Minut., P. 277). ”,
Alcuin i hans märker också till Odwin beskriver hur neophyten, efter mottagandet av dop och eucharisten, förbereder sig att motta den heliga anden vid belastningen av räcker. ”Sist vid den belastningen av räcker allra vid den högsta prästen [summosacerdote] som han mottar anden av den seven-fold nåden som ska förstärks av den heliga anden för att slåss mot andra” (De bapt. cæremon. i P.L. CI, kolonn. 614).
Den ska observeras att sammanlagt belastningen för dessa passager av räcker nämns; Omnämnande för St. som Isidore och för St. Bede också anointing. Dessa kan tas som typiska exempel; de bäst myndigheterna av denna åldras sammanslutningen de två ceremonierna. Om bilda av uttrycker använde den segrade mest stora variationen. Uttrycker att medfölja belastningen av räcker var allmänt en bön som kallar på gud för att överföra, besegrar den heliga spöken och tilldelar på neophytesna de sju gåvorna. I det Gregorian Sacramentary inget uttrycker tilldelas alls till anointingen; men det är frikänden att anointingen måste tas i anslutning med uttrycker att höra hemma till belastningen av räcker. Var sakkunniga uttrycker, tilldelat är de liknar ibland den grekiska formularyen (signumen Christi i vitamæternam, Etc.) eller är indikativen, gillar den närvarande formeln (signo, consigno, confirmo) eller imperativet (accipesignum, Etc.), eller deprecatory (confirmetvospateren et Filius et Spiritus Sanctus, Etc.). St. Isidore är klart in favör av en bön: ”Kan vi motta den heliga spöken, men vi kan inte ge honom: att han kan ges, oss appellen på gud” (De Av. Eccl., II, C. xxvi i P.L., LXXXIII, kolonn. 823).
I kontrast med denna mångfald om bilda finns det färdig överenskommelse som sulaminister är en bishop. Naturligtvis ser detta endast till den västra kyrkan. Författarna appellerar till agerar av apostlarna (e.g. St. Isidore, ”De Av. Eccl. ” II, C. xxvi; St. Bede, ”agerar in. Apost.”, i P.L. XCII, kolonn. 961; ”Vit. Cuth. ”, C. xxix); men de undersöker inte resonera varför driva reserveras till bishopsna, nor diskuterar de ifrågasätta av tiden och funktionsläget av institutionen av sacramenten.
(4) Skolastisk teologi
Undervisningen av schoolmenna visar ett markerat för- på det av tidig sortmedeltiden. Beslutet om numrera av de involverade sacramentsna den klara skillnaden av bekräftelsen från dop; och samtidigt avkräver bildar sörjer för verkställer mer definitionen av vad utgör en sacrament ledde till diskussionen av institutionen av bekräftelsen, dess materia och, och, speciellt det imponerade teckenet.
Vi kan följa utvecklingen till och med arbetena av Lanfranc, ärkebiskop av Canterbury, St. Anselm hans efterträdare, Abelard, Hugh av St.-victoren, den överförda Peter lombarden (., droppen, dist. vii); därefter förgrena sig ut in i de distinkt tvåna skolar av dominikaner (Albertus Magnus och St. Thomas) och Franciscans (Alexander av Hales, St. Bonaventure, och Duns Scotus). Som vi ser, clearnessen, som det olikt ifrågasätter med, var fastställda framåt vid ingen hjälpmedel producerad unanimity; ganska tjänade som den att komma med ut all osäkerheten med hänseende till dem. Författarna startar från faktumet att det fanns i kyrkan som en ceremoni av anointing med chrism medföljde med uttrycker: ”Undertecknar jag thee med korsteckenet”, Etc.; denna ceremoni utfördes av en bishop endast och kunde inte upprepas. Öva dem som all är vedertagna, som det var en sacrament, då de kom att undersöka den bakomliggande doktrinen detta, though i de tidigare författarna som uttryckasacramenten inte hade ännu fått ett distinkt tekniskt menande. Så starkt insisterade de på den principLex orandien, lexcredendien, som de tog för beviljat att anointingen måste vara materien, och uttrycker ”mig undertecknar thee”, Etc., bilda, och att ingen men en bishop kunde vara den giltiga minister. Men, då de kom att försvara denna doktrin vid myndigheten av scripturen, mötte de svårigheten att ingen omnämnande göras där endera av anointingen eller av uttrycker; sannerligen sägs ingenting av institutionen av sacramenten alls. Kunde vad vara det menande av denna tystnad? Hur kunde det förklaras?
(a) Institutionen av sacramenten
Angående institutionen fanns det tre åsikter. Dominikanen skolar undervisat att den själva Kristus var den omgående författare av bekräftelsen. Tidigare författare (e.g. Hugh av St.-victoren, ”De Sacram. ”, ii och Peter Lombard, ”överfört. ” dropp, dist. vii) som rymms att den instiftades av den heliga spöken till och med instrumentalityen av apostlarna. Franciscansna underhöll också att den heliga spöken var författare, men att han agerade endera till och med apostlarna eller till och med kyrkan efter döden av apostlarna. Något att säga för St. Thomas,
Angå institutionen av denna sacrament, finns det två åsikter: någon något att säga, att den instiftades ingen av by Kristus nor av hans apostlar, men sedermera i jaga av tid på ett bestämt råd [Meaux, 845; denna var åsikten av Alexander av Hales, Summ., iv, Q. 9, M.], eftersom andra sade att den instiftades av apostlarna. Men detta kan inte vara fallet, därför att institutionen av en sacrament hör hemma till driva av utmärkthet som är riktig till Kristus bara. Och därför måste vi rymma, att Kristus instiftade denna sacrament, inte vid visning den [exhibendoen] men, genom att lova det, enligt texten (den John 16:7), ”, om jag går inte, Paracleten som ska som inte komms till dig; men, om jag går, ska jag överför honom till dig.”, Och detta, därför att i denna sacrament fullständigheten av den heliga spöken ges, som inte skulle ge sig för Kristus uppståndelse och uppstigning, enligt texten (den John 7:39), ”, som yet anden inte gavs, därför att Jesus inte glorifierades ännu.”, ((ST III: 72: 1).
Den ska märkas att det änglalikt manipulerar tvekar a lite om riktainstitutionen av Kristus (non exhibendo, sedpromittendo). I hans tidigare arbete (i överfört., droppen, dist. vii Q. 1) hade han sagt tydligt att Kristus hade instiftat sacramenten och hade självt som administrerades det (Matthew 19). I denna åsikt var sainten stilla under påverkan av hans ledar-, Albert, som gick så långt om håll att Kristus hade specificerat chrismen och uttrycker, ”mig undertecknar thee”, Etc. (i överfört., droppen, dist. vii A. 2).
Åsikten av Alexander av Hales, såg till vid St. Thomas, var som följer: apostlarna tilldelade den heliga spöken vid bara belastning av räcker; denna rite, som inte var riktigt en sacrament, fortsattes till det nionde århundradet, då den heliga spöken inspirerade fäderna av rådet av Meaux i det primat av materien och bildar, och begåvade dessa med sacramental effektivitet (Spiritu Sancto instigante et virtutemsanctificandipræstante). Han var ledde till detta utöver det vanliga beskådar (som han påstår som bara personligt), vid faktumet att ingen omnämnande göras i helig Scripture endera av chrismen eller av uttrycker; och, som dessa var otvivelaktigt materien och bilda, kunde de endast ha introducerats av gudomlig myndighet.
Hans lärjunge, St. Bonaventure, instämmde, i kassering av institutionen av Kristus eller hans apostlar och i att tillskriva den till den heliga spöken; men honom fastställd baksida tiden till åldern av ”efterträdarearna av apostlarna” (i överfört., droppen, dist. vii konst. 1). Gilla hans vänliga rivalSt. Thomas, honom ändrade också hans beskådar i en mer sistnämnd arbetsviloquium, P. vi, emellertid. c. 4) var honom något att säga, att Kristus instiftade alla sacraments, though i olik väg; ”några, genom att antyda på dem och att börja dem [insinuandoen et initiandoen], som bekräftelse- och ytterlighetsmörjelse”. Scotus verkar för att ha klädde med filt väga av myndigheten av den dominikanska åsikten, for han gör inte uttryckligt självt i favör av beskådar klart av hans eget beställer. Honom något att säga att riten instiftades av Gud (den Jesus Kristus? den heliga spöken?); ”motta ye den heliga spöken”, eller på dagen av pingstdagen, att den instiftades, då Kristus uttalade, uttrycker, men detta kan se inte till riten utan till det betydda tinget, viz. gåvan av den heliga spöken (i överfört., droppen, dist. vii Q. 1; dist. ii Q. 1). Fäderna av rådet av Trent, som sagt över, avgjorde inte uttryckligen ifrågasätta, men, som de definierade, att alla sacraments instiftades av Kristus, den dominikanska undervisningen har segrat. Vi ser, emellertid, att denna är kapabel av många olika betydelser.
(b) Ifrågasätta av materien och bildar
Ifrågasätta av institutionen av sacramenten är intimt destinerad upp med beslutsamheten av materien och bildar. All instämmt, att dessa bestod av anointingen (däribland agera av att förlägga räcka på kandidaten), och uttrycker, ”undertecknar jag thee”, eller ”bekräftar jag thee”, var Etc. denna handling, och dessa uttrycker av präst eller av Apostolic eller av den bara ecklesiastiska beskärningen? St. Albertus rymde att båda förordnades av Kristus Själv; andra att de var arbetet av kyrkan; men allmänningåsikten var att de var av Apostolic beskärning. St. Thomas var av åsikt det gjorda bruket för apostlar det faktiskt av chrism, och uttrycker, Consigno te, Etc., och det som de gjorde, så vid Kristus befalla. Tystnaden av scripturen behöver inte att förvåna oss, honom något att säga, ”för apostlarna observerade att många saker i administrationen av sacramentsna som inte räckas, besegra vid scripturesna” (ST III: 72: 3).
(c) Reservationen av riten till bishopsna
I motståndskraftigt av reservationen av riten till bishops agerar Schoolmenvädjanen till exemplet av 8; och de går på att förklara att, som sacramenten är en sortera av avslutning av dop det är passande att den bör tilldelas av ”ett vem har det högst att driva [summampotestatem] i det kyrkligt” (St. Thomas, III: 72: 11). De var medvetna, emellertid, att i de primitiva kyrkliga enkla prästerna administrerade ibland sacramenten. Detta som de redogj橬一j för vid fewnessen av bishops, och de kände igen att giltigheten av den sådan administrationen (i motsats till fallet av helgedomen beställer) är en bara materia av ecklesiastisk jurisdiktion. ”Rymmer popen fullständigheten av driver i kyrkan, whence han kan tilldela på bestämt av underordnaden beställer saker som tillhörde det högre beställer. Och ut ur fullständigheten av detta driva den välsignade popen beviljade Gregory att enkla präster tilldelade denna sacrament” (St. Thomas, III: 72: 11).
(5) Rådet av Trent
Rådet av Trent avgjorde inte att ifrågasätter diskuterat av schoolmenna. Men definitionen som ”alla sacraments instiftades av Kristus” (Sess. VII kan. mig), uteslutet åsikten som den heliga spöken var författare av bekräftelsen. Stilla ingenting sades om funktionsläget av institutionen--huruvida omgående eller medla, generiskt eller specifikt. Posta-Tridintineteologerna har nästan samstämmigt undervisat, att den själva Kristus var den omgående författare allra sacramentsna, och så av bekräftelsen (Cf. De Lugo, ”De Sacram. i generator”, disp. vii sect. 1; Tournély ”De Sacram. i generator”, Q. v, A. 1). ”Bara de historiska studierna av de skyldiga författarna för det sjuttonde århundradet att begränsa handlingen av Kristus i institutionen av sacramentsna till beslutsamheten av negro spiritual verkställer och att lämna det primat av riten till apostlarna och kyrkan.”, (Pourrat, Lathéologiesacramentaire, P. 313.) Alltså i fallet av bekräftelsen, skänkte Kristus på apostlarna driva av att ge den heliga spöken, men han specificerade inte ceremonin som denna gåva bör tilldelas av; apostlarna och kyrkan som agerar under gudomlig vägledning som fixas på belastningen av, räcker, anointingen, och anslå uttrycker. Ytterligare information på denna viktigt och svårt ifrågasätter ska finnas i artikelSACRAMENTSNA.
III. BEKRÄFTELSE I BRITT- OCH IRLÄNDAREKYRKORNA
I hans berömda St. ”för bikten” (P.-clxxxiv) ser Patrick till självt som första för att administrera bekräftelse i Irland. Benämna som används här (populiconsummatioen; cypriotisk Cf. St., consummentur för utsignaculodominico, Ep. lxxiiien No. 9) framförs av nocosmad, cosmait (confirmabat, confirmatio) i en mycket forntida irländsk homily på St. Patrick som finnas i det fjortonde århundradet, ”Leabar Breac”. I det samma arbetet (II, 550-51) en latinsk preface till forntida irländska kronologiska något att säga för ett område: För Patriacius för tempore för Debemus scirequo Scotorum för maximus för præceptor för atque för episcopus sanctus inchoavit. sanctificare et consecrare et consummare, dvs. ”ought vi att veta på vilken tid Patrick, den heliga bishopen och den mest stora lärare av irländare, började att komma till Irland. att att sanctify och förordna och bekräfta”.
Från de samma ”Leabar Breac” Sylvester Malone citationstecknen efter kontot av bekräftelsen som ställer ut en exakt tro på delen av irländarekyrkan: ”Är bekräftelsen eller chrism perfektionen av dop, inte det är de inte distinkt och olika. Bekräftelsen kunde inte ges i frånvaroen av dop; nor gör verkställer av dop beror på bekräftelse, nor är de borttappad kassalådadöd. Som precis den naturliga födelsen äger rum strax så gör den andliga regenerationen i likt sätt, bara den finner, emellertid, dess perfektion i bekräftelse” (kyrklig historia av Irland, Dublin, 1880, I, P. 149).
Den är i det ljust av dessa ärevördiga texter, som antedate ganska antagligen året 1000, att vi måste tolka det välkänt, hänvisa till av St. Bernard till den tillfälliga obrukligheten av bekräftelsen i Irland (Vita Malachiæ), C.-iv, i actaen SS., Nov., 1I, 145). Han förbinder att St. Malachy (B. om 1095) introducerade övar av den heliga romarekyrkan in i alla kyrkor av Irland och omnämnanden speciellt ”den mest hälsosamma användningen av bikten, sacramenten av bekräftelsen och avtala av förbindelsen, som var endera okända eller försummat”. Dessa återställda Malachy (de novo instituit).
De walesiska lagarna av Hywel Dda antar för barn av sju år, och uppåt räcker en religiös ceremoni av att lägga på av som kan knappt vara något annat än bekräftelse. Dessutom benämner det walesiskt för denna sacrament, Bedydd Esgob, dvs. bishop'sens antyder dop, att det utfördes av en bishop och var alltid ett komplement (consummatio) av dop. Gerald Barry noterar att helhetsfolket av Wales var mer ivrig än någon annan nation att erhålla den biskops- bekräftelsen och chrismen som anden gavs av.
Öva i England har redan illustrerats av fakta från livet av St. Cuthbert. En av de äldsta ordinesna eller recept för att administrera sacramenten, finnas i det Pontifical av Egbert, ärkebiskop av York (D. 766). Riten är praktiskt samma som det som i dagsläget används; bilda, är emellertid: ”motta underteckna av det heligt korsar med chrismen av räddning i Kristus Jesus unto evigt liv.”, Bland rubricsna var: modoligandisunt, dvs. huvudet av den bekräftade personen är att vara destinerad med en filé; och modoen communicandi sunt de sacrificio, är dvs. de att motta nattvarden (Martène).
Den ägde rum speciellt under det trettonde århundradet som kraftigt mäter togs för att säkra den riktiga administrationen av sacramenten. I allmänhet riktar råden och synodsna prästerna för att förmana folket angående bekräftelsen av deras barn. Åldersgränsen, varierar emellertid betydligt. Således påbjöd synoden av Worcester (1240) att föräldrar som försummade för att ha deras barn att bekräftas inom ett år, efter födelse har bort förbjudas för att skriva in kyrkan. Synoden av Exeter (1287) antog, att barn bör bekräftas inom tre år från födelse, föräldrarna skulle annorlunda fasta på bröd och bevattna, tills de uppfyllde med lagen. På synoden av Durham (12177? Cf. Wilkins, läge. nedanför Cit.) tiden fördjupas till det sjunde året.
Andra lagar var: att inget bör medges till nattvarden som inte hade bekräftats (rådet av Lambeth, 1281); att ingen av fader nor fostrar, nor stepparenten bör agera som sponsorn (London, 1200); att barn som ska bekräftas måste komma med ”filéer eller musikband av den tillräckliga längden och bredden”, och att de måste kommas med till kyrkan den tredje dagen efter bekräftelsen att ha deras pannor att tvättas av prästen ut ur pietet för den heliga chrismen (Oxford, 1222); att en male sponsor bör stå för pojkarna och en kvinnlig sponsor för flickorna (den provinsiella synoden av Skottland, 1225); det måste vuxen människa bekänna, innan de bekräftas (konstitutionen av St. Edmund av Canterbury, omkring 1236).
Flera av de above-named synodsna betonar faktumet att bekräftelsen producerar andlig cognation och att sacramenten inte kan mottas mer än en gång. Lagstiftningen av synoden av Exeter är speciellt full och specificerad (se Wilkins, Concilia Magnæ Brittanniæ et Hiberniæ, London, 1734). Bland dekreten som utfärdas i Irland, efter reformationen har kunnat citeras: ingen en annat än en bishop bör administrera bekräftelse; Holyet See hade inte delegerat detta biskops- fungerar till något (synoden av Armagh, 1614); det troget bör undervisas att bekräftelsen inte kan reiterateds och att dess mottagande bör kommas före av den sacramental bikten (Synod av Tuam, 1632).
IV. I AMERIKANKOLONIERNA
Föregående till etableringen av hierarkin, dog många katoliker i Nordamerika, utan att ha mottagit bekräftelse. I något portionr av vad är nu Förenta staterna som sacramenten administrerades av bishops från de neighboring franska och spanska besittningarna; i andra vid missions- präster med delegationen från Holyet See.
Biskop Cabezas de Altimirano av Santiago de Cuba, på hans umgänge av Florida, bekräftade (25 mars, 1606) en stort antal, antagligen den första administrationen av sacramenten i det Förenta staterna territoriet. I 1655 manade universitetsläraren Diego de Rebolledo, regulator av Florida, konungen av Spanien för att fråga popen att göra St. Augustine ett biskopssäte, eller att göra Florida en vicariate Apostolic, så att det kan, var en lokalöverman och att den trogna styrkan mottar sacramenten av bekräftelsen; men ingenting kom av begäran. Biskop Calderon av Santiago besökte Florida i 1647 och som bekräftar 13.152 personer, inklusive indier och viter. Annat anföra som exempel är umgängena av Biskop de Velasco (1735-6) och biskopMorel (1763). Därpå Dr. Peter Läger, missions- Apostolic som mottas från Rome speciala fakulteter för bekräftelse.
I New Mexico under det sjuttonde århundradet, custosen av franciscansna som bekräftas av delegationen från Leo X och Adrian VI. I 1760 besökte bekräftade biskopen Tamaron av Durango beskickningarna av New Mexico och 11.271 personer. Biskopen Tejada av Guadalajara administrerade (1759) bekräftelse på San Fernando, nu San Antonio, Texas och Biskop de Pontbriand på Ft. Presentation (Ogdensburg, N.Y.) i 1752.
Behovet av en bishop att administrera sacramenten i Maryland och Pennsylvania manades av Biskop Challoner i en rapport till propagandan, 2 Aug., 1763. Handstil till hans medel på Rome, Rev. Dr. Stonor, 12 Sept., 1766, honom något att säga: ”finns det så många tusentals där som levande och matrisen utan bekräftelse”; och i another märka, 4 Juni, 1771: ”Är det ett beklagligt ting som en sådan multitude måste att bo och dö den alltid fråntagna sacramenten av bekräftelsen.”, Huvudsakliga Castelli skrev, 7 Sept., 1771, till biskopen Briand av Quebec som frågar honom att leverera behovet av katolikerna i Maryland och Pennsylvania. I 1783 de begärde prästerskapen Rome för tidsbeställningen av en överman med de nödvändiga fakulteterna ”att vårt trogna uppehälle i många faror, kan vara ej längre den fråntagna sacramenten av bekräftelsen. ” På 6 Juni, 1784, Pius VI bestämd Rev. John Carroll som överman av beskickningen och som bemyndigar honom som administrerar bekräftelsen (Shea, liv och tider av ärkebiskopen Carroll, New York, 1888; cf. Hughes i förmiddag. Eccl. Granska XXVIII, 23).
V. BEKRÄFTELSE BLAND NON-CATHOLICS
Protestantvärldsförbättrarna som allra påverkas av deras kassering, som inte kunde klart bevisas från Scripture och förbi deras doktrin av motivering av tro endast, vägrat för att medge att bekräftelsen var en sacrament (Luther, De Capt. Babyl., VII, P. 501). Enligt bikten av Augsburg instiftades den av kyrkan, och den har inte löftet av nåden av guden. Melanchthon (LociComm., P. 48) undervisade, att det var en fåfäng ceremoni och var förr ingenting utom en catechism som de, som att närma sig, tonårstid gav i ett konto av deras tro för kyrkan; och att minister inte var en bishop endast, bara någon präst vad som (liben. Referens. annons Colonien.).
Dessa fyra pekar fördömdes av rådet av Trent (supra I; cf. A. Theiner, Acta Genuina SS. Œcum. Conc. Trid., I-, för P. 383 sqq.). Ändå behåller Lutherankyrkorna något sorterar av bekräftelse till den närvarande dagen. Den består av undersökningen av kandidaten i kristen doktrin vid pastorerna eller medlemmarna av consistoryen och förnyandet av kandidaten av yrket av tro som göras för honom på tiden av hans dop av hans godparents. Ge” bekräftelsen syns inte, hur pastorerna som förordnas riktigt, kan bara sägas ”. Anglicankyrkan rymmer att ”bekräftelsen inte ska räknas för en sacrament av evangeliet. för den har inte The- Likenaturen av sacraments [sacramentorumeandemrationem] med lord'sens Kvällsmålet för dop och, for den har något synligt att inte underteckna eller ceremoni som förordnas av gud” (konst. xxv). Gilla Lutherankyrkorna, det behåller ”bekräftelsen av barn, genom att undersöka dem av deras kunskap i deras artiklar av tro och att sammanfoga thereto bönerna av kyrkan för dem” (homilyen på allmänningbönen och Sacraments, P. 300), men. Riten av bekräftelsen har genomgått olika ändringar i den olika bönen bokar (se för ATT BOKA AV ALLMÄNNINGBÖN). Från dessa kan det ses hur Anglicankyrkan har omväxlande mellan den färdiga kasseringen av den katolska doktrinen och att öva, och ett near att närma sig till dessa. Vittnesbörd kunde lätt citeras för endera av dessa åsikter. Uttrycka av konst. xxv lämnade en kryphål som det Ritualistic partit har gjort bra bruk av. Även har har några katoliker, som påstod över, medgett, att bekräftelsen ”har något synligt att inte underteckna, eller ceremoni förordnat av gud”; belastningen av räcker, anointingen, och uttrycker använt vara alla dem ”som förordnas av” apostlarna av kyrkan.
Information om publikation som är skriftlig vid T.B. Scannell. Kopierat av Charles Sweeney, S.J. Den katolska encyklopedien, volym IV. publicerade 1908. New York: Robert Appleton Företag. Nihil Obstat. Remy Lafort, censurerar. Imprimatur. +John M. Farley, ärkebiskop av New York
eller för judiska applikationer av bekräftelsen:
Bomma för Mitzvah
Judendom
Detta betvingar presentation i det original- engelska språket
Överför en e-post ifrågasätter eller kommenterar till oss: E-post
Den huvudsakliga TRO weben-page (och indexet betvingar), är på http://mb-soft.com/believe/belieswa.html