I kristen teologi definieras kyrkan som gemenskapen av de, som kallas för att bekräfta lordshipen av den Jesus Kristus och för att samarbeta i hans historiska beskickning för det kommande av kungariket, eller regeringstiden, av guden. Uttryckakyrkan härledas från två som greken uttrycker, kuriake och ekklesiaen, ett menande ”höra hemma till lorden,” och annat ”en enhet som framåt kallas.”, Etymologically därför, är kyrkan gud heliga folk som tillkallas för att tillbe.
Kyrkan av den nya testamentet beskrevs till och med olikt avbildar utdraget från herde- liv, jordbruk, byggnadskonstruktion och även från familjen och gift liv. Således kallas kyrkan en sheepfold (den John 10:1 - 10), sätta in av guden (1 Cor. 3:9), en vingård (Matt. 21:33 - 43), gud byggnad (1 Cor. 3:9), gud hushåll i anden (Eph. 2:19 - 22), gud boning förlägger bland humankind (Rev.21:3), lord'sens skina ren spouse (Rev.19:7) och förkroppsliga av Kristus (1 Cor. 12:12 - 28).
Förutom att designera det helt förkroppsliga av kristen, kyrka är van vid betecknar de kristna valörerna för individen, såväl som byggnaden som används för kristen dyrkan.
| TRO Klosterbroder Information Källa web-site |
| Vårt lista av 1.000 som klosterbrodern betvingar |
| E-post |
Bibliografi
H Kung, kyrkan (1967); R McBrien, kyrka: Det fortsätta sökanden (1970).
Uttryckakyrkan härleddes antagligen från den grekiska kuriakonen (dvs., ”lord'sens hus”), som användes av forntida författare för förlägga av dyrkan. I den nya testamentet är det översättningen av greken uttrycker ecclesiaen, som är synonym med hebrén som är kahal av den gammala testamentet, båda uttrycker menande enkelt en enhet, teckenet av som kan endast vara bekant från anslutningen, som uttrycka finnas i. Det finns inte någon frikänd anföra som exempel av dess som används för en förlägga av mötet eller av dyrkan, även om i posta-apostolic tider den tidig sort mottog denna som var menande. Nor är detta uttrycker någonsin van vid betecknar invånarna av ett land som förenas i det samma yrket, som när oss något att säga ”kyrkan av England,” ”kyrkan av Skottland,” Etc.
Vi finner uttryckaecclesiaen som efter används i avkänningarna i den nya testamentet:
Ett troligt yrke av den riktiga religionen utgör en person en medlem av denna kyrka. Detta är ”kungariket av himmel,” vars tecken och framsteg är fastställdt framåt i parablarna som antecknas i Matt. 13. Barnen vem profess thus den riktiga religionen, är allra medlemmar av den synliga kyrkan tillsammans med deras föräldrar. Barn är inklusive i varje överenskommelsegud som göras någonsin med manen. De går tillsammans med deras föräldrar (generator-9:9 - 17; 12:1 - 3; 17:7; Före detta. 20:5; Deut. 29:10 - 13).
Peter på dagen av pingstdagen, på början av den nya testamentskipandet, meddelar den samma stora principen. ”Är löftet [precis om Abraham och hans kärna ur löftena gjordes], unto dig och till dina barn” (agerar 2:38, 39). Barnen av att tro föräldrar är ”helgedomen”, dvs. ”är saints”, en titel som designerar medlemmarna av kristenkyrkan (1 Cor. 7:14). (Se dop.),
Det kyrkliga osynligt ”består av helheten numrerar av det utvalt, som har varit, är eller samlas in i en under Kristus, huvudet därav.”, Detta är ett rent samhälle, kyrkan som Kristus bor i. Det är förkroppsliga av Kristus. det kallas ”osynligt”, därför att den mer stora delen av de, som utgör den är redan i himmel eller är, yet ofött, och också, därför att dess medlemmar stillar på jord, kan inte bestämt vara distingerat. Kvalifikationerna av medlemskap i den är inre och döljas. Den är osedd undantar vid honom som ”söker hjärtan.”, ”Lordknowethen dem som är hans” (2 Tnn. 2:19). Kyrkan, som attributen, prerogativesna och löftena som appertaining till Kristus kungarike, hör hemma till, är en negro spiritual förkroppsligar att bestå allra riktiga troenden, dvs., den osynliga kyrkan.
(1.) Dess enhet. Guden har någonsin haft endast en kyrka på jord. Vi talar ibland av den gammala testamentkyrkan och av den nya testamentkyrkan, men de är en och samma. Den gammala testamentkyrkan skulle inte ändras men förstoras (Isa. 49:13 - 23; 60:1 - 14). Men ska inympas igen in i ”deras egna olivgröna tree”, när judarna är på den återställda längden, ska de för att inte skriva in en ny kyrka, (ROM-minne. 11:18 - 24; rum Eph. 2:11 - 22). Apostlarna ställde in inte en ny organisation. Under deras departement var lärjungar ”ökade” till ”den redan existerande kyrkan” (agerar 2:47).
(2.) Dess universality. Det är ”den katolik” kyrkan; inte begränsat till något särskilt land eller utåt organisation, men begripa all troendealltigenom den hela världen.
(3.) Dess perpetuity. Den ska fortsätter till och med alla åldrar till avsluta av världen. Den kan aldrig förstöras. Det är ”en evig kindgdom.”,
(Easton illustrerad ordbok)
Engelskaen uttrycker ”kyrkan” härleder från den sena greken uttrycker kyriakon, lord'sens hus, en kyrklig byggnad. I NTEN översätter uttrycka greken uttrycker ekklesia. I den sekulära grekiska ekklesiaen som designeras en offentlig enhet och detta menande behålls fortfarande i NTEN (agerar 19:32, 39, 41).
I hebrén OT designerar den qahal uttrycka enheten av gud folk (e.g., Deut. 10:4; 23:2 - 3; 31:30; Ps. 22:23) och LXXEN, den grekiska översättningen av OTEN, översatte denna uttrycker med både ekklesia och synagoge. Även i NT kan ekklesiaen betyda enheten av Isrealitesen (agerar 7:38; Heb. 2:12); men frånsett designerar dessa undantag, uttryckaekklesiaen i NTEN kristenkyrkan, båda lokalkyrkan (e.g., Matt. 18:17; Agerar 15:41; ROM-minne. 16:16; 1 Cor. 4:17; 7:17; 14:33; Kolonn-4:15) och den universella kyrkan (e.g., Matt. 16:18; Agerar 20:28; 1 Cor. 12:28; 15:9; Eph. 1:22).
Ifrågasätta uppstår thus: Ämnade Jesus upprätta kyrkan? Svaret till detta ifrågasätter måste baseras inte på meddelanden av kyrklig dogm utan på den försiktiga tolkningen av NT-handstilarna. Här ska ens avslutningar påverkas av graden till vilken tilldelar olika meddelanden av Jesus till själva Jesus, eller till postresurrectionkyrkan och vid ens tolkning av benämner liksom ”Son av manen” och parablar liksom fisken netto, leavenen och frö av tillväxt (Matt. 13:47 - 50; 13:33; Markera 4:1 - 20). Den kritiska studien av evangelierna avslöjer att Jesus inte gav antagligen undervisningar för ämna av upprättande och att beställa av kyrkan. Snarlikt ger hans hela liv och undervisning fundamenten som kyrkan skapades och kallades på in i att vara till och med dess tro i den uppstigna lorden.
Om en är att vara riktig till NT-vittnesbörden, måste det bekräftas att det finns en multiplicity av avbildar och begrepp som bidrar till en överenskommelse av naturen av kyrkan. I bilagan av avbildar av kyrkan i den nya testamentet, avbildar Paul som Minear listar nittio sex, som han klassificerar, som (1) minderårig avbildar, (2), folket av gud, (3) den nya skapelsen, (4) gemenskapen i tro, och (5) förkroppsliga av Kristus. Lista endast visar några av ska dessa den stora mångfalden av avbildar: det salt av jorden, en märka från Kristus, förgrena sig av vinen, den utvalda ladyen, bruden av Kristus, exiler, ambassadörer, en vald race, det heliga tempelet, prästerskap, den nya skapelsen, kämpar mot Satan, sanctified slavar, vänner, sons av guden, hushåll av guden, medlemmar av Kristus, negro spiritual förkroppsligar.
Fast sådan, avbildar en plethora av finns, är det icke desto mindre möjligheten, och användbart avbildar att finna ha som huvudämnebegreppen, som rymmer dessa många, tillsammans. Från rådet av Constantinople i 381 och som intygar på nytt på Ephesus (431) och Chalcedon (451) har kyrkan intygat sig för att vara ”en, helgedomen, katoliken och apostolic.”,
Först allra, är NT-vittnet klart angående enheten av kyrkan. I 1 Cor. 1:10 - 30 Paul varnar mot uppdelningar i kyrkan och manar folket som ska förenas i Kristus. I denna samma märka (ch. 12), påstår han, att stunder där är många gåvor, där är en förkroppsligar (Cf. ROM-minne. 12:3 - 8). Evangeliet av John talar av den en herden och den en flocken (10: 16) och Jesus ber att hans anhängare kan vara en, som även fadern och sonen är en (17: 20 - 26). I gal. 3:27 - 28 Paul förklarar, att i all Kristus är en, med ingen skillnad av racen, social status, eller könsbestämmer. Agerar 2:42, och 4:32 är den jämväl vältaliga vittnesbörden till enheten av kyrkan. Kanske pekar den mest rörda passagen på denna är Eph. 4:1 - 6: ”Finns det en förkroppsligar och en ande, precis, som du kallades till det ett hoppet, som hör hemma till din appell, all en Lord, en tro, ett dop, en gud och fadern av oss, som är framför allt och till och med alla och sammanlagt” (vss. 4 - 6).
Enhet, begär emellertid inte likformighet. Sannerligen från början har kyrkan visat sig i många lokalkyrkor (i Jerusalem, Antioch, Corinth, Ephesus, Etc.); och den en NT-kyrkan hade ingen av likformighet av dyrkan nor strukturerar, eller även en enhetlig teologi. Bestämt har den ekumeniska rörelsen, som uppstod i detta århundrade ut ur den missions- rörelsen av århundradet för th 19, utmanat kyrkan i dag för att känna igen det ”gudwillsenhet” (tro och att beställa Konferens, Lausanne, 1927). Utmaningen för kristen är i dag att bo i enhet, utan att insistera att vår dyrkan, strukturerar, och teologin är mer enhetlig än det av NT-kyrkan. Enhet är möjligheten, när vi stoppar tänkande av vår kyrka eller valör, som vinen och alla andra som förgrena sig. Ganska är Jesus vinen, och allihop är förgrena sig.
Olika lösningar har varit föreslagna i historien av kyrkan att förena faktumet att helgedomkyrkan är en syndfull kyrka. Donatists såväl som gnostiker, Novationists, Montanists, Cathari och andra sects löste problemet, genom att fordra som var det dem, var bara helgedomstunden, alla som andra inte var egentligen medlemmar av kyrkan. Men 1 John 1:8 påminner en att kyrkan, som har inget att synda för att bekänna enkelt inte finns. Andra har fordrat att medlemmarna är syndfulla men kyrkan är helig. Men kyrkan finns inte i abstrakt begrepp; det är syndfullt folk som utgör kyrkan. Gnostiker fordrade att förkroppsliga var den syndfulla stunden som soulen var helig. Men biblisk antropologi förklarar att det är den hela odelade människan som är syndfull.
Lösningen ligger i medvetenheten av vad ”heligt” hjälpmedel i bibeln. Att att vara heligt ska avskiljas från vad är profan och att vara hängivet till det tjänste- av guden. Det betyder inte att kristen är fri av syndar. Aposteln Paul sade av självt: ”Inte det har jag redan erhållit detta, eller förmiddagen görar perfekt redan” (Phil. 3:12 a), och i hälsningarna till Corinthiankristarna honom appeller dem ”sanctified” och ”saints.”, Kristen är heliga däri dem avskiljs för den tjänste- guden och uppsättning ifrån varandra av Gud (2 Thess. 2:13; Kolonn-3:12, Etc.).
Fördriva lokalkyrkan är en hel kyrka, det är inte den hela kyrkan. Som katolik inkluderar kyrkan troenden av förgångna utvecklingar och kulturer och samhällen för troenden allra. Det är olyckligt, att kyrkan i den västra världen har för alldeles lång formulerad teologi- och beskickningstrategi i isolering från kyrkorna av Afrika, Asien och Latinamerikan, kyrkorna av tvåna - thirdsvärlden. Den kristna encyklopedien för världen visar, att viter föreställer nu 47.4 procent av den kristna befolkningen av världen, den första tiden i 1.200 år att viter inte är majoriteten. Två hundra åtta miljon kristen talar spanjor, 196 miljoner talar engelska, 128 miljoner talar portugisen som följs av Tysk, franska, italienare, ryss, polskt, ukrainskt, och holländare.
Att att fordra, att kyrkan är apostolic, är inte att påstå en rikta fodrar av följd till och med specifika individer. Det är att känna igen att meddelandet och beskickningen av apostlarna som medlad till och med Scripture måste vara det av helhetskyrkan.
Adjektiven ”ett, helgedomen, katoliken som är apostolic”, är benämner närmare detalj nog för att beskriva den nödvändiga naturen av kyrkan och yet för att låta för skillnader inom valörer och kyrkor i vägen som varje fullgör i beskickningen och departement av kyrkan i världen. Som föregående nämnt, använder NTEN nästan hundra avbildar som förbinder till kyrkan. En ha som huvudämne avbildar, förkroppsliga av Kristus, är speciellt rik i vad den meddelar om naturen av kyrkan.
Kristen är en förkroppsligar i Kristus med många medlemmar (ROM-minne. 12:4 - 5; Mig Cor. 12:27). Sannerligen är kyrkan förkroppsliga av Kristus (Eph. 1:22 - 23; 4:12), som är huvudet av förkroppsliga (Eph. 5:23; Kolonn-1:18); och förkroppsliga är anhörigen på dess huvud för dess liv och tillväxt (kolonn-2:19). Kyrkan aldrig kallas direkt bruden av Kristus, men är så förstått av Pauls analogi i som makan - fruförhållande sägs att vara likt Kristus - det kyrkliga förhållandet (Eph. 5:22 - 33). Makan och frun ska vara ett kött, och detta är samma angående Kristus och kyrkan (Eph. 5:31 - 32).
Till och med detta avbilda flera viktiga teologiska begrepp uttrycks angå kyrkan. Kristen bildar en enhet både med Kristus och med en another, och Kristus bekräftas som både myndigheten som står över kyrkan och personen, som ger liv och tillväxt. Också avbildar detta är ett starkt påstående angående behovet för och den riktiga gillanden av de olika gåvorna som guden ger till kyrkan.
Kyrkan har ett dubbel - att ämna; den är att vara en helgedomprästerskap (1 husdjur. 2:5) och är ”förklarar de underbara gärningarna av honom som kallade dig ut ur mörker in i hans förträffliga ljust” (1 husdjur. 2:9). Det är helhetskyrkan i förhållande till världen som är att öva uppgifterna av prästerskap. Uttrycka till mankind och av interceding med guden på vägnar av mankind, som en prästerskap kyrkan anförtros med ansvaret av att komma med guden.
Förutom det priestly fungera kyrkan har också en missionär att fungera av förklaring gud av underbara gärningar. Den missions- uppgiften av kyrkan är inte valfri, for vid dess very natur är kyrkan beskickningen. Dessutom är beskickningen i och till världen, inte i och till honom.
R L Omanson
(Elwell evangelikal ordbok)
Bibliografi
K Barth, kyrklig Dogmatics dropp; G C Berkouwer, kyrkan; E Brunner, den kristna doktrinen av kyrkan, tro och consummationen; Flög R N, Jesus och hans kyrka; H Kung, kyrkan; J-H Leith, ed., bekännelser av kyrkan; P Minear, avbildar av kyrkan i NTEN; K L Schmidt, T D N T, III; H Schwaz, den kristna kyrkan; E Schweizer, kyrkan som förkroppsliga av Kristus; D D Bannerman, Scripturedoktrinen av kyrkan; E.G. Jay, kyrkan; D Watson, tror jag i kyrkan; F J en Hort, den kristna ecclesiaen; En Cole, förkroppsliga av Kristus.
Benämnakyrkan (Anglo-Saxon, ciricen, circe; Modern tysk, Kirche; Strömbrytare Kyrka) är det känt som används i de Teutonic språken för att framföra den grekiska ekklesiaen (ecclesiaen), benämna som de nya testamentförfattarna betecknar vid samhället som grundas av vår Lord Jesus Kristus. Avledningen av uttrycka har mycket debatterats. Det instämmas nu, att det härledas från den grekiska kyriakonen (cyriacon), dvs. lord'sens hus, en benämna, som från det tredje århundradet användes, såväl som ekklesia, att betyda en kristen förlägger av dyrkan. Detta fast det mindre vanliga uttryckt, hade som synes erhållit valuta bland de Teutonic racesna. De nordliga stammarna hade vänja sig för att skövla de kristna kyrkorna av väldet som var långa för deras egna omvandling. Hence även före ankomsten av saxonsna i Britannien, hade deras språk fått uttrycker för att designera några av utsidorna av den kristna religionen.
Den närvarande artikeln är ordnad som följer:
I. Benämnaecclesiaen
II. Kyrkan i Prophecy
III. Dess konstitution av Kristus; kyrkan efter uppstigningen
dropp. Dess organisation av apostlarna
V. Kyrkan, ett gudomligt samhälle
VI. Kyrkan, det nödvändiga hjälpmedlet av räddning
VII. Synlighet av kyrkan
VIII. Principen av myndighet; Infallibility; Jurisdiktion
IX. Medlemmar av kyrkan
X. Indefectibility av kyrkan; Kontinuitet
XI. Universality av kyrkan; ”förgrena sig” teorin
XII. Noterar av kyrkan
XIII. Kyrkan, ett göra perfektsamhälle
I. BENÄMNAECCLESIAEN
För att förstå preciserastyrkan av denna uttrycka, något måste först sägas om dess anställning av de Septuagint översättarna av den gammala testamentet. Även om i en eller två förlägger (Psalm25:5; Judith 6:21; etc. som) uttrycka används utan religiös betydelse, bara i avkänningen av ”en enhet”, detta, är inte vanligt fallet. Vanligt används det som den grekiska motsvarigheten av det hebréiska qahal, dvs., den hela gemenskapen av barnen av Israel som beskådas i deras religiösa aspekt. Två som hebrén uttrycker, används i den gammala testamentet för att betyda congregationen av Israel, viz. qahal 'êdah. I Septuaginten framförs dessa, respektive, ekklesiaen och synagoge. Således i Proverbs v, uppstår 14, var uttrycker, tillsammans, ”i mitt av kyrkan och congregationen”, den grekiska tolkningen är för ekklesiaskai för en meso synagoges. Skillnaden sannerligen observeras inte styvt -- således i utflyttning, numrerar Leviticus och, båda uttrycker föreställs regelbundet av synagoge -- men den klibbas till i storemajoriteten av fall och kan betraktas som ett etablerat härskar. I handstilarna av den nya testamentet uttrycker är skarpt distingerat. Med dem betecknar ecclesiaen kyrkan av Kristus; synagogaen judarna stillar att klibba till dyrkanen av den gammala överenskommelsen. Tillfälligt är det riktigt, ecclesiaen används i dess allmänna signifikans av ”enheten” (agerar 19:32; 1 Corinthians14:19); och synagogaen uppstår i hänvisar till en gång till en sammankomst av kristen, though som synes av ett non-religious tecken (den James 2:2), men ecclesiaen används aldrig av apostlarna för att beteckna den judiska kyrkan. Uttrycka, som ett tekniskt uttryck hade överförts till gemenskapen av kristna troenden.
Det har vanligt grälats huruvida där är någon skillnad i betydelsen av tvåna uttrycker. St. Augustine (i Psalm. lxxviien i P.L., XXXVI, 984) skiljer dem på det slipat, som ecclesiaen är indikativen av kalla tillsammans av manar, synagoga av forcible samlas tillsammans av irrationella varelser: ”solet för intelligi för hominum för magis för convocatio för congregatiomagispecorum”. Men den kan tvivlas huruvida där är något fundament för denna beskådar. Den skulle syns, emellertid, att den qahal benämna, användes med sakkunniga som var menande av ”de som kallades av Gud till evigt liv”, stund êdah som bara betecknades ”den faktiskt existerande judiska gemenskapen” (Schürer, Hist. Judiskt folk, II, 59). Though dras hör hemma bevisa för denna skillnad från Mishnaen och thus till ett något mer sistnämnd daterar, yet skillnaden i menande antagligen existerande på tiden av Kristus departement. Men emellertid kan detta ha varit, hans avsikt, i att använda benämna som används hitherto av det hebréiska folket som beskådas som en kyrka, för att beteckna samhället som han som var själv, upprättade inte kan missförstås. Det antydde fordra som detta samhälle utgj橬一j nu det riktiga folket av gud, som den gammala överenskommelsen passerade bort, och som han, den lovade Messiasen, invigde en ny överenskommelse med en nya Israel.
Som att betyda kyrkan, används uttryckaecclesiaen av Kristen författare, ibland i ett mer bred, ibland i en mer inskränkt avkänning.
Den används för att beteckna alla, som, från början av världen, har trott i den en riktiga guden, och har gjorts hans barn av nåd. I denna avkänning är den ibland distingerad och att betyda kyrkan för den gammala överenskommelsen, kyrkan av den gammala överenskommelsen eller kyrkan av den nya överenskommelsen. Således St. Gregory (Epp. V ep. annons xviii. Joan. Ep. Const., i P.L., LXXVII, 740) skriver: ”Sancti antelegem, sanctiunderlege, sanctiundergratiâ, höga omnes. i constituti för membrisEcclesiæ sunt” (saintsna för lagen, saintsna under lagen och saintsna under nåd -- allt är dessa utgj橬一j medlemmar av kyrkan).
Den kan betyda helheten förkroppsligar av det troget, däribland inte bara medlemmarna av kyrkan, som är vid liv på jord, bara de, för, huruvida i himmel eller i skärseld, som bildar del av den en nattvardsgången av saints. Ansedd thus, delas kyrkan in i den kyrkliga kämpen, kyrkligt lida och den triumfera kyrkan.
Den används vidare för att betyda den kyrkliga kämpen av den nya testamentet. Även i denna inskränkt acceptation, finns det någon variation i bruket av benämna. Lärjungarna av en singellocality ses ofta till i den nya testamentet som en kyrka (uppenbarelse2:18; Romans16:4; Agerar 9:31), och St. Paul applicerar även benämna till lärjungar som hör hemma till ett singelhushåll (Romans16:5; 1 Corinthians16:19, Colossians 4:15; Philemon 1-2). Dessutom kan den designera special de, som övar kontoret av undervisning och avgörandet det troget, ecclesiaen Docens (den Matthew 18:17) eller igen som regleras som distingerad från deras pastorer, ecclesiaen Discens (agerar 20:28). Sammanlagt appliceras dessa fall känt höra hemma till helheten till en del. Benämna, i dess fulla menande, betecknar helheten förkroppsligar av det troget, båda linjaler och härskat, alltigenom världen (den Ephesians 1:22; Colossians 1:18). Det är i detta menande att kyrkan behandlas av i den närvarande artikeln. Som thus förstått, är definitionen av kyrkan som ges av Bellarmine, det som adopteras vanligt av Katolik teologer: ”En förkroppsliga av manar som tillsammans förenas av yrket av den samma kristna tron och av deltagande i de samma sacramentsna, under makten av lagenliga pastorer, speciellare av den romerska pontiffen, sulavicaren av Kristus på jord” (professionen för fideien för christianæ för Coetus hominumejusdem, et colligatusen för eorumdemsacramentorumcommunione, underregiminelegitimorumpastorumen et præcipueuniusen Christi i den Terris vicariien Romani Pontificis. -- Bellarmine De Eccl., III, ii, 9). Exaktheten av denna ska definition visas i jaga av artikeln.
II. KYRKAN I PROPHECY
Hebréisk prophecy förbinder i nästan jämbördig proportionerar till personen och till arbetet av Messiasen. Detta arbete tänktes ut som bestå av etableringen av ett kungarike, som han skulle härska i över en regenererade Israel. De prophetic handstilarna beskriver för oss med precision många av kännetecknen som var att skilja det kungarike. Kristus under hans departement intygade att inte endast propheciesna som förbinder till Messiasen fullgj橬一j i hans egna person, utan också att det förväntade Messianic kungariket var inget annat än hans kyrka. Ett övervägande av särdragen av kungariket som visade av profeterna, must därför hjälper väldeliga oss i överenskommelseKristus avsikter i institutionen av kyrkan. Sannerligen många av uttrycen som används av honom i förhållande till samhället som han upprättade är endast begriplig i det ljust av dessa prophecies och av de följande förväntningarna av det judiska folket. Det ska verkar som om dessutom vi har ett weighty argument för det övernaturliga teckenet av den kristna uppenbarelsen i preciserauppfyllelsen av de sakrala oraklen.
Ett karakteristiskt särdrag av det Messianic kungariket, som förutsagt, är dess universella grad. Inte bara är de tolv stammarna, men gentilesna till avkastningtrohet till sonen av David. Alla konungar är till serven och lyder honom; hans herravälde är att fördjupa till avslutar av jorden (den sq Psalm21:28. ; 2:7 - 12; 116:1; Zechariah 9:10). En annan serie av anmärkningsvärda passager förklarar att de ska betvinganationerna äger enheten som tilldelas av en allmänningtro och en allmänningdyrkan -- ett särdrag som föreställs under en klockas slag, avbildar av concoursen bemannar allra och nationer för att tillbe på Jerusalem. ”Kommer det att passera i de sist dagarna (dvs. i den Messianic eraen]. att många nationer något att säga: Kommet och låt oss går upp till berg av lorden och till huset av guden av Jacob; och han ska undervisar oss att av hans väg och oss ska går i hans banor; för lagen går framåt ut ur Sion och uttrycka av lorden ut ur Jerusalem” (Micah 4:1 - 2; cf. Isaiah 2:2; Zechariah 8:3). Denna enhet av dyrkan är att vara frukten av en gudomlig uppenbarelse vanligt till alla invånare av jorden (Zack., xiv, 8). Motsvara till det trefaldiga kontoret av Messiasen som präst, profeten och konungen, ska den noteras att i förhållande till kungariket den lekmanna- spänningen för sakrala handstilar på tre pekar: (a) ska det begåvas med ett nytt och säreget sacrificial system; (b) är det att vara kungariket av sanning som är besatt av en gudomlig uppenbarelse; (c) ska det regleras av en myndighet som emanating från Messiasen.
I hänseende till första av dessa pekar, prästerskapet av den själva Messiasen påstås tydligt (Ps. cix, 4); stunder undervisas det vidare att dyrkanen vilken han ska inviga ersätter offren av den gammala skipandet. Detta antyds, som aposteln berättar oss, i mycket titeln, ”en präst efter beställa av Melchisedech”; och den samma sanningen innehålls i förutsägelsen att en ny prästerskap ska bildas, dragit från annat bemannar förutom israelitesna (den Isaiah 66:18) och i uttrycker av profeten Malachias som förutsäger institutionen av ett nytt offer som ska erbjuds ”från resningen av sunen även till gå, besegrar” (den Malachi 1:11). Offren erbjöd vid prästerskapet av det Messianic kungariket är att uthärda, så länge som dygnet varar (den Jeremiah 33:20).
Uppenbarelsen av den gudomliga sanningen under den nya skipandet intygade vid Jeremias: ”Skåda dagarna kommer saith lorden, och jag ska gör en ny överenskommelse med huset av Israel och med huset av Juda. och de undervisar inte mer varje man hans grann, ordstäv: Vet lorden: för alla vet mig från least av dem även till det mest stor” (Jeremiah 31:31, 34), stunder Zacharias försäkrar oss att det i de dagar Jerusalem var bekant som staden av sanning. (Zechariah 8:3).
Passagerna, som förutsäger att det ska kungariket äger en säregen princip av myndighet i det personligt, härskar av Messiasen är talrika (e.g. Psalms 2 och 71; Sq Isaiah 9:6.); men i förhållande till den egna Kristus uttrycker, är den av intresserar för att observera att i några av dessa passager förutsägelsen uttrycks under metaforen av en herde som vägleder och reglerar hans flock (den Ezekiel 34:23; 37:24 - 28). Den är anmärkningsvärd, dessutom, att som propheciesna i hänseende till det priestly kontoret förutsäga precis tidsbeställningen av en prästerskapunderordnad till Messiasen, så de som förbinder till kontoret av regeringen indikerar att Messiasen ska bundsförvanten med själv annan ”valler” och ska övar hans myndighet över nationerna till och med linjaler som delegerades för att reglera i hans känt (den Jeremiah 18:6; Psalm44:17; cf. St. Augustine Enarr. i Psalm. 44: no. 32). Ett annat särdrag av kungariket är att vara heligheten av dess medlemmar. Långt till det är att kallas ”helgedomen långt: det orent passerar inte över den”. Uncircumcised och orent är inte att skriva in in i den förnyade Jerusalem (den Isaiah 35:8; 52:1).
Den mer sistnämnda uninspired apokalyptiska litteraturen av judarna visar oss, hur profoundly dessa förutsägelsear hade påverkat deras medborgarehopp, och förklarar för oss den intensiva förväntan bland populacen som beskrivas i evangeliumberättelserna. I dessa arbeten som i de inspirerade propheciesna dragen av de Messianic olika aspekterna för kungarikegåva två mycket. Å ena sidan är upprättar Messiasen en Davidic konung, som samlar tillsammans som skingras av Israel, och på denna jord ett kungarike av renhet och sinlessnessen (Psalms av Solomon, xvii). Den utländska foen ska underkuvas (Assumpt. Moses C. x) och det ont ska bedömas i dalen av sonen av Hinnon (Enoch, xxv, xxvii, xc). Å ena sidan beskrivas kungariket i eschatological tecken. Messiasen är pre-existent och gudomlig (Enoch, Simil., xlviii, 3); kungariket som han upprättar, är att vara ett heavenly kungarike som invigas av en stor värld-katastrof, som avskiljer denna värld (aionoutos), från världen för att komma (mellon). Denna katastrof ska medföljas av en dom både av änglar och av manar (Jubilees, x, 8; v 10; Assumpt. Moses x, 1). Deadna ska löneförhöjningen (Ps. Solom., iii, 11) och alla medlemmar av det Messianic kungariket ska blivet lik till Messiasen (Enoch, Simil., xc, 37). Denna tvåfaldiga aspekt av de judiska hoppen i hänseende till den kommande Messiasen måste uthärdas i åtanke, om Kristus bruk av uttryckt ”kungarike av guden” ska förstås. Inte infrequently, är det riktigt, honom använder den i en eschatological avkänning. Men långt mer gemensam använder han det av kungariket ställer in på denna jord -- av hans kyrka. Dessa är sannerligen, inte två kungariken, utan ett. Kungariket av guden som är etablerad på den sist dagen, är kyrkan i henne finaltriumfen.
III. KONSTITUTION AV KRISTUS
Det baptistiskt proklamerade det near att närma sig av kungariket av guden och av den Messianic eraen. Han bjöd alla som skulle aktie som, dess välsignelser förbereder sig vid penance. Hans egna beskickning, sade var han, att förbereda långt av Messiasen. Till hans lärjungar indikerade han Jesus av Nazareth som Messiasen vars advent han hade förklarat (John 1:29 - 31). Från den very avslutningen av hans lade departementKristus fordra i ett explicit långt till den Messianic värdigheten. I synagogan på Nazareth (den Luke 4:21) påstår han att propheciesna fullgöras i hans person; Han förklarar, att han är mer stor än Solomon (den Luke 11:31), mer ärevördig än tempelet (den Matthew 12:6), lorden av sabbaten (den Luke 6:5). John är han något att säga, Elias, den lovade föregångare (den Matthew 17:12); och till Johns budbärare förunnar han preparerar av hans Messianic värdighet som de ber (den Luke 7:22). Han begär implicit tro på det slipat av hans gudomliga legation (den John 6:29). Hans offentliga tillträde in i Jerusalem godtagandet av helhetsfolket av en fordra igen och reiterated igen för dem. Temat av hans predika alltigenom är kungariket av guden som han har kommit att upprätta. St. Markera och att beskriva början av hans departement, något att säga, att han kom in i det Galilee ordstävet, ”tiden är fulländat, och kungariket av guden är på räcker”. För kungariket, som han även upprättade därefter i deras mitt, lagen och profeterna, varit, hade han sade, bara en förberedelse (den Luke 16:16; cf. Matthew 4:23; 9:35; 13:17; 21:43; 24:14; Markera 1:14; Luke 4:43; 8:1; 9:2 60; 18:17).
När det frågas vad är detta kungarike som Kristus talade av, kan det finnas bara ett svar. Det är hans kyrka, samhället av de, som accepterar hans gudomliga legation, och medger hans rakt till obediencen av tro som han fordrade. Hans hela aktivitet riktas till etableringen av ett sådan samhälle: Han organiserar den och bestämmer linjaler över den, upprättar rites och ceremonier i den, överföringar till den det känt, som hitherto hade hitherto designerat den judiska kyrkan, och varnar solemnly judarna, att kungariket var ej längre deras, men hade tagits från dem och fallen fört another folk. Flera kliver taget av Kristus i uppläggning som kyrkan spåras av evangelistsna. Han föreställs som talrika lärjungar för sammankomst, men som att välja numrerar tolv från deras för att vara hans följen i ett speciellt sätt. Dessa delar hans liv. Till dem avslöjer han de mer gömda delarna av hans doktrin (den Matthew 13:11). Han överför dem som hans ersättare för att predika kungariket och skänker på dem driva som fungerar mirakel. Alla är destinerade att acceptera deras meddelande; och de, som vägrar för att lyssna till dem, möter ett öde som är mer ruskig än det av Sodom och Gomorra (Matthew 10:1 - 15). De sakrala författarna talar av dessa tolv valda lärjungar i ett sätt som indikerar att de betraktas som att bilda en korporation. I flera passager benämnas de fortfarande ”tolvna”, även om numrera, förstått formligen som skulle är inexakt. Det känt appliceras till dem, när de har förminskats till elva av avhoppet av Judas, på en orsaka, då endast tio av dem var närvarande, och igen, efter tidsbeställningen av St. Paul har ökat deras, numrera till tretton (den Luke 24:33; John 20:24; 1 Corinthians15:5; Uppenbarelse21:14).
I denna konstitution av apostolaten lägger Kristus fundamentet av hans kyrka. Men det är inte kassalådan som handlingen av den officiella judendomen hade framfört det tydligen omöjligt att hoppas den skulle judiska kyrkan medger hans fordrar, det han ordinerar för kyrkan som en förkroppsligavilde av synagogan och besatt av en administration av henne som är egen. Efter brytningen hade blivit bestämd, talar han appeller apostlarna tillsammans och till dem av den juridiska handlingen av kyrkan som skiljer, i ett omisskännligt sätt, mellan den privata individen som företa sig arbetet av den broderliga korrigeringen, och den ecklesiastiska myndigheten som bemyndigas för att uttala ett juridiskt, dömer (Matthew 18:15 - 17). Till jurisdiktionen som tilldelades thus fäste han, en gudomlig sanktion. En döma uttalade thus, honom försäkrade apostlarna, bör ratificeras i himmel. Ett mer ytterligare kliver var tidsbeställningen av St. Peter som är chefen av tolvna. För detta placera honom hade redan designerats (Matthew 16:15sqq.) på en orsaka som är föregående till det som nämns precis: på Cæsarea Philippi, hade Kristus förklarat honom att vara vagga, som han skulle på byggande hans kyrka som således intygar att ajourneringen och förhöjningen av den skulle kyrkan vilar på kontoret som skapas i personen av Peter. Till honom, dessutom var att ges stämm av kungariket av himmel -- ett uttryck betyda gåvan av fullständig myndighet (den Isaiah 22:22). Löftet som gjordes thus, fullgj橬一j efter uppståndelsen, på orsaka som berättades i John, xxi. Här använder Kristus en simile som används på mer, än en orsakar by självt för att beteckna hans egna förhållande till medlemmarna av hans kyrka -- det av herden och hans flock. Hans högtidliga laddning, ”matar min får”, beskaffade Peter allmänningherden av den hela kollektiva flocken. (För ett mer ytterligare övervägande av de Petrine texterna se artikelPRIMACY.), Till Kristus som tolv begås laddningen av fördelning av kungariket bland alla nationer som bestämmer riten av dop som hjälpmedlet ett av erkännande till ett deltagande i dess, privilegierar (den Matthew 28:19).
I jaga av denna artikel specificerade ska övervägande är fallen fört de främsta kännetecknen av kyrkan. Kristus undervisning på denna pekar kan kort resumeras här. Den är att vara ett kungarike som härskas i hans frånvaro av manar (den Matthew 18:18; John 21:17). Det är därför en synlig theocracy; och det ska ersättas för den judiska theocracyen som har kasserat honom (den Matthew 21:43). I den till dagen av domen ska dåligan blandas med godan (den Matthew 13:41). Dess grad ska är universell (den Matthew 28:19) och dess varaktighet till avsluta av tid (den Matthew 13:49); all överhet, som motsätter den, krossas (den Matthew 21:44). Dessutom ska den är ett övernaturligt kungarike av sanning, i världen, though inte av den (den John 18:36). Den ska är en och odelat, och denna enhet är ett vittne till alla manar att dess grundare kom från guden (den John 17:21). Det ska märkas att bestämda nya kritiker bekämpar placerar underhållet i det föregående stycker. De förnekar likadant att Kristus som fordras för att vara Messiasen, och att kungariket, som han talade av var hans kyrka. Således som Kristus fordrar hälsningar till Messianic värdighet, dem något att säga att Kristus inte förklarar självt för att vara Messiasen i hans predika: att han bjuder det besatt vem proklamerade honom sonen av guden, är tysta: att folket inte misstänkte hans Messiahship, utan bildade olika överdådiga hypoteser om hans personlighet. Det är tydligen omöjligt inom begränsar av denna artikel för att skriva in på en specificerad diskussion av dessa pekar. Men i det ljust av vittnesbörden av ovannämnt citerat för passager, ska det ses att placera är helt ohållbar. I hänvisa till till kungariket av guden, rymmer många av kritikerna att den judiska befruktningen för strömmen var helt eschatological, och att Kristus hänvisar till till den måste man och alla thus tolkas. Detta beskådar framför oförklarligt de talrika passagerna, som Kristus talar i av kungariket som gåva, och gäller vidare en missuppfattning om naturen av judiska förväntningar, som, som har setts, samman med eschatological drag, innehöll andra av ett olikt tecken. Harnack (vad är kristendomen? p. 62) rymmer, att i dess inre menande kungariket som tänkt ut av Kristus är ”en renodlat religiös välsignelse, det inre anknyter av soulen med den bosatt guden”. En sådan tolkning kan i ingen möjlighet långt vara försonad med Kristus utterances på betvinga. Den hela tenoren av hans uttryck ska lägga spänning på begreppet av ett theocratic samhälle.
Kyrkan efter uppstigningen
Doktrinen av kyrkan som uppsättningen framåt vid apostlarna, efter uppstigningen har varit sammanlagt respektar som är identiska med undervisningen av Kristus som beskrivas precis. St. Peter, i hans första predikan som levereras på dagen av pingstdagen, förklarar att Jesus av Nazareth är den Messianic konungen (agerar 2:36). Hjälpmedlet av räddning, som han indikerar, är dop; och av dop samlas hans omvänder till samhället av lärjungar (ii, 41). Though i dessa dagar servar det stilla för kristen som varar till nytta sig av tempelet, yet från första bildade brödraskapet av Kristus ett samhälle som i grunden var distinkt från synagogan. Resonera, varför St. Peter bjuder, hans hearers accepterar dop är ingen annan, än det dem kan ”räddningen sig själv från denna unbelieving utveckling”. Inom samhället av troenden inte endast var medlemmarna som förenades av allmänningrites, utan tien av enhet var så nära om kommer med omkring i kyrkan av Jerusalem som villkorar av saker, som lärjungarna hade i all saker vanligt (ii, 44).
Kristus hade förklarat, att hans kungarike bör vara spritt bland alla nationer, och hade begått utförandet av arbetet till tolvna (den Matthew 28:19). Yet den universella beskickningen av kyrkan avslöjde sig men gradvist. St. Peter gör sannerligen omnämnande av den från första (agerar 2:39). Men i de tidigaste åren begränsas den Apostolic aktiviteten till Jerusalem bara. Sannerligen en gammal tradition (Apollonius som citeras av Eusebius ”Hist. Eccl. ”, V, xvii och Clem. Alex., ”Strom. ”, Påstår VI, v, i P.G. IX, 264) att Kristus hade bjudit apostelväntan tolv år i Jerusalem innan det skingrar som någon annanstans bär deras meddelande. Det första noterbara för- uppstår följande på förföljelsen, som uppstod efter döden av Stephen, A.D. 37. Denna var orsaka av predika av evangeliet till samariternan, folk som var uteslutet från, privilegierar av Israel, fast bekräfta den mosaiska lagen (agerar 8:5). En mer ytterligare utvidgning för stillbild resulterade från uppenbarelsen som riktar St. Peter för att medge till dop Cornelius, en innerlig Gentile, en som dvs. var tillhörande till den judiska religionen men inte omskar. Från detta trimma den framåt circumcisionen, och efterlevnaden av lagen var inte en villkora som var erforderlig för inkorporering in i kyrkan. Men finalen kliver av att medge de Gentiles som hade bekant ingen föregående anslutning med religionen av Israel, och vars liv hade spenderats i paganism, inte togs kassalådan mer än femton år efter Kristus uppstigning; den uppstod inte, det skulle verkar, för dagen som in beskrevs, agerar xiii, 46, då, på Antioch i Pisidia, Paul och Barnabas meddelade att, sedan judarna redogj橬一j sig som var unworthy av evigt liv de skulle ”vänd till gentilesna”.
I den Apostolic undervisningen tar benämnakyrkan, från mycket första, förlägga av uttryckskungariket av guden (agerar 5:11). Var andra än judarna angicks, är den mer stora lämpligheten av den kända gamlan tydlig; för kungarike av guden hade sakkunnig att hänvisa till till judiska troar. Men ändringen av titeln betonar endast den sociala enheten av medlemmarna. De är den nya congregationen av Israel -- den theocratic polityen: de är folket (laos) av gud (agerar 15:14; Romans9:25; 2 Corinthians6:16; 1 sq Peter 2:9. ; Hebré8:10; Uppenbarelse18:4; 21:3). Vid deras erkännande till kyrkan har gentilesna inympats in och bildar del av gud fruktbara oliv-tree, stundapostate som Israel har varit bruten av (Romans11:24). St. Paul, handstil till hans Gentile konverterar på Corinth, benämner den forntida hebrékyrkan ”våra fäder” (1 Corinthians10:1). Sannerligen ibland används den föregående phraseologyen, och evangeliummeddelandet benämnas predika av kungariket av guden (agerar 20:25; 28:31).
Inom kyrkan övade apostlarna som regulative driva med vilken Kristus hade begåvat dem. Det var ingen kaotisk folkhop, men ett riktigt samhälle som var besatt av ett företags liv, och organiserat i olikt beställer. Bevisa visar de besatt tolvna för att ha (a) en driva av jurisdiktion, i förtjänst av som de hanterade en lagstiftnings- och juridisk myndighet, och (b) ett magisterial kontor som undervisar den gudomliga uppenbarelsen, anförtrodde till dem. Således (a) finner vi St. Paul som ordinerar authoritatively för beställa och disciplinen av kyrkorna. Han råder inte; han riktar (1 Corinthians11:34; 26:1; Titus 1:5). Han uttalar juridiskt dömer (1 Corinthians5:5; 2 Corinthians2:10), och hans dömer, gillar de av andra apostlar, mottar stundom den högtidliga sanktionen av den mirakulösa bestraffningen (1 Timothy 1:20; Agerar 5:1 - 10). I likt sätt bjuder han hans delegat som Timothy hör att orsakar även av präster och tillrättavisar, i sikten allra, de som syndar (1 sq Timothy 5:19.). (b) Med ingen mindre definiteness påstår han att apostolaten bär med den en dogmatisk myndighet, som alla är destinerade att känna igen. Guden har överfört dem, honom intygar, för att fordra ”obediencen av tro” (Romans1:5; 15:18). Vidare hans solemnly uttryckta lust som är den även om en ängel från himmel var att predika en annan doktrin till Galatiansen än det som han hade levererat till dem, bör han vara bannlysningen (den Galatians 1:8), gäller en fordra till infallibility i undervisningen av avslöjd sanning.
Fördriva den Apostolic högskolan för helheten tyckte om detta driver i kyrkan, St. Peter syns alltid placerar däri av primacy som Kristus tilldelade till honom. Det är Peter som mottar in i kyrkan de första omvänderna som är likadana från judendom och från heathenism (agerar 2:41; sq 10:5.), som fungerar, det första mirakel (agerar 3:1sqq.), som tillfogar, det första ecklesiastiska straff (agerar 5:1sqq.). Det är Peter, som casts ut ur kyrkan den första kättaren, den Simon magusen (agerar 8:21), som gör det första Apostolic umgänget av kyrkorna (agerar 9:32), och, som uttalar, det första dogmatiska beslutet (agerar 15:7). (Se Schanz, III, P. 460.), Så odiskutabelt var hans placerar att, då St. Paul skulle just att företa sig arbetet av att predika till hedningen evangeliet som Kristus hade avslöjt till honom, han betraktade den som nödvändig att erhålla erkännande från Peter (den Galatians 1:18). Mer än detta var inte needful: för approbationen av Peter var definitivt.
IV. ORGANISATION AV APOSTLARNA
Fåtalet betvingar har så mycket debatterats under den förgångna halfen-century som organisationen av den primitiva kyrkan. Den närvarande artikeln kan inte handla med helheten av denna sned boll betvingar. Dess räckvidd begränsas till en singel pekar. En strävan ska göras till bedömningen den existerande informationen angående den Apostolic åldern sig själv. Tända vidare kastas på materien av ett övervägande av organisationen som finnas för att ha funnits i perioden som omgående är följande till döden av den sist aposteln. (Se BISKOPEN.), Vilden bevisar härlett från övervägandet av varje av dessa perioder som ska, i åsikten av den närvarande författare, finnas, när den vägs ganska, till liknande resultat för avkastning. Således värderar härleder de avancerade, över och ovanför avslutningarna här deras inneboende, service från det oberoende vittnet av en annan serie av myndigheter som sammanlagt ansar essentials för att bekräfta deras exakthet. Frågeställningen är, huruvida gjorde gjorde apostlarna eller inte, att upprätta i de kristna gemenskaperna en hierarkisk organisation. Alla katolska forskare, samman med några få protestanter, rymmer att de gjorde så. Motsatsen beskådar underhålls av rationalistkritikerna, samman med det mer stor numrerar av protestanter.
I att betrakta bevisa av den nya testamentet på betvinga, verkar som om det strax det finns en markerad skillnad mellan det statligt av saker som avslöjs i de mer sistnämnda nya testamenthandstilarna, och det, som visas i de av ett tidigare, daterar. I de tidigare handstilarna finner vi men lite omnämnande av en officiell organisation. Den sådan representanten placerar, som kan ha funnits skulle verkar för att ha varit av minderårigbetydelse i närvaroen av de mirakulösa charismatana av den heliga anden som tilldelas på individer och som är passande de för att agera, som organ av gemenskapen i olikt graderar. St. Paul i hans tidigare epistlar har inga meddelanden för bishopsna eller deaconsna, även om omständigheterna som handlas med i epistlarna till corinthiansna och till den skulle Galatiansen, verkar däri för att föreslå en hänvisa till till lokallinjalerna av kyrkan. När han enumerates det olikt, fungerar till vilken gud har kallat olika medlemmar av kyrkan, honom ger inte oss en lista av kyrkliga kontor. ”Guden”, manipulerar han något att säga, ”hathuppsättningen några i kyrkan, första apostlar, secondly profeter, thirdly [didaskaloien]; after det mirakel; därefter spontar nådarna av healings, hjälp, regeringar, sorter av” (1 Corinthians12:28). Denna är inte en lista av officiella beteckningar. Det är en lista av ”charismata” som skänkas av den heliga anden och att möjliggöra det mottagareare för att fullgöra någon sakkunnig, fungerar. De enda benämner som bildar ett undantag till detta är det av aposteln. Här används uttrycka utan tvekan i avkänningen som den betyder i tolvna och St.en Paul endast. Som thus applicerat apostolaten var ett distinkt kontor som gäller en personlig beskickning som mottogs från den uppstigna lorden Själv (1 Corinthians1:1; Galatians 1:1). En sådan placera var av alldeles för sakkunnig ett tecken för att dess mottagare förläggas i någon annan kategori. Benämna kunde sannerligen användas i ett mer bred hänvisar till. Den används av Barnabas (agerar 14:13) och av Andronicus och Junias, kinsmen för St. Pauls (Romans16:7). I denna fördjupade betydelse är det som synes motsvarigheten till evangelisten (den Ephesians 4:11; 2 Timothy 4:5) och betecknar de ”apostolic manar”, som, gillar apostlarna, gick från förlägger för att förlägga att arbeta i nytt sätter in, men vem hade mottagit deras kommission från dem, och inte från Kristus i person. (Se APOSTLAR.),
”Profeterna”, understödja klassificerar nämnt, var manar som den var fallen för till talar ibland under riktapåverkan av den heliga anden som mottagarna av övernaturlig inspiration (agerar 13:2; 15:23; 21:11; etc.). Vid naturen av fallet kunde öva av en sådan fungera vara tillfällig endast. ”Utstrålningen” av ”manipulerar” (eller lärare) skilja sig åt från det av profeterna, däri det kunde användas fortlöpande. De hade mottagit gåvan av intelligent inblick in i avslöjd sanning och driva för att ge den till andra. Det är uppenbart att de som en besatt sådan driva måste ha övat en fungera av det livsviktiga ögonblicket till kyrkan i de första dagar, då de kristna gemenskaperna bestod till så stort en grad av nya omvänder. De andra ”nämnda charismatana” appellen för sakkunnig märker inte. Men de skulle profeterna och lärarna verkar att ha besatt en betydelse som organ av gemenskapen som förmörkar det av lokaldepartement. Således agerar in, xiii, 1, förbinds det enkelt att det fanns i kyrkan som var på Antioch profeter och manipulerar. Det finns inte någon omnämnande av bishops eller deacons. Och i Didachen -- ett arbete, som det skulle, verkar av det första århundradet, skriftligt för den sist aposteln hade passerat bort -- författare ålägger respekt för bishopsna och deaconsna, på det slipat, som de har en fordra som är liknande till det av profeterna, och manipulerar. ”Bestäm för dig”, honom skriver, ”bishops och deacons som, är värdiga av lorden, manarna, som är ödmjuka, och inte vännerna av pengar och true och godkänt; för unto dig utför manipulerar de också det tjänste- [leitourgian leitourgousi tio] av profeterna och. Förakta därför dem inte: för är de dina hedervärda manar tillsammans med profeterna och lärarna” (C. xv).
Det skulle syns, då odiskutabelt, att i de tidigaste åren av den ecklesiastiska kristenkyrkan fungerar, var i ett stort mäter fullgj橬一j av manar som hade special begåvats för denna ämnar med ”charismata” av den heliga anden, och att, så länge som dessa gåvor uthärdade, lokaldepartement upptog en placera av mindre betydelse och påverkan. Yet though är detta fallet som skulle där, verkar för att vara fylligt slipat för innehav att lokaldepartement var av den Apostolic institutionen: och vidare, det in mot den mer sistnämnda delen av den Apostolic åldern som de överflödande ”charismatana” upphörde, och det apostlarna sig själv tog, mäter för att bestämma placera av den officiella hierarkin som den vägleda myndigheten av kyrkan. Bevisa för existensen av ett sådan lokaldepartement är riklig i de mer sistnämnda epistlarna av St. Paul (Philippians, 1 och 2 Timothy och Titus). Episteln till philippiansna öppnar med en special hälsning till bishopsna och deaconsna. De, som rymmer som, är dessa representanten, placerar känns igen som teknikerna i något sorterar av kyrkan. Alltigenom märka där är ingen omnämnande av ”charismatana”, som figurerar så i hög grad i de tidigare epistlarna. Den manas sannerligen av Hort (kristna Ecelesia, P. 211) som även dessa benämner här inte är officiella titlar. Men beskåda in av deras anställning, som titlar i samtida för dokument så nästan, som I Clem., C. 4 och Didachen, en sådan strid verkar devoid allra probability.
I de herde- epistlarna visas det nya läget även klarare. Ämna av dessa handstilar var att instruera Timothy och Titus angående sättet som de var att organisera i lokalkyrkorna. Den sammanlagda frånvaroen hänvisar till allra till de andliga gåvorna kan knappt annars förklaras än anta by att de fanns ej längre i gemenskaperna, eller att de var på mest ovanliga fenomen. I stället finner vi kyrkorna som regleras av en hierarkisk organisation av bishops som benämnas ibland också presbyters och deacons. Var synonym är tydligt från Titus 1:5 - 7: att benämner bishopen och presbyteren, ”Lämnade jag thee i Crete, den mest shouldest thou. förordna präster i varje stad. För en bishop måste vara utan brott.”, Dessa presbyters bildar en korporation (1 Timothy 4:14), och de anförtros med den tvåfaldiga laddningen av reglering av kyrkan (1 Timothy 3:5) och av undervisning (1 Timothy 3:2; Titus 1:9). Valet av de, som är att fylla detta, postar beror inte på besittningen av övernaturliga gåvor. Det krävs, att de inte bör vara obevisada neophytes, det som de bör vara under ingen laddning, bör ha visat den moraliska konditionen för arbetet och bör vara kapabelt av undervisning. (1 Timothy 3:2 - 7; Titus 1:5 - 9) tidsbeställningen till detta kontor var vid högtidligt lägga på av räcker (1 Timothy 5:22). Något uttrycker tilltalat vid St. Paul till Timothy, hänvisar till in till ceremonin, som den hade ägt rum i Timothys fall, kast lätt på dess natur. ”Förmanar jag thee”, honom skriver, ”att thouuppståndelsen upp nåden (utstrålning) av guden, som är i thee vid lägga på av mitt, räcker” (2 Timothy 1:6). Riten förklaras här för att vara hjälpmedlet som en karismatisk gåva tilldelas av; och vidare, ifrågasätter gillar gåvan in, det dop- teckenet, är permanent i dess verkställer. De mottagareare behoven men ”waken in i liv” [anazopyrein] nåden som han äger thus för att vara till nytta självt av den. Det är en stå ut med begåvning. Det kan finnas inget resonerar för att påstå, att belastningen av räcker, som Timothy instruerades att bestämma vid presbytersna till deras kontor, var en rite av ett olikt tecken, en bara formalitet utan praktisk import.
Med bevisa för oss bestämd märker annat i de nya testamenthandstilarna som pekar till existensen av detta lokaldepartement, kan vara ansett. Det finns omnämnande av presbyters på Jerusalem på en datera som som synes omgående är följande till spridningen av apostlarna (agerar 11:30; cf. 15:2; 16:4; 21:18). Igen berättas vi att Paul och Barnabas, som de såg över igen deras kliver på deras första missions- resa, bestämda presbyters i varje kyrka (agerar 14:22). Så för föreläggandet till Thessaloniansen (1 Thessalonians 5:12) som har hänseende till de som är över dem i lorden (proistamenoi; cf. Den skulle Romans12:6) verkar för att antyda att där också St. Paul hade investerat bestämda medlemmar av gemenskapen med en herde- laddning. Den mer explicit stillbilden är bevisa som innehålls i kontot av intervjun för St. Pauls med de Ephesian fläderarna (agerar 20:17 - 23). Det berättas att och att överföra från Miletus till Ephesus, han tillkallade ”presbytersna av kyrkan”, och i jaga av hans laddning tilltalade dem som följer: ”Ta heed till dig och till helhetsflocken, där den heliga spöken har förlagt dig bishops för att ansa [poimainein] kyrkan av guden” (xx, 28). St. Peter använder liknande språk: ”Presbytersna, som är bland dig, bönfaller jag, som förmiddagen jag själv också en presbyter. ansa [poimainein] flocken av guden som är bland dig.”, Dessa uttryck lämnar inget tvivel om kontoret som designeras av St. Paul, när i den Ephesians 4:11, honom enumerates gåvorna av den stigna lorden som följer: ”Gav manipulerar han några apostlar, och några profeter, och andra några evangelists och andra några pastorer och [tous den didaskalous de poimenas kaien]. Episteln av St. James ger oss med ännu en hänvisar till till detta kontor, var den sjuka manen bjudas överför för presbytersna av kyrkan, som han kan motta på deras räcker riten av smörjelsen (den James 5:14).
Benämnapresbyteren var av allmänningbruk i den judiska kyrkan, som beteckna ”linjalerna” av synagogan (Cf. den Luke 13:14). Hence har den argumenterats av några non-Catholic författare, som i bishopsna och deaconsna av den nya testamentet där är enkelt den synagogal organisationsförtrogen vän till de första omvänderna, och har introducerats av dem in i de kristna gemenskaperna. Begreppet för St. Pauls av kyrkan, manas den, motsätts i grunden till något styvt stats- system; yet denna förtrogen vän bildar av organisation var gradvist etablerad även i kyrkorna som han hade grundat. I hänseende till detta beskåda den syns nog till något att säga, som likheten mellan de judiska ”linjalerna av synagogan” och den kristna presbyteren-episcopus går inte mer ytterligare, än känt. Den judiska representanten var det renodlat borgerliga och rymda kontoret för en tid endast. Den kristna presbyteraten ägde rum för liv, och dess fungerar var andligt. Det kanske malas mer för beskåda som förespråkas av något (Cf. de Smedt, Revuedes-sökanden. hist., vols. XLIV L), som presbyteren och episcopusen inte kan sammanlagt fall vara perfekt synonyma. Benämnapresbyteren är otvivelaktigt en honorific titel, stunden som av episcopus indikerar i första hand den utförda fungera. Det är möjligheten som den tidigare titeln kan ha haft en mer bred signifikans än sistnämnden. Beteckningspresbyteren, föreslås kan det, ha varit fallen fört allt de, som kändes igen, som ha en fordra till något uttrycka, i att rikta angelägenheterna av gemenskapen, huruvida detta baserades på officiell status, eller det frodiga samkvämet eller benefactions till lokalkyrkan, eller på någon annat malde; fördriva de presbyters som hade mottagit lägga på av räcker skulle är bekant, inte enkelt som ”presbyters”, men som ”vara ordförande [proistamenoien -- Mig Thess., presbyters för V. 12)”, ”presbyter-bishops”, ”presbyter-linjaler” (hegoumenoien -- Hebré13:17).
Den återstår att betrakta huruvida den so-called ”monarchical” episcopaten instiftades av apostlarna. Förutom upprättande av en högskola av presbyter-bishops, främjade de förlägger en man i en placera av supremacyen som anförtror regeringen av kyrkan till honom och begåvar honom med Apostolic myndighet över den kristna gemenskapen? Om bevisa bara, där är tillräcklig jordning för att svara detta ifrågasätter i bekräftandet, även vi tar in i konto det Scriptural. Från tiden av spridningen av apostlarna visas St. James i ett biskops- förhållande till kyrkan av Jerusalem (agerar 12:17; 15:13; Galatians 2:12). I de andra kristna gemenskaperna var institutionen av ”monarchical” bishops en något mer sistnämnd utveckling. Först de fullgj橬一j apostlarna sig själv, skulle den verkar, alla arbetsuppgiftar av det suveräna förbiseendet. Dem som är etablerade kontoret, när de växande behoven av kyrkan begärde den. De herde- epistlarna lämnar inget rum till tvivel som Timothy och Titus överfördes som bishops till Ephesus och till Crete respektive. Till Timothy medges full Apostolic överhet. Notwithstanding hans ungdom honom rymmer myndighet över både prästerskap och laity. Till honom anförtros arbetsuppgiften av att bevaka renheten av kyrka tro, av förordna präster, av att öva jurisdiktion. Dessutom visar maningen för St. Pauls till honom, ”uppehället commandmenten utan fläcken som är blameless, unto det kommande av vår Lord Jesus Kristus” att denna var ingen transitory beskickning. En laddning så uttryckt inkluderar i dess svep, inte Timothy bara, utan hans efterträdarear i ett kontor som är att vara tills understödjaadventen. Lokaltradition räknade unhesitatingly honom bland ockupanterna av biskopssätet. På rådet av Chalcedon räknade kyrkan av Ephesus en följd av twenty-seven bishops som börjar med Timothy (Mansi, VII, 293; cf. Eusebius, Hist. Eccl., III, iv, v).
Dessa är inte sula bevisar som den nya testamentet har råd med av den monarchical episcopaten. I apokalypset ”tilltalas änglarna” till vem märker till de sju kyrkorna, är nästan bestämt bishopsna av de respektive gemenskaperna. Några kommentatorer, har rymt sannerligen dem för att vara personifications av gemenskaperna sig själv. Men denna förklaring kan knappt stå. St. John, alltigenom, tilltalar ängeln, som vara ansvariga för gemenskapen, som han skulle, tilltala exakt dess linjal. Dessutom i symbolismen av ch. jag tvåna föreställs under olikt figurerar: änglarna är stjärnorna i righthanden av sonen av manen; de sju ljusstakarna är avbilda som figurerar gemenskaperna. Mycket benämnaängeln, bör är väljs den märkas, praktiskt synonym med aposteln och thus lämpligtvis att designera det biskops- kontoret. Igen meddelandena till Archippus (den Colossians 4:17; Philemon 2) antyder, att han rymde en placera av special värdighet, överman till det av de andra presbytersna. Omnämnandet av honom i en märka som angå helt med en privat materia, som är det till Philemon, är knappt explicable, om inte han var det officiella huvudet av den Colossian kyrkan. Vi har därför fyra viktiga indikeringar av existensen av ett kontor i lokalkyrkorna som rymms, genom en singelperson och att bära med det Apostolical myndighet. Nor kan någon svårighet orsakas av faktumet som yet ingen special titel skiljer som dessa efterträdarear av apostlarna från det vanligapresbytersna. Den är i naturen av saker som kontoret bör finnas, för en titel tilldelas till den. Det känt av aposteln, har vi sett, begränsades inte till tolvna. St. Peter (I Peter, V, 1) och St. John (2 och 3 John 1:1) båda talar av dem som presbyters”. St. Paul talar av apostolaten som en diakonia. Ett parallellt fall i mer sistnämnd ecklesiastisk historia has råd med av uttryckapopen. Denna titel anslogs inte till artikel med ensamrättbruket av den Holy See kassalådan det elfte århundradet. Yet inget underhåller att den suveräna pontificaten av den romerska bishopen inte var den igenkända kassalådan därefter. Det bör orsaka ingen överrrakning som en preciseraterminologi som skiljer bishops, i den fulla avkänningen, från presbyter-bishopsna, inte finnas i den nya testamentet. Den nedda avslutningen är den satta det okända allt rimligt tvivel vid vittnesbörden av denApostolic åldern. Detta är så viktigt i hänseende till ifrågasätta av episcopaten att det är omöjligt helt att passera den över. Det ska är nog, emellertid, för att se till bevisa som innehölls i epistlesna av St. Ignatius biskopen av Antioch som var själv en lärjunge av apostlarna. I dessa epistles (om A.D. 107) påstår hör hemma han igen och igen, att supremacyen av bishopen är av den gudomliga institutionen och till den Apostolic konstitutionen av kyrkan. Han går om intygar så långt att bishopstativen i den själva förlägga av Kristus. ”När ye är lydig till bishopen om den Jesus Kristus,” skriver han till Tralliansen, ”det är tydlig till mig, att ye bor inte efter manar, men efter den Jesus Kristus. var ye som är lydig också till presbyteryen om apostlarna av den Jesus Kristus” (annonsen Trall., N. 2). Han också berättar incidentally oss att att bishops finnas i kyrkan, även i ”de mest bortersta delarna av jorden” (annonsen Ephes., N. 3) det, är ut ur ifrågasätta som man vem som boddes på en period tog så lite bort, från den faktiska Apostolic åldern kunde ha proklamerat denna doktrin benämner in liksom honom använder, episcopaten inte hade universal känts igen som av gudomlig tidsbeställning. Det har setts att endast etablerade Kristus den inte episcopaten i personerna av tolvna men, mer ytterligare, har skapats i St. Peter kontoret av den suveräna pastorn av kyrkan. Berättar kristen historia för tidig sort oss att för hans död, han fixade hans uppehåll på Rome och härskade kyrkan där som dess bishop. Det är från Rome, att han daterar hans första epistel som talar av staden under det känt av Babylon, en beteckning som St. John ger också det i apokalypset (C. xviii). På Rome för, led han martyrskap i företag med St. Paul, A.D. 67. Lista av hans efterträdarear i se är bekant, från Linus, Anacletus, och milt, som var första som följer honom, besegra till den härska pontiffen. Kyrkan har någonsin sett i ockupanten av se av Rome efterträdaren av Peter i den suveräna pastoraten. (Se POPEN.),
Den långt ansedda bevisa verkar thus för att visa det okända som alla ifrågasätter att den hierarkiska organisationen av kyrkan var, i dess nödvändiga beståndsdelar, arbetet av apostlarna sig själv; och det till denna hierarki som de räckte på laddningen som anförtroddes till dem av Kristus av reglering av kungariket av guden och av undervisning den avslöjda doktrinen. Dessa avslutningar långtifrån medges av Protestant och andra kritiker. De är enhälliga i det innehav idén av en kyrka -- ett organiserat samhälle -- är helt utländskt till undervisningen av Kristus. Den är därför, i deras synar, omöjligt, att katolicismen, om vid det benämna oss betyder en världsomspännande institution, begränsar tillsammans vid enhet av konstitutionen, av doktrinen och av dyrkan, kan ha varit etablerad vid riktahandlingen av apostlarna. I jaga av århundradet för th 19 propounded många teorier för att redogöra för omformningen av den so-called ”Apostolic kristendomen” in i kristendomen av avslutningen av det tredje århundradet, då det okända som alla grälar det katolska systemet, var etablerad från en avslutar fast av det romerska väldet till annan. På den närvarande dagen (1908) är teorierna som förespråkas av kritikerna, av en mindre överdådig natur, än de av F.C. Baur (1853) och Tübingenen skolar, som hade så utmärkt ett mode i en mitt av århundradet för th 19. Mer stor hänseende visas för fordrar av historisk möjlighet, och för värdera av tidig sort bevisar kristen. Samtidigt ska det observeras att den möjliga rekonstruktionen gäller kasseringen av de herde- epistlarna som vara dokument av understödjaårhundradet. Det ska är tillräckligt här att märka en, eller salient två pekar i beskådar som finner nu favör med det bäst bekant bland non-Catholic författare.
Det rymms att den sådan officiella organisationen som existerande i de kristna gemenskaperna inte betraktades som att gälla speciala andliga gåvor och hade utan lite religiös signifikans. Några författare, som har setts, tror med Holtzmann som i episcopien och presbyterien, där är enkelt det synagogal systemet av archontes och hyperetaien. Andra med kläcker, härleder beskärningen av episcopaten från faktumet att bestämda medborgerliga functionaries i de syrianska städerna verkar att ha uthärdat titeln av ”episcopien”. Professorn Harnack, stunden som instämm med, kläcker om beskärningen av kontoret, skilja sig åt från honom in så långt, som han medger det från första övervakningen av dyrkan som höras hemma till, fungerar av bishopen. Kontoren av profeten och lärare, manas var den, de som urinnevånarekyrkan bekräftade i en andlig signifikans. Dessa berodde helt på speciala karismatiska gåvor av den heliga spöken. Regeringen av kyrkan i materier av religionen betraktades thus, som en riktapräst härskar vid den heliga anden och att agera till och med hans inspirerade medel. Och endast gradvist, är gjorde övertar den förment, lokaldepartement för att ta förlägga av profeterna och lärarna och från dem myndigheten som tillskrivas en gång till possessorsna av andliga gåvor bara (Cf. Sabatier, religioner av myndighet, P. 24). Om även vi prescind alldeles från det ansedda ovannämnt för bevisa, denna teori verkar devoid av inneboende probability. En riktapräst härskar vid ”charismata” kunde endast resultera i förvirring, om obehärskadt vid något direktiv, driver besatt av överlägsen myndighet. En sådan vägleda och regulative myndighet, som öva av andliga gåvor var till sig själv, betvingar, fanns i apostolaten, som den nya testamentet visar rikligt (1 Corinthians 14). I den lyckasende åldern finnas en exakt liknande myndighet i episcopaten. Varje princip av historiska kritikbegärningar, att källan av biskops- driver, bör sökas, inte i ”charismatana”, utan, var tradition förlägger den, i apostolaten sig själv.
Den är till krisen som orsakas av Gnosticism och Montanism i understödjaårhundradet att dessa författare tillskrivar löneförhöjningen av det katolska systemet. De något att säga, som, för att bekämpa dessa heresier, kyrkan grundar den som är nödvändig att bilda en förbundsstat sig själv, och som för detta avslutar den som är etablerad ett lagstadgat, so-called ”apostolic” tro, och säkrade vidare den biskops- supremacyen vid fiktionen av ”den apostolic följden”, (Harnac, Hist. av dogm II, ii; Sabatier som är op. cit. pp. 35-59). Detta beskådar verkar att vara oförenligt med fakta av fallet. Bevisa av de Ignatian epistlesna bara visar att, långt, för den gnostiska krisen uppstod, de särskilda lokalkyrkorna var medvetna av all en nödvändig princip av solidaritetbandet tillsammans in i ett singelsystem. Dessutom kändes igen det very faktumet, att dessa heresier nådde inget fotfäste inom kyrkan i någon världsdel, men överallt som kätterskt och prompt uteslutet, suffices att bevisa att den Apostolic tron var redan klart bekant och fast rymd, och att kyrkorna organiserades redan under en aktivepiscopate. Igen till något att säga, som doktrinen av den Apostolic följden uppfanns för att klara av med dessa heresier, är att förbise faktumet, att det påstås i slätt benämner i episteln av milt, C. xlii.
Teorin för M. Loisys om organisationen av kyrkan har tilldragit så mycket uppmärksamhet om appellen för en resumé märker under senare år. I hans arbete, ”L'Evangile et l'Eglise”, accepterar han många av beskådar rymt av kritiker fientligt till katolicismen, och strävan vid en doktrin av utveckling att förena dem med något bildar av adhesion till kyrkan. Han manar att kyrkan är av naturen av en organism, vars animera princip är meddelandet av den Jesus Kristus. Denna organism kan erfara många ändringar av utsidan bildar, som den framkallar sig i överensstämmelse med dess inre behov, och med kraven av dess miljö. Yet så long, som dessa ändringar är liksom, begäras in beställer, att den livsviktiga principen kan bevaras, dem är oväsentligt i tecken. Så är långt sannerligen de från att vara organiska förändringar, det som vi ought att räkna dem som implicitly involverade i vara mycket av kyrkan. Bildandet av hierarkin honom hälsningar som en ändring av denna sort. I faktum sedan han rymmer att den Jesus Kristus förutsåg felaktigt avsluta av världen för att vara nära på, räcka, och, att hans första lärjungar bodde i förväntan av hans omgående retur i härlighet, det följer att hierarkin måste ha haft någon sådan beskärning som denna. Den är ut ur ifrågasätta som tillskrivar den till apostlarna. Manar som trodde avsluta av världen för att vara överhängande som skulle för att inte ha sett nödvändigheten av att begåva ett samhälle med ett styrelseskick påtänkt för att uthärda.
Dessa beskådar revolutionären utgör delen av teorin som är bekant som modernism, vars filosofiska presuppositions gäller den färdiga förnekandet av det mirakulöst. Kyrkan, enligt denna teori, är inte ett samhälle som är etablerat vid evig gudomlig interposition. Det är ett samhälle som uttrycker klosterbrodern, erfar av collectivityen av samveten och att vara skyldig dess beskärning till två naturliga tendenser i manar, viz. tendensen av individtroendet för att meddela hans troar till andra och tendensen av de som rymmer de samma troarna för att förena i ett samhälle. De modernistiska teorierna analyserades och fördömde som ”syntesen allra heresierna” i encyclicalen ”Pascendi Dominici gregis” (18 September, 1907). De främsta särdragen av teorin för M. Loisys av kyrkan hade varit redan inklusive bland de fördömde propositionerna som innehölls i dekret ”Lamentabili” (3 Juli, 1907). Fifty-third av propositionerna där singled ut för reprobation är efter: ”Är den original- konstitutionen av kyrkan inte immutable; men det kristna samhället för samhällenågot liknandemänniskan är betvingar till evig ändring.”,
V. KYRKAN, ett GUDOMLIGT SAMHÄLLE
Kyrkan, som har setts, är ett samhälle som bildas av bosatt manar, inte en bara mystisk union av souls. Som sådan den liknar andra samhällen. Gilla dem, det har dess att kodifiera av härskar, dess utöva kommenderar, dess ceremoniella efterlevnadar. Yet det skilja sig åt från dem mer, än det liknar dem: för den är ett övernaturligt samhälle. Kungariket av guden är övernaturligt likadant i dess beskärning, i ämna på som det syften och i hjälpmedlet på dess förfogande. Andra kungariken är naturliga i deras beskärning; och deras räckvidd begränsas till den temporal välfärden av deras medborgare. Det övernaturliga teckenet av kyrkan ses, när dess förhållande till det redemptive arbetet av Kristus är ansett. Det är samhället av de som han har friköpt från världen. Världen, som benämna vid, är betydda manar in så långt, som de har stupat från gud, är någonsin uppsättningen framåt i Scripture som kungariket av det onda. Det är ”världen av mörker” (den Ephesians 6:12), det ”placeras i den onda” (1 John 6:19), det hatar Kristus (den John 15:18). Till räddningen blev världen, gud sonen manen. Han erbjöd självt, som en propitiation för syndar av den hela världen (1 John 2:2). Gud, som lust, att alla manar bör sparas, har erbjudit räddning till alla; men den mer stora delen av mankindutskottsvaror den proffered gåvan. Kyrkan är samhället av de, som accepterar befrielse, av de som Kristus ”har valt ut ur världen” (den John 15:19). Således är den det kyrkliga ensamt som han ”hath inhandlade med hans egna blod” (agerar 20:28). Av medlemmarna av kyrkan kan aposteln något att säga som ”gudhath levererade oss från driva av mörker, och hath översatte oss in i kungariket av sonen av hans förälskelse” (den Colossians 1:13). St. Augustine benämner den kyrkliga ”mundussalvatusen”, -- den friköpte världen -- och tala av enmityen som uthärdas in mot kyrkan av de som utskottsvara henne, något att säga: ”Hatar världen av undergång världen av räddning” (”i Joan. ” Område. lxxx vii, N. 2 i P.L., XXXV, 1885). Till kyrkan har Kristus givit hjälpmedlet av nåd som han förtjänade vid hans liv och död. Hon meddelar dem till henne medlemmar; och de, som är utanför henne vecket henne, bjuder för att skriva in att de för kan delta i dem. Vid dessa hjälpmedel av nåd -- det ljust av avslöjd sanning, sacramentsna, den eviga förnyandet av offret av calvaryen -- kyrkan bär på arbetet av sanctifying det utvalt. Till och med deras instrumentality göras perfekt att inordna sig varje individsoul och till likheten av sonen av guden.
Det är thus godsspecifikationen som, när vi hänseende kyrkan enkelt som samhället av lärjungar, oss betraktar dess utsida bilda endast. Dess inre liv finnas i indwellingen av den heliga spöken, gåvorna av tro, hopp, och välgörenhet, nåden som meddelas av sacramentsna och de andra prerogativesna som barnen av guden skilja sig åt vid från barnen av världen. Denna aspekt av kyrkan beskrivas av apostlarna i bildligt språk. De föreställer den som förkroppsliga av Kristus, spousen av Kristus, tempelet av guden. För att förstå dess riktiga natur är något övervägande av dessa jämförelser erforderligt. I befruktningen av kyrkan, som en förkroppsliga reglerade och riktade vid Kristus som huvudet, långt innehålls mer, än förtrogen vänanalogin mellan en linjal och hans betvingar å ena sidan, och huvudet som vägleder och koordinerar aktiviteterna av de flera medlemmarna på annan. Den analogi uttrycker variationen av fungerar sannerligen, enheten av den vägleda principen, och samarbetet av delarna till en allmänning avslutar, som finnas i ett samhälle; men det är otillräckligt att förklara benämner i vilken St. Paul talar av unionen mellan Kristus och hans lärjungar. Varje av dem är en medlem av Kristus (1 Corinthians6:15); tillsammans bildar de förkroppsliga av Kristus (den Ephesians 4:16); som en företags enhet dem benämnas enkelt Kristus (1 Corinthians12:12).
Intimiteten av union här möjlig är, emellertid, befogad, om vi återkallar, att gåvorna och nådarna som skänkas på varje lärjunge är nådar som förtjänas av passionen av Kristus, och är destinerade till jordbruksprodukter i honom likheten av Kristus. Anslutningen mellan Kristus och det självt är thus mycket olika från det renodlat juridical förhållandebandet linjalen av ett naturligt samhälle till individerna som hör hemma till det. Aposteln framkallar förhållandet mellan Kristus och hans medlemmar från olikt pekar av beskådar. Som en människokropp organiseras, fungerar varje som är gemensam, och muskeln som har dess eget, yet varje som bidrar till unionen av det komplexa helt, så för är det kristna samhället en förkroppsliga ”som tillsammans pressas samman och fast sammanfogas av det som varje delsupplieth” (den Ephesians 4:16), stunder alla delar beror på Kristus deras huvud. Det är honom, som har organiserat förkroppsliga och att tilldela till varje hans medlem förlägger i kyrkan som begåvar varje med de nödvändiga speciala nådarna och, tilldelar framför allt på några av medlemmarna nådarna i förtjänst som de härskar och vägleder av kyrkan i hans känt (Ibid., iv, 11). Förstärkt av dessa nådar, förkroppsligar gillar det mystiskt, en läkarundersökning förkroppsligar, växer och förhöjningar. Denna tillväxt är tvåfaldig. Den äger rum i individen, inasmuch, som varje kristen växer gradvist in i ”görar perfekt manen”, in i avbilda av Kristus (Ephesians 4:13, 15; Romans8:29). Men det finns en tillväxt i helheten förkroppsligar också. Som tid går på, är multiplicerar kyrkan till förhöjning och kassalåda som den fyller jorden. Så är förtrogen unionen mellan Kristus och hans medlemmar, det som aposteln talar av kyrkan som ”fullständigheten” (pleromaen) av Kristus (den Ephesians 1:23; 4:13), som though hans medlemmar något saknade frånsett till huvudet. Han talar även av det som Kristus: ”Som alla medlemmar av förkroppsliga, eftersom de är många, yet är en förkroppsligar, är så också Kristus” (1 Corinthians12:12). Och att upprätta verkligheten av denna union ser han den till den efficacious instrumentalityen av den heliga eucharisten: ”Är vi som är många, ett bröd, ett förkroppsligar: för alla deltar vi av det ett bröd” (1 Corinthians10:17 -- Grekisk text).
Beskrivningen av kyrkan som gud tempel, som lärjungarna ”bor i, stenar” (1 Peter 2:5), är mindre frekventerar knappt i de Apostolic handstilarna, än är metaforen av förkroppsliga. ”Är du tempelet av den bosatt guden” (2 Corinthians6:16), skriver St. Paul till corinthiansna, och han påminner Ephesiansen, att de ”byggs på fundamentet av apostlarna och profeterna, den Jesus Kristus som självt vara chefen tränga någon stenen; i vem alla byggnad som tillsammans inramas, groweth upp in i ett heligt tempel i lorden” (den sq Ephesians 2:20.). Med en obetydlig ändring i metaforen jämför den samma aposteln i en annan passage (1 Corinthians3:11) Kristus till fundamentet, och själva och andra Apostolic jobbarear till byggmästarna som lönelyften tempelet på det. Det är märkbart, att det uttrycka översatta ”tempelet” är naos, en benämna som betyder riktigt den inre fristaden. Aposteln, när han använder denna, uttrycker, jämför klart den kristna kyrkan till den helgedom av Holies var guden visade hans synliga närvaro i Shekinahen. Metaforen av tempelet anpassas väl för att upprätthålla två kurser. På flera orsakar aposteln använder den för att imponera på hans avläsare heligheten av kyrkan som de har inkorporerats i. ”Om några överträder tempelet av guden”, honom något att säga som talar av de som korrumperat kyrkan vid falsk doktrin, ”honom guden förstör” (1 Corinthians3:17). Och han använder den samma bevekelsegrunden för att avråda lärjungar från att bilda matrimonial allians med Unbelievers: ”Vilken överenskommelsehath tempelet av guden med förebilder? För dig är tempelet av den bosatt guden” (2 Corinthians6:16). Det illustrerar vidare i det mest klar långt sanningen som till varje medlem av den kyrkliga guden har tilldelat hans eget förlägger och att möjliggöra honom vid hans arbete där för att samarbeta in mot den stora allmänningen avslutar, härligheten av guden.
Den tredje parallellen föreställer kyrkan som bruden av Kristus. Här finns det mycket mer än en metafor. Apostelnågot att säga som unionen mellan Kristus och hans kyrka är arketypen, som människaförbindelsen är en jordisk framställning av. Således bjuder han fruar är betvingar till deras makor, som kyrkan är betvingar till Kristus (den sq Ephesians 5:22.). Yet han pekar ut å ena sidan, att förhållandet av makan till frun inte är det av ett ledar- till hans tjänare, bara en som gäller den mest tenderest och mest self-sacrificing förälskelsen. Han bjuder makor älskar deras fruar, ”, som Kristus älskade också kyrkan och levererade upp självt för det” (Ibid., v, 25). Manen och frun är ett kött; och i denna har makan en kraftig bevekelsegrund för förälskelse in mot frun, sedan ”ingen man hatade någonsin hans egna kött”. Denna läkarundersökningunion är, men antitypen av den mystiska förbindelse i förtjänst, som kyrkan är så riktigt en av med Kristus, det ”är vi medlemmar av hans förkroppsligar, av hans kött och av hans ben. ”För detta orsaka en mantjänstledighet hans fader och att fostra och klyver till hans fru, och de är två i ett kött”” (den sq Ephesians 5:30. ; Uppkomst2:24). I dessa uttrycker aposteln indikerar att den mystiska parallellismen mellan unionen av den första Adamen med spousen som bildas från hans förkroppsligar, och unionen av understödja Adam med kyrkan. Hon är ”ben av hans ben och kött av hans kött”, som även helgdagsaftonen var i hänseende till vår första fader. Och de tillhörde endast familjen av understödja Adam, som är henne barn, ”som var född av, bevattnar igen och av den heliga spöken”. Tillfälligt antar metaforen att ett litet olikt bildar. I Apoc., äger rum xix, 7, förbindelsen av lamben till hans spouse kyrkan inte kassalådan den sist dagen i timmen av kyrka finaltriumfen. Således för St. Paul, handstil till corinthiansna (2 Corinthians11:2), jämför självt till ”vännen av brudgummen”, som lekte så viktigt en del i den hebréiska förbindelseceremonin (Cf. den John 3:29). Han har, honom något att säga, ansluta sig till Corinthiangemenskapen till Kristus, och han rymmer själv ansvarig för att framlägga den som är skina ren till brudgummen. Till och med medlet av dessa metaforer aposteluppsättningen framåt den inre naturen av kyrkan. Deras uttryck lämnar inget tvivel som i dem de ser alltid till den faktiskt existerande kyrkan som grundas av Kristus på jord -- samhället av Kristus lärjungar. Hence är den lärorik att observera, att protestantpräster finner den som är nödvändig att skilja mellan en faktisk och idealkyrka, och att påstå att undervisningen av apostlarna angående spousen, tempelet och förkroppsliga ser till idealkyrkan bara (Cf. Gayford i Hastings, ”Dict. av bibeln”, kyrkan för S.V.).
VI. DET NÖDVÄNDIGA HJÄLPMEDLET AV RÄDDNING
I den föregående undersökningen av den Scriptural doktrinen angående kyrkan har det setts hur klart det läggas besegrar det endast genom att skriva in kyrkan kan oss delta i befrielsen som är wrought för oss av Kristus. Inkorporering med kyrkan kan bara förena oss till familjen av understödja Adam och kan bara engraft oss in i den riktiga vinen. Dessutom är det till kyrkan att Kristus har begått det hjälpmedel av nåd som gåvorna som han tjänade för manar, meddelas till och med till dem. Det kyrkliga ensamt fördelar sacramentsna. Det gör bara bekant det ljust av avslöjd sanning. Utanför kyrkan kan dessa gåvor inte erhållas. Från allt är detta där förrutom en avslutning: Union med kyrkan är inte bara en ut ur olikt hjälpmedel som räddning kan erhållas av: det är det enda hjälpmedlet.
Denna doktrin av evig sanningnödvändigheten av union med kyrkan undervisades i explicit benämner vid Kristus. Dop agera av inkorporering bland henne medlemmar, intygade han för att vara nödvändig till räddning. ”Döpas han den believeth och sparas: han den believeth inte fördömas” (markera 16:16). Någon lärjunge, som kastar av obedience till kyrkan, ska räknas som en av hedningen: han har ingen del i kungariket av guden (den Matthew 18:17). St. Paul är lika explicit. ”En man, som är en kättare”, skriver understöder han till Titus, ”efter första och förmaning undviker och att veta att han, att är sådan är. fördömt av hans egna dom” (Tit., sq iii, 10.). Doktrinen summeds upp i formulera, extra Ecclesiam nullasalus. Detta ordstäv har varit orsaka av så många invändningar att något övervägande av dess menande verkar önskvärt. Det betyder bestämt inte att inga kan sparas undantar de som är i synlig nattvardsgång med kyrkan. Katolsk kyrka har någonsin undervisat att ingenting är annars nödvändig att erhålla motivering, än en agera av görar perfekt välgörenhet och av ångern. Vem som under impulsen av faktisk nåd, elicits dessa agerar mottar omgående gåvan av sanctifying nåd och numreras bland barnen av guden. Bör han dör i dessa dispositioner, ska han når fram till förvisso himmel. Den är riktigt sådan agerar kunde inte eventuellt eliciteds av en vem var medveten att guden har befallt alla för att sammanfoga kyrkan, och vem ändå bör willfully återstå utanför henne vecket. För förälskelse av guden bär med den den praktiska lusten att fullgöra hans commandments. Men av de, som dör utan synlig nattvardsgång med kyrkan, inte är alla skyldiga av egensinnig disobedience till guden befaller. Många hålls från kyrkan av Okunnighet. Sådan vara kan fallet av numrerar bland de som har kommits med upp i heresi. Till andra kan det yttre hjälpmedlet av nåd vara unattainable. Således kan kan en exkommunicerad person ha inget tillfälle av sökande försoning på jumbon och yet reparera hans kritiserar by agerar inåt av ånger och välgörenhet.
Det bör observeras att de, som sparas thus inte är helt utanför gränsen av kyrkan. Som ska för att fullgöra all gud commandments, är och måste vara, gåva sammanlagt av dem. En sådan wish inkluderar implicitly lusten för inkorporering med den synliga kyrkan: för detta, fast de vet den inte, har befallts av Gud. De tillhörde thus kyrkan vid lust (voto).
Dessutom finns det en riktig avkänning som de kan sägas i för att sparas till och med kyrkan. I beställa av gudomliga Providence är räddning den fallen föra manen i kyrkan: medlemskap i det kyrkliga triumfera ges till och med medlemskap i den kyrkliga kämpen. Sanctifying nåd, titeln till räddning, är besynnerligt nåden av de som förenas till Kristus i kyrkan: det är födslorätten av barnen av guden. Det primärt ämnar av de faktiska nådar som guden skänker på de yttersidan som, kyrkan är att dra dem inom vecket. Således även i fallet, som guden sparar i manar frånsett kyrkan, gör han så till och med kyrka nådar. De sammanfogas till kyrkan i andlig nattvardsgång, though inte i synlig och yttre nattvardsgång. I uttryckt av teologer tillhörde förkroppsligar de soulen av kyrkan, though inte till dess. Yet möjligheten av den synliga nattvardsgången för räddning frånsett med kyrkan måste inte förblinda oss till förlusten som lidas av de som placeras thus. De klipps av från sacramentsna som guden har givit som servicen av soulen. I det vanliga kanaliserar av nåd, som är någonsin öppna till den trogna katoliken, dem kan inte delta. Otaligt hjälpmedel av sanctification som de kyrkliga erbjudandena förnekas till dem. Det manas ofta att denna är en akter och en smal doktrin. Svaret till denna invändning är, att doktrinen är barsk, men endast i avkänningen som sternness är oskiljaktig i från förälskelse. Det är den samma sternnessen som vi finner i Kristus uttrycker, då han sade: Synda”, ”om du tror inte att I-förmiddagen honom, dig dör i ditt (den John 8:24). Kyrkan animeras med anden av Kristus; hon fylls med den samma förälskelsen för souls, den samma lusten för deras räddning. Sedan därefter, hon vet att av räddning är långt till och med union med henne, är det i henne och i henne bara lagrad gynnar av passionen, måste hon behov vara kompromisslös, och även akter i påståendet av henne fordrar. Att att missa här skulle är att missa i arbetsuppgiften som anförtroddes till henne av henne lorden. Var även meddelandet är unwelcome, måste hon leverera det. Det är lärorikt att observera att denna doktrin har proklamerats på varje period av kyrka historia. Det är ingen accretion av en mer sistnämnd ålder. De tidigaste efterträdarearna av apostlarna talar så tydligt som de medeltida teologerna, och de medeltida teologerna är inte mer eftertrycklig än de av i dag. Från det första århundradet till det tjugonde finns det evig sanningunanimity. St. Ignatius av Antioch skriver: ”Bedras inte, min brethren. Om några bemannar followeth en som makethschism, honom doth för att inte överta kungariket av guden. Om någon en walketh i konstig doktrin, honom hath ingen gemenskap med passionen” (annonsen Philad., N. 3). Origen något att säga: ”Låt ingen man bedra självt. Utanför detta hus dvs. yttersida sparas kyrkan, ingen” (Hom. i Jos., iii, N. 5 i P.G., XII, 841). St. Cypriotiskt talar till samma verkställer: ”Kan han inte ha guden för hans fader, som har kyrkan för hans inte att fostra” (De Enhet., C. vi). Uttrycker av det fjärde ekumeniska rådet av Lateran (1215) definierar doktrinen thus i dess dekret mot Albigensesen: ”Ecclesia för Una est fideliumuniversalis, extra salvatur för quamnullusomnino” (Denzinger, N. 357); och Pius IX använt nästan identiskt språk i hans Encyclical till bishopsna av Italien (10 Augusti, 1863): ”Salvari för posse för ecclesiam för catholicam för scilicet för neminem för Notissimum est catholicumdogm extra” (Denzinger, N. 1529).
VII. SYNLIGHET AV KYRKAN
I att påstå, att kyrkan av Kristus är synlig, betyder vi, första, att, som ett samhälle som det ska alls tider är iögonfallande och offentliga och understöder, att det ska är någonsin igenkännligt bland annat förkroppsligar som kyrkan av Kristus. Dessa två aspekter av synlighet benämnas respektive ”materiell” och ”formell” synlighet av Katolik teologer. Den materiella synligheten av kyrkan gäller inte mer, än det det måste någonsin vara en allmänhet, inte ett privat yrke; en samhällegodsspecifikation till världen, inte en förkroppsliga vars medlemmar är destinerade vid någon hemlig tie. Formell synlighet är mer än denna. Den antyder att åldras sammanlagt den ska riktiga kyrkan av Kristus är lätt igenkännligt för det, som den är, viz. som det gudomliga samhället av sonen av guden, hjälpmedlet av räddning som erbjuds av Gud till manar; att den äger bestämda attribut som förutsätter så tydligen en gudomlig beskärning att alla, som ser den, måste veta att den kommer från gud. Detta måste, naturligtvis, förstås med några nödvändiga kvalifikationer. Driva som känner igen kyrkan för, vad det är, antar bestämda moraliska dispositioner. Var det finns en rotad unwillingness att följa den ska guden, kan det finnas andlig blindness till fordrar av kyrkan. Oövervinnlig fördom eller övertagna antaganden kan jordbruksprodukter det samma resultatet. Men i sådan fall är incapacityen som ska ses, rakt, inte till önskaen av synlighet i kyrkan, men till blindnessen av individen. Fallet uthärdar en avkrävaanalogi till bevisa som är besatt vid, preparerar nästan för existensen av guden. Preparerar i dem är tydligt: men de kan missa för att tränga igenom en vara besvärad som är fördunklad vid fördom eller illvilja. Från tiden av reformationen förnekade förklarade protestantförfattare endera synligheten av kyrkan eller så den om rånar den av mest av dess menande. Når det har indikerat kort jordningen av den katolska doktrinen, beskådar något förhärska på detta betvingar bland ska protestantmyndigheter märkas.
Det är onödigt till något att säga mer i hänseende till den materiella synligheten av kyrkan, än har sagts in delar upp III och dropp av denna artikel. Det har visats där att Kristus som är etablerad hans kyrka som ett organiserat samhälle under ackrediterade ledare, och att han befallde dess linjaler och de som bör lyckas dem för att tillkalla alla manar för att säkra deras eviga räddning vid tillträdeet in i det. Det är uppenbart att det finns inget ifrågasätter här av en hemlig union av troenden: kyrkan är en världsomspännande korporation, vars existens ska tvingas på märka allra, villigt eller ovilligt. Formell synlighet säkras av de attribut som benämnas vanligt ”noterar” av kyrkan -- henne enhet, helighet, Catholicity och Apostolicity (se nedanfört). Det motståndskraftigt kan illustreras i fallet av första av dessa. Enheten av kyrkastativen ut som ett faktum som alldeles är exempellöst i människahistoria. Hon medlemmar all över världen förenas av yrket av en allmänningtro, av deltagande i en allmänningdyrkan och av obedience till en allmänningmyndighet. Skillnader av klassificerar, av nationality och av racen, som verkar, som though de måste vara dödliga till några bildar av union, kan inte avskilja denna förbindelse. Den anknyter i en det civiliserat och det uncivilized, filosofen och bonden, richna och det fattigt. En och alla rymmer den samma tron, sammanfogar i de samma religiösa ceremonierna och bekräftar i efterträdaren av Peter den samma suveräna linjalen. Ingenting utom driver ett övernaturligt kan förklara detta. Alla det är en motståndskraftig godsspecifikation till varar besvärad, även till det enkelt och det unlettered, att kyrkan är ett gudomligt samhälle. Utan denna formella synlighet skulle ämna, som kyrkan grundades för, frustreras. Etablerad Kristus det som är hjälpmedlet av räddning för all mankind. För detta avsluta den är nödvändigt att dess fordrar bör legitimeras i ett sätt som är tydligt till alla; med andra ord måste det vara synligt, inte bara, som andra offentliga samhällen är synliga, men som vara samhället av sonen av guden.
Beskådar taget av Protestant om synligheten av kyrkan är olikt. Utskottsvaran för rationalistkritiker naturligt den hela befruktningen. Till dem predikade religionen vid Jesus Kristus var något som renodlat var inre. Dela upp i faktorer i religionen, det var en korruption av det primitiva meddelandet, då kyrkan som en institution kom att betraktas som en oumbärligt ting. (Se Harnack, vad är kristendomen, p.213.) Passager, som handlar med kyrkan i henne företags enhet, ses av författare av detta skolar till en osynlig kyrka för ideal, en mystisk nattvardsgång av souls. En sådan tolkning gör våld till avkänningen av passagerna. Dessutom har ingen förklaring som äger någon skepnad av probabilityen, ännu varit det fallen föra kontot för uppkomsten bland lärjungarna av denna anmärkningsvärda och alldeles nya befruktning av en osynlig kyrka. Den kan rimligen begäras av ett professedly kritiskt skolar att detta fenomen bör förklaras. Harnack rymmer att den tog förlägga av judisk ras- enhet. Men det visas inte varför gentilen som omvänder bör ha klädde med filt behovet av att byta ut ett särdrag som så helt var riktigt till den hebréiska religionen.
Doktrinen av de äldre protestantförfattarna är att det finns två kyrkor, ett synligt och ett osynligt. Denna är beskåda av sådan standarda Anglicanpräster som barrowen, sätter in, och Jeremy Taylor (se e.g. barrowen, enhet av kyrkan, arbeten, 1830, VII, 628). De som förklarar thus synlighetsdrift, som den nödvändiga och livsviktiga beståndsdelen av medlemskap i Kristus ligger i en inre union med honom; utgöra en osynlig kyrka, att detta är nödvändigtvis osynligt och de som äger den. De, som förenas till honom externt bara, har, dem underhåller, ingen del i hans nåd. Således då han lovade till hans kyrka gåvan av indefectibility, bör förklaring, att utfärda utegångsförbud för av helvete, aldrig segra mot den, löftet måste förstås av den osynliga, inte av synliga kyrkan. I hänseende till denna teori som är stilla tolerably förhärska, det ska sägas, att Kristus löften gjordes till kyrkan som en korporation, som utgöra ett samhälle. Som thus förstått, gjordes de till den synliga kyrkan, inte till ett osynligt, och okända förkroppsligar. Sannerligen för denna skillnad mellan en synlig och osynlig kyrka finns det något Scriptural berättigande. Även om många av henne barn bevisar otroget, yet allt, att Kristus sade i hänseende till kyrkan, realiseras i henne som en korporation. Nor gör unfaithfulnessen av dessa professing katoliker klippte av dem alldeles från medlemskap i Kristus. De är hans in förtjänst av deras dop. Teckenet mottog därefter stämplar fortfarande dem som hans. Fast torrt och visset förgrena sig, är de inte alldeles brutna av från den riktiga vinen (Bellarmine, Dc Ecciesiâ, III, ix, 13). Författarna för Anglicankickkyrkan undervisar tydligt synligheten av kyrkan. De begränsar sig, emellertid, till övervägandet av materiell synlighet (Cf. Palmer, avhandlingen på kyrkan, delen mig, C. iii).
Doktrinen av synligheten i inget uteslutar långt från kyrkan de som har redan nått fram till till salighet. Dessa förenas med medlemmarna av den kyrkliga kämpen i en nattvardsgång av saints. Dem klocka henne ansträngningar; deras böner erbjuds på henne som är vägnar. På motsvarande sätt avfyrar de, som är stilla i rentvå, av skärseld tillhörde kyrkan. Det finns inte, som har sagts, två kyrkor; det finns bara en kyrka, och av den alla souls av det rättvist, huruvida i himmel, på jord eller i skärseld, är medlemmar (Catech. ROM-minne., I, x, 6). Men den är till kyrkan endast in så långt som den nedanföra kämpen här -- till kyrkan bland manar -- att egenskapen av synlighet hör hemma.
VIII. PRINCIPEN AV MYNDIGHET
Allt vad myndighet övas i kyrkan, övas i förtjänst av kommissionen av Kristus. Han är den en profeten, som har fallen fört världen uppenbarelsen av sanning, och vid hans andesylter i kyrkan tron som levereras en gång till saintsna. Han är den en prästen som pläderar någonsin på vägnar av kyrkan offret av calvaryen. Och han är den en konungen -- den högsta herden (1 Peter 5:4) -- Jaga, vem härskar och vägleder, till och med hans Providence, hans kyrka. Yet han wills att öva hans driver till och med jordiska tekniker. Han valde tolvna, och laddat dem i hans känt för att undervisa nationerna (den Matthew 28:19), att erbjuda att offret (den Luke 22:19), ska reglera hans flock (den Matthew 18:18; John 21:17). De, som sedda över, använde myndigheten som begicks till dem stunder som de bodde; och för deras död, tog de mäter för förevigandet av denna princip av regeringen i kyrkan. Från den dag till detta har har den etablerade hierarkin thus fordrat och övat detta threefold kontor. Således har propheciesna av den gammala testamentet fullgj橬一j som förutsade det till de, som bör vara bestämda att härska det Messianic kungariket som den bör beviljas för att delta i Messias'ens kontor av profeten, prästen och konung. (Se II över.),
Myndigheten som är etablerad i kyrkan, rymmer dess kommission från över, inte underifrån. Popen och bishopsna övar deras driver som efterträdarearna av manarna som valdes av Kristus i person. De är inte, som den presbyterianska teorin av den kyrkliga regeringen undervisar, delegaterna av flocken; deras berättigande mottas från herden, inte från fåren. Beskåda, att ecklesiastisk myndighet är ministerial endast, och härlett av delegationen från det troget, fördömdes uttryckligen av Pius VI (1794) i hans konstitution ”Auctorem Fidei” (q.v.); och på renoveringen av felet av bestämda nya modernistiska författare, reiterated Pius X fördömelsen i encyclicalen på felen av modernisterna. I denna avkänning är regeringen av kyrkan inte demokratisk. Detta är sannerligen involverat i den very naturen av kyrkan som ett övernaturligt samhälle, ledande manar till ett övernaturligt avslutar. Ingen man är kapabel av att hantera myndighet för en sådan ämna, om inte driva meddelas till honom från en gudomlig källa. Fallet är alldeles olikt var borgerligt samhälle angå. Där är avsluta inte övernaturlig: det är den temporal wellen-being av medborgarna. Det kan inte därefter sägas att en special begåvning krävs för att framföra några klassificerar av manar som är kapabla av fyllning förlägga av linjaler och av vägleder. Hence alla godkänner kyrkan lika bildar av borgerlig regering som är konsonanten med principen av rättvisa. Driva övade vid kyrkan till och med offer, och sacramenten (potestasordinis) ligger yttersidan som gåvan betvingar. Den är föreslagen kort att betrakta här naturen av kyrka myndighet i henne kontor (1) av undervisning (potestasmagisterii) och (2) av regeringen (potestasjurisdictionis).
(1) Infallibility
Som den Divinely bestämda lärare av avslöjd sanning är kyrkan ofelbar. Denna gåva av inerrancy garanteras till den av uttrycker av Kristus, som han lovade i den hans skulle ande står ut med med den för evigt som vägleder den unto all sanning (den John 14:16; 16:13). Det antyds också i andra passager av scripturen och påstås av den enhälliga vittnesbörden av fäderna. Räckvidden av denna infallibility är till sylten insättningen av tro som avslöjs till manen av Kristus, och hans apostlar (se INFALLIBILITY.), Kyrkan undervisar uttryckligen, att det är förmyndaren endast av uppenbarelsen, det som den kan undervisa ingenting vilket den inte har mottagit. Det Vatikanstaten rådet förklarar: ”Lovades den heliga spöken inte till efterträdarearna av Peter, beställer in det till och med hans uppenbarelse som de kan uppenbar ny doktrin: men det till och med hans hjälp kan expound de religiously vakt och faithfully den räckte uppenbarelsen besegrar vid apostlarna eller insättningen av den Conc tron” (. Vat., Sess. dropp lock. liv). Åtagandet av den naturliga moraliska lagen utgör del av denna uppenbarelse. Myndigheten av den lag igen och insisteras igen på av Kristus och hans apostlar. Kyrkan är därför ofelbar i materier både av tro och moral. Dessutom instämmas teologer att gåvan av infallibility i hänseende till insättningen måste, vid nödvändig följd, bära med den infallibility om bestämda materier intimt släkta till tron. Det finns ifrågasätter att uthärda så nästan på bevarandet av tron, som, kunde kyrkan fela i dessa, henne infallibility som skulle för att inte suffice att bevaka flocken från falsk doktrin. Sådan för anföra som exempel, är given för beslut bokar huruvida gör eller innehåller inte undervisning som fördömas som kättersk. (Se DOGMATISKA FAKTA.),
Det är needless att peka ut var, som, om den kristna tron är sannerligen en avslöjd doktrin, som manar måste tro under smärtar av evig förlust, gåvan av infallibility nödvändigt till kyrkan. Kunde hon fela alls, henne kan felar i några pekar. Den skulle flocken har ingen garanti av sanningen av någon doktrin. Villkora av de förkroppsligar som på tiden av reformationen forsook kyrkan har råd med oss som, enkurs pekar in. Delat in i olikt delar upp, och partier, är de platsen av eviga tvister; och av naturen av fallet klipps de av från allt hopp av att nå fram till till säkerhet. I hänseende också till den moraliska lagen vägleder behovet av ett ofelbart är knappt mindre imperativ. Though på några breda principer kan det finnas någon konsensus av åsikten om vad är höger och vad är fel, yet, i applikationen av dessa principer som hårdnar fakta, är det omöjligt att erhålla överenskommelse. På materier av det sådan praktiska ögonblicket som är, för, anföra som exempel, ifrågasätter av den privata egenskapen, förbindelse, och frihet, det mest avvika beskådar försvaras av tänkarear av stor kapacitet. Amid allt detta förhör som det osvikligt uttrycker av kyrkan, ger förtroende till henne barn att de är rätten jagar efter och inte har varit ledde astray vid någon specious villfarelse. De olika funktionslägena, som kyrkan övar i denna gåva och prerogativesna av Holyet See i hänseende till infallibility som ska finnas diskuterade i artikeln som handlar med det, betvingar.
(2) Jurisdiktion
Kyrka pastorer reglerar och riktar flocken som begås till dem i förtjänst av jurisdiktion som tilldelas på dem av Kristus. Myndigheten av jurisdiktion skilja sig åt i grunden från myndigheten för att undervisa. Den två överheten angå med olikt anmärker. Rakt till undervisaen angå endast med manifestationen av den avslöjda doktrinen; anmärka av driva av jurisdiktion är att upprätta och upprätthålla sådan lagar och reglemente, som är nödvändigt till wellen-being av kyrkan. Vidare fördjupa rätten av kyrkan som ska undervisas, till den hela världen: Jurisdiktionen av henne linjaler fördjupa till henne medlemmar bara (1 Corinthians5:12). Kristus uttrycker till St. Peter, ”mig ska ger den theen stämm av kungariket av himmel”, distinctly som är uttryckligt gåvan av jurisdiktion. Suverän myndighet över en förkroppsliga bär med den rakt till regleringen och riktar. De tre beståndsdelarna som går att utgöra jurisdiktion -- lagstiftnings- driva, juridiskt driva, och tvinga driva -- dessutom, antyds all i Kristus riktningar till apostlarna (Matthew 18). Är inte bara de instruerade för att lägga på åtaganden och för att sätta tvister; men de kan även tillfoga det extremmaste ecklesiastiska straff -- det av uteslutandet från medlemskap i Kristus.
Jurisdiktionen som övas inom kyrkan, är delvis av gudomlig rätt, och delvis beslutsamt vid ecklesiastisk lag. En suverän jurisdiktion över helhetskyrkan -- likadana prästerskap och laity -- hör hemma vid gudomlig tidsbeställning till den Conc popen (. Vat Sess. dropp lock. iii). Regeringen av det troget av bishops som är besatt av det vanligajurisdiktion (dvs. en jurisdiktion, som inte rymms av den bara delegationen, men övas i deras egna känt), är jämväl av gudomlig ordinance. Men systemet, som kyrkan delas av territoriellt in i stift, inom varje av som en singelbishop härskar det troget inom det område, är en ecklesiastisk ordning som är kapabel av ändring. Begränsar av stift kan ändras av Holyet See. I England rymde de gammala pre-Reformationen diocesanuppdelningarna goda till 1850, fast den katolska hierarkin hade blivit slocknad i regeringstiden av drottningen Elizabeth. Däri året annullerades de gammala uppdelningarna och nytt ett etablerat diocesansystem. På motsvarande sätt i Frankrike, introducerades en färdig ändring efter rotationen. En bishop kan öva hans driver på annan än en territoriell bas. Således i öst finns det olika bishops för troget höra hemma till de olika ritesna i nattvardsgång med Holyet See. Förutom bishops i länder, var det ecklesiastiska systemet framkallas fullständigt, har de av de lägre prästerskapen, som är församlingpräster, i den riktiga avkänningen av benämna, det vanligajurisdiktion inom deras egna församlingar.
Inre jurisdiktion är det som övas i domstolen av penance. Den skilja sig åt från den yttre jurisdiktionen som vi har talat av dess anmärker däri är välfärden av individbotfärdiget, fördriver anmärka av yttre jurisdiktion är välfärden av kyrkan som en korporation. Att öva denna inre jurisdiktion, beställer driva av är ett nödvändigt villkorar: inga men en präst kan frikänna. Men driva av beställer sig är otillräcklig. Minister av sacramenten måste motta jurisdiktion från en som är kompetent att skänka den. Hence kan en präst inte höra bikter i någon locality, om inte han har mottagit fakulteter från det vanliga av förlägga. Å ena sidan for öva av yttre jurisdiktion som driva av beställer, är inte nödvändigt. En bishop som behörigen är bestämd till en se, men inte ännu invigt, investeras med yttre jurisdiktion över hans stift, så snart som han har ställt ut hans märker av tidsbeställning till kapitlet.
IX. MEDLEMMAR AV KYRKAN
Det foregoing kontot av kyrkan och av principen av myndighet, som det regleras av, möjliggör oss för att bestämma vem är medlemmar av kyrkan och som inte är. Medlemskap, som vi talar av, är inkorporering i det synligt förkroppsligar av Kristus. Det har redan noterats (VI) som en medlem av kyrkan kan ha förverkat nåden av guden. I detta fall är han ett visset förgrena sig av den riktiga vinen; men han har inte varit slutligen bruten av från den. Han stillar hör hemma till Kristus. Tre villkorar är erforderliga för att en man ska vara en medlem av kyrkan.
I första förlägga, måste har mottagit han profess den riktiga tron och sacramenten av dop. Den nödvändiga nödvändigheten av denna villkorar är påtaglig från faktumet, att kyrkan är kungariket av sanning, samhället av de som accepterar uppenbarelsen av sonen av guden. Varje medlem av kyrkan måste acceptera den hela uppenbarelsen, endera tydligt eller implicitly, vid yrket allra som kyrkan undervisar. Honom som vägrar för att motta den, eller som, när du har mottagit den, nedgångar bort, uteslutar därmed självt från kungariket (Titus, sq iii, 10.). Sacramenten av dop betraktas höger, som delen av denna villkorar. Vid den som de, som profess tron, adopteras formellt som barn av guden (den Ephesians 1:13) och en habitual tro, är bland gåvorna som skänkas i den. Kristus förbinder uttryckligen tvåna och att förklara att det ”han som believeth och döpas sparas” (markera 16:16; cf. Matthew 28:19). Det är vidare nödvändigt att bekräfta myndigheten av kyrkan och av henne bestämda linjaler. De som utskottsvaran jurisdiktionen som är etablerad vid Kristus, är ej längre medlemmar av hans kungarike. Således lägger St. Ignatius den besegrar i hans märker till kyrkan av Smyrna: Wheresoever bishopen visas, l5At där folket vara; även som, var Jesus kan vara, finns det den universella kyrkan” (annonsen Smyrn., N. 8). I hänseende till detta villkora, den ultimat prövosten är att finnas i nattvardsgång med Holyet See. På den Peter Kristus som grundas hans kyrka. De, som inte sammanfogas till det fundament, kan inte bilda delen av huset av guden.
Thirden villkorar lies i den canonical rakt till nattvardsgången med kyrkan. I förtjänst av dess tvinga driva kyrkan har myndighet som exkommunicerar beryktade sinners. Den kan tillfoga denna bestraffning inte bara på det slipat av heresin eller schism, men för andra allvarliga förseelsear. Således uttalar St. Paul dömer av bannlysning på incestcorinthianen (1 Corinthians5:3). Detta straff är inget bara yttre avskiljande från rätterna av allmänningdyrkan. Det är ett avskiljande från förkroppsliga av Kristus som ångrar till denna grad arbetet av dop och förlägger den exkommunicerade manen i villkora av hedningen och publicanen ". Det casts honom ut ur gud kungarike; och aposteln talar av det som ”leverera honom över till Satan” (1 Corinthians5:5; 1 Timothy 1:20).
Angående varje av dessa villkorar, emellertid måste bestämda skillnader dras.
Många döpte kättare har utbildats i deras felaktiga troar. Deras fall är alldeles olikt från det av de som har frivilligt avsäga sig tron. De accepterar vad de tror för att vara den gudomliga uppenbarelsen. Liksom dessa tillhörde kyrkan i lust, for de är på angelägen hjärta att fullgöra guden som ska i deras hänseende. I förtjänst av deras dop och goodwill kan de vara i ett statligt av nåd. De tillhörde soulen av kyrkan, fast de inte förenas till det synligt förkroppsligar. Som sådan de är medlemmar av kyrkan internt, fast inte externt. Även i hänseende till de, som har sig själv stupat i väg från tron, måste en skillnad göras mellan öppna och beryktade kättare å ena sidan, och hemliga kättare på annan. Den öppna och beryktade heresin avskiljer från den synliga kyrkan. Majoriteten av teologer instämm med BeIlarrrne (de Ecclesiâ, III, C. x), som mot Francisco Suárez, den hemliga heresi har denna att inte verkställa.
I hänseende till schism måste den samma skillnaden dras. En hemlig förkastande av kyrka myndighet avskiljer inte sinneren från kyrkan. Kyrkan känner igen det schismatic som en medlem, berättigad till henne nattvardsgång, till av öppen och beryktad revolt honom utskottsvaror henne myndighet.
Exkommunicerade personer är endera excommunicatitoleratien (dvs. de som tolereras fortfarande), eller excommunicativitandien (dvs. de som ska skys). Många teologer rymmer att de, som den kyrkliga stillbilden tolererar inte klipps helt av från henne medlemskap, och att det är endast de som hon har brännmärkt som ”att skys” vem klipps av från gud kungarike (se Murray, De Eccles., Disp. mig sect. viii N. 118). (Se BANNLYSNINGEN.),
X. INDEFECTIBILITY AV KYRKAN
Bland prerogativesna som tilldelas på hans kyrka av Kristus, är gåvan av indefectibility. Vid detta benämna betyds, inte bara framhärdar främjar det den ska kyrkan till avsluta av tid, men, som den ska den unimpaired sylten dess nödvändiga kännetecken. Kyrkan kan aldrig genomgå någon konstitutionell ändring som ska gör det, som en social organism, något som var olik från vad det var ursprungligen. Den kan aldrig bli korrumperad i tro eller i moral; nor kan den någonsin förlora den Apostolic hierarkin, eller sacramentsna till och med som Kristus meddelar nåd till manar. Gåvan av indefectibility lovas uttryckligen till kyrkan av Kristus, i uttrycker i vilket han förklarar att utfärda utegångsförbud för av helvete inte segrar mot det. Det är uppenbart att, kunde stormarna som de kyrkliga mötena så skakar det om förändrar dess nödvändiga kännetecken och gör det annat, än Kristus påtänkt det som är, utfärda utegångsförbud för av helvete, dvs. den av ondoa överheten, skulle har segrat. Det är klart, för, att kunde kyrkan lida verklig ändring, det skulle är ej längre en instrumentera som är kapabel av att utföra arbetet som guden kallade för det in till att vara. Han som är etablerad det, att det kan, är till alla manar skola av heligheten. Detta skulle den upphörning för att vara, om någonsin den kunde ställa in ett falskt och korrumperat moraliskt standart. Han som är etablerad det som proklamerar hans uppenbarelse till världen, och laddat det för att varna alla manar som, om inte de accepterade det meddelande dem, måste förgås everlastingly. Kunde kyrkan, i definition av sanningarna av uppenbarelsen, felar i det minst pekar, en skulle sådan laddning är omöjlig. Inget förkroppsliga kunde upprätthålla under ett sådan straff godtagandet av vilken styrka är felaktig. Vid hierarkin och sacramentsna gjorde Kristus som var mer ytterligare, kyrkan depositaryen av nådarna av passionen. Var den som förlorar endera av dessa, det kunde ej längre fördela till manar skatterna av nåd.
Gåvan av indefectibility garanterar tydligt inte varje flera del av kyrkan mot heresi eller apostasy. Löftet göras till korporationen. Individkyrkor kan bli korrumperade i moral, kan nedgången in i heresi, kan även apostatize. Således på tiden av muslimerövringarna, avsäga sig hela befolkningar deras tro; och kyrkan led liknande förluster i det sextonde århundradet. Men avhoppet av isolerat förgrena sig förändrar inte teckenet av den huvudsakliga stemen. Samhället av den Jesus Kristus återstår begåvat med alla prerogatives som skänkas på det av dess grundare. Endast till en kyrklig detalj är indefectibility som försäkras, viz. till se av Rome. Till Peter och i honom till alla hans efterträdarear i den högsta pastoraten begick Kristus uppgiften av att bekräfta hans brethren i tron (den Luke 22:32); och thus, till den romerska kyrkan, som cypriotiska något att säga, ”kan faithlessness inte få tillträde” [Ep. lv (lix), annons Cornelium). Det olikt förkroppsligar som har lämnat kyrkan naturligt för att förneka dess indefectibility. Deras vädjan för avskiljande vilar i varje fall på det förment faktumet som det huvudsakligt förkroppsligar av kristen har stupad så långtifrån primitiv sanning, eller från renheten av kristna moral, att bildandet av en separat organisation är inte endast önskvärt utan nödvändigt. De som kallas på för att försvara denna vädjansträvan på olika sätt att förena den med Kristus löfte. Några, som sedda över (VII), har tillflykt till hypotesen av en indefectible osynlig kyrka. Den högra rev.en Charles Stånga av Worcester, som kan betraktas som det representativt av high-class Anglicanism, föredrar en olik lösning. I hans tvist med Canon Richardson, adopterade han placera som fördriver den ska kyrkan missar aldrig för att undervisa den hela sanningen som avslöjt, yet ”fel av tillägget” kan finnas universal i dess strömundervisning (se Richardson, katolik fordrar, bilaga). En sådan förklaring berövar Kristus uttrycker allra deras menande. En kyrka, som på någon period kan möjligtvis, undervisar, som av tro, doktriner vilka bildar ingen del av insättningen, kunde aldrig leverera henne meddelandet till världen som meddelandet av guden. Manar kunde rimligen mana i hänseende till någon den doktrin det kan är ”ett fel av tillägget”.
Det sades över att en del av kyrka gåva av indefectibility ligger i henne bevarandet från någon verklig korruption i spheren av moral. Detta antar, inte bara det som hon ska proklamerar alltid göra perfekt standard av moral som efterlämnades till henne av henne grundaren, men också baseras det i varje ålder liven av många av henne ska barn på det sublimt modellerar. Endast kunde en övernaturlig princip av andligt liv komma med denna omkring. Man är naturliga tendens nedåt. Styrkan av varje religiös rörelse spenderar sig gradvist; och anhängarna av stora religiösa världsförbättrare ansar i tid till det jämnt av deras miljö. Enligt lagarna av den unassisted människanaturen bör den ha varit thus med samhället som är etablerat vid Kristus. Yet historia visar oss att katolsk kyrka äger en driva av reform inifrån, som har ingen parallell i någon annan religiös organisation. Igen och igen producerar hon saints, manar som imiterar förtjänsterna av Kristus i en utöver det vanliga grad, vars påverkan och att fördela långt och sned boll, ger ny hetta även till de, som ner ett mindre heroiskt standart. Således anföra som exempel att citera välkända en eller två ut ur många som den styrka ges: St. Dominic och St. Francis av Assisi rekindled förälskelsen av förtjänst i manarna av det trettonde århundradet; St. Philip Neri och St. Ignatius fulländade Loyola ett likt arbete i det sextonde århundradet; St. Paul av det argt och St. Alphonsus Liguori, i det artonde. Ingen förklaring suffices att redogöra för denna fenomenräddning den katolska doktrinen, att kyrkan inte är ett naturligt utan övernaturligt samhälle, det bevarandet av henne som moraliskt liv beror, inte på några lagar av människanaturen, men på den life-giving närvaroen av den heliga spöken. Katoliken och protestantprinciperna av reformstativ i kor kontrasterar den till annat. Katolska världsförbättrare har en och all stupad baksida på modellerauppsättningen för dem i personen av Kristus och