En ängel (grek: angelos ”budbärare”) är ett himmelskt som tros för att fungera som en budbärare eller ett medel av guden i kristendomen, islam, judendom och Zoroastrianism. I de Near östliga antecedentsna till judendomen förstods änglar ofta för att vara gudar eller lesser gudomar. Deras existens togs för beviljat av de bibliska författarna. Bruket av uttryckaängeln kan ha varit a långt av att beskriva vad troddes för att vara ett utseendemässigt av guden som var själv i människa bildar.
I den gammala testamentet kallas änglar ”budbärare,” ”manar,” ”överhet,” ”princes,” ”sons av guden,”, och ”vara värd heavenly.”, De endera har inget att förkroppsliga eller en som är endast påtaglig. De kommer som gud budbärare att bistå eller bestraffa, tilldelas till individpersoner eller nationer och har ofta ett känt (Michael, Gabriel, Raphael, Uriel). Nya testamentmeddelanden om änglar reflekterar judiskt beskådar av dessa beings. Änglar till exempel, meddelade Kristus födelse (Luke 2) och uppståndelsen (Matt. 28).
Forntida och medeltida bemannar accepterade brett påverkan av bra andar, eller änglar, och onda andar eller stupade änglar (se demonen; Satan). Under medeltiden framkallade teologer en hierarki av änglar. De klassificerades i efter nio rangordnar (början med det lägst): änglar, ärkeänglar, principalities, överhet, förtjänster, dominansar, biskopsstolar, cherubim och seraphim. Änglar är ett populärt betvingar i folklore, litteratur och konst.
| TRO Klosterbroder Information Källa web-site |
| Vårt lista av 1.000 som klosterbrodern betvingar |
| E-post |
Bibliografi
Davidson Gustav, en ordbok av Ängel (1967); Sätta in, M.J., änglar och minister av nåd (1972); Heidt W.G., Angelology av den gammala Testamentet (1949); Regamey Raymond, vad är en ängel? , trans. vid markera Pontifex (1960).
Ge-18:1932:1,2
12:9 för 38:7 för Ge-3:24jobb beträffande
1:7 för 13:1 2Th för 25:31 1Co för 24:36 för 13:41 för Ps-103:20Mt
För Eph för 1:19 för Lu för Da-10:1312:1 för Jude för 4:16 1:21 1Th beträffande 12:7 1:7
För Heb för 2:13 för Lu för 26:53 för Mt för 7:10 för De 33:2 Ps 68:17Da beträffande 5:11 12:22
5:11 för 1:12 för Mt-18:10 1Pe beträffande
Heb för 27:23 för 12:7 för 5:19 för Ac för 18:10 för Mt för 91:11,12 för 34:7 för Ge-28:12Ps 1:13,14
Heb för 3:19 för Ac-7:53Ga 2:2
2Ki för 21:16Ac för 19:35 1Ch 12:23
28:2 för Mt för 22:43 för Lu för Lu-2:10,11Herr 1:13 - 4 1:10,11 för Joh 20:12Ac
1:7 för 4:16,17 2Th för 25:31 1Th för Mt-13:49,5024:31
5:21 för 9:26 1Ti för Ps-103:20Lu
Mt-12:24 - 27 4:1 för Eph 2:26:12 1Ti
Mt-4:1 - 11 11:3,14 för Joh 8:44 2Co
Mt-12:24 - 28 20:2 för 9:11 för 6:12 för Lu-10:18Eph 2:2 beträffande
Mt-4:1 - 11 1Co för 4:411:14 för 5:5 2Co för Eph för Heb för 3:7 för 2:9,10 1Ti 6:11,12 2Th beträffande 12:9 2:14
Adam och helgdagsafton
David
Kristus
Judas
Ananias och Sapphira
Eze för 4:4 för 25:22 1Sa för Ge-3:24före detta 1:5 - 25 10:1 - 22 beträffande 4:6 - 9 5:6 - 14 6:1 - 7
Ängeln är en uttrycka betyda, både i hebrén, och greken, ”en budbärare,” och hence använt för att beteckna något medel som guden överför framåt för att utföra hans, ämnar. Den används av en det vanligabudbärare (jobb1:14: 1 Sam. 11:3; Luke 7:24; 9:52), av profeter (Isa. 42:19; Hagga. 1:13), av präster (Mal. 2:7) och minister av den nya testamentet (Rev.1:20). Den appliceras också till sådan opersonliga medel som pesten (2 Sam. 24:16 17; 2 konung19:35), linda (Ps. 104:4). Men dess särskiljande applikation är till bestämda heavenly intelligenser som guden använder, i att bära på hans regering av världen.
Det känt betecknar inte deras natur utan deras kontor som budbärare. Utseendena till Abraham på Mamre (generator-18:2, 22. Rums-19:1), till Jacob på Peniel (generator-32:24, 30), till Joshua på Gilgal (Josh. 5:13 15), av ängeln av lorden, var utan tvekan manifestations av den gudomliga närvaroen, ”foreshadowings av incarnationen,” uppenbarelser för ”fulnessen av tiden” av sonen av guden.
Som finite varelser, kan de nedgången under frestelse; och därmed läste vi av ”stupade änglar.”, Av orsaka och sättet av deras ”nedgång” är vi helt okunniga. Vi vet att endast ”de lämnade deras första gods” (Matt. 25:41; Rev.12:7,9) och det reserveras de ”unto bedömning” (husdjur 2. 2:4). När mannaen kallas ”ängel mat,” är denna bara att beteckna dess utmärkthet (Ps. 78:25). Änglar dör aldrig (den Luke 20:36). De är besatt av superhuman intelligens och driver (markera 13:32; 2 Thess. 1:7; Ps. 103:20). De kallas ”helgedomen” (den Luke 9:26), ”utvalt” (1 Tim. 5:21). Som friköpas i härlighet, är ”något liknande unto änglarna” (den Luke 20:36). De ska inte tillbes (kolonn-2:18; Rev.19:10).
Passagerna (Ps. 34:7 Matt. 18:10) såg vanligt till i service av idén att varje individ har en särskild skyddsängel att ha inget sådan menande. De indikerar bara att guden använder departement av änglar för att leverera hans folk från nöd och fara, och att änglarna inte funderare det som är nedanfört deras värdighet least sörjer för även till barn och till bland Kristus lärjungar. ”Ängeln av hans närvaro” (Isa. 63:9. Rum Före detta. 23:20 21; 32:34; 33:2; Den Nu-, M.-20:16) tolkas antagligen höger av messiahen som vägleda av hans folk. Andra har förment uttryckt som ser till Gabriel (den Luke 1:19).
(Easton illustrerad ordbok)
Angelos, som ”ängeln” härleder från, är i honom som ett colorless uttrycker likt dess huvudsakliga hebréiska motsvarighet. Det kan beteckna endera en människa eller en heavenly ”budbärare.”, Undanta i den Luke 7:24, Yet i NTEN; 9:52; och kanske Rev.1:20, används den endast för heavenly beings. Höger därför, introducerade Vulgaten en skillnad mellan angelusen och nuntiusen som modern tolkningar och användning har underhållit.
Benämna som väljs av Scripture för att beteckna änglar, ger oss ledtråden till fungera, som de är i första hand att vara vid bekant, och förstod. De är gud budbärare eller ambassadörer. De tillhörde hans heavenly domstol och serice. Deras beskickning i himmel är att lovorda honom (Rev.4:5). De ägnar sig till att göra ska hans (Ps. 103:20) och i denna aktivitet skådar de hans vänder mot (Matt. 18:10). Sedan himmel kommer jordnärat, har de också en beskickning på jord. De medföljer guden i hans arbete av skapelsen (jobb38:7), fast de sig själv är också varelser (Ps. 148:2 5). De hjälper också i gud providential beställa av angelägenheter (Dan. 12:1). Framför allt är de aktivet i det gudomliga arbetet av försoning (från generator-19:1 - onward 2). I uppfyllelse av deras beskickning förklarar de att guden uttrycker (e.g., Luke 1:26 - 27) och gör hans arbete (e.g., Matt. 28:2). Där verkar för att vara något som beställer i deras, rangordnar; några ses till som ärkeänglar, som över mot de som ses till som enkelt änglar (1 Thess. 4:16; Jude 9).
Fungera av änglar kan ses klart från deras del i besparingbeskickningen av den Jesus Kristus. De är naturligt närvarande, när dessa båda börjar med nativityen (Matt. 1; Luke 1-3) och avslutar med uppståndelsen (Matt. 28:2 och pars.) och uppstigning (agerar 1:10 ff.). De hjälper också kyrkan i dess tidig sortdepartement (, agerar e.g. 5:19; 10:3). De ska lek per viktig del i händelserna av avslutatiden (Rev.7:1 ff., Etc.). Slutligen ska de kommet med Kristus, när han går tillbaka i härlighet (Matt. 24:31) och avskiljer det rättfärdigt och det ont (Matt. 13:41 49). De gör inte det verkliga arbetet av försoning, som är Kristus prerogative. Men de medföljer och förklarar detta arbete som lovordar guden av nåd och härlighet och tillkallar manar och kvinnor för att delta i deras dyrkan (den Luke 1:46). Där verka för att vara endast två änglalika utseenden mellan Kristus födelse och uppståndelsen, Interestingly: på början av hans långt till det argt i frestelsen (markera 1:12) och därefter för crucifixionen sig själv i Gethsemane (den Luke 22:43). Detta är kanske, därför att Jesus måste att beträda hans långt av atoning self-giving ensamt, och i hans förödmjukelse göras han lite lower än änglarna (Heb. 2:9), though som är exalterad långt ovanför dem vid naturen (Heb. 1). Yet änglar återtog inte från platsen, for de jublar på sinners som ångrar (den Luke 15:10) och ska hör sonen av manen bekänna de som bekänna honom (Luke 12:8 - 9).
Bibeln erbjuder endast några antyder om naturen av änglar. Höra hemma till den heavenly spheren, kan de inte riktigt tänkas ut av i jordiskt benämner. De beskrivas mestadels i förhållande till gud, som hans änglar (e.g., Ps. 104:4). De änglalika tvåna namnger, Michael, och Gabriel, betonar detta förhållande med el-ändelsen. Den är som gud änglar, kanske, att de kallas ”utvalda” i 1 Tim. 5:21. Heb. 1:14 beskriver dem som ”sörja för andar” i en conflation av de två delarna av Ps. 104:4. Någon annanstans i jobb och Psalms, figurerar de som ”heavenly de” (Ps. 29:1) eller ”helgedomen en” (jobb5:1) vem är fastställda ifrån varandra för den tjänste- guden; båda benämner dessa uppstår i Ps. 89:6 - 7, fast ”sons av guden” är här en annan tolkning av ”heavenly” in vs. 6 (Cf. Ps. 29:1). ”Gudarna” av Ps. 82:1, i vars mittgud rymmer dom, tänks ofta för att vara änglar för. Sedan kristen kan också kallas Gud barn, behöver vi inte att innebära från denna användning, som gjorde några av apologen, att änglarna är lesser gudar. Sannerligen varnar bibeln klart oss att inte tillbe dem (kolonn-2:18; Rev.19:10).
Bland heavenly beings göras omnämnandet av seraphimna (Isa. 6:2) och, vanligare, cherubimen. Cherubim bevakade Eden efter expulsionen av Adam och helgdagsaftonen (generator-3:24). De bildar gud triumfvagn på hans nedstigning (Ps. 18:10). Figurerar av cherubim smyckade arken (Exod. 25:17 ff.) och Solomons tempel (I görar till kung 6:23 ff.), så att Yahweh sägs för att vara, installerar ovanför cherubimen (I Sam. 4:4; Ps. 80:1). Ezekiel erbjuder en utarbetad visionär beskrivning (Ezek. 1:10; 9:3; 10:15 - 22) i vilka som är deras, bilda, är människa (1: 5) men symbolical drag belastar deras härlighet- och negro spiritualutmärkthet. Vanligt kan paradistraditioner underligga Assyro-Babylonian paralleller.
Av de namngav änglarna, kallas Michael ”den stora princen” (Dan. 12:1) och de andra änglarna verkar för att vara ledde vid honom (Rev.12:7), though den själva guden, naturligtvis är lorden av varar värd och princen av vara värd (Dan. 8:11). Manen som syntes till Joshua i Josh. 5:13 ff., vanligt taget för att vara en ängel, något att säga, som han har kommit som commanderen av armén av lorden, Gabriel, den annan ängeln som namnges i canonical Scripture, är ängeln av annunciationen (den Luke 1:26). Skillnader verkar för att indikeras i Rev. 4-5 med hänvisar till till fäna och fläderarna, men avkrävasignifikansen av dessa benämner grälas. De apocryphal handstilarna ger mer änglalik tre namnger, Raphael, Uriel och Jermiel. Tob. 12:15appellRaphael en av de heliga änglarna som framlägger bönerna av saintsna (Cf. sjuna vem stativ för gud i Rev.8:2 och möjligheten anknyter mellan dessa sju och ”de högsta princesna” av Dan. 10:13).
Från de olika meddelandena om naturen av änglar och Pauls bruk av benämner ”principalities,” ”överhet,” ”biskopsstolar,” ”herraväldear,”, och ”evolved styrkor,” tidig sort och den medeltida teologin ett komplext spekulativt konto av den änglalika världen. Pseudo-Dionysiusfann separata enheter i dessa och han grupperade dem med seraphimna, cherubimen, ärkeänglarna och änglarna i en threefold hierarki av nio körer. Aquinas det änglalikt manipulerar, adopterat en liknande intrig i hans fulla och akut diskussion men intresserades mer i naturen av änglar som individ, rumsliga andliga vikter som är förlovade i första hand i arbetet av insikten och som är kapabla av den rationella demonstrationen (contra Gentiles 91 för summaen; Summa Theologica 50-64).
Som Calvin sågar, var felet i så mycket angelology att handla med änglar frånsett det bibliska vittnet. Även angående deras fungera där var en tendens att rationalisera, eller att fokusera intressera på idén av skyddsängeln (Cf. Matt. 18:10 och agerar kanske 12:15). En ofrånkomlig reaktion kom i åldern av insikt- och liberalprotestantismen, då änglar var endera avfärdat så fantastiskt, sänt till reinterpretationen, eller förklarat bort som relikerna av en original- polytheism.
Några legitima avdrag kan bestämt göras från de bibliska datan. Bilda, änglarna är i grunden noncorporeal, fast de kommer i människa. Gåva på skapelsen, är de stilla varelser (Ps. 148:2 5). De bildar en beställd enhet, yet deras pluralityfastställande av arvsföljd existensen av individer inom totalityen, med en möjlighetgradering fungerar in. Som jämfört med människor har de fördelen av att vara i gud omgående närvaro och portionen som hans att rikta budbärare. De bevakar också proprietiesna, om det är det menande av I-coren. 11:10, och verkar för att leka någon roll i eller över nationerna (Dan. 10). Men, när manar och kvinnor reagerar till gud besparingarbete i Kristus, lyfts de ovanför dem, tycker om deras departement (Heb. Mig: 14), och ska slutligen bedömer dem (I-coren. 6:3), for även änglar är inte felfria i gud synar (jobb4:18; 15:15).
Har det finnas en nedgång av änglar? Jude 6 föreslår denna, och Irenaeus (mot heresier iv. 37.1) och många fäder tog denna beskådar. Bestämt talar bibeln av draken och hans änglar (Rev.12:7) och också av av ondo överhet (Eph. 6:12), så att stunder oss inte kan vara för dogmatiska på betvinga, måste vi att anta att det finns ett verkligt kungarike som är av ondot i grotesk karikatyr av det änglalika kungariket. Dessa änglar och deras ledare besegrades på det argt (kolonn-2:15) och ska fördömas slutligen (Matt. 25:41).
En jumbo ifrågasätter bekymmer den so-called ängeln av lorden. I Judg. 13:2 - 3 som detta verkar för att vara identiskt med guden. Många har tanke, då, som i OTEN åtminstone hänvisa till är till preincarnatelogoerna. Liberal person har förklarat den som en uppmjukning av theophany till angelophany men utan visning varför denna inte applicerar alltid. En annan möjlighettolkning är att guden talar så fullständigt till och med ängeln som han som är själv, talar faktiskt. Bestämt ”är ängeln av lorden” av den Luke 2:9 inte Kristus, men denna i honom härskar inte ut en sådan likställande i OTEN.
G W Bromiley
(Elwell evangelikal ordbok)
Bibliografi
K. Barth, kyrkliga Dogmatics III/3, 51; H. Cremer o.a., SHERK, I, 174-78; HDB I, 93; W. Grundmann o.a., TDNT, I, 74-87; J.M. Wilson, ISBE (varv.), I, 124-27.
I OTEN och NTEN föreställs ängeln av lorden (mal'akyhwh) som agera på vägnar av nationen av Israel såväl som av individer. Bristen av preciserar data i OTEN med hänseende till IDet av detta figurerar, och hans förhållande till Yahweh har givit löneförhöjning till ett nummer av avslutningar. Eichrodt förstår att närvaroen av denna figurerar i litteraturen av OTEN som ett försök till uttryckligt begreppet av theophany i mindre riktar sätt på grund av tidig sortgenomförandet att det är omöjligt att se guden. Von Rad föreslår att figurera kan ha satts in in i några av de äldre traditionerna i stället för en original- Canaanite numen. Emellertid antar förklarar detta redan en hårdnaidé av begreppet och inte dess beskärning eller naturen av begreppet i tidig sortIsraelitereligion.
Många förstår ängeln av lorden som ett riktigt theophany. Från tiden av Justin på, har figurera betraktats som preincarnatelogoerna. Det är det okända ifrågasätter att ängeln av lorden måste identifieras i något långt med guden (generator-16:13; Judg. 6:14; 13:21 - 22), yet han är distingerade från gud för gud ser däri till ängeln (Exod. 23:23; 32:34), talar till honom (II Sam. 24:16; Mig Chr. 21:27) och ängeln talar till Yahweh (Zech. 1:12). Bevisa för beskåda, att ängeln av lorden är en preincarnate som är utseendemässig av Kristus, är den i stort analogical och nedgångar kort stavelse av att vara slutlig. Nten gör inte klart det ID. Den är bäst att se att ängeln som enmanifestation av Yahweh i en bilda som skulle, meddela hans immanence och rikta bekymmer till de till, vem han sörjde för.
T E McComiskey
(Elwell evangelikal ordbok)
Bibliografi
H. Bietenhard o.a., NIDNTT, I, 101-5; W. Eichrodt, teologi av OTEN; P. Heinisch, teologi av OTEN; G. von Rad, OT-teologi.
Ängeln ”en budbärare” (från angello, ”att leverera ett meddelande”) som huruvida överförs av Gud eller av manen eller av Satan, ”används också av en förmyndare eller representativt i Rev.1:20, Cf. Matt. 18:10; Agerar 12:15 (var den är bättre som förstås som ”spöke”), överman för att bemanna, Heb. 2:7; Ps. 8:5 som hör hemma till himmel, Matt. 24:36; Markera 12:25, och till den gud-, Luke 12:8 och förlovat i hans tjänste-, Ps. 103:20. ”Är änglar” andar, Heb. 1:14, har dvs. de inte materiellt förkroppsligar, som manar har; de är endera människan bildar in eller kan anta att människan bildar, när det är nödvändigt, Cf. den Luke 24:4, med V. 23, agerar 10:3 med V. 30. ”Kallas de ”helgedomen” markerar in 8:38, och ”utvalt,” 1 Tim. 5:21 i kontrast med något av deras original numrerar, Matt. 25:41, som ”sinned,” husdjur 2. 2:4 ”lämnade deras riktiga boning,” Jude 6, oiketerionen, en uttrycka som uppstår igen, i NTEN, endast i Cor 2. 5:2. Änglar talas alltid av i maskulinumet, det kvinnligt bildar av uttrycka uppstår inte. ”,
Från noterar på Thessalonians, vid Hogg och vinen, P. 229.
Notera: Isangelos ”jämbördigt till änglarna,” uppstår i den Luke 20:36.
(från bilaga XIII från liv och tider av Jesus messiahen
vid Alfred Edersheim, 1886)
(Se Vol. I.. Boka III. ch. i. P. 306.)
UTAN här att skriva in på en diskussion av doktrinen av änglar av jäklar som gåva i heliga Scriptures Apocryphana och Pseudepigraphaen, ska det medges, att den betydliga fortgången kan markeras som oss som är för- från även det senaste Canonical till Apocryphal, och igen från dessa till de Pseudepigraphic handstilarna. Den samma anmärkningen applicerar även starkare till en jämförelse av det mer sistnämnd med Rabbinic litteratur. Där har vi jämförelsevis lite av det bibliskt i dess renhet. Men tillfogat till den, finner vi nu mycket, som är resultatet av östlig eller av prurient fantasi, av medborgareinbilskhet, av okunnig superstition och av utländskt, speciellt perser, beståndsdelar.
I denna mer sistnämnda respekt är det riktigt, inte, sannerligen, som hälsningar doktrinen av bra och onda änglar, men mycket av dess Rabbinic elaboration, som ”namnger av änglarna (och av månaderna) koms med bildar Babylon” (Jer. Rosh. pölsa. 56 D; Ber. r. 48), och med ”namnger,” inte några av aningarna angående dem. Samtidigt skulle det är orättvist att förneka den mush av symbolismen som det ämnas tydligen för att framföra är singularly härligt.
Mer än detta, en ny ängel skapas för att utföra till varje behest av guden och därefter passeth bort (Chag. U.S.). Denna ständiga nya skapelse av änglar, som guden och därefter passethallegorin, njuter av delvis av doktrinen av ”emanation,” är bibliskt som stöttas av en vädjan för att beklaga. iii. 23. Således kan det sägas att dagligen en Kath eller företaget av änglar skapas för dagstidningen som är tjänste- av guden, och att varje uttrycka som proceedeth från hans mun blir ”en ängel” [budbärare, markerar idealenheten av uttrycker här och gärningen], (Chang. 14 a).
De vast numrerar av det änglalikt varar värd, och den följande säkerheten av Israel, som mot dess fiender, beskrevs i det mest hyperbolic språket. Det fanns 12 Mazzaloth (tecken av zodiacen), varje som har 30 chefer av arméer, varje chef med 30 legioner, varje legion med 30 ledare, varje ledare med 30 kaptener, varje kapten med 30 under honom och varje av dessa saker med 365.000 stjärnor, och alla skapades för saken av Israel! (Ber. 32. B.)
På motsvarande sätt då föreslagna Nebuchadnezzar att stiga in i himmel, och att exalt hans biskopsstol ovanför stjärnorna och att vara lik den mest kicken, badet Qol svarade till denna sonson av passionerad jägare som man ålder var 70, eller på mest 80 år, stunder från jord till himlavalet upptog långt 500 år, [a i Jer. Ber 2 c är det 50 år.], en tjocklek av himlavalet var 500 år, var foten av de bosatt varelserna jämbördig till alla som hade kommit före, och fogar ihop av deras fot till så många, som ht foregående dem, och så vidare mer och mer till och med alla deras medlemmar upp till deras horns, som kom efter biskopsstolen av härlighet, foten av som equaled igen allt, som hade kommit före, och så vidare (Chag. 13 a [b ser också pesen. 94 B.]).
Och separat klassificera.] [1 några tillfogar Cherubimen som another, I anslutning med detta läste vi in Chag. 12 b att det finns sju himmlar: Vdonen, som det finns sunen i; Riqia, som sunskenen, och moonen, stjärnorna och planen fixas i; Shechaqim, som är i kvarnstenarna som gör mannaen för det fromt; Aebhul, i som övreJerusalem, och tempelet och altaret och i vilken Michael, den högsta Ängel-Princen, erbjuder offer; Maon som änglarna av departement är i, som sjunger vid natt och är tysta vid dagen för saken av hedern av Israel (vem har nu deras, servar); Machon som var i, kassorna av snow, hagel, kammarna av skadliga dagg, och av uttagen av bevattna, lindar kammaren av, och grottan av mist och deras dörrar är av avfyrar; avslutningsvis Araboth, där rättvisa, domen och Righteousness är, skatterna av liv, av fred och av välsignelsen, soulen av det rättfärdigt, och andarna och soulsna av de, som ska vara bördiga framtiden och dagget som deadna ska lyftas av.
Det finns också Ophanimen, och seraphimna, och de bosatt varelserna och de sörja för änglarna, och biskopsstolen av härlighet och över dem är installerar den stora konungen. [För en beskrivning av denna biskopsstol och av det utseendemässigt av dess konung, se Pirqe de R. Eliez. 4.] Å ena sidan varje driva ibland, och fenomen i natur hypostatiseds in i en ängel, liksom hagel, regnar, lindar, havet &c.; på motsvarande sätt varje händelse, liksom liv, död, nourishment, armod, nay, som den uttrycks: det finns inte stjälken av gräs på jord, men den har dess änglar i himmel'Ber R. 10). Detta verkar för att approximera beskådar av Alexandrian Mysticism. Så också, kanske, idén att bestämda bibliska hjältar blev efter dödänglar. Men, som detta kan betraktas som att antyda deras tjänste- som budbärare av guden, lämnar vi det för gåvan.
Den skulle är svår exakt att påstå numrera av Ängel-Princesna. De 70 nationerna, som världen komponeras av, hade varje deras Ängel-Prince (Targ. Jer.on-Gen xi.7, 8; rum Ber. R. 56; Shem. R. 21; Vayyi. R. 29; Ruth R. ed. Warsh. p. 36 b), som pläderar deras, orsakar med guden. Hence är kan casts dessa änglar egentligen fientliga till Israel, och betraktas som inte ganska bra änglar och besegrar, när nationalityen, som de föreställer, förstörs. Det kan ha varit som en reflexion på kristen undervisning, att Israel beskrevs som att inte kräva any representativt med guden, gillar gentilesna. För, som ska snart syns, detta inte var generalen beskådar underhållit.
Förutom dessa GentilesÄngel-Princes fanns det andra chefer, vars kontor ska förklaras i sequelen. Av dessa 5 nämns special, som fyra omgav av biskopsstolen av guden: Michael, Gabriel, Raphael och Uriel. Men det mest stor är allra Metatron, som är under biskopsstolen, och för den. Dessa änglar privilegieras för att vara inom Pargoden, eller molnigt skyla, hör stunder andra endast att prästen befaller eller råd utanför detta hänger upp gardiner (Chag. 16 a, Pirque D.R. El. iv.). Det är en obetydlig variation när Targumen Pseudo-Jonathan på Deut. xxxiv. 6 enumerates efter som de 6 främsta änglarna: Michael, Gabriel, Metatron, Yopheil, Uriel och Yophyophyah. Boka av Enoch (ch. xx.) talar också av 6 främsta änglar, stunder Pirque D.R. Eliez. iv. omnämnanden sju.
Däri bildar den mycket nyfikna passagen (Berakhoth 51 a) som vi läser av tre riktningar som ges av Suriel, princen av vända mot, till sylten rabbinerna från Techaspithen (av ondoa änglar för företag) eller enligt andra, Istalganith (ett annat företag av Evik änglar. I Chag. 132 b som vi läste av som en ängel kallades Sandalpon, som står på jorden, stunder hans 500 års för huvud räckvidder långt det okända de bosatt varelserna. Han är förment att stå bak Merkabahen (biskopsstol-triumfvagnen) och gör krönar för skaparen, som löneförhöjningen av deras egna fördrag. Vi läste också av Sagsagel, som undervisade Moses som det sakralt namnger av gud och var närvarande på hans död. Men och att begränsa oss själva till de fem främsta Ängel-cheferna, har vi,
a. Metatron, [1 på tvisten på det menande av den kända Metatronen, huruvida den hjälpmedel under biskopsstolen eller bak biskopsstolen, eller är samma som Meatator, avdelaren, arrangören som var representativ, oss ska för att inte skriva in.], vem verkar nära att motsvara till ängeln av vända mot eller logoerna. Han är det representativt av guden. I Talmuden (Sanh. 38 b) en kristen introduceras som clumsily start som en tvist på denna pekar, det, enligt den judiska striden, Exod. xxiv. 1 bör ha läst, ”kommet upp till mig.”,
På detta R. förklarade Idith att uttryckt såg till Metatronen (Exod. xxxiii. 21 men förnekat slutsatsen, att Metatron skulle endera älskas eller hade att driva för att förlåta, syndar, eller att han skulle betraktas som en medlare. I fortsättning av denna tvist berättas vi (Chang. 15 a, b) det, då en apostaterabbin hade sett Metatron sammanträde i himmel, och skulle har stört från den, att det fanns två suveräna överhet, Metatron mottog från en andra brännheta band för ängel 60 för att bevisa hans inferiority! I Targ. Ps. - Jon. på generator V. 24 kallas han den stora scriben och också princen av denna värld.
Han designeras också, som ”ungdommen,” och i Kabbalahen som ”lite guden,” vem hade 7 namnger något liknande det allsmäktigt och delade hans majestät. han också kallas ”princen av vända mot,” och beskrivas som ängeln som sitter i den innersta kammaren (Chang. 5 b), stunder de andra änglarna hör att deras befaller yttersidan skyla (Chang. 16 a). Han föreställs som visning det osett till Moses (Siphre. p. 141 a) och som instruera, spädbarn till Midrashen på klagovisa där är en upprorisk berättelse som Metatron föreställs i, som föreslå att utgjuta revor, beställer in att den kan guden inte måste att gråta över förstörelsen av Jerusalem, som, emellertid, det allsmäktigt göras för att vägra till hans sanktion.
Vi tvekar att citera vidare från passagen. I Siphre på Deut. (ed. freidm. p. 141 a) Metatron sägs för att ha visat Moses helheten av Palestina. Han är alos sade att ha väck för Israel i vildmarken.
b. Michael (”är vem den lika guden? ”), eller den stora princen (Chag. 12b). Han står på righthanden av biskopsstolen av guden. Enligt Targ. Ps. - Jon. på Exod. xxiv. 1 är han princen av vishet. Enligt Targumen på Ps. cxxxvii. 7 8, princen av Jerusalem, det representativt av Israel. Enligt Sebach. 62 erbjuder han på det heavenly altaret; enligt något soulen av det fromt; enligt andra avfyrar lambs av. Men även om Michael är princen av Israel, ska han inte åkallas av dem (Jer. Ber. ix 13 a). I Yoma 77 har vi en anföra som exempel av hans ineffectual advocacy för Israel för förstörelsen av Jerusalem. Beskärningen av hans känt som förbindelse med songen av Moses på det röda havet förklaras i Bemidb. R. 2. Många anföra som exempel av hans aktivitet är släkta.
Således levererade han Abraham från den brännheta ugnen av passionerad jägare, och därefter, också, de tre barnen ut ur den brännheta pannan. Han var den främsta eller mellersta ängeln av trena vem kommer att meddela till Abraham födelsen av Isaac, Gabriel som är på hans rätt och Raphael på lämnat hans. Michael sparade också mycket. Michael och Gabriel skrev besegrar att primogenituren hörde hemma till Jacob, och guden bekräftade den. Michael och Gabriel agerade som ”vänner av brudgummen” i vigselen av Adam. Yet de kunde inte uthärda för att se på härligheten av Moses. Michael är också förment att ha varit ängeln i busken (enligt andra, Gabriel). På döden av förberedda Moses, Michael hans bier, Gabriel spridning en torkduk över huvudet av Moses och Sagsagel över hans fot.
I världen som kommer skulle Michael, uttala välsignelsen över frukterna av Eden, då räcka dem till Gabriel, som skulle ger dem till patriarkerna, och så vidare till David. Överlägsenheten av Michael över Gabriel påstås i Ber. 4 b, var, vid en genial kombination med Dan. x. 13, visas det att är. vi. 6 applicerar till honom (båda som har uttrycka, en). Det tillfogas att Michael flugor i ett slagsmål, Gabriel itu, Elijah i fyra och dödsängeln i åtta flyg (inget tvivel som ger tid för ånger).
c. Gabriel (”hjälten av gud”) föreställer den snarlika domen, tag Michael föreställer förskoning. Således förstörde han Skodom (Bab. Mex. 86 b och annat förlägger). Han återställde till Tamar löftena av Judah, som Sammael hade tagit bort (soten. 10 b). Han slogg tjänarna av den egyptiska princessen, som skulle har hållit deras husmor från att ta Moses ut ur bevattna (Sot. 12 b); också Moses, det kan han skrik och, så väcka medlidande. Enligt något var det honom som levererade de tre barnen; men alla instämmas att han dödade manarna som stod utanför pannan. Han slog också armén av Sennacherib.
Passagen i Ezek. x. 2, 7 applicerades till Gabriel, som hade mottagit från Chureben två kol, som, emellertid behöll han för sex år, i hoppet att den Israel styrkan ångrar. [en Gabriel också designerades Itmon, därför att han stoppar upp allsången av Israel (Sanh. 45 b).] Han är förment att ses till i Ezek. ix 4 som att fästa markera på pannan som är ett utdraget, i det ont, i blod (Shabb. 55 a). Vi berättas också, att han hade instruerat Moses om danande ljusstaken, som orsaka på honom hade pålagt ett förkläde, gillar en guldsmed; och det som han hade grälat med Michael om mötet av en uttrycka. Till hans aktivitet som briningen av frukter till mognad tillskrivas, kanske, därför att han betraktades, som gjort av avfyra, stunder Michael, gjordes av snow (Deb. R. 5).
Dessa änglar är förment att stå bredvid varje annan, utan avfyra av den som sårar snowen av annan. Den nyfikna legenden förbinds med honom (Shabb. 56 b, Sanh. 21 b), det, då Solomon att gifta sig dottern av pharaohen, Gabriel steg ned in i havet och fixade en vass i den, som en mudbank samlade runt om, som en skog fjädrade på upp. På denna plats byggdes imperialistiska Rome. Den menande av legenden eller kanske snarlika allegorin, verkar (som förklarat i andra delar av denna boka), det, då Israel började att gå ned från gud, bestraffningen till och med dess fiender var förberedd, som kulminerade i herravälden av Rome. I den framtida åldern skulle Gabriel jaga och dräpa leviathanen. Denna också kan vara en parabolisk framställning av förstörelsen av Israel fiender.
d. Av Uriel (”guden är mitt ljust”) och Raphael (”guden läker”) som den behöver endast att sägas, det den står på vänster sida av biskopsstolen av härlighet, annan bak den. [1 namnger av fyrana Ängel-Princess, Michael, Gabriel, Uriel, och Raphael, förklaras i Bemid. R. 2.]
Därmed deras namnger var alltid en sammansättning av det av guden med den speciala kommissionen som anförtros till dem (Shem. r. 29), så att det känt av varje ängel berodde i Yalkut (Par för Vol. ii. 797), var vi berättas att varje ängel har en tablet på hans hjärta, som det känt av guden och det av ängeln kombineras i. Denna ändring av namnger förklarade svaret av ängeln till Manoah (Bemidb. R. 10). Det är omöjligt att enumerate alla anföra som exempel av änglalik aktivitet som antecknas i Talmudic handstilar. Änglar hade utfört musiken på det första offret av Adam; de hade meddelat följderna av hans bestraffning; de hade klippt av räcker och fot av ormen; de hade visats till Abraham i form av en bagare, en sjöman och ett arabiskt.
120.000 av dem hade dansat för Jacob, då han lämnade Laban; 4.000 myriader av dem var ordnar till för att slåss för honom mot Esau; 22.000 av dem steg ned på Sinai och stått bredvid Israel, då, i deras skräck på uttrycka av guden, de flydde för tolv miles. Änglar riktades till det slutet utfärda utegångsförbud för av himmel, när bönen av Moses med det All-powerful som är ineffable namnger i den, som han hade att lära från Sagsagel, skulle har förhindrat hans död. Slutligen som de förpliktades för att hjälpa Israel som så skulle bestraffar de också, varje apostateIsraelite. Speciellt skulle de utför att mest ruskig bestraffning av att kasta souls till varje annan från en uttrycker till another.
Vid sidan av dessa debasing superstitions kommer vi på härliga allegorier, sådan sa som en goda och en ond medföljd man för ängel alltid, men speciellt på helgdagsaftonen av sabbaten, då han gick tillbaka från synagogan, och, som för varje precept han observerade, guden överförde honom en skyddande ängel. Detta framkallas realistiskt i Pirke D.R. El. 15, var de olika funktionslägena och tiden som manen för gudängeluppehället från förstörelse är fastställd framåt.
Den är ganska i överensstämmelse med vad vi vet av systemet av Rabbinism, det som de heavenly varar värd bör föreställas som att bilda en sortera av consultative Sanhedrin. Sedan guden gjorde aldrig något, utan först att ta advokat med familjen över (Sanh. 38 b,) [2 enligt Jer. Ber. ix tar 7 (P. 14 b), gud endast advokat med hans Sanhedrin, när han tar bort, inte när han giveth (jobbet I. 21) och det argumenteras att, wherever uttryckt ”och Jehovah” uppstår, som i den sist satsen av 1 görar till kung xxii. gud för 23m ut n eabs hans Sanhedrin.] det hade varit så när han löste för att skapa manen. Därefter hade änglarna interceded för Adam, och, när guden som pekades till hans disobedience, dem hade manat att thus död skulle också kommet på Moses och Aron, som var sinless, sedan ett öde måste komma till det rättvist och det orättvist. På motsvarande sätt hade de att intercede för Isaac, då Abraham skulle just att erbjuda honom, och slutligen tappade där revor på det sacrificial baktalar, som dess kanta vid blev avtrubbat. Och så till och med vila av Israel historia, var på allt kritiskt orsaka, introducerar den judiska legenden änglarna på platsen.
Stilla, i mångt och mycket är hade använts de underlägsna till Israel och i departement (Ber. R. 75). De var oförmögna att ge sig namnger till djuren, som Adam gjorde (Priqe D.R. El. 13). Jocob hade brottats med ängeln och hade segrat över honom, då ängeln grät (Chull. 95 a). Således var det snarlikt deras natur än deras överhet eller värdighet som distingerat dem från man. Ingen ängel kunde göra två meddelanden samtidigt (Ber. R. 50). I allmänhet är de instrumenterar bara blint för att göra ett bestämt arbete, inte ens som skådar biskopsstolen av härlighet (Bemidb. R. 14), men behövd ömsesidig hjälp (Vayyikia R. 31).
De är också ansvariga till bestraffningar (Chag. 16 a). Således landsförvisades de från deras posterar för 138 år, därför att de hade berättat mycket, att den skulle guden förstör Sodom, stunder som Ängel-Princesna av gentilesna hölls in kedjar kassalåda dagarna av Jeremiah. Som hälsningar deras inskränkt kunskap, med undantaget av Gabriel, dem inte förstår Chaldee eller Syriac (Sot. 33 a). Den realistiska applikationen av deras förment okunnighet på denna ställning behöver inte här att upprepas (se Shabb. 12 b). Som änglarna är underlägsna till det rättfärdigt, följer det att de är så till Israel. Guden hade informerat att änglarna, att skapelsen av manen var överlägset deras och det hade upphetsad deras avund. Adam nådde fram till en förlägga mycket närmare till guden än dem, och guden älskade Israel mer än änglarna. Och guden hade lämnat alla sörja för änglar för att komma till Moses, och, då han meddelade med honom, var den direkt, och änglarna som står hörde dem emellan, inte vad passerade.
I anslutning med detta departement av änglarna på vägnar av bibliska hjältar som en nyfiken legend kan här finna dess, förlägga. Från en kombination av före detta. xviii. 4 med före detta. ii. gjordes 15 den konstiga slutsatsen att Moses hade faktiskt gripits av Pharaoh. Två olika konton av, hur han flydde från hans, driver ger sig. Enligt den rebounded var svärd, som han skulle utföras med, från hångla av Moses och brutet, till som Cant. vii. 5 var förment att se, det som tillfogades att det ombundet dödade den would-be bödeln. Enligt ett annat konto tog en ängel förlägga av Moses, och thus möjliggj橬一j honom till flugan, hans flyg som gjordes lättare av omständigheterna att alla deltagare av konungen framfördes miraculously endera dumma, döva eller blinda, så att de inte kunde utföra behesten av deras ledar-.
Av denna mirakulösa interposition är Moses förment att ha påmints i före detta. iv. dolde 11, för uppmuntran, i att företa sig hans beskickningotPharaoh. I överdriften av judisk boastfulness i lagen sades det att änglarna hade önskat att motta lagen, men att de inte hade beviljats detta privilegiera (jobb xxviii. 21). Och sextio myriader av änglar hade krönat med två krönar varje Israelite som på monteringen Sinai hade tagit på självt lagen (Shabb. 88 a). I beskåda allra VOL. ii. detta som vi behöver knappt omnämnande det Rabbinic förbud att tilltala till änglar bönerna, även om även de borrar dem till himmel (Jer. Ber. ix 1), eller att göra bildmässig kritiska anmärkningar av dem (Targ. Ps-Jon. på före detta. xx. 23; Mechilta på passagen, ed. Weiss P. 80 a).
De hade förebrått med Jacob, därför att han gick att sova på bethelen. Men hade speciellt dem, från avund, motsatte Mosess uppstigning in i himmel; de hade anmärkt till hans vara tillåtna att skriva besegrar lagen som manar falskt att skulle Moses fordrar härligheten av den för självt, och de föreställs, i ett konstigt hädiskt sätt, som att ha varit med svårighet visades vid Gud. I Shabb. 88 b har vi ett konto av, hur Mosses pacified änglarna, vid visning att lagen inte var passande för dem, sedan de inte var att betvinga till syndfulla lust, som de blev vännerna på av Moses, och varje som undervisades honom någon hemlighet, bland andra dödsängeln hur man arresterar pesten. Igen sägs det, att änglarna ska för att inte komma med laddningar mot Israel, och att, då Manasseh önskade att ångra, änglarna stängde hänrycka till himmel, så att hans bön som kan för att inte tränga igenom in i närvaroen av guden.
Lika profan, though i en annan riktning, är aningen att kan änglar används för magical ämnar. Detta hade händt på siegen av Jerusalem under Nebuchadnezzar, när, efter döden av den väldiga hjälte Abika, sonen av Gaphteri, Chananeel, unclen av Jeremiah, hade trollat upp sörja för änglar, som affrighted chaldeesna in i flyg. På denna gud hade ändrat deras namnger, när Chananeel som är oförmögen any longer att befalla deras, servar, hade tillkallat upp princen av världen, genom att använda det Ineffable, namnger, och lyftJerusalem in i lufta, men guden hade beträtt den besegrar igen, till alla som Lam. ii. såg 1 (Yalk. vol. ii. P. 166 c och D, Par. 1001).
Den samma berättelsen upprepas i another förlägger (P. 167 som är sist fodrar av kolonn. c och kolonn. D), med tillägget, att de ledande invånarna av Jerusalem hade föreslaget som försvarar staden genom att trolla upp änglarna av, bevattnar och avfyrar, och omge deras stad med väggar av bevattna, av avfyra, eller av stryka; men deras hopp sveks, när guden som tilldelas till ängeln, namnger olikt från de som de hade föregående besatt, så att, när du kallas på dem, var oförmöget att göra vad förväntades av dem.
Tre varar värd av änglar då fortsätter på detta ärende, varje citering av löpande en sats av är. lvii. 2. Å ena sidan när de onda tjänstledighetarna förkroppsliga, dem möts av tre, varar värd av förstörande änglar, en av som repetitioner är. xlviii. 22 another är. 1. 11 och den tredje Ezeken. xxxii. 19 (Keth. 104 a). Därefter räckas soulsna allra det dött, goda eller dåliga, över till Dumah. Yorqemi är princen av hagel. Han hade föreslaget som kyler den brännheta pannan som de tre barnen cast in i, men Gabriel hade anmärkt, att denna styrka verkar en befrielse vid naturligt hjälpmedel, och vara själv princen av avfyra, hade föreslaget, i stället för denna, att göra pannaförkylningen within och hoat without, beställer in både för att leverera de tre barnen och för att förstöra de som höll ögonen på yttersidan (Pes. 118 a och b) [1 det sägs att Gabriel hade föreslaget i detta sätt av att leverera Abraham, när i liknande fara på räcker av passionerad jägare.
Och även om guden hade vid hans eget, räcka levererat patriarken, yet Gabriel hade erhållit detta som belöningen av hans förslag, att han var tillåten att leverera de tre barnen från den brännheta pannan.], Ridya eller Rayda är ängeln av regnar. En av de föregivna rabbinerna som beskriver honom från faktisk vision som något liknande en kalv, vars kanter var öppna, anseende mellan upperen och det lägre, l5At dig bevattnar fjädrar upp. Framställningen av denna ängel som en kalv kan vara anslutningen between regnar tack vare och plöja, och i anslutning med denna kan det vara märker att Rayda hjälpmedel både en plöja och att plöja (TAan. 25 b).
Av andra änglar ska vi endast känt Ruachen Pisqonith eller ande av beslutet, som är förment att ha gjort mest djärv invändning till vilken gud hade sagt, Ezek. xvi. 3, som han försvaras i av rabbinerna, sedan hans aktivitet hade varit på vägnar av Israel (Sanh. 44 b); Naqid ängeln av mat; Nabhel ängeln av armod; de två änglarna av att läka; ängeln av drömmar, Lailah; och även ängeln av lusta. [en se namnger också av de fem änglarna av förstörelse som Moses var rädd av på hans nedstigning från monteringen. Mot tre av dem tre gånger skulle patriarkerna slåss, självt för gud som frågades eller föreslå annars, att bekämpa tillsammans med Moses mot de andra tvåna (Sanh. R. 41; 44)
Det är, naturligtvis inte påstått, att allt dessa kraftigt materialistic skrockfullt och profant beskådar, underhölls i Palestina eller på tiden av vår Lord, stillbilden mindre att de delas av bildada judar i det västra. Men de daterar bestämt från Talmudic tider; de förkroppsligar den enda undervisningen av Rabbinic handstilar om änglarna, som äger, och hence, introducerar whencesoever, eller emellertid framkallat, deras rotar måste spåras tillbaka till långt tidigare tider än de, då de propounded i Rabbinic akademier. Alla mer, som den moderna judendomen som indignantly skulle, avfärdar dem, gör dem uthärdar vittnesbörd mot Rabbinic undervisning. Och ett ting åtminstone måste vara tydligt, för saken av som vi har företa sig uppgiften av att anteckna på den sådan längden beskådar och meddelanden som är motbjudande till all vördnadsfull känsla.
Striden av bestämda moderna författare, att undervisningen om änglar i den nya testamentet härledas från och föreställer judiska aningar, måste märkas för att vara absolut grundlös och tvärtemot faktumet. I sanning föreställer undervisningen av den nya testamentet på betvinga av änglar, som jämfört med det av rabbinerna, inte endast en retur till renheten av gammal testamentundervisning, men, kan vi nästan något att säga, en ny uppenbarelse.
Detta markerar en grundskillnad. De nya testamentuppsättningarna för oss två motsättande kungariken eller principer, som övar evig sanninggungning över man. Kristus är ”den starkare” vem overcometh ”den starka manen som beväpnas,” och tas från honom inte endast hans bytar, men hans pansar (St. Luke xi. 21, 22). Det är en moralisk strid som Satan besegras i, och befrielsen av hans betvingar är följden av hans egna subdual. Detta antyder befrielsen av manen från driva av fienden, inte endast externt utan internt och ersättning av en ny princip av andligt liv för det gammala. Det introducerar en moralisk beståndsdel, både som det slipat och som resultatet av striden.
Från detta peka av beskådar skillnaden mellan den nya testamentet, och Rabbinism kan inte för mycket betonas, och det är ingen överdrift till något att säga, som detta ensamt, ifrågasätta som är här en som är principiellt inte specificerar som av skulle markerar doktrinen av Kristus som grundläggande avvika från och incomparably överman till, det av Rabbinism. ”, Whence hath denna man denna vishet?”, Förvisso kan det svaras, inte från hans samtidor.
Sedan Rabbinism beskådade ”den stora fienden” endast som den avundsjuka och ondsinta motståndaren av manen, avlägsnades den andliga beståndsdelen helt. [1 som en skulle motsvarande anmärkning applicerar till judisk undervisning om de bra änglarna, som är ganska judiska älvor än de andliga beingsna för kicken av bibeln.], I stället för den av ondoa personified principen, som det finns svaret till i oss, och av vilken alla har något att erfara, har vi en endast klumpig och, som talar tydligt, ofta dum hater. Detta rymmer lika riktigt i hänseende till den threefold aspekten som Rabbinism framlägger under jäkeln: som Satan (som kallas också Sammael); som den Yester haRaen eller ond impuls personified; och som dödsängeln, med andra ord, som accuseren, tempteren och punisheren. Innan det förklarar, beskådar det Rabbinic på varje av dessa pekar, det är nödvändigt beträffande att indikera dem i hänseende till:
Kunde är Jonathan Edwards ha hört av de Rabbinic legenderna eller denna endast en konstig tillfällighet? Det nyfiken avläsare ska fyndet som mycket pittoresk information, fast, jag fruktar, hjälp lite, i vol för Prof. W. Scotts. ”De av ondoa andarna för existens,” London, 1843.] Deras opposition till man skapelse beskrivas också i Ber. R. 8, även om där nedgången av manen inte spåras till den Satanic byrån. Men vi har (som innan påstått) ett något hädiskt konto av diskussionerna i den heavenly Sanhedrinen, huruvida, eller inte manen bör skapas. Fördriva tvisten var den stilla skapade manen för förfarandeguden faktiskt, och tilltalat de sörja för änglarna: ”Why gräla any longer? Manen ar redan skapad.”, I Pirqen de R. Eliezer, berättas vi endast att änglarna förgäves hade försökt att motsätta skapelsen av manen. Omständigheten, att hans överlägsenhet bevisades av hans kapacitet att ge sig, namnger till alla varelser som framkallas dem ”lägger en täppa mot Adam,”, så att vid hans nedgång de kan erhåller supremacy.
Nu allra var Ängel-Princes i himmel Sammael första, betvingar distingerade ovannämnda ta företaget av änglar till honom, kom han besegrar på jord, och utvalt, som den enda passformen instrumenterar för hans designer ormen, som hade då inte endast anförande, men räcker och fot och var i kroppsstorlek och utseendemässig något liknande kamlet. I språket av Pirqen de R. Eliezer, Sammael tog färdig besittning av ormen, som även demoniacs agerar under evig sanning kontrollerar av ondoa andar. Därefter bedrog lade på Sammael, i ormen, först kvinnan och därefter på henne vid röra treen av liv (även om treen som ut gråtas), ordstävet som var det honom, hade faktiskt ”berört” treen, som han låtsade av handlag hade varit förbjuden smärtar på av död (generator iii. 3) [1 som rabbinerna pekar ut, hur helgdagsaftonen hade tillfogat till uttrycker av gud.
Han hade endast befallt dem för att inte äta av treen, fördriver helgdagsaftonen som tillfogades till den, att de inte var till handlag det. Således tillfoga till uttrycker av gud hade ledde till första syndar med alla ruskiga följder förbindelse med det.],, och yet han hade inte dött! På denna följda helgdagsafton högt exempel och berört treen, när hon sågar omgående dödsängeln som är kommande mot henne. Räddt, som hon skulle matrisen, och guden ger en annan fru till Adam, ledde som hon henne, syndar makan in i av disobedience. Berättelsen av nedgången förbinds något olikt i Ber. R. 18, 19. Ingen omnämnande är där tidigare av Sammael eller av hans byrå, och ormen föreställs, som den tjusa helgdagsaftonen från en wish som att gifta sig henne och för det, ämnar för att omringa döden av Adam.
Kritisk påhittighet kan försök att finna ett symboliskt menande i många av specificerar av den judiska legenden av nedgången, även om, till bruk dämpa språket. de verkar lika profana och motbjudande. Men detta ska medges säkert av alla, det det Rabbinic kontot av nedgången av änglarna, som förbindelse med nedgången av manen, kontrasterar lika med den vördnadsfulla förtegenheten av den berättar- gammala testamentet, och den sublima undervisningen av den nya testamentet syndar omkring och ondskan.
Att denna legend är mycket forntida, sannerligen pre-Kristen (en omständighet av betydlig betydelse till deltagaren av denna historia) från dess händelse, though i allmänare bildar, i boka av Jubilees, visas ch. xvii. I Ber.R. 55 och i Tacchuma (ed. Warsh P. 29 a och b), legenden förbinds med en tvist mellan Isaac, och Ishmeal om deras respektive meriter, när gamlan förklarar självt, ordnar till för att erbjuda upp hans liv unto gud. I Tanchuma (U.S.) berättas vi att detta var en av de stora meriterna av manen, till som det allsmäktigt och spetsigt, då änglarna gjorde invändningen till hans skapelse.
Satan eller Sammael, introduceras som seduceren av manen sammanlagt de stora händelserna av Israel historia. Med varierande legendariska tillägg berättas berättelsen av Satans försök att förhindra obediencen av Abraham och offret av Isaac i Sanh. 89 b, Ber. R. 56 och Tanchuma, P. 30 a och B. Yet det finns ingenting som även är skarpsinnigt, endast en grov realism, om beskrivningen av de klumpiga försöken av Satan att vända Abraham från, eller att hinder honom in, hans ämnar; till påverkan Isaac; eller att skrämma Sarah. Nor är de andra personagesna i legenden som skissas mer lyckad.
Det finns en önska den högre befruktningen i hänvisar till allra som till det allsmäktigt, ett smärtsamt belopp av fullständig untruthfulness om Abraham. Beklaglig boastfulness och småaktig ondska om Isaac, stund Sarahen av den judiska legenden är snarlika en svag gammal östlig kvinna som fostra i Israel, att rymma perversions av den gammala testamentet vid sidan av den nya testamentbefruktningen av bevekelsegrunderna av liv av hjältarna av gammalt, eller de dogmatiska slutsatserna och undervisningen av rabbinerna vid de av Kristus och hans apostlar, var att jämföra mörker med ljust.
De samma anmärkningarna applicerar till de andra legenderna som Satan introduceras i som seducer. Något som var mer barnslig, kunde knappt uppfinnas, än detta, det, då Sammael inte kunde annars övertala Israel att Moses skulle inte retur från monteringen Sinai, honom gjorde äntligen hans bier att visas för dem i molnen (Shab. 89a), om inte det är denna berättelse, att, när Satan David honom antog bilda av en fågel, och att, när David sköt på den, Bada-Sheba plötsligt sett upp, nå således konungen av henne skönhet (Sanh. 107 a). I båda anföra som exempel dessa det tydligt ämnar är att lindra skulden huruvida av Israel, eller av David, som, är sannerligen i annan, förlägger helt förklarat bort som inte tack vare disobedience eller till lusta (rum Ab. Zar. 4 b, 5 a).
Enligt Abod. Zar. 20 b, dö ser hans fiende med ett utdraget svärd, på peka av som en tappa av fräckhet darrar. I hans skrämsel öppnar sväljer han hans mun och denna tappar, som redogör för palloren av vända mot och korruptionen, som följer. Enligt en annan rabbin använder dödsängeln egentligen hans svärd, även om, på kontot av värdigheten av mänsklighet, såret, som han tillfogar, inte är tillåtet att vara synligt. Det är svårt att föreställa ett berättar- mer motbjudande än det av döden av Moses enligt Deb. R. 11.
Början med triumfen av Sammael över Michael på den förväntade händelsen, berättar det hur Moses hade skrivit in ganska för att ändras in i ett fä eller en fågel än att dö; hur Gabriel och Michael hade löpande vägrat för att komma med soulen av Moses; namnge, hur Moses som vet, att Sammael var kommande för ämna, hade beväpnat självt med det Ineffable; hur Moses hade i boastfulness som räknades om till Sammael alla hans prestationer, verkligt legendariskt; och hur äntligen Moses hade förfölt fienden med det Ineffable, namnge, och i hans ilska som av tas en av hans horns av härlighet och bländade Satan i en synar. Vi måste ursäktas från denna berättelse till och med dess revoltera specificerar efter.
Men huruvida som dödsängeln eller som seduceren av manen, har Sammael evig sanning att inte driva. Då Israel tog på dem på monteringen Sinai, blev de helt fria från hastar gungning, och skulle har återstått så, men för synda av den guld- kalven. På motsvarande sätt i tiden av Ezra, anmärka av Israel bön (Neh. vii.) var att ha Satan som levererades till dem. Efter tre - dagen fastar den beviljades, och den Yetser haRaen av avgudadyrkan, i forma av en ung lion, levererades upp till dem. Den skulle serve som ingen goda ämnar till repetition berättelsen av vad gjordes med den destinerade fienden, eller nu framfördes hans skrik ohörbara i himmel. Suffice det, att, beskåda in av kraven av den närvarande världen, Israel befriade honom från ephahen som täckas med bly- (Zech. v. 8), som, av rådgivningen av profeten Zechariah, de hade begränsat under honom, även om för försiktighet de sätter först ut hans, syna (Yoam, 69 b). Beskåda in, eller antagligen, snarlikt, i okunnighet, av sådan undervisning, berövar skulle modern kritik Satanologyen av den nya testamentet historien av frestelsen från judiska källor, och ännu!
Över dessa sex personer Abraham, Isaac, Jacob, Moses, Aaron och Miriam, som några rangordnar med som synes Benjamin, hade dödsängeln, inget att driva (babaen. B. 17 a). Benjamin, Amram, Jesse och Chileb (sonen av David) sägs för att ha dött (endast till och med ”synda av ormen.”, I andra fall också, kan Sammael inte vara kompetent att öva hans gungningkassalåda, har till exempel han vid någon list som avledas en teolog från hans sakrala studie. Således avbröt han de fromma meditationarna av David, genom att gå upp in i en tree och att skaka den, då, som David gick att undersöka den, som ringdes av stegen, som han stod som på var pank, och så avbrutna Davids heliga tankar.
På motsvarande sätt avledde rabbinen Chasda, vid ockupation med den sakrala studien som avvärjdes av dödsängelkassalådan knastrandet av en stråla, hans uppmärksamhet. Anföra som exempel av awkwardnessen av fienden förbinds (Kethub. 77 b) och en rabbin, Joshua, tog faktiskt bort hans svärd som går endast den tillbaka riktar by, befaller av gud. Var sådan, beskådar av Satan kunde även finna tillfälligt uttryck, skrockfulla skräck kan ha varit upphetsad; men tanken av den moraliska ondskan och av en moralisk strid med den kunde aldrig ha funnit lodgement.
Igen deras numrera kan knappt begränsas, sedan de fortplantar sig (Chag. 16 a) som liknar manar i detta såväl som, i deras ta av nourishment och att dö. Gilla änglarna som de har påskyndar, passera obehindrat till och med utrymme och vet framtiden, å ena sidan. Stilla vidare, dem produceras av ett processaa av omformning från huggormar, som, i jaga av fyra tider sju år, passerar löpande till och med bildar av vampyrer, thistles och taggar, in i Shedim (Bab. K 16 a), ett paraboliskt bildar kanske av att indikera alstrandet av Shedim till och med nedgången av manen. En annan parabolisk idé kan antydas i ordstävet att Shedim fjädrar från ryggraden av de som inte har böjelse i dyrkan (U.S.).
Bilda, även om den Shedim björnen, när de visas, bilda av människor, dem kan anta någon annat. De av deras numrerar vem identifieras med smutsar ner förlägger föreställs, som sig själv svärta (Kidd. 72 a). Men reflexionen av deras likhet är inte samma som det av manen. När du trollas upp, deras, placera (huruvida med huvudet eller foten uppermost) beror på funktionsläget av trollerit. Någon av Shedimen har hoppar av. Således är de av dem, som inkvarterar i caperbuskarna, rullgardinen och en anföra som exempel är släkta, när en av deras numrerar, i jakt av en rabbin, avverkningen över den förgicks rota av en tree och (pesen. 111 b).
Trees trädgårdar, vingårdar, och också fördärvat och ödelägger hus, men smutsar ner speciellt förlägger, var deras favorit- boning och nighten-time, eller, innan degal, deras speciala tid av utseendemässigt. [2 den ska haggadahen illustrerar efter den båda driva av de onda andarna på natten och hur amenable de är till resonemang. En rabbin fördelade hans gåvor till det fattigt på natten, då han konfronterades av princen av Ruchinen med quotationen Deut. xix. 34 (”Thoushalt att inte ta bort thy grann landmark”), som verkade för att ge ”anden” ett berättigande för att anfalla honom. Men när rabbinen svarade, genom att citera Prov. xxi. 14 (”en gåva i hemlig appeasethvrede”), ”anden” flydde i förvirring (Jer. Peah viii. 9 P. 21 b).] Hence förlägger faran av att gå bara in i sådan (Ber. 3 a, b; 62 a).
Ett företag av två flydde faran, stund, för tre skjulet visades inte ens (Ber. 43 b). För samma resonera det var farligt att sova bara i ett hus (Shabb. 151 b), stunder som manen, som gick ut för, resa upp-gal, utan åtminstone att bära för skydd en brinna fackla (extraknäcka though var långt säkrare) hade hans blod på hans egna huvud. Om du greeted någon i mörkret, kan du unawares anbudvälgångsönskan till ett skjul (Sanh. 44 a). Nor var faran av detta inconsiderable, efter en av de värst av dessa Shedim, speciellt hurtful till rabbiner, var lik en drake med sju huvud, varje av som tappade av med varje på varandra följande böja lågt under rabbinAchas fromhetar (Kidd. 29 b). Special farliga tider var synar av onsdag och av sabbaten. Men det var en komfort som vet att Shedimen inte kunde skapa eller jordbruksprodukter något; nor hade dem driver över det som hade räknats, hade mätts, hade bundits upp och hade förseglats (Chull, 105 b); de kunde erövras av ”det Ineffable namnger; ” och de kan landsförvisas av bruket av bestämda formler, som, när De är skriftligt och slitet, tjänat som som amuletter.
Numrera av dessa andar var något liknande jorden som kastas upp runt om en säng, som sås. Sannerligen inget skulle fortlever den, om han sågar deras numrerar. Tusen på din righthand och tio tusen på din lämnade sådan trängsel i akademin eller vid sidan av en brud; sådan weariness och faintness till och med deras elakartade handlag, som hyr mycket klänningen av wearersna! (Ber. 6 a) Drottningen av de kvinnliga andarna hade inget mindre a efter än 180.000 (Pres. 112 b). , som lite vi föreställer det, lurar dessa andar överallt runt om oss: i smulorna på däcka i oljan i skyttlarna i bevattna, som vi skulle drinken, i sjukdomarna, som anfaller oss, i det even-numbered kuper av vårt dricka, i lufta i rummet, vid dag och vid natt.
Naturligtvis foreknows kan kan han framtiden, göra magi, men framföras användbart av bruket av ”det Ineffable namnger,” och speciellt vid signeten av konungen Solomon, som det var graven på. Berättelsen av Solomons driver över honom är välkänd och kan här endast ses till i kortast skisserar. Det sägs, det, som inget stryka var att användas i konstruktionen av tempelet, Solomon var angeläget att säkra servar av avmaska Shamir, som besatt driva av bits stenar (se abouen honom Ab. z. 12 a; Sot. 48 b; Gitt. 68 a, b). Vid rådgivningen av Sanhedrinen trollade Solomon upp för denna ämnar en manlig och ett kvinnligt skjul, som riktade honom till Ashmedai. Sistnämnden bodde längst ner av en djup cistern på ett kickberg.
Varje morgon på att lämna den för att gå in i himmel och för att höra dekreten av övreSanhedrinen, täckte förseglade han cisternen med en sten och den. På denna Benayah som beväpnades med en kedja och Solomons signet med det Ineffable känt gick fylla cisternen med wine, som Ashmedai, som alla andra andar, hatade. Men, som han inte kunde annars släcka hans, törsta, Ashmedai blev berusat, då det var lätt, med hjälp av den magical signeten, att säkra kedja runt om honom.
Utan att skriva in på berättelsen av hans bedrifter, eller hur han indikerade arresten av Shamir, och hur ultimately avmaska (som var i arresten av förtöja-resa upp [2 Tarnegolen Bera, ett mytiskt djur som ner från jord till himmel (Targ. på Ps. 1, 11) som kallas också Naggar Tura (Gitt. 68 b) från hans aktivitet i klyva berg.]) säkrades, verkar som om det, vid hans slughet, Ashmedai fick slutligen utsläppt, då han slungade omgående Solomon till en store, distansera, antog att hans bildar, och härskat i hans stead; kassalådan äntligen, efter en serie av affärsföretag, Solomon återställde hans signet, som Ashmedai hade slängt bort, och en fisk svalde. Solomon kändes igen av Sanhedrinen, och Ashmedai flydde på sikt av signeten. (Helheten av denna är eventuellt endast ett paraboliskt bildar för berättelsen av Solomons andliga böjning och finalånger.),
Ibland föreställs påskyndas hon som mycket en mässakvinna, men mestadels med long, wild-flödande hår och (Nidd. 24 b; Erub. 100 b). I Pes. 111 har vi en formel för exorcising av Lillith. I pesen 112b in mot avsluta) berättas vi, hur det Agrath badet Machlath (Zenden uttrycker antagligen det Agra, ”för slå, mycket ond” badet Machlath ”dansare”) hotade rabbinen Chanina med allvarlig mischief, hade den som inte vars att hans storhet hade proklamerats i bebott förlägger, men gav slutligen henne frihet på helgdagsaftonen av den fjärde dagen och av sabbaten, som är på nätterna därmed de farligaste säsongerna.
Det kan, emellertid, finnas inte någon svårighet, i att se till av deras verkliga existens. Än att beströ aska vid sidan av ens säng, när i den deras morgonen markerar ska, som Shedim har hanens fot, krävs ingenting mer, märkas (Ber. 6 a; Gitt. 68 b). Det var vid forma av hans fot, som Sanhedrinen hoppas för att känna igen, huruvida Ashmedia som egentligen Solomon, eller inte, men det fanns att han syntes aldrig med hans avtäckta fot. Talmuden (Ber. 6 a) beskriver efter som ofelbart hjälpmedel för faktiskt att se dessa andar: Ta efterbörden av en svart katt, som är dottern av en svart katt, både fostra och dottern som den är firstbornen, bränn den i avfyra och sätt några av askaen i ditt synar. Innan du använder dem, måste askaen sättas in i ett strykarör och förseglas med en strykasignet.
Den tillfogas, försökte var den rabbin Bibi lyckat detta experiment, men men av demonerna, som han återställdes på till vård- av bönerna av rabbinerna. [1 jämförelse för Dr. Kohuts av Rabbinic Angelology och Demonology med Parseeism (Ueber D. jud. Angelol u. Damonol. i ihreren Abhang. vom Parsismus) intresserar extremt, även om inte färdigt och dess avslutningar ansträngde ibland. Negationargumenten som härledas från judiska Angelology och Satanology av författare av ”den övernaturliga religionen”, baseras på felaktig och uncritical information och kräver inte specificerad diskussion.
Annat och släktingar ifrågasätter, liksom de av amuletter, &c. som ska behandlas under demoniska besittningar. Men kan appellerar vi inte här när mer och säkert till opartiska deltagare huruvida, beskådar in av denna skissar av judiska Angelology, och kan Satanology, striden tålas som undervisningen av Kristus på denna betvingar har härletts från judiska källor?
(Latinsk angelus; Grekiska aggelos; från hebrén för ”en överförde att gå” eller ”en”; budbärare). Uttrycka används i hebré för att beteckna likgiltigt endera en präst eller människabudbärare. Septuaginten framför den vid aggelos som har också båda betydelser. Den latinska versionen, skiljer emellertid prästen eller ande-budbärare från människan, tolkning original i det ett fallet vid angelus och i annat vid legatus eller allmänare vid nuntius. I några passager är den latinska versionen vilseledande, uttryckaangelusen som används var den skulle nuntiusen har bättre uttryckte det menande, e.g. den Isaiah 18:2; 33:3 6. Den är med den ensamma ande-budbärare som vi angå här. Vi måste att diskutera
det menande av benämna i bibeln,
kontoren av änglarna,
namnger tilldelat till änglarna,
skillnaden mellan bra och onda andar,
uppdelningarna av de änglalika körerna,
ifrågasätta av änglalika utseenden, och
utvecklingen av den scriptural idén av änglar.
Änglarna är den föreställda alltigenom bibeln som en förkroppsliga av andliga beings som är mellanliggande mellan guden och manar: ”Har du gjort honom (manen) lite mindre än änglarna” (Psalm8:6). De lika med manen, är skapade beings; ”lovorda ye honom, alla hans änglar: lovorda ye honom, allt hans varar värd. för talade han, och de gjordes. Han befallde, och de skapades” (Psalm148:2, 5; Colossians 1:16 - 17). Att änglarna skapades, lades besegrar i det fjärde Lateran rådet (1215). Dekret ”Firmiter” mot Albigensesen förklarade både faktumet att de skapades och att manar skapades efter dem. Detta dekret upprepades av det Vatican rådet, ”Dei Filius”. Oss omnämnande det här, därför att uttrycker: ”Har han den liveth för någonsin skapat all saker tillsammans” (den Ecclesiasticus 18:1) rymts för att bevisa samtidig saker för en skapelse allra; men det medges allmänt, att ”tillsammans” (simul) kan här betyda ”lika”, i avkänningen att all skapad saker var ”likadant”. De är andar; författare av episteln till hebrénågot att säga: ”Är de inte alla sörja för andar som överförs till minister till dem som mottar arvet av räddning?”, (Hebré1:14).
Deltagare på gud biskopsstol
Den är som budbärare som de figurerar oftast i bibeln, men, som St. Augustine, och efter honom St. Gregory, uttrycker den: angelusen est nomen officii (”ängeln är det känt av kontoret”) och uttrycker ingen av deras nödvändig natur, nor deras nödvändiga fungerar, viz.: det av deltagare på gud domstolen för biskopsstol däri av himmel som Daniel har lämnat oss ett livligt för att föreställa av:
Jag skådar kassalådabiskopsstolar förlades, och det forntida av dagar satt: Hans plagg var vit som snow och håret av hans head lika rena ull: Hans biskopsstolnågot liknande flammar av avfyrar: rullar av den något liknande som en bränning avfyrar. Ett snabbt strömmer av avfyrar utfärdat framåt från för honom: tusentals tusentals sörjde för till honom, och tio tusen tider stod en hundra tusen för honom: domen satt, och bokar öppnades. (Daniel 7:9 - 10; cf. också Psalm96:7; Psalm102:20; Isaiah 6, Etc.)
Detta fungerar av det änglalikt varar värd uttrycks av uttrycka ”hjälp” (jobb1:6; 2:1) och vår Lord ser till det som deras eviga ockupation (den Matthew 18:10). Mer än, när vi berättas av sju änglar vars sakkunnig fungerar den, är thus ”att stå för gud biskopsstol” (den Tobit 12:15; Uppenbarelse8:2 - 5). Den samma tanken kan ämnas av ”ängeln av hans närvaro” (den Isaiah 63:9) ett uttryck som uppstår också i de pseudo-epigraphical”testamenten av de tolv patriarkerna”.
Gud budbärare till mankind
Men dessa skymter av livdet okända skyla är endast tillfälliga. Änglarna av bibeln visas allmänt i rollen av gud budbärare till mankind. De är hans instrumenterar vid, vem han meddelar hans som ska till manar, och i Jacob vision visas de, som att stiga och att stiga ned stegen, som sträcker från jord till himmel, fördriver de eviga faderblickarna på den nedanföra wandereren. Det var en ängel som grundar Agar i vildmarken (uppkomst 16); änglar drog mycket ut ur Sodom; en ängel meddelar till Gideon att han är till räddningen hans folk; en ängel förutsäger födelsen av Samson (domare 13), och ängeln Gabriel instruerar Daniel (den Daniel 8:16), fast han inte kallas en ängel i endera av dessa passager, men ”manen Gabriel” (9: 21). Den samma heavenly anden meddelade födelsen av St. John The Baptist, och incarnationen av redeemeren, stundtradition tillskrivar till honom båda meddelandet till herdarna (den Luke 2:9) och den mest härliga beskickningen allra, det av förstärkning av konungen av änglar i hans dödskamp (den Luke 22:43). Den andliga naturen av änglarna visas mycket klart i kontot som Zacharias ger av uppenbarelserna som skänkas på honom av departement av en ängel. Profeten visar ängeln som tala ”i honom”. Han verkar för att antyda att han var medveten av en inre uttrycker som inte var det av guden utan av hans budbärare. Den Massoretic texten, Septuaginten och all Vulgaten instämm, i thus att beskriva kommunikationerna som göras av ängeln till profeten. Det är ett medlidande som ”den reviderade versionen”, bör, i det påtagliga trotset av de above-named texterna som är oklart detta drag, genom ihärdigt att ge tolkningen: ”ängeln som talade med mig: i stället för ”inom mig” (Cf. Zechariah 1:9, 13, 14; 2:3; 4:5; 5:10).
Sådan utseenden av änglar varar allmänt endast så long, som leveransen av deras meddelande kräver, men deras beskickning är vanligt långvarig, och de föreställs som de beskaffade förmyndarna av nationerna på någon särskild kris, e.g. under utflyttningen (utflyttning14:19; Baruch 6:6). På motsvarande sätt är det allmänningen beskådar av fäderna som av ”princen av kungariket av perserna” (Dan., x, 13; x, 21) ska vi förstå ängeln som anförtroddes till den andliga omsorgen av det kungarike, och vi kan kanske se i ”manen av Makedonien” vem syntes till St. Paul på Troas, skyddsängeln av det land (agerar 16:9). Septuaginten (den Deuteronomy 32:8), har bevarat för oss ett fragment av information på detta huvud, fast det är svårt till det dess mätinstrumentet avkräver menande: ”När den mest kicken delade nationerna, när han spridde barnen av Adam, honom som är etablerad hejd av nationerna enligt numrera av änglarna av guden”. Hur stort en del departement av änglar lekte, inte bara i hebréisk teologi, men i de religiösa idéerna av andra nationer som väl, visas från uttryckt ”något liknande till en ängel av guden”. Det är tre tider som används av David (2 Samuel 14:17, 20; 14:27) och en gång vid Achis av Geth (1 Samuel 29:9). Den appliceras även av Esther till Assuerus (den Esther 15:16), och St. Stephens vänder mot sägs att ha sett ”något liknande vända mot av en ängel”, som han stod för Sanhedrinen (agerar 6:15).
Personliga förmyndare
Alltigenom bibeln som vi finner den antydde upprepade gånger, att varje individsoul har dess tutelary ängel. Således Abraham, när överföra hans marskalk till sökanden en fru för Isaac, något att säga: ”Ska han överför hans ängel för thee” (uppkomst24:7). Uttrycker av den nittionde psalmen som jäkeln som citeras till vår Lord (den Matthew 4:6) är välkänd, och Judith redogör för henne den heroiska gärningen vid ordstäv: ”Som Lordlivethen, hans varaa ängelhath min vårdare” (xiii, 20). Dessa passager och många gillar dem (uppkomst16:6 - 32; Hosea 12:4; 1 konung19:5; Agerar 12:7; Psalm33:8), fast de ska inte av dem, visar doktrinen, att varje individ har hans bestämda skyddsängel, mottar deras komplement i vår frälsare uttrycker: ”Se att du föraktar inte på av dessa ungar; för I-något att säga till dig, att deras änglar i himmel ser alltid vända mot av min fader, som är i himmel” (den Matthew 18:10), uttrycker som illustrerar anmärkningen av St. Augustine: ”Vilka lies som döljas i den gammala testamentet, göras uppenbara i det nytt”. Sannerligen verkar boka av Tobias påtänkt undervisa denna sanning mer än någon annan, och St. Jerome i hans kommentar på det ovannämnt uttrycker av våra Lordnågot att säga: ”Är värdigheten av en soul så stor, den varje har en skyddsängel från dess födelse.”, Den allmänna doktrinen, att änglarna är våra bestämda förmyndare, är ansedd att vara en peka av tro, men, att varje individmedlem av människaracen har, hans egna individ som skyddsängeln inte är av tro (de fide); beskåda har, emellertid manipulerar sådan starkt stöd från av kyrkan som den skulle är överilad att förneka den (Cf. St. Jerome som, är supra). Peter lombarden (dömer, liben. II dist. xi) lutades ned till funderare som en ängel hade laddningen av flera individmänniskor. Andas härliga homilies för St. Bernards (11-14) på den nittionde psalmen anden av kyrkan, utan emellertid att avgöra ifrågasätta. Bibeln föreställer änglarna inte endast som våra förmyndare, men också som interceding faktiskt för oss. ”Något att säga för ängelRaphael (Tob., xii, 12): ”Erbjöd jag thy bön till lorden” (Cf. jobb, v, 1 (Septuagint) och 33:23 (Vulgate); Apokalyps8:4). Den katolska kulten av änglarna är thus grundligt scriptural. Kanske ska den tidigaste explicit förklaringen av den finnas i St. Ambroses uttrycker: ”Bör vi be till änglarna som är fallen föra oss som förmyndare” (De Viduis, ix); (Cf. St. Aug., Contra Faustum, xx, 21). En otillbörlig kult av änglar reprobated av St. Paul (den Colossians 2:18), och en den sådan tendens återstod long i det samma området bevisas av Canon 35 av synoden av Laodicea.
Som gudomliga medel som reglerar världen
De foregoing passagerna, speciellt de som förbinder till änglarna, som har laddningen av olika områden, möjliggör oss för att förstå att det praktiskt enhälligt beskådar av fäderna att det är änglarna som sätter in i utförandegud lag angående läkarundersökningvärlden. Den judiska tron i snillen och i andar, som orsakar goda, eller ondskan är välkänd och traces av den ska finnas i bibeln. Således syndar pesten, som skövlade Israel för Davids, i att numrera folket, tillskrivas till en ängel som David sägs faktiskt för att ha sett (2 Samuel 24:15 - 17), och tydligt, Par jag., xxi, 14-18). Även betraktades linda som prasslar i treena-tops, som en ängel (2 Samuel 5:23, 24; 1 krönika14:14, 15). Detta påstås tydligt med hänseende till slå samman av Probatica (John 5:1 - 4), fast dessa är något tvivel om texten; passera däri störningen av bevattna sägs att vara tack vare de periodiska besöken av en ängel. Semitesen klädde med filt klart, att alla ordningsam harmoni av universum, såväl som avbrott av den harmoni, var tack vare guden som deras initiativtagare, men bars ut av hans minister. Detta beskådar markeras starkt i ”bokar av Jubilees” var de heavenly varar värd av bra och onda änglar är varje störning i det materiella universum. Maimonides (Directorium Perplexorum, iv och vi) citeras av St. Thomas Aquinas (summaen Theol., I: 1: 3) som innehav, att bibeln benämner vanligt överheten av naturänglar, sedan dem godsspecifikation omnipotencen av guden (Cf. St. Jerome, i Mich., vi, 1, 2; P.L., iv, kolonn. 1206). Hierarkisk organisation
Fast änglarna, som visas i de tidigare arbetena av den gammala testamentet, är konstigt opersonliga och överskuggas av betydelsen av meddelandet som de kommer med eller arbetet, de gör, önskar det inte antyder angående existensen av bestämt rangordnar i den heavenly armén.
Efter Adams nedgångparadiset har bevakats mot våra första har uppfostrat vid cherubim som är klart gud minister, fast ingenting sägs av deras natur. Endast gör ytterligare en gång cherubimen figurerar i bibeln, viz., i Ezechiels marvellous vision, var de beskrivas på den stora längden (Ezekiel 1), och kallas faktiskt cheruben i Ezechiel 10. Arken bevakades av cherubim två, men vi lämnas för att conjecture vad de var lika. Det har föreslågits med stor probability, att vi har deras motstycken i de bevingada tjurarna och lionsna som bevakar de assyriska slottarna, och också i de konstiga bevingada manarna med hök huvud som visas på väggarna av några av deras byggnader. Seraphimna visas endast i visionen av den Isaias 6:6.
Omnämnande har redan gjorts av de mystic sjuna vem stativ för gud och vi verkar för att ha i dem en indikering av en inre kedja som omger biskopsstolen. Benämnaärkeängeln uppstår endast i St. Jude och 1 Thessalonians 4:15; men St. Paul har möblerat oss med två annan listar av namnger av de heavenly cohortsna. Han berättar oss (den Ephesians 1:21) att Kristus lyfts upp ”framför allt principality, och driver, och förtjänst och herravälde”; och handstil till Colossiansen (1: 16), honom något att säga: ”I honom var all saker som skapades i himmel och på jord, synligt och osynligt, huruvida biskopsstolar eller dominansar, eller principalities eller överhet.”, Det ska noteras att han använder två av dessa namnger av överheten av mörker, när (2: 15,) som han talar av Kristus som ”despoiling principalitiesna och överheten. triumfera över dem i självt”. Och det är inte ett lite anmärkningsvärt att endast två mer sistnämnda verses honom varnar hans avläsare att inte förföras in i någon ”religion av änglar”. Han verkar för att sätta hans förseglar på en bestämd lagenlig angelology och samtidigt för att varna dem mot att skämma bort superstition på betvinga. Vi har en antyda av sådan överskotts i boka av Enoch, där, som redan påstått, änglarna leker en ganska disproportionate del. På motsvarande sätt berättar Josephus oss (belen. Jud., II, viii, 7) som Essenesen måste att ta en vow till den sylten namnger av änglarna.
Vi har redan sett hur (Daniel 10:12 - 21) olika områden tilldelas till olika änglar som benämnas deras princes, och det samma särdrag visar igen fortfarande tydligare i de apokalyptiska ”änglarna av de sju kyrkorna”, fast det är omöjligt att avgöra vad är preciserabetydelsen av benämna. Dessa sju änglar av kyrkorna betraktas allmänt, som vara biskoparna som upptar dessa, ser. St. Gregory som Nazianzen i hans tilltalar till biskoparna på Constantinople, benämner två gånger dem ”änglar”, i språket av apokalypset. Avhandlingen ”De Coelesti Hierarchia”, som tillskrivas till St. Denis Areopagiten, och som övade så starkt en påverkan på Scholasticsen, fester på den stora längden av hierarkierna och beställer av änglarna. Det medges allmänt, att detta arbete inte var tack vare St. Denis, men måste datera några århundraden mer sistnämnd. Fast doktrinen som det innehåller angående körerna av änglar, har mottagits i kyrkan med utöver det vanliga unanimity, ingen röra proposition de änglalika hierarkierna är bindande på vår tro. Passerar efter från St. Gregory storen (Hom. 34 i ska Evang.) ger oss som en klar idé av beskåda av kyrkan manipulerar på peka:
Vi vet på myndigheten av scripturen att det finns nio beställer av änglar, viz., änglar, ärkeänglar, förtjänster, överhet, Principalities, dominansar, biskopsstolen, Cherubim och Seraphim. Berätta oss att det finns änglar och ärkeänglar nästan varje sida av bibeln att, och bokar av profetsamtalet av Cherubim och Seraphim. St. Paul, för, handstil till Ephesiansen enumerates fyra beställer, när honom något att säga: ”framför allt driver principalityen, och, och förtjänst och dominans”; och igen, handstil till Colossiansen honom något att säga: ”huruvida biskopsstolar, eller dominansar, eller Principalities eller överhet. Om vi sammanfogar nu dessa två listar oss har tillsammans fem beställer, och tillfoga änglar och ärkeänglar, Cherubim och Seraphim, vi finner nio beställer av änglar.
St. Thomas (summaen Theologica mig: 108), efter St. Denis (De Coelesti Hierarchia, vi, vii), delar änglarna in i tre hierarkier varje av som innehåller tre beställer. Deras närhet till de suveräna Beingservarna som basen av denna uppdelning. I den första hierarkin förlägger han seraphimna, Cherubimen och biskopsstolarna; i understödja, dominansarna, förtjänster och överhet; i thirden, principalitiesna, ärkeänglar och änglar. Det enda Scriptural namnger möblerat av individen som änglar är Raphael, Michael, och Gabriel, namnger som betyder deras respektive attribut. Apocryphal judiskt bokar, liksom boka av Enoch, levererar de av Uriel, och Jeremiel, stund många finnas i andra apocryphal källor, gillar de Milton namnger i ”det borttappada paradiset”. (På skrockfullt bruk av sådan namnger, ser över).
Numrera av änglar
Numrera av änglarna påstås vanligt som prodigious (den Daniel 7:10; Apokalyps5:11; Psalm67:18; Matthew 26:53). Från bruket av uttrycka vara värd (sabaoth) som en synonym för den heavenly armén det är hård att motstå intrycket som benämna ”Lord av varar värd” ser till den suveräna guden befaller av den änglalika multituden (Cf. den Deuteronomy 33:2; 32:43; Septuagint). Fäderna ser att en hänvisa till till släktingen numrerar av manar och änglar i parabeln av de hundra fåren (Luke 15:1 - 3), fast denna kan verka fanciful. Scholasticsen, igen, efter avhandlingen ”De Coelesti Hierarchia” av St. Denis, hänseende som preponderancen av numrerar som en nödvändig perfektion av det änglalikt varar värd (Cf. St. Thomas, summaen Theologica mig: 1: 3).
De onda änglarna
Skillnaden av goda- och dåligaänglar visas constantly i bibeln, men den är lärorik att notera, att det finns inget undertecknar av någon dualism eller kämpar mellan två jämbördiga principer, en goda och den annan ondskan. Den visade konflikten är snarlik att utkämpat på jord mellan kungariket av guden och kungariket av den onda, men sistnämnd inferiority är alltid förment. Existensen, därefter, av denna underordnad, och därför skapat, anden, måste att förklaras.
Den gradvisa utvecklingen av den hebréiska medvetenheten på denna pekar markeras mycket klart i de inspirerade handstilarna. Kontot av nedgången av våra första föräldrar (uppkomst 3) är uttryckt in sådan benämner att det är omöjligt att se i den något mer än bekräftelsen av existensen av en av ondo princip vem var svartsjuk av människaracen. Meddelandet (uppkomst6:1) att ”sonsna av guden” att gifta sig döttrarna av manar, förklaras av nedgången av änglarna, i Enoch, vien-xi, och codices, D, E F och A av Septuaginten som vanligt läs, för ”sons av guden”, theouen för oiaggeloitouen. Tyvärr är codices B och C defekta i uppkomst 6, men det är antagligen att de, läser för oiaggeloi i denna passage, for de constantly så framför uttryckt ”sons av guden”; cf. Jobb I, 6; ii 1; xxxviii 7; se Ps., ii, 1, men å ena sidan; lxxxviii, & (Septuagint). Philo i att kommentera på passagen i hans avhandling ”Quod Deus, sitter immutabilis”, I, följer Septuaginten. För Philos doktrin av änglar Cf. ”De Vita Mosis”, iii, 2, ”De Somniis”, VI: ”De Incorrupta Manna”, I; ”De Sacrificis”, ii; ”De Lege Allegorica”, I, 12; III 73; och för beskåda av generator, vi, 1, Cf. St. Justin, Apol., ii 5. Det bör dessutom noteras, att hebrén uttrycker nephilim framförda gigantes, i 6:4, kan betyda ”stupade”. Fäderna ser allmänt det till sonsna av Seth, vald lagerför. I 1 Samuel 19:9 sägs en ond ande för att äga Saul, fast detta är antagligen ett bildligt uttryck; mer explicit är 1 konung22:19 - 23, var en ande visas som synas i mitt av den heavenly armén och erbjuda, på lord'sens inbjudan, att vara en liggande ande i munnen av Achabs falska profeter. Vi kan, med Scholastics, förklarar detta är malumpoenae, som orsakas faktiskt av Gud som varar skyldig till manen, kritiserar. En riktigare exegesis skulle, bo emellertid på det renodlat fantasirikt tonar av den hela episoden; den är inte så mycket gjuta som meddelandet casts i som den faktiska tenoren av det meddelande, som betyds för att uppta vår uppmärksamhet.
Föreställa hade råd med oss i jobb 1, och 2 är lika fantasirika; men Satan, kanske den tidigaste individualizationen av den stupade ängeln, framläggas som en inkräktare som är svartsjuk av jobb. Han är klart en underordnad som är till guden och kan endast handlagjobbet med gud tillåtelse. Hur theologic tanke som var avancerad som summan av uppenbarelsen, växte, visas från en jämförelse av 2 Samuel 24:1, med 1 skriva en krönika över 21:1. Eftersom i den tidigare passagen David'sen synda sades att vara tack vare ”vredet av lorden”, som ”rörde upp David”, i sistnämnden som vi läser att ”Satan rörda David för att numrera Israel”. I jobb. iv 18, verkar vi för att finna en bestämd förklaring av nedgången: ”I hans änglar grundar han wickedness.”, Septuaginten av jobbet innehåller några lärorika passager angående hämnas änglar, som vi ska kanske se i stupade andar, således xxxiii, 23: ”Om tusen död-handlande änglar bör är (mot honom) sårar inte, en av dem honom”; och xxxvi, 14: ”Om deras souls bör förgås i deras ungdom (till och med rashness), yet, deras liv såras av änglarna”; och xxi, 15: ”Spys rikedomen som unjustly ackumuleras, upp, en ängel släpar honom ut ur hans hus; ” cf. Prov., xvii, 11; Ps., xxxiv, 5, 6; lxxvii 49, och speciellt, Ecclesiasticus, xxxix, 33, en text som, så långt som kan samlas från det närvarande statligt av manuskript, var i det hebréiska original. I några av dessa passager är det riktigt, änglarna kan betraktas som hämnare av gud rättvisa utan därför att vara onda andar. I Zach., kallas iii, 1-3, Satan adversaryen som pläderar för lorden mot Jesus kickprästen. Isaias, xiv och Ezech., xxviii, är för fäderna lociclassicien angående nedgången av Satan (Cf. Tertull., adv. Marc., II, x); och vår Lord Själv har givit sig färgar till denna beskådar, genom att använda bildspråk av den mer sistnämnda passagen, när ordstävet till hans apostlar: ”Sågar jag Satan lik blixt som faller från himmel” (den Luke 10:18). I nya testamenttider är idén av de två andliga kungarikena klart etablerad. Jäkeln är en stupad ängel som i hans nedgång har dragit multitudes av det heavenly varar värd i hans drev. Vår Lord benämner honom ”princen av denna värld” (John xiv, 30); han är tempteren av de människaracen och försöken för att gälla dem i hans nedgång (den Matthew 25:41; 2 Peter 2:4; Ephesians 6:12; 2 Corinthians11:14; 12:7). Det kristna bildspråk av jäkeln som draken härledas främst från apokalypset (ix, 11-15; xii, 7-9), var han benämnas ”ängeln av den bottenlösa gropen”, ”draken”, ”den gammala ormen”, Etc., och föreställs som faktiskt efter att ha varit i strid med ärkeängeln Michael. Likheten mellan platser liksom dessa och de Babylonian kontona för tidig sort av ansträngningen mellan Merodach och draken Tiamat är mycket slå. Huruvida ska vi spåra dess beskärning till oklara reminiscences av de väldiga sauriansna som bemannar en gång jorden är moot ifrågasätter, men den nyfikna avläsaren kan konsultera Bousett, ”Anti-Christlegenden” (tr. vid Keane, London 1896). Översättaren har prefixed till den en intressant diskussion på beskärningen av den Babylonian Drake-Mythen.
Benämna ”ängel” i Septuaginten
Vi har haft att orsaka till omnämnande den Septuagint versionen mer än en gång, och den kan inte vara amiss att indikera några passager var det är vår endast källa av information angående änglarna. Den bäst bekant passagen är är., ix, 6, var Septuaginten ger det känt av Messiasen, som ”ängeln av stor advokat”. Vi har redan dragit uppmärksamhet till jobb, xx, 15, var Septuaginten läser ”ängel” i stället för ”gud”, och till xxxvi, ifrågasätter 14, var där verkar för att vara, av ondoa änglar. I ix 7 tillfogar Septuagint (B): ”Är han den hebréiska (v, 19) något att säga av ”vidundret”: ”Är han början av vägen av guden, honom som gjorde honom gör hans svärd för att att närma sig honom: , läser Septuaginten: ”Är han början av gud skapelse som göras för att hans änglar ska förlöjliga på”, och exakt göras den samma anmärkningen om ”Leviathan”, xli, 24. Vi har redan sett att Septuaginten framför allmänt benämna ”sons av guden” vid ”änglar”, men i Deut., xxxii, 43, Septuaginten har ett tillägg som båda benämner i syns: ”Jubla i honom alla ye-himmlar och älska honom alla ye-änglar av guden; jubla ye-nationer med hans folk och förstora honom alla ye-Sons av guden.”, Nor ger Septuaginten bara oss som dessa extra hänvisar till till änglar; den möjliggör ibland oss för att korrigera svåra passager som angår dem i den Vulgate och Massoretic texten. Således blir den svåra Elimen av MT i jobb, xli, 17, som Vulgaten framför vid ”änglar”, ”wild fän” i den Septuagint versionen.
Tidig sortidéerna om personligheten av de olika änglalika utseendena är, som vi har sett, remarkably oklart. Först betraktas änglarna i ganska ett opersonligt långt (uppkomst16:7). De är gud last-regenter och identifieras ofta med författare av deras meddelande (uppkomst48:15 - 16). Men stunder som vi läste av ”änglarna av guden” som möter Jacob (uppkomst32:1) oss på andra tider som lästes av en vem benämnas ”ängeln av gud” parutmärkthet, e.g. generator, xxxi, 11. Det är riktigt att och att vara skyldig till den hebréiska idiomet, detta kan betyda inte mer än ”en ängel av guden”, och Septuaginten framför den med eller utan artikeln på ska; yet de tre besökarna på Mambre verkar för att ha varit av olikt rangordnar, fast St. Paul (hebré13:2) betraktade alla dem som lika änglar; som berättelsen i Ge., xiii, framkallar, är högtalaren alltid ”lorden”. Således i kontot av ängeln av lorden, som besökte Gideon (domare 6), talas besökare växelvis av som ”ängeln av lorden” och som ”lorden”. På motsvarande sätt i domare 13, visas xiii, ängeln av lorden, och både Manue och hans fru utropar: ”Dör vi bestämt, därför att vi har sett guden.”, Detta önskar av clearness är bestämt påtagligt i de olika kontona av ängeln av utflyttning. I domare 6, såg nyss till, Septuaginten är mycket försiktigt att framföra den hebréiska ”lorden” vid ”ängeln av lorden”; men i berättelsen av utflyttningen är det lorden som går, för de i pelaren av ett moln (utflyttning13:21) och Septuaginten gör ingen ändring (numerisk Cf. också., xiv, 14 och Neh., ix, 7-20. Yet i Exod., vägleder xiv, 19 som är deras benämnas ”ängeln av guden”. När vi vänder till Exod., xxxiii, var guden är ilsken med hans folk för att tillbe den guld- kalven, är den hård inte till känselförnimmelsen att det är den själva guden vem hitherto har hitherto varit deras vägleder, men vem vägrar nu för att medfölja dem any longer. Guden erbjuder en ängel i stället, men på Mosess begäran som han vänder mot min något att säga (14) ”går för theen”, som Septuaginten läser med bilar, though versen visar efter att denna tolkning är klart omöjlig, for Moses anmärker: Förlägga.”, ”om ThouThyself dost att inte gå för oss, kommer med oss inte ut ur denna, Men vad vänder mot gudmedlet vid ”mitt”? Är det möjligheten, som någon ängel av den frodiga kicken ämnas special, som är in., lxiii, 9 (Cf. Tobias, xii, 15)? Maj inte detta är vad betyds av ”ängeln av guden” (numrerar Cf. 20:16)?
Behöv knappt att sägas, att ett processaa av evolution i teologisk tanke medföljde den gradvisa uppvecklingen av gud uppenbarelse, men den markeras speciellt i det olikt beskådar underhållit angående personen av giveren av lagen. Den Massoretic texten såväl som Vulgaten av Exod., iii och xix-xx föreställer klart den suveräna beingen som synas till Moses i busken och på monteringen Sinai; men den Septuagint versionen, stunden som instämm, att det var den själva guden vem gav lagen, yet gör det ”ängeln av lorden” vem visades i busken. Vid den nya testamentet som tider Septuaginten beskådar, har segrat, och den är nu inte bara i busken som ängeln av lorden och inte den själva guden verkar, men ängeln är också giveren av lagen (Cf. den Galatians 3:19; Hebré2:2; Agerar 7:30). Personen av ”ängeln av lorden” finner motstycken i personificationen av vishet i Sapientialen bokar, och i åtminstone en passage (den Zechariah 3:1) verkar den för att stå för den ”Son av manen”, vem Daniel (vii, 13) sågar kommit med för ”det forntida av dagar”. Zacharias något att säga: ”Och lorden visade mig Jesus kickprästanseende för ängeln av lorden och Satan som stods på hans righthand för att vara hans adversary”. Tertullian hälsningar många av dessa passager som förspel till incarnationen; som uttrycka av guden som adumbrating det sublima teckenet som han är en dag i som avslöjer självt till manar (Cf. adven, Prax., xvi; adv. Marc., II, 27; III 9: Mig 10, 21, 22). Det är möjligheten, då som i dessa förvirrat beskådar, kan vi spåra oklara gropings efter bestämda dogmatiska sanningar angående trinityen, reminiscences kanske av tidig sortuppenbarelsen, som Protevangeliumen i uppkomst 3 är av, bara en relik. De tidigare fäderna som går förbi märka av texten, underhöll att det var faktiskt den själva guden vem visades. han, som syntes, kallades Gud och agerades som gud. Det var inte onaturligt därefter för Tertullian, som vi har redan sett, till sådan manifestations för hänseende i det ljust av förspel till incarnationen, och mest av de östliga fäderna följde samma fodrar av tanke. Den rymdes så för en tid sedan som 1851 av Vandenbroeck, ”Dissertatio Theologica de Theophaniis underVeteri Testamento” (Louvain).
Men de stora latinerna, St.en Jerome, St.en Augustine och St.en Gregory storen, rymde motsatsen beskådar, och Scholasticsen, som en förkroppsliga följde dem. St. Augustine (Sermo vii, de Scripturis, P.G.V) när behandling av de brinna något att säga för buske (utflyttning 3): ”Som den samma personen, som talade till Moses, bör ansas både lorden och en ängel av lorden, är mycket hårt att förstå. Det är en ifrågasätta som förbjuder några överilade påståenden men snarlika begärningar försiktig utredning. Några underhåller att han kallas både lorden och ängeln av lorden, därför att han var Kristus, sannerligen profeten (den Isaiah 9:6, den Septuagint versionen) utformar klart Kristus ”ängeln av stor advokat. ” ”Måste saintintäkter som visar, att en sådan beskåda är försvarbar though oss, vara försiktig inte till nedgången in i Arianism i att påstå den. Han pekar ut, emellertid, att, om vi rymmer att det var en ängel som visades, vi måste förklara, hur han kom att kallas ”lorden,” och honom intäkter som visar hur denna styrka är: ”Någon annanstans i bibeln, när en profet talar, är den yet sagt att vara lorden, som talar, inte naturligtvis, därför att profeten är lorden, men därför att lorden är i profeten; och så på samma sätt, när lorden nedlåta sig för att tala till och med munnen av en profet eller en ängel, är den samma som, när han talar vid en profet eller en apostel, och ängeln benämnas korrekt en ängel, om vi betraktar honom själv, men är lika korrekt honom benämnde ”lorden”, därför att guden bor i honom.”, Han avslutar: ”Är den det känt av indwelleren, inte av tempelet.”, Och främja lite på: ”Verkar det till mig att vi korrektast något att säga, att våra anfäder kände igen lorden i ängeln,” och han åberopar myndigheten av de nya testamentförfattarna, som förstod klart så den och, yet ibland tillåtet den samma förvirringen av benämner (Cf. hebré2:2, och agerar 7:31 - 33). Sainten diskuterar samma ifrågasätter även elaborately, ”i Heptateuchum,” liben. vii 54, P.G. III, 558. Som en anföra som exempel av, hur övertygad några av fäderna var i innehav motsatsen, beskåda, oss kan notera Theodorets uttrycker (i Exod.): ”Visar helhetspassagen (utflyttning 3) att det var guden som syntes till honom. Men (Moses) kallat honom en ängel för att låta oss veta att det inte var guden fadern som han sågar -- för vems ängel kunde fadern vara? -- men denavlade sonen, ängeln av stor advokat” (Cf. Eusebius, Hist. Eccles., I, ii, 7; St. Irenaeus, Haer., iii, 6). Men beskåda propounded av de latinska fäderna var destinerad att bo i kyrkan, och Scholasticsen förminskade den till ett system (Cf. St. Thomas, Quaest., Disp., De Potentia, vi, 8, annonsen 3am); och för en mycket bra utläggning av båda sidor av ifrågasätta, Cf. ”Revuebiblique,” 1894, 232-247.
Änglar i Babylonian litteratur
Bibeln har visat oss att en tro i änglar eller andar som är mellanliggande mellan guden och manen, är ett kännetecken av det judiska folket. Den intresserar därför för att spåra denna tro i Semitesen av Babylonia. Enligt Sayce (religionerna av forntida Egypten och Babylonia, Gifford föreläser, 1901), markeras engraftingen av judiska troar på den tidigaste Sumerian religionen av Babylonia av hänrycka av änglar eller sukallinen i deras theosophy. Således finner vi en intressant parallell till ”änglarna av lorden” i Nebo, ”minister av Merodach” (Ibid., 355). Han benämnas också ”ängeln” eller tolkaren av ska eller Merodachen (Ibid., 456), och Sayce accepterar Hommels meddelande att det kan visas från de Minean inskrifterna att den primitiva judiska religionen bestod av moon- och stjärnadyrkan, moon-guden Athtar och ”ett ängel” gudanseende på huvudet av pantheonen (Ibid., 315). Den bibliska konflikten mellan kungarikena av bra och ondskan finner dess parallell i ”andarna av himmel” eller Igigien--vara värd” av vem utgj橬一j ”, vilken Ninip var mästare (och från vem han mottog titeln av ”chefen av änglarna”) och ”andarna av jorden”, eller Annuna-Ki, som bodde i Hades (Ibid. 355). Den Babylonian sukallien motsvarade till ande-budbärarna av bibeln; de förklarade deras ska lords och utförde hans behests (Ibid., 361). Några av dem verkar att ha varit mer än budbärare; de var tolkarna och vicegerentsna av den suveräna guden, således är Nebo ”profeten av Borsippa”. Dessa änglar benämnas även ”sonsna” av guden vars vicegerents de är; således Ninip, på en tid budbärare av En-lil, omformas in i hans son, som precis Merodach blir sonen av Ea (Ibid., 496). De Babylonian kontona av skapelsen och floden kontrasterar inte mycket välvilligt med de bibliska kontona, och samma måste sägas av de kaotiska hierarkierna av gudar och änglar som modern forskning har avslöjt. kanske all, är vi befogade, i att se bildar av religionvestiges av ett primitivt natur-tillber som stundom har lyckas, i debasing av den mer rena uppenbarelsen, och, som, var den primitiva uppenbarelse inte har mottagit på varandra följande ökar som bland hebréerna, resulterar i ett överflödande, kantjusterar av weeds.
Således sanktionerar bibeln bestämt idén av bestämda änglar som är i laddningen av speciala områden (Cf. Dan., x, och över). Denna tro framhärdar i debased bildar i den arabiska aningen av snillen eller Jinns, som spökar särskilda fläckar. En hänvisa till till den ska kanske finnas i uppkomst32:1 - 2: ”Gick Jacob också på resan som han hade börjat: och änglarna av guden mötte honom: Och, när han sågar därefter, sade han: Dessa är lägren av guden, och han kallade det känt av det förlägger Mahanaim, dvs., ”läger.”, ”Har nya utforskning i det arabiska området om Petra avslöjt bestämda polisdistrikt som markeras av med stenar, som stå ut med-snör åt av änglar, och nomadstammarna frekventerar dem för bön och offer. Dessa förlägger björnen ett känt som motsvarar exakt med ”Mahanaimen” av den ovannämnda passagen i uppkomst (Cf. Lagrange, religioner Semitques, 184, och Robertson smed, religion av Semitesen, 445). Jacob vision på bethelen (uppkomst28:12) kan kanske komma under den samma kategorien. Suffice den till något att säga som inte allt i bibeln är uppenbarelsen, och som anmärka av de inspirerade handstilarna inte är bara att berätta oss nya sanningar men, också att göra klareraren bestämda sanningar undervisade oss vid naturen. De moderna beskådar, som ansar till hänseende allt som är babylonian, som absolut urinnevånaren och, som verkar till funderare, som, därför att kritiker fäster ett sent daterar till de bibliska handstilarna som, religionen som innehålls däri, måste också vara sen, kan ses i Haag, ”Theologie Biblique” (339). Denna författare ser i de bibliska primitiva gudarna för änglar endast debased in i demi-gods av det triumfera framsteg av Monotheism.
Änglar i Zenden-Avesta
Försök har också gjorts att spåra en anslutning mellan änglarna av bibeln och ”de stora ärkeänglarna” eller ”Amesha-Spentas” av Zenden-Avesta. Att den persiska dominansen och den Babylonian fångenskapen utövade en stor påverkan på den hebréiska befruktningen av änglarna, bekräftas i Talmuden av Jerusalem, Rosch Haschanna, 56, var det sägs att namnger av änglarna introducerades från Babylon. Den är, emellertid vid inget hjälpmedel göra klar att de änglalika beingsna, som figurerar så i hög grad i sidorna av Avestaen ska ses till den äldre persiska Neo-Zoroastrianismen av Sassanidesen. Om detta är fallet, som Darmesteter rymmer, bör vi ganska vända om placera och tillskriva Zoroastrianänglarna till påverkan av bibeln och av Philo. Spänningen har lagts på likheten mellan de bibliska ”sjuna vem stativ för gud” och sjuna Amesha-Spentas av Zenden-Avesta. Men det måste noteras, att dessa sistnämnden är egentligen sex, numrera sju erhålls endast, genom att räkna ”deras fader, Ahura-Mazda,” bland dem som deras chef. Dessutom är dessa Zoroastrianärkeänglar mer abstrakt begrepp som hårdnar; de är inte individer som laddas med weighty beskickningar som i bibeln.
Änglar i den nya testamentet
Hitherto har vi bott nästan exklusivt på änglarna av den gammala testamentet, vars besök och meddelanden har varit av inget sällsyntt hjälpmedel; men, när vi kommer till den nya testamentet deras känt, på varje sida och numrera av hänvisar till till dem jämliken visas de i den gammala skipandet. Den är deras privilegierar för att meddela till Zachary och Mary gryningen av befrielsen och till herdarna dess faktiska prestation. Vår Lord i hans diskurssamtal av dem som ett vem sågar faktiskt dem, och vem, stunden ”som samtalar amongst manar”, var yet hälerit, den tysta osedda tillbedjan av varar värd av himmel. Han beskriver deras liv i himmel (den Matthew 22:30; Luke 20:36); Han berättar oss att hur de bildar en livvakt rundar honom och, på en uttrycka från honom skulle hämnas honom på hans fiender (den Matthew 26:53); det är privilegiera av ett av dem som hjälper honom i hans dödskamp och svett av blod. Mer än, när han talar av dem som hjälptrupper och vittnen på finaldomen (den Matthew 16:27), som de ska sannerligen förbereder sig (Ibid., xiii, 39-49); och avslutningsvis, är de de joyous vittnena av hans triumfera uppståndelse (Ibid., xxviii, 2).
Det lätta för skeptical varar besvärad för att se i dessa änglalikt varar värd den bara leken av hebréinfall och den frodiga tillväxten av superstition, men inte är rekorden av änglarna, som figurerar i bibeln, levererar en naturligast och mest harmonisk fortgång? I öppning är sidan av den sakrala berättelsen av den judiska nationen valde ut från amongst andra som depositaryen av gud löfte; , från vars lagerföra honom, som folket skulle dag lönelyft upp en Redeemer. Änglarna verkar som om i jaga av detta valda folks historia, nu som gud budbärare, nu, som det folk vägleder; på en tid är de bestowersna av gud lag, på another som de prefigure faktiskt redeemeren, vars präst ämnar dem är portionen som mognar. De samtalar med hans profeter, med David och Elias, med Daniel och Zacharias; de dräpar varar värd campat mot Israel, dem serven som vägleder till gud tjänare och den sist profeten, Malachi, björnar ett känt av säregen signifikans; ”ängeln av Jehovah.”, Han verkar i hans mycket känt det föregående ”departement vid räcker sammanfattningsvis av änglar”, som, fast guden som thus skulle, återkallar de old-time härligheterna av utflyttningen och Sinaien. Septuaginten, verkar sannerligen för att inte veta hans känt, som det av en individprofet och dess tolkning av öppningsversen av hans prophecy är besynnerligt högtidlig: ”Bördan av uttrycka av lorden av Israel vid räcka av hans ängel; lägga den upp i dina hjärtor.”, Allt detta älska departement på delen av änglarna är endast för saken av frälsaren, på vars vänder mot dem lust att se. , då Hence fullständigheten av tid ankoms, är sjunger det dem, som kommer med det glada meddelandet, och ”Gloria i excelsisen Deo”. De vägleder den nyfödda konungen av änglar i hans hastiga flyg in i Egypten och minister till honom i öknen. Hans understödja kommande, och de förfärliga händelserna, som måste komma före att, avslöjs till hans valda tjänare i ön av Patmos, är det en ifrågasätta av uppenbarelsen igen, och därför syns dess minister och budbärare av gammalt, när mer i den sakrala berättelsen och rekordet av gud avslöjande förälskelse avslutar fittingly nästan, som den hade börjat: ”Har jag, Jesus, överfört min ängel för att vitsorda till dig dessa saker i kyrkorna” (uppenbarelse22:16). Det är lätt att deltagaren spårar påverkan av omgeende nationer och av andra religioner i det bibliska kontot av änglarna. Sannerligen är det needful och lärorikt att göra så, men det skulle är felt att stänga vårt synar till det högre fodrar av utveckling som vi har visat och vilken kommer med ut så slående den marvellous enheten och harmonin av helhetsprästberättelsen av bibeln. (Se också ÄNGLAR I TIDIG SORTKRISTENKONST.),
Information om publikation som är skriftlig vid den Hugh T. popen. Kopierat av Jim Holden. Den katolska encyklopedien, volym I. publicerade 1907. New York: Robert Appleton Företag. Nihil Obstat, mars 1, 1907. Remy Lafort, S.T.D., censurerar. Imprimatur. +John huvudsakliga Farley, ärkebiskop av New York
Bibliografi
Se St. Thomas, summaen Theol., I, QQ förutom arbeten som över nämns. 50-54 och 106-114; Suarez De Angelis, lib. i-iv.
Detta betvingar presentation i det original- engelska språket
Överför en e-post ifrågasätter eller kommenterar till oss: E-post
Den huvudsakliga TRO weben-page (och indexet betvingar), är på http://mb-soft.com/believe/belieswa.html