Papacyen betecknar kontoret av popen, eller bishopen av Rome och systemet av den ecklesiastiska regeringen för centralen av den romersk-katolsk kyrkan som han varar ordförande över. Trott av Romare Katolik för att vara efterträdaren av aposteln Peter, jordniner popen hans fordrar till jurisdictional primacy i kyrkan i så - den kallade Petrine teorin. Enligt den teori som intygades av rådet av Florence i 1439, definierades som en materia av tro av det första Vatican rådet i 1870 och signerades av det understödjaVatican rådet i 1964, tilldelade den Jesus Kristus, placera av primacy i kyrkan på Peter bara. I definition solemnly av den Petrine primacyen, citerade det första Vatican rådet de tre klassiska nya testamenttexterna long som var tillhörande med den: John 1:42, John 21:15 ff. och, framför allt, Matthew 16:18 ff.
Rådet förstod dessa texter, tillsammans med den Luke 22:32, för att betyda den Kristus själva beskaffade Sanktt Peter som princen av apostlarna, och det synliga huvudet av kyrkan som är besatt av en primacy av jurisdiktion, som var att passera, besegrar i perpetuity till hans påvliga efterträdarear, tillsammans med myndigheten för att uttala ofelbart på materier av tro eller moral.
| TRO Klosterbroder Information Källa web-site |
| Vårt lista av 1.000 som klosterbrodern betvingar |
| E-post |
Under de 4th och 5th århundradena efter romerska kejsareConstantine lån av toleration till kristendomen (edicten av Milan, 313) och dess löneförhöjning till statusen av en officiell religion, en serie av popes, notably Leo översatte jag (R. 440 - 61), som fordrar in i en primacy av jurisdiktion över kyrkan. Det fordrar matchades, emellertid vid rivalen fordra av kyrkan på Constantinople till en jurisdictional primacy i den östliga jämliket till det av Rome i det västra. I faktum för åtminstone ett annat århundrade var det Byzantinekejsaren av Constantinople som kunde faktiskt fordra för att fungera som den suveräna ledare av Christendom i negro spiritual såväl som temporal materier.
I det 8th århundradet efter löneförhöjningen av islam hade försvagat, hade Byzantineväldet och lombardsna förnyat deras pressar i Italien, sökta servicen för popes den slutligen från de Frankish linjalerna av det västra och som mottog (754) från den Frankish konungen Pepin kort stavelse det mer sistnämnda bekant för det italienska territoriet, som det påvligt påstår. Med kröna (800) vid Leo III av Charlemagne, först av de Carolingian kejsarna, nådde papacyen också hans skydd.
Vid det sena 9th århundradet emellertid, hade det Carolingian väldet desintegrerat, var den imperialistiska regeringen i Italien kraftlös, och biskopsstolen av Rome hade stupat under dominansen av adelsmannarna. Ytterligare en gång bistår den sökta papacyen från norden och i 962, Pope John XII som krönas den tyska konungen Otto mig kejsaren. I detta upplivade välde som kallades snart det heliga romerska väldet, var popen teoretiskt, det andliga huvudet och kejsaren det temporal huvudet. Förhållandet mellan temporal och andlig myndighet, var emellertid att vara en fortsätta arena av strid. Initialt var kejsarna framträdande, och papacyen stagnerade. Kejsarna sig själv, emellertid, uppsättning papacyen på vägen till återställningen. I 1046 deposed fortsatte kejsaren Henry III tre rivaliserande claimants till det påvliga kontoret och att bestämma, i sin tur, tre efterträdarear. Med tidsbeställningen i 1049 av Leo kom IX, thirden av dessa, rörelsen av kyrklig reform, som hade varit annalkande momentum i Burgundy och Lorraine, slutligen till Rome. Den grundar där i Leo, och i en serie av distingerade efterträdarear typen av enat centralledarskap som den hade föregående saknat.
Med papacyen som tar ledarskap i reform, arrangerar gradvis understödjastoren, i det processaa av dess löneförhöjning till prominens började, en som fördjupa från mitt- 11th till det mitt- 13th århundradet. Den var distingerad, första, vid Gregory VIIS övar sätta en klocka på attack efter 1075 på det traditionellt, whereby kejsaren hade kontrollerat tidsbeställningar till de högre kyrkliga kontoren, en attack som spawned den långdragna borgerliga och ecklesiastiska tvisten i Tyskland och Italien som var bekant som Investituretvisten. Den var distingerad, understöder, vid Urban IIS som lanserar i 1095 av korstågen, som, i ett försök att befria det heliga landet från Muslimdominans, ordnade under påvligt ledarskap de aggressiva energierna av europénobilityen. Båda dessa försök, även om ultimately mislyckat, väldeliga förhöjda påvliga prestigar i de 12th och 13th århundradena. Sådan kraftiga popes som Alexander III (R. 1159 - 81), oskyldig III (R. 1198 - 1216), Gregory IX (R. 1227 - 41) och den oskyldiga droppen (R. 1243 - 54) hanterade en primacy över kyrkan som försökte att vindicate en jurisdictional supremacy över kejsare och konungar i temporal och andliga angelägenheter.
Detta sist försök bevisade att vara abortive. Om oskyldigt, triumferade droppen över den heliga romerska kejsaren Frederick II, en bara halva - mer sistnämnd Boniface VIII (R. 1294 - 1303) för århundradet, grymt offer till hostiliteten av den franska konungPhilip droppen. I 1309 tog Pope Mild lämnade V Rome och upp uppehållet i Avignon, början av, så - kallade Babylonian Fångenskap (1309 - 78), som alla popes var franska under, bott i Avignon, och var betvingar till fransk påverkan, tills Gregory XI gick papacyen tillbaka till Rome. Under de 13th och 14th århundradena därför, övades påvlig myndighet över universalkyrkan mer och mer på sufferancen av medborgarelinjaler och lokalprinces av Europa. Detta faktum blev dismally fri under den stora schismen av det västra (1378 - 1418), då två och mer sistnämnd tre, rivaliserande claimants grälade för det påvliga kontoret som delar kyrkan in i rivaliserande ”obediences”; i deras desperat försök att segra service, öppnade claimantsna långt till exploateringen av ecklesiastiska resurser för dynastiskt, och politiskt avslutar.
Åren av schism, därefter och de släkta försöken av de allmänna råden av Constance och Basel att begränsa den påvliga myndigheten, sågar starten av det processaa, whereby papacyen förminskades till statusen av en italiensk principality. Dess suveräna myndighet över den universella kyrkan hade kommit att vara inte mer än teoretisk, driva över medborgare och territoriella kyrkor som hade passerat till konungar, princes och linjaler av den sådan staden - påstår som Venedig.
Börja, inte tills valet (1534) av Paul III, som förlade papacyen sig själv på huvudet av en rörelse för churchwidereform, gjorde motreformationen. Etablerade Paul en reformkommission som var bestämd flera ledande världsförbättrare till högskolan av kardinaler, initierad reform av den administrativa apparaturen för centralen på Rome, bemyndigade grunda av jesuitsna, beställa, som var mer sistnämnd att bevisa så lojalt till papacyen, och convoked rådet av Trent, som mötte intermittent från 1545 till 1563. Rådet lyckades, i påbörjande av det 20th århundradet för a långt - den varierande moralen och administrativ reform, däribland reformen av papacyen sig själv, som var destinerad att definiera forma och uppsättningen tona av den romerska katolicismen in i det mitt- -. Det 16th århundradet sågar också utvecklingen av utländska beskickningar, som uppmuntrades av popesna och förhöjde deras prestigar.
Driva, vad denna händelse faktiskt foreshadowed var frånfällen av det påvliga temporal. Och inte tills 1929 med det Lateran fördrag var ”romaren, även om i vaket av det Napoleonic kriger, återställde kongressen av Wien (1815) det påvligt påstår, annekterades de forcibly till det nya kungariket av Italien i 1870, ifrågasätta” - problemet av nonnationalstatus för popen - löst. Fördrag, som skapade i hjärtan av Rome en statliga mycket små suveräna Vatican, återställt till papacyen en mäta av temporal självständighet, men som lämnade den med politisk påverkan som är snarlik än faktisk politisk, driver.
Paradoxically driver förmörkelsen av påvligt temporal under det 19th århundradet medföljdes av en återställning av påvliga prestigar. Monarchistreaktionen i vaket av den franska rotationen och den mer sistnämnda uppkomsten av konstitutionella regeringar tjänade som likadant, though i olik väg, att sponsra den utveckling. De reinstated monarkerna av katolska Europa sågar i papacyen en konservativ bundsförvant ganska än en jurisdictional rival. Mer sistnämnd, när institutionen av konstitutionella regeringar som var panka tiesbandet prästerskapen till politiken av kungliga styren, katoliker frigjordes för att reagera till den förnyade andliga myndigheten av popen.
Popesna av de 19th och 20th århundradena har kommit att öva den myndighet med ökande vigor och i varje aspekt av religiöst liv. Vid den avgörande pontificaten av Pius IX (R. 1846 - 78), till exempel som är påvlig kontrollera över världsomspännande katolsk missions- aktivitet var fast etablerat för den första tiden i historia. Den högtidliga definitionen av den påvliga primacyen av det första Vatican rådet gav klara teoretiska underpinnings till Pius IXS egen förpliktelse till en intensifierad centralization av den ecklesiastiska regeringen i Rome. Råd följedefinitionen av påvlig infallibility förstärkte det driftigt övar av det påvliga magisterial driver som var så markerade ett särdrag av åren mellan Vatican mig och enheten av det understödjaVatican rådet i 1962.
Den fortsätta styrkan av styrkorna inom kyrkan som favoriserar teologisk innovation och driftig reform, blev unmistakably tydlig på det understödjaVatican rådet som samlades av John XXIII (R. 1958 - 63) och det fann uttryckt speciellt i dess dekret på ecumenism, religiös frihet, liturgyen och naturen av kyrkan. Ambivalensen av några av de dekret, emellertid, och den disciplinära turmoilen och den dogmatiska meningsskiljaktigheten efter ändelsen av rådet, kom med om nya utmaningar till påvlig myndighet. Etableringen av riksstämmar av bishops ansade för att erodera den till någon grad, och Paul VIS encyclical Humanae Vitae (1968) som intygar på nytt förbud av konstgjord födelsekontroll, möttes med både undvikande och trots. Vid sen 70-tal påvliga hade myndigheten sig själv blivit ett ben av strid.
Paul VI (R. 1963 - 78), fortsatte emellertid de ekumeniska försöken av John XXIII i hans kontakter med protestant, och ortodoxen kyrktar, som i hans försök att göra diskret flyttningar i riktningen av pragmatiskt boende med de kommunistiska styrena av Eastern Europe, en politik, som skulle, har varit otänkbar under regeringstiderna av Pius XI och Pius XII. Paul omorganiserade curiaen och talade också starkt för fred- och samkvämrättvisa. Med accessionen av den polska John Paul II (1978 -) kyrkan hade, för den första tiden efter Adrian VI i det 16th århundradet, a non - italienska pope.
Francis Oakley
Bibliografi
N Cheetham, vårdare av stämm: En historia av popesna från Sanktt Peter till John Paul II (1983); J en Corbett, papacyen: En kort Historia (1956); C Falconi, popesna i århundradet för th 20 (1967); M Guarducci, traditionen av Peter i Vaticanen (1965); P Hebblethwaite, året av tre Popes (1979); L Hertling, Communio: Kyrka och Papacy i tidig sort Kristendomen (1972); E John, ed., popesna: En koncisa biografiska Historia (1964); H Kung, det påvliga departement i kyrkan (1971); P J McCord, ed., en Pope för alla kristen? En förfrågning in i rollen av Peter i den moderna kyrkan (1976); P Nichols, politiken av Vaticanen (1968); M M O'Dwyer, papacyen i åldern av Napoleon och återställandet: Pius VII, 1800 - 1823 (1985);
L pastor, en historia av popesna från slutet av medeltiden (1886 - 1933); Y Renouard, den Avignon papacyen, 1305 - 1403 (1970); J M C Toynbee och J B avvärjer - Perkins, relikskrinen av Sanktt Peter och Vaticanen Utgrävning (1956); W Ullman, tillväxten av den påvliga regeringen i medeltiden (1970); K Nolla Von Aretin, papacyen och den moderna världen (1970).
Som huvudet av den romersk-katolsk kyrkan popen är ansett efterträdaren av Peter och vicaren av Kristus. Han är också och först allra, bishopen av Rome och, för östliga kristen, patriarken av det västra. Benämnapappaen, som uttrycka ”pope” härledas från, påbörjade i forntida talspråklig grek, som göra omtyckt benämner för ”fader,” och applicerades därefter, början i det tredje århundradet, till östliga patriarker, bishops, abbots och slutligen församlingpräster (av, vem den används fortfarande i dag). I det västra var benämna aldrig mycket vanligt utanför Rome (ursprungligen entalande kyrka), och från det sjätte århundradet blev reserverat mer och mer för bishopen av Rome, till i den mer sistnämnda elfte århundradepopen Gregory som VII gjorde den representant. Benämna ”papacy” (papatusen) som betyds för att skilja romerska bishop'sens kontor från alla andra biskopsstolar (episcopatus) som påbörjas också i det mer sistnämnda elfte århundradet.
För katoliker föreställer papacyen ett kontor som instiftas divinely av Kristus i hans laddning till Peter (Matt. 16:18 - 19; Luke 22:31 - 32; John 21:15 - 17) och därför något att vördas och lydas som en del av kristen tro och arbetsuppgiften. Men den påvliga rollen har i faktumet som är omväxlande från ålder till åldern, och en historisk granskning krävs först för att sätta påvligt fordrar in i perspektiv.
Mellan midfourthen och midfifthårhundradena framkallade artikulerade apogeen av den västra imperialistiska kyrkan, romerska popes och de fordrar som var att bli karakteristiska. Över mot kejsare och patriarker i Constantinople, som fordrade att deras kyrka i ”nya Rome” equaled faktiskt det av ”gammala Rome,” påstod popesna häftigt, att deras primacy härledde från Peter och inte från deras politiska inställning, deras danande det enda riktigt ”apostolic ser.”, Siricius (384-98) och oskyldig (401-17) utfärdade de första ännu existerande decretalsna, märker modellerat på imperialistiska rescripts som popes härskade i definitively på materier som sattes till dem av lokalkyrkor. Leo storen (440-61), som anslog först den gammala pagan titeln av pontifexmaximusen, ingrep med hans lunta på rådet av Chalcedon för att upprätta ortodoxa Christology som berättades en motspänstig ärkebiskop, att han ”deltog bara i” a ”fullständighet av driver” reserverat till popes bara (detta som är mer sistnämnd att bli en viktig princip i canonlag), och provided i hans märker och predikaner en högt inflytelserik beskrivning av det Petrine kontoret och dess primacy som drar i del på fann principer i romersk lag. Gelasius (492-96), slutligen, över mot kejsare som lutas ned för att ingripa på ska i ecklesiastiska angelägenheter som påstås en vilde och en högre pontifical myndighet i religiösa materier.
Alltigenom som den påvliga tidig sortmedeltiden (600-1050) fordrar återstående upphöjd, men påvligt driva minskat betydligt. Alla kyrkor, östligt och västra, igenkända i ”vicaren av St. Peter” en bestämd primacy av heder, men öst konsulterade faktiskt aldrig honom och det västra, då endast det var lämpligt. I praktiken härskade råd av bishops, med konungar som ofta varar ordförande över dem, i de olika västra territoriella kyrkorna. Reforminsatser kom från yttersidan, även om (som med Boniface och Charlemagne) de sökte normativ vägledning från Rome. Två innovationer förtjänar omnämnande: i mideighthårhundradet papacyen som är pank med den östliga (”romaren”) kejsaren och förenar sig fortsättningsvis med västra kunglig överhet; samtidigt fordrar lade popes till det påvligt påstår, landar i centralen Italien som betyds för att ge dem autonomi men i faktumet som betungar dem med politiskt ansvar som blev mycket skadlig till deras andliga beskickning under den mer sistnämnda medeltiden och inte togs slutligen bort till den forcible sammanslagningen av Italien i 1870.
Papacyen dök upp under kickmedeltiden (1050-1500) som den verkliga ledare av västra Christendom, början med den so-called Gregorian reformrörelsen (som var dess, fordrar neatly varat urtypen för i twenty-seven noterade dicta besegrar vid Pope Gregory VII) som initialt kulminerar i regeringstiden av Pope Oskyldig III (hans reformer som permanent är inskrivna i det fjärde Lateran rådet) och igen försvagas under den stora schismen och den conciliar rörelsen. I 1059 lyftte en ny vallag (med ändringar som göras i 1179, samma som som i styrka i dag) popen framför allt andra bishops, som var i principstillbilden som valdes av deras prästerskap och folk. Fortsättningsvis skulle popen väljs endast av kardinaler, sig själv påvliga utnämnd person som gavs liturgical och administrativt ansvar, och han kunde väljas från bland alla valbara präster (helst kardinaler) ganska än, som den äldre lagen rymde, endast från bland Romans. Påvliga decretals bytte ut conciliar canons som det rutinmässigt, och normativt bilda av reglering, och denna ”nya lag” (lite ändrande före det nytt kodifierar utfärdat i 1917 och 1982) som nes, besegrar jämnt in i varje stift i det västra. Den påvliga curiaen eller domstolen som omorganiserades och utvidgades kraftigt, blev centrera av ecklesiastisk finans och administrationen. Legates bar påvlig myndighet in i alla delar av Europa. Den påvliga appellen som delta i ett korståg kom med tusentals lekmän till, beväpnar och hade slutligen viktiga implikationer i området av prästerlig skatt och utfärda av flathetar. Framför allt påstod denna återupplivade papacy constantly prioriteten av negro spiritual över sinnevärlden, och adopterat för honom en ny titel som huvudet av kyrkan, som av ”vicaren [eller placeholderen] av Kristus.”,
Den moderna papacyen för tidig sort (1517-1789) började med ett förbluffa nederlag. Protestantvärldsförbättrare som övertalas att papacyen hade fördärvat evangeliumdet okända allt hopp av reform som revolterades. Den so-called renässanspapacyen hade i hög grad borttappad sikt av dess andliga beskickning och tvingades motvilligt in i reformerna som artikulerades av rådet av Trent (1545-63). Papacyen tog därefter laddningen av djupt och hållbara reformer in, e.g. och att utbilda prästerskap, försvara nya normal för de biskops- och priestly kontoren och geende en ny catechism. Numrera av kardinaler var fastställd på sjuttio (till den sist utvecklingen), och ”var Congregations” etablerade att ha uppsikt över olika aspekter av kyrka beskickning.
Den kritiska attacken av insikttänkarear (Josephinism i Österrike) samman med den växande medborgare (Gallicanism i Frankrike) och biskops- (Febronianism i Tyskland) motstånd till påvlig myndighet kulminerade i den franska rotationen, och dess efterdyning, som popes för tid två (Pius VI, Pius VII) uthärdade under förödmjuka inspärrningar. Men styrkorna av återställande som kombinerades med den officiella likgiltigheten eller den öppna hostiliteten av sekulariserade regeringar, ledde till en stark återuppvaknande av centraliserad påvlig myndighet som var bekant som ultramontanism. Pope Pius IX (1846-78) gjorde detta programet av hans pontificate, kodade det som en del av den katolska tron i dekreten på påvlig primacy och infallibility i det Vatican rådet mig (1869-70) och upprätthöll det med en aldrig tidigare skådad grad av romersk centralization som karakteriserade katolsk kyrka in i 60-tal. Leo XIII (1878-1903), den första popen i århundraden som har huvudsakligen andliga åtaganden, förlusten av det påvligt påstår efter som, godkänd neo-Thomism som en officiell utmaning till modern filosofi och definierade en katolik placerar på social rättvisa över mot radikala fackföreningar. Pius X (beskådar 1903-14) fördömde spridda försök att komma med in i katolsk kyrka den kritiska studien av scripturen och avvika filosofiskt bekant kollektivt som ”modernism.”, Pius XII (1939-58) använde papacy'sens ofelbara myndighet för att den första tiden ska definiera det kroppsliga antagandet av Mary som katolsk dogm. Alltigenom det sist århundradet samlas massmedia, samlas trans. och samlas åhörare har gjort popesna avlägsna att förbättra - bekant och har högre reverenced i deras personer (som distingerat från deras kontor) än någonsin för. Det Vatican rådet II (1962-65) kom med djupa reformer, i synnerhet en mycket mer stor betoning på bishops som collegially agerar med en another och popen. Protestanter behas för att se en retur till scripturen i papacy'sens befruktning av kyrka beskickning och präst kontor, samman med en långt mer stor öppenhet in mot andra kristna kyrkor.
Påvlig primacy vilar på driva av stämm som Kristus tilldelade på Peter och hans efterträdarear, fast den har självfallet omväxlande i princip och speciellt i praktiken alltigenom århundradena. Leo storen och de medeltida popesna för kick som fordras för dem som ”en fullständighet av driver”, som det Vatican rådet mig definierade som ”det vanliga” och ”omgående” jurisdiktion över kyrkan och alla troget i materier av disciplin och ecklesiastisk myndighet såväl som tro och moral, således omforma potentiellt popen in i en suverän bishop och alla andra bishops in i bara vicars, en obalans, som Vatican råd II sökte att återställa med långt mer stor betoning på det biskops- kontoret. Triumfen av påvlig primacy har ändå åtminstone tre anmärkningsvärda resultat. (1) I den fortsätta dragkampen mellan påvlig och conciliar/biskops- myndighet har popen effektivt nått upperen räcker. Han har bara divinely att ges för att driva för att convoke råd och för att bemyndiga deras beslut (något som intygas på nytt på det Vatican rådet II). (2) Efter det fjortonde århundradet och speciellt efter de nittonde biskops- tidsbeställningarna har tagits bort från lokalprästerskap och lekmän och har reserverats till Rome (som ansar till syltlojaliteten till popen men, förhindrar också kyrkor från fallande rov till lokalfraktioner och medborgareregeringar). (3) I allmänhet Rome är godkännande nödvändigt för alla lagar, som reglerar kyrka institutioner, liturgies, som formar dess dyrkan, domstolar, som upprätthåller dess disciplin, beställer, som förkroppsligar dess religiösa liv, och beskickningar som överförs runt om världen, fast det har finnas någon decentralisering i den omgående efterdyningen av det Vatican rådet II. Gilla allt monarchical strukturerar, primacy kan vara och är vanligt en mycket konservativ styrka, fast den kan också invigd svepande ändring, som i reformerna av de sist två årtiondena.
Till det sist århundradet när påvliga uttalanden på en vara värd av klosterbrodern utfärdar först, blev ett stamgästsärdrag av katolsk kyrka, primacy i materier av tro och moral mottog långt mindre uppmärksamhet än primacy av jurisdiktion. Besegra till det sextonde århundradet, och det okända, dömde materier för popes som normalt först in argumenteras, skolar och lokalkyrkor, ganska än börja lagstiftning sig själv. Alla ursprungligen besatt bishops magisteriumen, eller myndigheten till sylten och att undervisa den räckte tron besegrar från apostlarna, och allmänna råd av bishops kallades (vanligt vid kejsare) för att lösa controverted dogmatiskt utfärdar.
Rome nådde slutligen en bestämd överlägsenhet som delvis varar skyldig till berömmelsen av dess apostolic ”grundarear” (Peter och Paul) och delvis till dess avundsvärda rekord av orthodoxy, fast denna inte var ovanför förebrår alltid, som i fördömelsen av Honorius jag (625-38) för hans placerar på monothelitismen, något som skrev in in i debatten på infallibility. I kickmedeltiden förstods den unfailing troKristus som lovades för att be för (Luke 22:31 - 32) för att applicera inte till helhetskyrkan utan till romarekyrkan och därefter mer smal till den romerska popen. Infallibility tillskrivades till honom i det fjortonde århundradet och definierade först som bindande dogm efter mycket debatt och någon meningsskiljaktighet i 1870. Detta ämnades för att garantera och sylten sanningarna av den apostolic tron. När protestanter ogillar om scripture'sens undervisning på en bestämd doktrin, appellerar de till en berömd grundare (Calvin, Wesley, Etc.), deras denominational bekännelser eller deras egna överenskommelse; Katoliker appellerar till myndigheten som de tror Kristus som tilldelas på hans vicar. Fast popes är försiktiga att skilja fallible från ofelbara meddelanden och att ha i faktumet som göras endast ett av sistnämnden, kan deras Petrine myndighet och att frekventera moderna uttalanden ansa, som Luther laddade först, för att frambringa en ny lag och oklart friheten av Kristus.
Det ortodoxa ansett kyrkan som ska organiseras runt om fem patriarchates, med se av Peter i det västra innehav en bestämd primacy av heder men inte finalmyndighet. De har konsekvent att vägras för att känna igen någon utöver det vanliga magisterial myndighet (som bor i undervisningarna av allmänna råd). Katalysatorn, som delade slutligen de östliga och västra kyrkorna i 1054, var återupplivade Rome fordrar till primacy som försämrades av påvlig service för korstågen och etableringen av en latinsk hierarki i öst. Som hostiliteten in mot Rome ökade, blev ortodoxen någonsin klareraren i deras exegesis av stämm: kyrkan byggdes på Peter bikt av tro (som ortodoxen hade bevarat intakt), inte på själva Peter eller hans sometime egensinniga efterträdarear. För en tid sedan, grundar ortodoxen förklaringen av offensiven för infallibility nästan så, som gjorde protestanter.
Katoliker har aldrig jämnt reverenced papacyen till graden som mest protestanter tror, och som den ultramontane rörelsen av den sist århundradestyrkan har föreslågit. Fullständig förkastande var ändå sällsynt. De so-called gammala katolikerna delar bort, efter infallibilitydekret och en liten konservativ grupp har skarpt kritisera ändringarna som är wrought vid det Vatican rådet II. Men i den sist utvecklingen ledde har några teologer, vid Hans Kung, öppet ifrågasatt infallibility, och många har den trogna katoliken kasserat stativ på det att använda preventivmedel enunciated i Pope Paul VIS den Humanae vitaen (1968). Det finns ökande misstanke av romerskt primatial fordrar och betydlig jäsning i favör av biskops- och conciliar myndighet. Men huruvida är denna bara en ögonblicklig reaktion, eller något av hållbar signifikans är inte ännu klar.
Till jumboutvecklingen har protestanterna haft nästan ingenting utom ondska till något att säga av papacyen. Luther tvärtemot populär myth, revolterade inte lätt mot påvlig myndighet och på länge rymt till övertygelsen av ett Petrine kontor som laddades med omsorgen av souls i kyrkan; men, då han blev övertygad att vicaren av Kristus hade i det förvridna faktumet och blockerade kungörelsen av evangeliet, märkte han honom i stället ”antichristen,” och att etiketten klibbade sedan århundraden tillbaka. Sannerligen ”popery” och dess motsvarighet i andra språk kom att stå för allt som var fel med den romersk-katolsk kyrkan.
Frisinnade protestanter har under tiden avfärdat papacyen som en vestige av superstition, stund flera extremt konservativa grupper, ofta i det brutto- missförståndet av papacyen, och dess faktiskt fungerar, fortsätter för att anknyta den med allt som är ond i världen.
Efter Vatican råd II har evangelikala kristen kommet bättre som förstår och som uppskattar popen som en talesman för Kristus kyrka, yet det skulle fåtalet går så långt som några ecumenically varade besvärad Lutherans, som föreslogg att en mindre auktoritär papacy kunde fungera, som samla pekar för en återförenad kyrka. Mest stilla protestanter betraktar aningen av ett primatial Petrine kontor som instiftas av Kristus och tilldelas på bishopsna av Rome, för att vara scripturally och historically ogrundadt. Därför fortsätter doktrinen och kontoret av papacyen som antagligen ska, för att dela katolik från protestant- och ortodoxkristen för den förutsebara framtiden.
J Skåpbil Engen
(Elwell evangelikal ordbok)
Bibliografi
NCE X, 951-70; XI 779-81; LTK VIII, 36-48; VI 884-90; DTC XI, 1877-1944; XIII 247-391; RGG V, 51-85; T.G. Jalland, kyrkan och papacyen; K. von Aretin, papacyen och den moderna världen; J.D. Holmes, triumfen av Holyet See; S. Hendrix, Luther och papacyen; P.C. Empie, ed., påvlig Primacy och den universella kyrkan; C. Mirbt och K. Aland, des för und för Quellen zurGeschichte des Papsttums romischen Katholizismus.
Detta benämner används i en ecklesiastisk och i historisk betydelse. I gamlan av dessa använder det betecknar det ecklesiastiska systemet som popen som efterträdare av St. Peter och Vicar av den Jesus Kristus reglerar i katolsk kyrka som dess suveräna huvud. I sistnämnden betyder det den påvliga påverkan som beskådas som en politisk styrka i historia. (Se APOSTOLIC för ATT SE; APOSTOLIC FÖLJD; KYRKA; PÅVLIG SKILJEDOM; POPE; ENHET.)
Information om publikation som är skriftlig vid G.H. Joyce. Kopierat av Marcia L. Bellafiore. Den katolska encyklopedien, volym XI. Publicerat 1911. New York: Robert Appleton Företag. Nihil Obstat, Februari 1, 1911. Remy Lafort, S.T.D., censurerar. Imprimatur. +John huvudsakliga Farley, ärkebiskop av New York
Detta betvingar presentation i det original- engelska språket
Överför en e-post ifrågasätter eller kommenterar till oss: E-post
Den huvudsakliga TRO weben-page (och indexet betvingar), är på http://mb-soft.com/believe/belieswa.html