Revivalism

Informações gerais

Revivalism é um fenômeno predominantemente protestante norte-americana na qual itinerante pregadores exorta os seus ouvintes a aceitar perdão do pecado pessoal pela fé em Jesus Cristo e para comprometer-se a auto-disciplina espiritual e religiosa exercícios, como oração, leitura bíblica, e apoio da igreja.

Revivalism em América, foi em reacção a um overemphasis percebida pelos principais denominações no ritual, cultural alojamento, e doutrinário ou ideológico exactidão em detrimento da experiência religiosa pessoal.

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Paul Merritt Bassett

Bibliografia


WG McLoughlin, Revivalism Moderna (1959); T Smith, Revivalism e Social Reforma (1957); WW Sweet, Revivalism em América (1944); BA Weisgerber, Eles Reunidos no Rio (1958).


Revivalism

Informações avançadas

Um movimento dentro da tradição cristã, que enfatiza o apelo da religião para o emocional e affectional natureza dos indivíduos, bem como a sua natureza intelectual e racional.

A Comissão considera que o cristianismo vital inicia-se com uma resposta de todo o ser para o evangelho da chamada para o arrependimento e renascimento espiritual pela fé em Jesus Cristo.

Esta experiência resulta em uma relação pessoal com Deus.

Alguns têm procurado fazer revivalism meramente americano e até mesmo um fenômeno predominantemente fronteira.

Revivalism, no entanto, pode ser visto como uma muito maior tradição cristã.

Estudos recentes descobriram uma revivalist tradição na Igreja Católica Romana.

As raízes da Reforma

Modern revival movimentos têm suas raízes históricas na Puritanpietistic reacções ao racionalismo do Iluminismo e da formalização creedal expressão da fé da Reforma que caracteriza grande parte do século seventeenth protestantismo.

Lutherans, como Johann Arndt, Philipp Spener, Francke resistiu e agosto deste despersonalização da religião.

Eles descobriram uma forma mais experiencial elemento de fé da Reforma, que enfatizou empenhamento pessoal e obediência a Cristo e uma vida regenerada pelo Espírito Santo indwelling.

Eles também enfatizou testemunha e missões como uma responsabilidade primordial de cada cristão e da igreja.

Subjetiva experiência religiosa, bem como a importância do indivíduo tornou-se uma nova força na renovação e expansão da igreja.

Estas preocupações gradualmente permeou grande parte do protestantismo, em especial o desenvolvimento igrejas na América.

O século XVIII nascimento

O apelo para uma pessoais, resposta pública ao evangelho que veio a caracterizar-se revivalism nasceu quase simultaneamente nos dois Inglaterra e América no século XVIII.

Os primeiros sinais da Primeira Grande Despertar nas colónias americanas ocorreu na congregação dos holandeses Reformed pastor Theodore J Frelinghuysen no norte de New Jersey, em 1725, uma década antes de John Wesley e George Whitefield começou sua pregação campo na Inglaterra.

Frelinghuysen tinha chegado sob a influência do pietism antes de vir para a América.

Em 1726 William Tennent, o líder Presbiteriana do Grande Despertar, iniciou sua "log colégio" para preparar ministros que pregam uma personalizada Calvinism que chamou homens e mulheres para o arrependimento.

Até ao momento George Whitefield começou recorrentes revivalistic tours do colônias americanas em 1738, Jonathan Edwards, o teólogo da colonial despertar, já tinha experimentado no seu renascimento Northampton, massachusetts, da Igreja Congregacional.

Edwards aceite a validade de uma grande parte da emoção religiosa que acompanhavam as conversões entre os seus paroquianos e escreveu em defesa do papel adequado de emoção em verdadeira religião.

O reavivamento continuou a circular sul até que ele tocou todas as colônias.

Na Inglaterra o reconhecido líder do "Evangélica Revival" era John Wesley, fundador da Methodism e amigo próximo de Whitefield.

Whitefield tinha incentivado Wesley para ocupar o campo pregando o evangelho que trouxeram directamente para as massas de trabalhadores.

O sucesso deste recurso para o coração, bem como a cabeça não poderiam ser postas em dúvida.

Religiosos interesse foi renovado, e as pessoas flocked às igrejas em números significativos em ambos América e Inglaterra.

American historiadores reconhecem que a varredura de fervor religioso de norte a sul (antes da Revolução), foi um dos poucos unificador entre os fatores outra díspares colônias americanas.

Na Inglaterra o revival deixou um indelével religiosas e impacto social para a estabilidade no meio da agitação revolucionária que perpassou a maioria da Europa no momento.

Fase definitiva

O pré Revolucionária revivals demonstrada a padrões gerais, que caracteriza os subsequentes despertares; no entanto, foi a Segunda Grande Despertar, no início do século XIX, que definiu a teologia eo método da tradição.

A revitalização começou em Hampden Sidney e Washington colégios na Virgínia em 1787.

Ela continuou em Yale sob Timothy Dwight e em Andover e Princeton, no final do século XVIII.

Foi popularizada no grande acampamento reuniões na fronteira.

O Cane Ridge, Kentucky, acampamento reunião em agosto de 1801, tornou-se o mais famoso de todos.

O estranho emocional fenómenos que tinha mostrado-se no anterior colonial revival reapareceu em forma intensificada.

"Falling", "repuxa", "material circulante", e "dançar" exercícios ocupou muitos dos vinte mil adoradores presentes.

Estas manifestações moderadas como o reavivamento continuou, mas fenómenos físicos sempre existiram, em alguma medida, em movimentos populares revival.

Camp reuniões e Revivalism

O Presbyterians que organizaram estas primeiras reuniões acampamento logo abandonou a sua utilização.

O metodistas e batistas, no entanto, continuaram a utilizá-los.

A atmosfera do cenário natural em que os campos foram detidos, a liberação do ordinário rotinas da casa e da igreja, a liberdade de culto em conjunto num contexto menos sectário, o reagrupamento familiar, centro comunitário sabor, todos contribuíram para uma mística que fez O acampamento satisfazer um factor continuação no futuro revivalism.

A fronteira acampamento reuniões diminuiu o tempo da Guerra Civil, mas a Santidade revival que começou a florescer após a Guerra Civil-los amplamente utilizado nas zonas rurais e urbanos.

Camp reuniões tornou-se a centros religiosos que moldaram a teologia e ética da Santidade numerosas igrejas organizadas no final do século.

Embora muitos acampamento reuniões evoluiu desde a sua origem revivalistic compromissos em Chautauquas ou família cristã resort centers, em Santidade e igrejas Pentecostal o acampamento reunião continua a ser uma expressão essencial da sua revivalistic culto.

Até lá, no entanto, o acampamento reunião tornou-se mais de uma igreja ou de reagrupamento familiar rali do que uma hora para a sensibilização para o unchurched evangelístico.

Charles Grandison Finney

O valor pendente no início do século XIX revivalism foi Charles Grandison Finney.

Finney teve o revival ethos da fronteira acampamento reunião à centros urbanos do Nordeste.

Seu sucesso lá e sua ampla influência como um professor e, mais tarde presidente da Oberlin College deu-lhe uma plataforma de propagação uma teologia e defesa do revival métodos ele patrocinada.

Em seu Revival Palestras Finney sustentou que Deus tinha revelado claramente as leis do renascimento na Escritura.

Sempre que a Igreja obedeceu a essas leis, resultou renovação espiritual.

Nas mentes de muitos Calvinists esta ênfase na capacidade humana bastante modificado o conceito tradicional do movimento soberana de Deus em reavivar a Igreja.

No entanto, a importância que atribui à necessidade Finney para oração e da agência do Espírito Santo em sua revival teoria e prática contribuiu para silenciar tais preocupações.

Finney's "novos métodos" levantou tanta polémica como o seu apego à New School Calvinism.

Pregação foi directo, dirigida ao indivíduo, e normalmente entregues sem manuscrito ou mesmo observa.

A natureza pública da conversão experiência foi focada pela introdução do "ansioso bench", pelo qual a sério candidatos colocados suas intenções no registro antes da congregação.

As críticas foram especialmente cuidadoso da plataforma pública dada à leigos e especialmente as mulheres enquanto eles rezavam e testemunhou no revival serviços.

Após o dramático Fulton Street ou Layman's Revival de 1858, no entanto, a maioria dos críticos foram silenciados, e revivalized Calvinism ingressou com o revivalized Arminianism de florescimento American Methodism para definir o padrão predominante do protestantismo americano para o resto do século.

Perfeccionista Revivalism

Uma nova evolução significativa no revivalism entre 1835 e 1875 foi o aumento do revivalism perfeccionista.

Finney introduziu um perfeccionista nota em seu evangelismo após a sua passagem para Oberlin College em 1835.

Ele e seu colega Asa Mahan, presidente da Oberlin, ingressou perfeccionista líderes em Methodism, como líderes leigos Walter e Phoebe Palmer, em uma nova Santidade revivalism nas igrejas.

O movimento revivalistic métodos utilizados para chamar cristãos para uma segunda crise de fé e total empenho posterior à conversão, comumente chamado entre os americanos Calvinists uma "segunda conversão", um "descanso de fé", ou o "profundo" ou "superior vida"; Para metodistas era "inteira santificação", "perfeição no amor", ou "a segunda bênção".

Ambos Calvinist e Metodista asas do renascimento finalmente deu destaque a um pessoais "plenitude" ou "batismo" do Espírito Santo em falar da experiência.

A criação do Conselho Nacional do Camp reunião Associação para a Promoção da Santidade por John Inskip metodista e outros ministros, em 1867 o movimento para além Methodism espalhados por todo o mundo.

Na Inglaterra Santidade o renascimento deu origem ao Salvation Army e do Movimento Keswick.

Institucionalização e Recusar

Dwight L Moody dominado o movimento revival de 1875 até a sua morte em 1899.

Embora a maioria das revivalism do tempo foi realizada de igrejas locais e acampamento reuniões do rápido crescimento Batista e methodist denominações, Moody's liderança foi o estímulo que incentivou a continuação da utilização de métodos revivalistic em igrejas não tão fortemente empenhado para eles.

Sua massa campanhas evangelísticas atraiu grande público na Grã-Bretanha e os Estados Unidos e definir os padrões de uma forma mais profissional revivalism que exigiu extensa organização e substancial orçamentos.

Ira Sankey, seu director musical, tornou-se o mais conhecido do evangelho muitos músicos que formam uma parte essencial da revivalistic equipas que emergiram-se em todo este período.

Moody também patrocinou instituições educacionais, que acentuou a sua evangelística objectivos: a Northfield instituições em Massachusetts e Moody Bible Institute em Chicago.

Estas instituições foram representante de um grande número de organizações e movimentos que nasceu fora do revival muitos movimentos que olhou para Moody para inspiração e liderança no final do século XIX.

Muitos destes se tornaram componentes importantes do crescente movimento fundamentalista.

Grandes audiências continuou a freqüentar o revival campanhas de William "Billy" Domingo, RA Torrey, Gypsy Smith, e outros após a virada do século.

Contudo, a mudança de humor nacional resultante da transformação econômica que se seguiu I Guerra Mundial, a persistência de tais ataques sociais críticos como HL Mencken, e ao virar para um evangelho de interesse social entre os maiores denominações conduziu a uma diminuição da influência do Revivalism nas igrejas e na vida americano.

No entanto, a Pentecostal revival que se espalham rapidamente a partir do seu centro de Los Angeles após 1906 e para o uso eficaz da rádio por Charles Fuller e outros evangelistas rádio indicada a continuação força do revivalist tradição nas igrejas.

O período moderno

A ascensão de Billy Graham na década de 1950 e sua subsequente reconhecimento como um dos mais influentes líderes religiosos do período pós II Guerra Mundial indica a latente força residual do revivalism nas igrejas cristãs.

Graham's êxito em trabalhar com um amplo espectro de igrejas protestantes, bem como importantes segmentos do catolicismo reiterou o facto de revivalism não é um fenômeno esporádico na tradição cristã, mas sim uma força constante que penetra no público proeminência sempre igrejas ea sociedade tendem a ignorar a sua Preocupações para experiencial religião.

Billy Graham enfatizou novamente tanto o método teologia e da tradição.

Ele jogou para baixo alguns dos mais strident emocionais e psicológicos do método; ele mantidas, no entanto, o directo, enérgica sermão recurso, o biblicamente orientada mensagem, o convite à apresentação de pessoal, resposta pública, o uso da música gospel e de grande massa Reuniões.

Graham's ministério representou um revival geral da religião, como indicado pelo rápido crescimento das igrejas evangélicas e propagação do carismático revival nas décadas após a Segunda Guerra Mundial.

O carismático ênfases sobre o batismo e os dons do Espírito, especialmente glossolalia, tiveram influência significativa sobre ambas as igrejas católica e protestante.

A exposição do revivalism com a sua mensagem e método ao público através da televisão e do papel dominante revivalists actualmente detêm no religioso radiodifusão são sinais adicionais do contemporânea revitalização da tradição.

A teologia da Revivalism

A íntima relação histórica entre o crescimento do evangelicalism e revivalism indica muitos pressupostos comuns teológicos.

Evangelicalism's compromisso com a fiabilidade ea autoridade das Escrituras é a base para revivalism da pregação direta e recurso; o antigo da crença universal na necessidade de renascimento espiritual é a base para a sua ligação directa para o arrependimento ea fé em Cristo.

O evangélico da aceitação de Cristo final da comissão para seus discípulos como um mandato para o testemunho pessoal e missão mundial reforça a urgência que caracteriza revival movimentos.

Revivals de religião e os pressupostos teológicos e práticas que têm acompanhado-los através da sua história tem consistentemente suscitado um padrão comum de críticas.

A natureza fortemente emocional do revivalist do recurso, os críticos cobrança, leva a instabilidade espiritual ou mesmo de comportamento irracional.

Eles também alegam que a ênfase sobre revivalist da crise experiência tende a deprecate o local no processo de crescimento e de vida cristã.

Os opositores também cobrar a importância que atribui ao revivalism uma calorosa sentimental, espiritual ministério resulta numa geral anti intellectualism toda a tradição; alegam que, além do forte apelo à religião individualizada conduz a uma subjectivism que obscurece ou mesmo negar a implicações sociais e culturais Do cristianismo.

O direta orando e pregação, a tendência de se popularizar e excitar interesse pela utilização de promocional psicologia, e inclinação para judgmentalism e separatismo são também comuns acusações interposto contra revivalists.

A principal resposta do revival proponentes foi chamar a atenção para os resultados positivos que reclamam para religiosos e revival revivalism na Igreja e na sociedade, desde o início do movimento no século XVIII.

O forte crescimento das igrejas especiais decorrentes de períodos de renascimento religioso eo dia - a - dia revival ênfase nas igrejas revivalistic faz parte do registro histórico.

Significativos moral, social, cultural e mudanças têm acompanhado os grandes despertares.

O espírito ecumênico de revival esforços frequentemente tem produzido um nível de cooperação entre as igrejas não alcançada por qualquer outro meio.

Ampliado Christian benevolência ea extensão da Igreja, sempre acompanhado esses períodos de renovação espiritual.

Instituições religiosas e organizações para promover Christian causas e das preocupações sociais, incluindo a maior parte da America's Christian colégios, seminários, institutos bíblicos, e muitos corpos missão, são produtos de revivalism.

ME Dieter


(Elwell Evangélica Dictionary)

Bibliografia


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Este assunto apresentação do original em língua Inglês


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