Lord's Prayer, Paternoster, Pai Nosso

Informações gerais

Os Lord's Prayer, ou Pai Nosso, é a única fórmula de Oração atribuída a Jesus Cristo. Ela aparece duas vezes no Novo Testamento: em Matt.

6:9 - 13 e em uma versão mais curta em Lucas 11:2 - 4.

Em Mateus a oração é composta de uma invocação e sete petições, os três primeiros a pedir glorificação de Deus, os quatro últimos solicitando divina ajuda e orientação.

Um final doxology, "Por teu é o reino...," É encontrado em alguns manuscritos antigos.

Protestantes habitualmente incluem o doxology na sua recitação da oração; católicos romanos, não, embora seja acrescentado na nova ordem da Missa A oração, em latim conhecido como o Pater Noster, é a principal oração e um elo aglutinador dos cristãos.

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LL Mitchell

Bibliografia


L Boff, The Lord's Prayer (1983).

Lord's Prayer

Informações avançadas

Os Lord's Prayer é o nome dado à única forma de oração Cristo ensinou a seus discípulos (Matt. 6:9-13).

O fechamento doxology da oração é omitido por Lucas (11: 2-4), também no RV

De Matt.

6:13. Esta oração não contém qualquer alusão à expiação de Cristo, nem para os gabinetes do Espírito Santo.

"Todos os cristãos oração é baseado no Lord's Prayer, mas o seu espírito é também guiado por que a Sua oração em Gethsemane e da oração gravada John 17. Os Lord's Prayer abrangente é o tipo da mais simples e universal oração".

(Easton Dicionário Ilustrado)

Lord's Prayer

Informações avançadas

O significado de Jesus' padrão para oração em Matt.

6:9-13 precisa ser procurada no contexto mais vasto das unidades 6:5-13 e 6:1-18.

As unidades maiores indicam que Jesus é contrastante superfície língua com profundidade língua em adoração de Deus.

A oração não é um conjunto que forma ele orou ou pediu a seus discípulos a rezar, mas ilustra bem o tipo de oração adequado para a pessoa que adora profundamente sem hipocrisia.

Todo o Sermão da Montanha (Matt. 5-7) leva seu taco de Jesus' declaração em 5:20: "Pois eu lhe dizer, a não ser que ultrapasse a sua retidão do Scribes e fariseus, você nunca entrará no reino dos céus ".

Três manifestações de verdadeira adoração são dadas em forma germinal em 6:1-18: (1) caridade (2-4), (2) oração (5-6, com 7-15 como padrão) e (3) jejum ( 16-18).

O tema das 5:20 é aplicado a estas três áreas, sendo articulada na advertência: "Cuidado com a sua piedade praticando antes dos homens, a fim de ser visto por eles; para, em seguida, você não terá mais nenhuma recompensa do vosso Pai que está nos céus" (6:1).

A advertência é contra jogar agindo antes de um homem público, aqueles que dão, rezar, ou fast superficialmente terá sua recompensa (um refrão, repetido em 6:2, 5, 16).

Aqueles que rezar verdadeiramente vai receber sua recompensa de Deus, que vê a en krypto, "em segredo" (b refrão, repetido em 6:3-4, 6, 17-18).

A frase e no fluxo de 6:1-18 (com 6:19-21 como sumário) traz as antithetic contrastes de superfície / profundidade motivos dominical e ilustra o padrão de Jesus ensino que é retomada por Paul no seu contrastes de Kata sarka vida ", de acordo com a carne", e kata pneuma ", de acordo com o Espírito" (por exemplo, Gal. 5:16-24).

O eschatological idade foi quebrado com a vinda de Jesus, e agora, a lei já não é inscrito na pedra, mas no coração (Jer. 31:33).

True oração é para ser uma profunda e espontânea resposta a Deus, não um superficial jogo jogado em público simplesmente ao curry favor com o mundo.

O fluxo de pensamento na maior unidade de 6:1-18, com o resumo das 6:19-21, deixa claro o contraste grave de opostos em que a Lord's Prayer for para ser compreendido.

Luke's localização dos correspondentes oração (Lucas 11:1-4) no contexto imediato de Maria e Martha ( "Martha, Martha, que está ansioso e incomodado sobre muitas coisas; ... Mary optou pela boa porção, que não deve Ser retirado dela ", 10:41-42) e os importuned amigo e afins ditos (" Pergunte, e será dado você ", 11:9;" quanto mais o Pai celestial vai dar o Espírito Santo àqueles Quem lhe perguntar ", 11:13) indica o seu semelhante compreensão do significado subjacente de Jesus' ordenação de valores na nova idade.

Vistos no contexto de Jesus' eschatological contrastes, o Lord's Prayer fornece um resumo modelo para ordenar correctamente as prioridades do reino.

Tanto Matt.

6:9-13 e Lucas 11:2-4 preservar Jesus ordem: primeiro Deus, depois necessidades humanas.

Enquanto Jesus faz uso de fontes judaicas na formação da oração, ele não design é para ser usado como um conjunto litúrgico peça, mas como um modelo para o coração responsivo tendo em conta as exigências da nova idade.

A oração segue um esquema comum em ambos Mateus e Lucas:

  1. Petição ao Pai para sua glória


  2. Endereço para o Pai de necessidades humanas


O doxology comumente usado para concluir a oração não é bem comprovada no manuscrito tradições, embora seja consentâneo com o tema original.

RG Gruenler

Bibliografia


J. Calvin, Institutos 3.20.34ff.; F. Chase, The Lord's Prayer no Early Igreja; R. Guelich, O Sermão da Montanha; J. Jeremias, The Lord's Prayer; E. Lohmeyer, The Lord's Prayer; W. Luthi, The Lord's Prayer, uma Exposição.

Lord's Prayer

Opções Católica informação

Embora o termo latino oratio dominica é data de início, a expressão "Lord's Prayer", não parecem ter sido geralmente familiarizados na Inglaterra antes da Reforma.

Durante a Idade Média o "Pai Nosso" sempre foi dito em latim, até pela uneducated.

Daí que era então mais comumente conhecido como o Pater noster.

O nome "Lord's oração" atribui a ele não porque Jesus Cristo usou a oração Si (para pedir perdão dos pecados teria implícito o reconhecimento de culpa), mas porque Ele ensinou-oa seus discípulos.

Muitos pontos de interesse são sugeridos pela história e emprego do Pai Nosso.

No que se refere ao Inglês texto agora em uso entre os católicos, podemos constatar que este não é derivado da Rheims Testamento, mas a partir de uma versão impostas à Inglaterra no reinado de Henrique VIII, e empregado no 1549 e 1552 edições do "Livro De Oração Comum ".

A partir deste nosso presente Católica texto difere muito ligeiros apenas em dois elementos: "Que arte" foi modernizado em que "arte", e "na terra" em "na terra".

A versão própria, o que corresponde bastante estreita com a tradução do Novo Testamento em Tyndale, sem dúvida devido a sua aceitação geral de um decreto de 1541, segundo a qual "a sua graça percebendo agora a grande diversidade das traduções (do Pater noster etc), fez Quisesse todos eles devem ser retomadas e, em vez de tê-los provocado um uniforme tradução do referido Pater noster, Ave, Credo, etc a ser estabelecidas, todos dispostos seu amor temas para aprender e usar o mesmo e straitly comandando todos parsons , Vicars e curates para ensinar a ler e mesmo para os seus paroquianos ".

Como resultado, a versão em questão se tornou mundialmente conhecido pela nação, e embora o Rheims Testamento, em 1581 1611, desde pouco diferente renderings de Mateus 6:9-13, a forma mais antiga foi mantida pelos seus Orações tanto por protestantes e católicos também.

No que diz respeito à própria oração a versão em St. Luke, xi, 2-4, dado por Cristo, em resposta ao pedido de seus discípulos, difere em alguns pequenos detalhes de forma a que São Mateus (vi, 9-15) introduz No meio do Sermão da Montanha, mas há claramente nenhuma razão para estas duas ocasiões devem ser considerados idênticos.

Seria quase inevitável que, se Cristo tinha ensinado esta oração aos Seus discípulos Ele deve ter repetido isso mais de uma vez.

Parece provável, a partir da forma em que o Pai Nosso aparece no "Didache" (qv), que a versão em São Mateus foi o que a Igreja adoptou desde o início para fins litúrgicos.

Mais uma vez, uma grande importância não pode ser anexada à resemblances que foram rastreados entre as petições do Lord's oração e aquelas encontradas em orações de origem judaica, que eram correntes sobre o tempo de Cristo.

Não há dúvida nenhuma razão para tratar a fórmula cristã como um plágio, para, em primeiro lugar, mas o resemblances são parciais e, em segundo lugar, temos nenhuma prova suficiente de que os judeus eram realmente orações em data anterior.

Após a interpretação do Lord's Prayer, muito foi escrito, não obstante o fato de que ela é tão manifestamente simples, natural e espontânea, e como tal preeminently adaptada para uso popular.

No quasi-1564, de acordo com os decretos do Concílio de Trento, um elaborado comentário sobre o Lord's Prayer é fornecido que constitui a base da análise do Pai Nosso encontrados em todos os católicos Catechisms.

Muitos pontos dignos de nota são enfatizadas ali, como, por exemplo, o fato de que as palavras "Em terra como no céu" deve ser entendida não apenas para qualificar a petição "Tua será feito", mas também os dois últimos, "Hallowed ser Teu nome" e "Teu Reino vir".

O significado desta última petição é também muito plenamente tratada.

O mais notável dificuldade no texto original do Pai Nosso diz respeito à interpretação das palavras artos epiousios que, em conformidade com o Vulgate em St. Luke que traduzir "o nosso pão", de São Jerônimo, por uma estranha incoerência, mudou o pré - Existente palavra quotidianum em supersubstantialem em São Mateus, mas deixou quotidianum em St. Luke.

A opinião dos modernos estudiosos sobre a questão é suficientemente indicado pelo fato de que a versão revista ainda imprime "diariamente" no texto, mas sugere na margem "nosso pão para o próximo dia", enquanto os americanos Comité pretende adicionar "nossa Necessária pão ".

Por último pode ser observado o geralmente recebeu parecer que a prestação do último cláusula deveria ser "livrai-nos do mal one", uma alteração que justifica a utilização de ", mas" em vez de "e" e praticamente converte os dois últimos em cláusulas Uma única e mesma petição.

O doxology "para Tua é o reino", etc, que aparece no grego correia receptus e foi aprovada na tarde edições do "Livro de Oração Comum", é, sem dúvida, uma interpolação.

Na liturgia da Igreja do Pai Nosso detém um lugar muito conspícuas.

Alguns comentadores têm suposto erroneamente, a partir de uma passagem nos escritos de São Gregório o Grande (Ep., ix, 12), que ele acreditava que o pão eo vinho da Eucaristia foi consagrada em Apostólica vezes pela recitação do Pai Nosso Sozinho.

Mas, embora este não é provável o verdadeiro significado da passagem, St. Jerome afirmado (Adv. Pelag., Iii, 15) que "nosso Senhor Ele ensinou seus discípulos que diariamente no Sacrifício do Seu Corpo eles devem fazer negrito para dizer ' Pai Nosso "etc"

São Gregório deu o seu Pater presentes no local imediatamente após a missa romana Canon e antes da fração, e que era o costume antigo de que toda a congregação deve fazer em resposta a expressão "Sed libera nos um pouco".

No grego liturgias um leitor recita o Pai Nosso em voz alta, enquanto o sacerdote eo povo repeti-la silenciosamente.

Novamente no ritual do batismo a recitação do Pai Nosso a partir das primeiras vezes tem sido uma característica notável, e no Instituto Divina que repetir várias vezes para além de ser recitado tanto no início e no final.

Em muitas regras monásticas, que foi chamado que o irmãos leigos, que não sabia latim, em vez do Divino escritório deve dizer o Lord's Prayer um certo número de vezes (muitas vezes no valor de mais de uma centena) per diem.

Para contar essas repetições que eles fizeram uso de seixos ou talões strung em cima de um cordão, e este aparelho era comumente conhecido como um "pater-noster", um nome que ele mantidas, mesmo quando uma tal seqüência de contas foi utilizado para contar, não Nossos Pais , Mas granizo Marys em recitando Nossa Senhora da Psalter ou, em outras palavras, afirmando o rosário.

Herbert Thurston

A Enciclopédia Católica, Volume IX

Lord's Prayer

Judeu Viewpoint informação

Nome dado pelo mundo cristão à oração que Jesus ensinou seus discípulos (Matt. vi. 9-13; Luke xi. 1-4).

De acordo com Luke o ensino da oração foi sugerido por um de Jesus' discípulos que, em vê-lo exploração comunhão com Deus em oração, pedi a ele para ensinar-lhes também a rezar, como João Batista tinha similarmente ensinou seus discípulos uma certa forma de Oração.

Obviamente, então, a última foi de um caráter similar.

Desde o Talmudic paralelos (Tosef., Ber. Iii. 7; Ber. 16b-17a, 29oB; Yer. Ber. Iv. 7d), pode ser aprendida que era habitual para proeminentes mestres para recitar breve oração, além das suas próprias Às orações regulares; e há, de facto, uma certa semelhança notável entre estas orações e que de Jesus.

Como os seguintes excertos da Versão Revista show, a oração em Luke é muito menor do que em Mateus, a partir do qual se distingue, também, na expressão.

Possivelmente ambos estavam em circulação entre os primeiros cristãos, o único em Mateus, no entanto, é de uma origem mais tarde, como é mostrado abaixo:

Matthew Luke
Pai Nosso que arte no céu, Hallowed ser teu nome.

Pai, Hallowed ser teu nome.

Teu Reino vir.

Tua far-se-á, assim como no céu na terra.

Teu Reino vir.

Dê-nos este dia nosso diário [grego: repartida ou necessária] pão.

Dê-nos a cada dia a nossa diário [repartida] pão.

E perdoa-nos as nossas dívidas, como nós também temos perdoado aos nossos devedores.

Perdoa os nossos pecados: para nós também perdoar todo aquele que é endividados para nós.

E trazer-nos não em tentação, mas livrai-nos do mal.

[Aditamento em muitos manuscritos: Para teu é o reino, eo poder, ea glória, para sempre.

Amen.]

E trazer-nos não em tentação.

A oração é uma bonita combinação ou selecção de fórmulas de oração em circulação entre os Hasidæan círculos, e não há nada nela expressiva da crença cristã que o Messias tinha chegado na pessoa de Jesus.

Pelo contrário, a primeira e principal parte é uma oração para a vinda do reino de Deus, exatamente como é o Ḳaddish, com o qual ele deve ser comparado, a fim de ser muito bem compreendido.

Original Forma e Significado.

A invocação "Pai Nosso" = "Abinu" ou Abba (daí em Lucas simplesmente "Pai") é um comuns na liturgia judaica (ver Shemoneh 'Esreh, o quarto, quinto, sexto e benedictions, e comp. Especialmente no Novo - Ano 's ritual da oração "Pai Nosso, o nosso Rei! Divulgar a glória do Teu Reino até nós rapidamente").

Mais freqüentes nos círculos Hasidæan foi a invocação "Pai Nosso que arte no céu" (Ber. v. 1; Yoma viii. 9; Soṭah ix, 15; Abot v. 20; Tosef., Demai, ii. 9; e noutros locais: "Yehi raẓon mi-lifne abinu-bashamayim ela", e muitas vezes na liturgia).

Uma comparação com o Ḳaddish ( "Que o Seu grande nome ser hallowed no mundo que Ele criou, segundo a Sua vontade, Ele e pode estabelecer o Seu Reino... Rapidamente e em um tempo perto"; ver Baer, " 'Abodat Yisrael, "P. 129, nota), com o sábado" Ḳedushshah "(" Tu Mayest ser ampliados e hallowed no meio de Jerusalém... Para que os nossos olhos pode eis Teu Reino "), e com o" Al-ha Kol "(Massek. Soferim xiv. 12, oração e-book:" ampliada e hallowed... Ser o nome do supremo Rei dos Reis no mundo que Ele criou, neste mundo e no mundo para vir, de acordo com Sua vontade ... E pode vemos Ele olho para olho quando Ele reparavam a Sua morada ") mostra que as três frases," Hallowed ser Teu Nome "," Teu Reino vir ", e" A Tua será feito na terra como no céu, "Inicialmente expressa uma idéia só-a petição que o reino messiânico pode aparecer rapidamente, mas sempre sujeito à vontade de Deus.

O hallowing do nome de Deus no mundo faz parte da inaugurou do Seu reino (Ezek. xxxviii. 23), ao passo que a expressão "Tua será feito" referem-se ao tempo do próximo, significando que nenhum, mas Deus sabe o Seu tempo de "divino prazer" ( "raẓon"; Isa. Lxi. 2; Ps. Lxix. 14; Luke ii. 14).

O problema para os seguidores de Jesus foi o de encontrar uma forma adequada para esta petição muito, uma vez que eles não poderiam, como os discípulos de João e do resto do Essenes, rezar "Que Teu Reino chegou rapidamente", tendo em conta o facto de Eles o Messias tinha aparecido na pessoa de Jesus.

O formulário relatou ter sido recomendada por Jesus é bastante vago e indeterminado: "Teu Reino vir", e do Novo Testamento exegetes explicá-lo como referindo-se à segunda vinda do Messias, o momento da perfeição do reino de Deus (comp . Luke xxii. 18).

Com o decorrer do tempo, a interpretação da frase "A Tua será feito", foi alargado no sentido da apresentação de tudo para a vontade de Deus, na forma da oração de R. Eliezer (1 ª cento.): "Fazer Tua vontade No céu acima e dar descanso do espírito daqueles que temem Ti na terra, e fazer o que é bom a Tua olhos. Bendito seja Tu que ouvirás oração! "

(Tosef., Ber. Iii. 7).

Relação ao messiânico Expectativa.

O resto da oração, também, está em estreita relação com a expectativa messiânica.

Exatamente como R. Eliezer (Mek.: "Eleazar de Modin") disse: "Aquele que criou o dia criou também a sua disposição; wherefore ele, que, embora tenham comida suficiente para o dia, diz:" O que devo comer para amanhã - ?

Pertence aos homens de pouca fé, como foram os israelitas, o que dá do maná "(Mek., Beshallaḥ, Wayassa", ii.; Soṭah 48b), de modo que Jesus disse: "Tome nenhum pensamento para a sua vida, tudo quanto é Ou comer... Bebida..... Ó de pouca fé.... Seek ye primeiro o Reino de Deus... E todas essas coisas devem ser adicionados a você "(Matt. vi. 25-34; Luke xii. 22-31; comp. Simeon também b. Yoḥai, Mek. Lc; Ber. 35 ter; Ḳid. Iv. 14).

Fé sendo, portanto, o pressuposto de que essas esperar o tempo messiânico, it behooves-los a orar, nas palavras de Salomão (Província xxx. 8, Hebr.; Comp. Beẓah 16a), "Dêem-nos o nosso pão repartido" ( " Leḥem huḳḳi "), ou seja, o pão que precisamos diariamente.

Arrependimento é outra condição de resgate (Pirḳe R. El. Xliii.; Targ. Yer. E Midr. Leḳah Ṭob para Deut. Xxx. 2; Philo, "De Execrationibus", § § 8-9), uma oração para o perdão de Pecado é também necessária a esse respeito.

Mas sobre este ponto especial stress foi estabelecido pelo judeu sages da velha.

"Perdoa teu vizinho a que ele se atrapalhou feito a ti, assim deve ser também teu pecados perdoados quando tu prayest", diz Ben Sira (Ecclus. [Sirach] xxviii. 2).

"Para quem é pecado perdoou? Para quem perdoa lesão" (Derek Ereẓ Zuṭa viii. 3; RH 17; ver também judeu. Encyc. Iv. 590, sv Didascalia).

Assim Jesus disse: "Whensoever ye stand rezando, perdoar, se sois nada contra qualquer um, que também vosso Pai que está nos céus talvez perdoe as vossas ofensas" (Mc xi. 25, RV).

Foi este preceito que levou a fórmula "Perdoa os nossos pecados [" ḥobot "=" dívidas ", o equivalente a" 'awonot "=" pecados "], como também perdoar aqueles que pecaram [" ḥayyabim "=" aqueles Que estão endividados "] contra nós."

Directamente relacionados com esta é a oração "E não nos levam em tentação."

Isto também é encontrado na manhã oração judaica (Ber. 60b; comp. Rab: "Nunca um homem deve-se levar em tentação como David fez, dizendo:" Examine-me, ó Senhor, e provar-me "[Ps. Xxvi 2. ], E stumbled "[Sanh. 107a]).

E como o pecado é a obra de Satanás (James i. 15), chegar à final oração, "Mas livrai-nos do mal um [Satanás]".

Este, com variações, é o tema de muitas orações Hasidæan (Ber. 10b-17a, 60b), "o mal um", a ser atenuado em "yeẓer ha-ra" = "mau desejo", e "mal companheirismo" ou " Mal acidente ", assim como" o mal um ", no Lord's Prayer foi posteriormente na referida coisas mal (ver comentários sobre a passagem).

O doxology adicionado em Mateus, na sequência de uma série de manuscritos, é uma porção de I Chron.

XXIX.

11, e foi o litúrgica chant com que o Lord's Prayer foi celebrada na Igreja; ela ocorre no ritual judaico também, todo o versículo sendo chanted na abertura da Ark da lei.

Em análise mais aprofundada torna-se aparente que o encerramento versos, Matt.

VI.

14-15, referem exclusivamente à oração de perdão.

Consequentemente, a passagem original era idêntico com Mark xi.

25; e do Lord's Prayer na sua totalidade é uma posterior inserção em Mateus.

Eventualmente, o conjunto foi retomado das "Didache" (viii. 2), que na sua forma original judaica pode ter contido a oração exatamente como "os discípulos de João" foram envolvidos para recitar ele.

Kaufmann Kohler


Enciclopédia Judaica, publicada entre 1901-1906.

Bibliografia:


FH Chase, The Lord's Prayer no Early Church, em Textos e Estudos, 3d ed., Cambridge, 1891; Charles Taylor, ditados dos Padres Judaica, 1897, pp.

124-130; A. Harnack, Die Ursprüngliche Gestalt des Vaterunser, em Sitzungsberichte der Königlichen Academie der Wissenschaften, Berlin, 1904.K.


Kaddish

Judeu Viewpoint informação

Nome do doxology recitados, com congregacional respostas, com o fim de as orações na sinagoga, inicialmente, e agora com frequência, recitado após Escritura leituras religiosas e discursos em schoolhouse ou sinagoga.

É, com exceção da última cláusula, composta em aramaico.

A tradução é a seguinte:

"Ampliada e santificados [comp. Ezek. Xxxviii. 23] ser Seu Nome Great no mundo que Ele criou segundo a Sua vontade. Maio Ele estabelecer o Seu Reino durante a sua vida e durante o dia, e durante a vida de todo o agregado familiar De Israel, mesmo rapidamente e em um tempo perto! Então vos dizer "Amém". "

Resposta: "Deixe o Seu Nome Great ser abençoado para sempre e vos toda eternidade!"

"Bendito, louvado e glorificado, exaltado, extolled, e honrados, e louvaram uplifted, ser o nome do Augusto, abençoada ser Ele! Acima todas as bênçãos e hymns [benedictions e salmos], os louvores e consolations [a profética Extenso], que são proferidas no mundo. Então vos dizer "Amém". "

"Que as orações e supplications de Israel ser aceite por todos os seus Pai, que está nos Céus! Então vos dizer" Amém "."

Ḳaddish di-Rabanan: "Após a Israel, e os capitães e os seus discípulos, e os discípulos de seus discípulos, e em todos aqueles que ocupam-se com a Torá, se neste local ou em qualquer outro lugar, vem a paz ea favor, e Graça e misericórdia, e uma vida longa e ampla sustento, e resgate, a partir de seu Pai, no céu. Então vos dizer "Amém". "

"Haja paz abundante do Céu e da vida [o Português liturgia inserções:" e abundância, salvação e consolação, redenção e cura, perdão e perdão, liberdade e segurança "] para nós e todos Israel! Então vos dizer" Amém! " "

Resposta: "Quem faz a paz em Seu Heights, pode Ele fazer a paz para nós e todos Israel! Então vos dizer" Amém! "

No lugar do primeiro parágrafo, o Ḳaddish recitado após enterro foi o seguinte:

"Ampliada e santificado seja o Seu Nome Great no mundo, que está a ser criada novamente quando Ele irá reviver os mortos e elevar-se-lhes em vida eterna, e quando Ele vai reconstruir a cidade de Jerusalém e estabelecer o Seu templo no meio deles, e Arrancar todas falsas culto da terra, e restaurar a adoração do verdadeiro Deus. Maio, o Augusto, abençoada ser Ele! Reinar em Sua soberania e glória durante sua vida e em seu dia, e nos dias de todo o agregado familiar de Israel , Rapidamente e em um tempo perto. Então vos dizer "Amém!"

Origem.

O Ḳaddish tem uma história notável.

Inicialmente, não tinha qualquer relação com a oração, e ainda menos para os mortos.

Foi o doxology recitados pelo professor ou pregador no encerramento do seu discurso, quando ele era esperado para demitir a montagem com uma alusão à esperança messiânica, provenientes sobretudo de os profetas e os Salmos.

Portanto Ezek.

XXXVIII.

23 é empregada, e como a última redenção de Israel foi, tal como o primeiro, interposto em conexão com o Santo Nome (cf. Pes. 50 a; Pesiḳ. 92 bis; Ex. Iii. 15), a tónica foi colocada sobre a resposta congregacionais, "Que o Seu Nome Great ser elogiada por todos eternidade!"

(Ver Sifre, Deut. 306).

Tão grande era o valor anexado a essa resposta que o Talmud (Soṭah 49 bis) declara: "Desde a destruição do Templo do mundo foi sustentado pelo Ḳedushshah da liturgia e da 'yehe shemeh rabba' [o Ḳaddish resposta] do Haggadic discurso. "

"Unindo voz alta e em uníssono no congregacional resposta 'yehe shemeh rabba" tem o poder de influenciar o decreto celeste no one's favor, ou da obtenção de um perdão ", afirmam R. Joshua b.

Levi e R. Johanan (Shab. 119b; comp. Midr. Mishle x. 10, xiv. 4).

Quando Israel entra na sinagoga ou o schoolhouse e responde, "Deixe o Seu Nome Great ser louvado!"

O Augusto, abençoada ser Ele!

Diz: "Feliz o rei, que é, assim, elogiou na sua casa!"

(Ber. 3a).

O nome "Ḳaddish" para o doxology ocorra primeiro em Masseket Soferim xvi.

12, XIX.

1, XXI.

6; o Ḳaddish em funerais é mencionado ib.

XIX.

12: sendo dirigida a toda a assembleia, que era falada na Babilónia vernáculo (ver Tos. Ber. 3a).

Os dois parágrafos anteriores a última, que é um atraso outro lado, foram originalmente fórmulas simples de despedimento pelo pregador (comp. M. Ḳ. 21a).

O "Ḳaddish dos estudantes" ainda mostra a sua ligação com o original schoolhouse, e é uma oração para os estudiosos, ocasionalmente, por isso, especial orações foram inseridas para o "nasi" ou o "resh galuta", ou para distinguidos eruditos como Maimonides (Ver Ibn Verga, "Shebeṭ Yehudah", ed. Wiener; "Sefer Yuḥasin", ed. Filipowski, p. 219).

O Ḳaddish aos mortos foi originalmente recitado no encerramento dos sete dias de luto, com os religiosos e discursos benedictions associados a ele, mas, de acordo com Masseket Soferim xix.

12, só em caso de falecimento de um erudito; logo, a fim de não colocar outros para vergonha, que foi recitado após cada enterro (Naḥmanides, "Torat ha-Adam", p. 50; ver Lamentação).

Com o decorrer do tempo, o poder de resgate dos mortos dos sofrimentos do inferno veio a ser atribuída, por alguns, para a recitação do Ḳaddish.

Redentora Poderes Ascribed ao Ḳaddish.

Em "Otiyyot de-R '. Aḳiba", uma obra da geonic tempo, diz-se, sob a letra "zayin", que "no momento do Messias Deus reúne-se no paraíso e entregar um novo discurso sobre a Torah Antes da montagem do piedosas e angelic os anfitriões, e que no final do discurso Zerubbabel ressuscitarão e recitar o Ḳaddish com uma voz alcance de um fim do mundo para o outro, para que todos os homens irão responder "Amém".

Todas as almas dos judeus e gentios no inferno vai responder com "Amém", de modo que a misericórdia de Deus e Ele será despertou dará as chaves do inferno para Michael e Gabriel, o archangels, dizendo: "Abrir as portas, que uma nação que virtuosos Observam a fé pode entrar '[Isa. Xxvi. 2, "shomer emumim" ser explicada como "aquele que sayeth" Amém "]. Então a 40000 portas do inferno será aberto, e todos os resgatados do inferno, os maus queridos de Israel, e os virtuosos dos Gentios será anunciou em paraíso ".

A seguinte legenda é tarde: Akiba encontrou-se com um espírito sob a forma de um homem transportando madeira; este último disse Akiba que a madeira foi para o fogo no inferno, em que ele foi queimado diariamente em punição por terem maltratados os pobres enquanto fiscal-cobrador , E que ele seria libertado de seu horrível tortura se tivesse um filho para recitar o Bareku e os Ḳaddish antes de um culto assembléia que iria responder com os louvores de Deus o nome.

Em que a aprendizagem manhad totalmente negligenciado seu filho, Akiba cuidadas e educadas para a juventude, a fim de que um dia ele se manteve na montagem e recitou o Bareku e os Ḳaddish e liberada de seu pai inferno (Masseket Kallah, ed. Coronel, pp. 4b, 19B; Isaac de Viena, "Ou Zarua '", ed. Jitomir, ii. 11; Tanna debe Eliyahu Zuṭa xvii., Onde "R. Johanan b. Zakkai" ocorre, em vez de "R. Akiba"; "Menorat ha - Ma ", ou," i. 1, 1, 1; Manasseh ben Israel ", Nishmat Ḥayyim", ii. 27; Baḥya ben Asher, comentário sobre Shofeṭim, no final; comp. Testamento de Abraão, A. xiv.).

A ideia de que um filho ou neto da piedade pode exercer uma influência redentora em nome de um pai ou avô partiu se expressa também em Sanh.

104 bis; Gen. R. lxiii.; Tanna debe Eliyahu R. xvii.; Tanna debe Eliyahu Zuṭa xii.; Ver também "Sefer Ḥasidim", ed.

Wiztinetzki, No. 32.

A fim de resgatar a alma dos pais da tortura do inferno, que é suposto a últimos doze meses ( 'Eduy. Ii. 10; RH 17a), o ex-Ḳaddish foi recitado pelo filho durante todo o ano (Kol Bo cxiv. ).

Posteriormente, esse prazo foi reduzido para onze meses, como era considerado indigno do filho para entreter tais opiniões do demerit de seus pais (Shulḥan 'Aruk, Yoreh De'ah, 376, 4, Isserles' brilho; ver Jahrzeit).

O Ḳaddish é recitado também sobre a Jahrzeit.

O costume da rezadeiras recitando a Ḳaddish em uníssono é aprovado por Jacob Emden, na sua "Siddur", e que estes devem recitar ele, juntamente com o leitor é recomendado por Ẓebi Hirsch Ḥayot, em "Minḥat Ḳena'ot," vii.

1. Que a filha, em que não existe um filho, pode recitar o Ḳaddish foi decidido por um contemporâneo de Jair Ḥayyim Bacharach, no entanto, não foi aprovada por este último (Responsa, No. 123; "Leḥem ha-Panim", p. 376) .

Um estranho, também, pode recitar o Ḳaddish para o benefício dos mortos (Joseph Caro, em "Bet Yosef" para Yoreh De'ah, lc).

Para o costume de Reforma congregações ver Reforma.

Bibliografia: M. Brück, Pharisäische Volkssitten und Ritualien, 1840, pp.

94-101; Hamburger, RBT ii.; Landshuth, Seder Biḳḳur Ḥolim, 1853, pp.

Lix.-. 1892, p.

387.A. K.

- Ritual Use:

Existem cinco tipos de Ḳaddish: (1) Ḳaddish di-Rabanan (Scholar's Ḳaddish); (2) Ḳaddish Yaḥid (individual, ou privada, Ḳaddish); (3) Ḳaddish de-Ẓibbur (Congregacional Ḳaddish; esta forma da Ḳaddish Possui duas divisões-a Ḥaẓi Ḳaddish [Semi-Ḳaddish] e os Ḳaddish Shalem [Full Ḳaddish]); (4), o Enterro Ḳaddish (a Mourner's First Ḳaddish); (5) Ḳaddish Yatom (Orphan Ḳaddish's), ou Ḳaddish Abelim (Mourner's Ḳaddish).

Formas de Ḳaddish e sua utilização.

1.

O Scholar's Ḳaddish é recitado após a conclusão de uma divisão da Mishnah ou de um masseket do Talmud, ou de uma palestra pelo rabino ou maggid.

Os estudantes dos diversos yeshibot, eruditos ou privadas, são frequentemente chamados a recitar um capítulo da Mishnah, após o que, em regra, o baraita de R. Hananiah b.

'Akashya (final de Makkot) é ler, seguido por Ḳaddish di-Rabanan, para o repouso da alma dos mortos.

2.

O Ḳaddish Yaḥid geralmente precedidos uma súplica para a satisfação das necessidades mundanas.

O início do chamado "Lord's Prayer" é um exemplo da fórmula utilizada nos primeiros tempos, e lembra que o contido no Tanna debe Eliyahu Rabbah (por exemplo, no cap. V. e xiv.).

O Ḳaddish Yaḥid foi também uma resposta ao Ḳaddish recitados pelo synagogal leitor.

O livro de oração-Amram Gaon do século IX contém várias formas (pp. 3, 10, 12, 13, 14 e 18, ed. Varsóvia, 1865).

A resposta da congregação foi depois reduzida para "Yehe Shemeh Rabbah".

3.

O Ḳaddish de-Ẓibbur é recitado pela ḥazzan na oração pública.

Este Ḳaddish consiste de Ḥaẓi Ḳaddish e Ḳaddish Shalem.

O Ḥaẓi Ḳaddish, até "Titḳabbal", é dito pela ḥazzan: (1) antes de "Bareku"; (2) após a manhã "Taḥanun" (prostração), (3) após o "Ashre" do "Minḥah" (Oração da tarde); (4) antes "Wehu Raḥum"; (5) antes de a " 'Amidah" (em pé oração), na noite; (6) antes "Wi-Yehi No'am", no sábado à noite; ( 7) antes da "Musaf" oração; (8) após a leitura da Torá.

O Ḳaddish Shalem é recitado: (1) depois de "U-ba-le Ẓiyyon," na manhã oração; (2) após a " 'Amidah", de "Minḥah"; (3) após a "' Amidah" para a noite; (4) antes "Weyitten Leka," Sábado à noite; (5) após o "Musaf" oração.

4.

O Enterro Ḳaddish, recitados logo após o enterro, é citado em Soferim xix.

(Final).

De acordo com Maimonides este é o Rabanan Ḳaddish, e deve ser recitado após estudo, que é a actual prática do Oriente; mas Western personalizado que tem reservado para enterros, em que a assembléia adere à recitação das rezadeiras até a palavra " Beḥayyekon "(Baer," Seder "Abodat Yisrael", p. 588).

5.

O Ḳaddish Yatom, como o regular mourner's Ḳaddish, é a plena Ḳaddish do ḥazzan (com excepção do "Titḳabbal" frase), até "Yehe Shelama."

O Ḳaddish após a " 'Alenu" é normalmente recitados pelo órfão.

O Ḳaddish Yatom é dito também depois "Piṭṭum ha-Ḳeṭoret", "An'im Zemirot", o Daily Salmos, e "Bame Madliḳin" (na sexta-feira à noite).

Regras de Precedência.

No que se refere à primazia das diversas classes de rezadeiras no que se refere ao direito de dizer Ḳaddish, há uma diferença de opinião.

O Ashkenazic personalizado dá a seguinte ordem: (1) Jahrzeit; (2) os primeiros sete dias de luto; (3) os primeiros trinta dias de luto; (4), o primeiro ano, ou melhor onze meses, menos um dia de luto .

O Jahrzeit mourner tem a primazia sobre todos para uma Ḳaddish.

Se vários Jahrzeit rezadeiras estão representados, o Ḳaddishim são divididos entre eles, com exclusão de outros.

Se houver mais Jahrzeit rezadeiras que existem Ḳaddishim no serviço, os lotes são desenhadas.

Após cada uma das rezadeiras Jahrzeit foi recitado um Ḳaddish o resto vai para os sete dias de rezadeiras.

Se não existem sete dias de rezadeiras, os trinta dias rezadeiras recitam-los.

O primeiro ano de mourner, na ausência de outras rezadeiras, recita um Ḳaddish após o Daily Salmos, e as rezadeiras Jahrzeit todo o resto.

Um menor que é órfã tem precedência sobre uma pessoa mais velha.

Um residente ou um Jahrzeit mourner tem a preferência de mais de um iniciante, a menos que este último ser uma duração de sete dias mourner, quando os seus direitos são iguais.

Rezadeiras cujos direitos de precedência são iguais entre si por decidir desenho lots.The sefarditas minhag, no entanto, permite que as rezadeiras para recitar o Ḳaddish conjuntamente, mas eles são tão distribuída na sinagoga que a congregação Maio distinguir suas vozes, em vários pontos e responder " Amém ".

Este costume está gradualmente a ser aceite pela Ashkenazic sinagogas.

Em Seder R. Amram Gaon (p. 4) é dada uma explicação do costume de bowing cinco vezes durante o recital de Ḳaddish-at (1), a expressão "yitgadal," (2) "ba-agala," (3) "Yitbarak," (4) "shemeh", (5) " 'oseh shalom": os cinco inclinações corresponder com os cinco nomes de Deus mencionados no Mal.

I.

11. Os sete sinônimos de louvor-"abençoado", "elogiaram", "glorificado", "sublime", "extolled", "honrados", e "uplifted" (a palavra "elogiou" é omitido)-significam os sete céus.

Veja Jahrzeit.

Bibliografia:


Baer, Seder 'Abodat Yisrael, p.

16, Rödelheim, 1868; Dembitz, judeu Serviços na Sinagoga e Home, pp.

105-111 1898;

Landshuth, Seder Biḳḳur Ḥolim, Introdução, § 31, e p.

112, Berlin, 1867.A.

JDE

- Musical Rendering:

Desde a posição do Ḳaddish com a conclusão de cada serviço, e mais particularmente desde o emprego da sua forma mais curtos ", Ḳaddish Le'ela", como marcação off cada secção do serviço, a mais importante veio a ser anexada ao formulário especial Da sua entoação como o acompanhamento variadas circunstâncias, não foi sequer devido à natureza do doxology e as respostas que exija o seu público entoação.

Na sequência, também, o princípio fundamental construtiva de todos synagogal chants, explicou Ḥazzanut sob Cantillation e, em consequência dos quais o mesmo texto varia tanto em tonalidade e melódica no esquema, de acordo com a importância da ocasião e à estética expressão a ele associados, Aí têm gradualmente forma-se em cada uma das tradicionais utiliza uma série de tuneful renderings do Ḳaddish que se tornaram em si mesmas melodias típicas do dia ou do serviço.

Já no século XV, tais melodias eram reconhecidos; e a maior importância foi anexado ao seu fiel reprodução no momento da liturgia com que eles se tinham tornado tradicionalmente associados (comp. MaHaRIL, ed. Sabbionetta, 43-A BIS, 49 bis, 61a, b , Etc.)

Corrigido Melodies.

Estes foram provavelmente as definições do Ḳaddish, pelo menos em esboço, que agora são mais amplamente aceite, mas a maioria dessas configurações que exibem formal construção são mais prováveis introduções mais tarde devido à influência da contemporâneo canções folk-(ver Música, Synagogal) .

Para, inicialmente, o modelo vocal frase que, quando ampliada e desenvolvida ao texto do especial "Amidah (comp. Ḥazzanut), com o qual foi associado, formaram a entoação com que essa oração foi recitado, reproduzido em si também no que Ḳaddish Imediatamente precedeu a oração.

Essa, aliás, ainda são os intonations no ordinário semana-dia dos serviços, de sábado à tarde serviço, aqueles no encerramento dos Salmos, etc, na manhã de serviço, ou que antes do "Musaf" de Ṭal e Geshem ou Da Expiação Ne'ilah, no Ashkenazic, assim como a maioria dos intonations no uso sefarditas.

Outras definições desta classe continuar a entoação da passagem imediatamente anterior à Ḳaddish, enquanto que para sábado, em vésperas da utilização sefarditas (9 1852), ou os de O Ano-Novo e Expiação noite serviço no Ashkenazic utilização.

Outros, mais uma vez, como os poderosos, se florid, recitative associados à penitencial "Musaf" (ver música), foram desenvolvidos a partir de materiais tradicionais, independentemente do serviço associado.

Representante Temas.

Mais formal na estrutura e, assim, mais perto aliado à melodia, de acordo com concepções modernas, são os mais tarde, e mais numerosas, as configurações do Ḳaddish que foram adaptados a partir de, ou construídos em linhas semelhantes às contemporâneo e folk-canções.

Vários estão longe de ser em caráter solene, como, por exemplo, nacional ou patriótico airs (1830), ou mera jingles como o festival noite melodias Ainda utilizado na Inglaterra (comp. Mombach, "Sacred composições musicais", pp. 115, 117, Londres, 1881) ou que freqüentemente utilizado na Alemanha após o Festival da Leitura da Lei (comp. Baer, "Ba'al Tefillah ", No. 825, de Gotemburgo em 1877; Frankfort, 1883).

Outros, enriquecido com caracteristicamente hebraico adorno, majestoso ou patético em si, tem, por sua vez, tornou representante temas, tais como a oração-motivações da ḥazzanut, typifying o sentimento proeminente na ocasião ou serviço a que estão associados.

Essa, por exemplo, são, evidentemente, o espanhol aéreo entre Sephardim conhecida como "La Despidida", e cantou como uma despedida, no último dia de cada festival, e as belas melodias empregada após a leitura da lição da lei entre os judeus norte (Ver música).

Uma grande curiosidade e unesthetic costume antigamente prevaleceu entre os Ashkenazim de chanting o Ḳaddish, após as lições sobre a alegria da lei, a um cento de frases de melodias em uso em todo o resto do ano, a versão uma vez empregadas em Londres (comp . Mombach ", composições musicais Sagrado", p. 137) introduzindo fragmentos de nada menos do que doze tais airs.

As respostas foram originalmente toneless congregacional, uma mera voz alta aclamação.

Para Sulzer é devido o vazamento das mesmas na forma geralmente aceites.

Outros compositores também apresentaram adequados definitiva melódica frases.

A tendência é adequada para modelar as respostas sobre o tuneful material do particular Ḳaddish própria (comp. Baer, "Ba'al Tefillah", passim, e Cohen e Davis, "A Voz de Oração e Louvor", pp. Xx. Et Seq., Londres, 1899).

Cyrus Adler, Kaufmann Kohler, Judah David Eisenstein, Francis L. Cohen


Enciclopédia Judaica, publicada entre 1901-1906.

Bibliografia:


A maioria das coleções de synagogal melodias apresentar alguma forma de o Ḳaddish ou respostas para ele; ver nomeadamente os que figuram na Baer, Ba'al Tefillah.

De especial interesse, para além daqueles enumerados acima, são: Consolo, Canti d'Israele, N º s 127, 302, Florença, 1892; tal como consta da Sulzer, Shir Ẓiyyon, N º 128, Viena, 1840; Naumbourg, Aggudat Shirim , N º 15 1874; Baer, lc

No. 1466 (ambas as formas polaco e alemão); Marksohn e Wolf, Synagogal-Melodien., N º s 11, 13, Leipsic, 1875; Naumbourg, lc

N º 23; Pauer e Cohen, tradicional hebraico Melodies, No. 11, London, 1892; Braham e Nathan, Byron's Hebrew Melodies, N º 3, London, 1815; Naumann, História da Música, Prof.

Ed., P.

82 1886; Casal Israel, i.

243, II.

104 e 152, Londres, 1898-99; H. Zivi, Der Jahrkaddisch für Simchasthora, Leipsic, 1902; Nowakowsky, Schlussgebet für Jom Kippur, No. 1.A.

FLCḲADDISH (La Despidida)

Lord's Prayer (em Inglês, traduzido do grego)

Igreja Ortodoxa texto

Pai Nosso, que arte no céu,


Hallowed ser Teu nome.


Teu Reino vir.


Tua será feito,


Na terra como no céu.


Dê-nos este dia


Nosso pão;


Perdoai-nos as nossas ofensas,


Como nós perdoamos a quem invadir contra nós;


E não nos levam em tentação,


Mas livra-nos do mal.

Os Lord's Prayer

Católica Informação

Embora o termo latino oratio dominica é data de início, a expressão "Lord's Prayer", não parecem ter sido geralmente familiarizados na Inglaterra antes da Reforma.

Durante a Idade Média o "Pai Nosso" sempre foi dito em latim, até pela uneducated.

Daí que era então mais comumente conhecido como o Pater noster.

O nome "Lord's oração" atribui a ele não porque Jesus Cristo usou a oração Si (para pedir perdão dos pecados teria implícito o reconhecimento de culpa), mas porque Ele ensinou-oa seus discípulos.

Muitos pontos de interesse são sugeridos pela história e emprego do Pai Nosso.

No que se refere ao Inglês texto agora em uso entre os católicos, podemos constatar que este não é derivado da Rheims Testamento, mas a partir de uma versão impostas à Inglaterra no reinado de Henrique VIII, e empregado no 1549 e 1552 edições do "Boo De Oração Comum ".

A partir deste nosso presente Católica texto difere muito ligeiros apenas em dois elementos: "Que arte" foi modernizado em que "arte", e "na terra" em "na terra".

A versão própria, o que corresponde bastante estreita com a tradução do Novo Testamento em Tyndale, sem dúvida devido a sua aceitação geral de um decreto de 1541, segundo a qual "a sua graça percebendo agora a grande diversidade das traduções (do Pater noster etc), fez Quisesse todos eles devem ser retomadas e, em vez de tê-los provocado um uniforme tradução do referido Pater noster, Ave, Credo, etc a ser estabelecidas, todos dispostos seu amor temas para aprender e usar o mesmo e straitly comandando todos parsons , Vicars e curates para ensinar a ler e mesmo para os seus paroquianos ".

Como resultado, a versão em questão se tornou mundialmente conhecido pela nação, e embora o Rheims Testamento, em 1581 1611, desde pouco diferente renderings de Mateus 6:9-13, a forma mais antiga foi mantida pelos seus Orações tanto por protestantes e católicos também.

No que diz respeito à própria oração a versão em St. Luke 11:2-4, dado por Cristo, em resposta ao pedido de seus discípulos, difere em alguns pequenos detalhes de forma a que São Mateus (6:9-15) introduz no Meados do Sermão da Montanha, mas há claramente nenhuma razão para estas duas ocasiões devem ser considerados idênticos.

Seria quase inevitável que, se Cristo tinha ensinado esta oração aos Seus discípulos Ele deve ter repetido isso mais de uma vez.

Parece provável, a partir da forma em que o Pai Nosso aparece no "Didache", que a versão em São Mateus foi o que a Igreja adoptou desde o início para fins litúrgicos.

Mais uma vez, uma grande importância não pode ser anexada à resemblances que foram rastreados entre as petições do Lord's oração e aquelas encontradas em orações de origem judaica, que eram correntes sobre o tempo de Cristo Não há dúvida nenhuma razão para tratar o cristão como uma fórmula Plágio, para, em primeiro lugar, mas o resemblances são parciais e, em segundo lugar, temos nenhuma prova suficiente de que os judeus eram realmente orações em data anterior.

Após a interpretação do Lord's Prayer, muito foi escrito, não obstante o fato de que ela é tão manifestamente simples, natural e espontânea, e como tal preeminently adaptada para uso popular.

No quasi-1564, de acordo com os decretos do Concílio de Trento, um elaborado comentário sobre o Lord's Prayer é fornecido que constitui a base da análise do Pai Nosso encontrados em todos os católicos Catechisms.

Muitos pontos dignos de nota são enfatizadas ali, como, por exemplo, o fato de que as palavras "Em terra como no céu" deve ser entendida não apenas para qualificar a petição "Tua será feito", mas também os dois últimos, "Hallowed ser Teu nome" e "Teu Reino vir".

O significado desta última petição é também muito plenamente tratada.

O mais notável dificuldade no texto original do Pai Nosso diz respeito à interpretação das palavras artos epiousios que, em conformidade com o Vulgate em St. Luke que traduzir "o nosso pão", de São Jerônimo, por uma estranha incoerência, mudou o pré - Existente palavra quotidianum em supersubstantialem em São Mateus, mas deixou quotidianum em St. Luke.

A opinião dos modernos estudiosos sobre a questão é suficientemente indicado pelo fato de que a versão revista ainda imprime "diariamente" no texto, mas sugere na margem "nosso pão para o próximo dia", enquanto os americanos Comité pretende adicionar "nossa Necessária pão ".

Por último pode ser observado o geralmente recebeu parecer que a prestação do último cláusula deveria ser "livrai-nos do mal one", uma alteração que justifica a utilização de ", mas" em vez de "e" e praticamente converte os dois últimos em cláusulas Uma única e mesma petição.

O doxology "para Tua é o reino", etc, que aparece no grego correia receptus e foi aprovada na tarde edições do "Boo de Oração Comum", é, sem dúvida, uma interpolação.

Na liturgia da Igreja do Pai Nosso detém um lugar muito conspícuas.

Alguns comentadores têm suposto erroneamente, a partir de uma passagem nos escritos de São Gregório o Grande (Ep., ix, 12), que ele acreditava que o pão eo vinho da Eucaristia foi consagrada em Apostólica vezes pela recitação do Pai Nosso Sozinho.

Mas, embora este provavelmente não é o verdadeiro significado da passagem, St. Jerome afirmado (Adv. Pelag., Iii, 15) que "nosso Senhor Ele ensinou seus discípulos que diariamente no Sacrifício do Seu Corpo eles devem fazer negrito para dizer ' Pai Nosso "etc"

São Gregório deu o seu Pater presentes no local imediatamente após a missa romana Canon e antes da fração, e que era o costume antigo de que toda a congregação deve fazer em resposta a expressão "Sed libera nos um pouco".

No grego liturgias um leitor recita o Pai Nosso em voz alta, enquanto o sacerdote eo povo repeti-la silenciosamente.

Novamente no ritual do batismo a recitação do Pai Nosso a partir das primeiras vezes tem sido uma característica notável, e no Instituto Divina que repetir várias vezes para além de ser recitado tanto no início e no final.

Em muitas regras monásticas, que foi chamado que o irmãos leigos, que não sabia latim, em vez do Divino escritório deve dizer o Lord's Prayer um certo número de vezes (muitas vezes no valor de mais de uma centena) per diem.

Para contar essas repetições que eles fizeram uso de seixos ou talões strung em cima de um cordão, e este aparelho era comumente conhecido como um "pater-noster", um nome que ele mantidas, mesmo quando uma tal seqüência de contas foi utilizado para contar, não Nossos Pais , Mas granizo Marys em recitando Nossa Senhora da Psalter ou, em outras palavras, afirmando o rosário.

Publicação informações Escrito por Herbert Thurston.

Transcritos por Tomas Hancil.

A Enciclopédia Católica, volume IX.

Publicado em 1910.

New York: Robert Appleton Company.

Nihil Obstat, 1 de outubro de 1910.

Remy Lafort, Censor.

Imprimatur. + John M. Farley, Arcebispo de Nova York


Também, veja:


Society of Friends (Quakers)

Livro de oração comum

Rosário

Oração

Este assunto apresentação do original em língua Inglês


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