(Christian) Fundamentalismo

Informações gerais

Fundamentalismo é um termo usado para descrever popularmente ao cumprimento rigoroso doutrinas cristãs baseia-se numa interpretação literal da Bíblia.

Este uso decorre de uma tarde 19 e início do século 20 transdenominational movimento protestante que opôs o alojamento da doutrina cristã a moderna teoria científica e filosofia.

Com algumas diferenças entre si, fundamentalistas insistir na crença no inerrancy da Bíblia, a virgem nascimento e divindade de Jesus Cristo, o vicarious e atoning personagem de sua morte, sua ressurreição corporal, e sua segunda vinda como o irredutível mínimo de fé cristã .

Este mínimo foi reflectido no início tais declarações como os 14 pontos do credo Niagara Bíblia Conferência de 1878 e de 5 pontos declaração da Assembleia Geral Presbiteriana de 1910.

Duas fontes de imediato doutrinal fundamentalista pensamento foram Millenarianism e bíblicas inerrancy.

Millenarianism, crença no retorno físico de Cristo para estabelecer um reinado de 1000 anos terrestres blessedness, foi uma doutrina prevalente em Inglês falando Protestantismo pelo 1870s.

Ao mesmo tempo, poderosas forças conservadoras liderado por Charles Hodge e Benjamin Warfield opôs-se à crescente utilização de crítica literária e histórica em estudos bíblicos, defendendo inspiração bíblica e inerrant a autoridade da Bíblia.

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O nome fundamentalista foi cunhado em 1920 para designar os "fazer batalha real para os Fundamentos".

Também figuram no nome era Os Fundamentos, um volume 12 coleção de ensaios escritos no período 1910 - 15 por 64 britânicos e americanos estudiosos e pregadores.

Três milhões de cópias desses volumes e os fundadores da World's Christian Fundamentals Association, em 1919 deu afiada identidade ao fundamentalismo, pois mudaram-se para os anos 1920.

Liderança movida por todo o ano de homens tais como AT Pierson, AJ Gordon, e CI Scofield a AC Dixon e Reuben Torrey, William Jennings Bryan, e J Gresham Machen.

Como fundamentalismo desenvolvidos, a maior parte das denominações protestantes nos Estados Unidos sentiram a divisão entre liberalismo e fundamentalismo.

Os batistas, Presbyterians, e discípulos de Cristo foram mais atingidas do que outras.

No entanto, falar de cisma foi muito mais comum do que cisma em si.

Talvez a falta de uma organização central e uma normativa credo, seguramente, a caricatura do fundamentalismo decorrentes da Âmbitos Trial (1925), a popularização do liberal resposta por representantes como Harry Emerson Fosdick, bem publicitada fundamentalistas divisões entre si, e com as preocupações Depressão da década de 1930 e da Segunda Guerra Mundial cerceado fundamentalismo do recurso.

Até 1950 ele foi silenciado e quer isolada ou tinham assumido o mais moderado tons de Evangelicalism.

Nos anos 1970 e 1980, no entanto, o fundamentalismo novamente tornou-se um influente vigor nos Estados Unidos.

Promovido pela televisão popular evangelistas e representada por esses grupos como a Maioria Moral, o novo politicamente orientado "direita religiosa" contra a influência do liberalismo e laicidade na vida americano.

O termo fundamentalista também tem sido utilizado para descrever os membros de grupos militantes islâmicos.

Paul Merritt Bassett

Bibliografia


LJ Averill, Religiosa Right, Wrong Religiosa (1989); SG Cole, História do Fundamentalismo (1931); N Furniss, Os fundamentalistas controvérsias, 1918 - 1931 (1954); B Lawrence, Defensores de Deus (1989); G Marsden, Fundamentalismo E Cultura Americana (1980); ER Sandeen, The Roots de fundamentalismo (1970).

Fundamentalismo

Nota do Editor

Fundamentalismo cristão é um conceito muito diferente do fundamentalismo islâmico que motiva alguns terroristas islâmicos.

Cada um deles transporta um grande intensidade sobre as crenças específicas, mas são outra bem diferente.

Fundamentalismo

Informações avançadas

Fundamentalismo é um movimento que surgiu nos Estados Unidos durante e imediatamente após a Primeira Guerra Mundial, a fim de reafirmar o cristianismo protestante e ortodoxa para defendê-la militantly contra os desafios da teologia liberal, alemão maior crítica, o darwinismo, e outros isms considerados nocivos para American cristianismo.

Desde então, o foco do movimento, o significado do termo, e as fileiras daqueles que utilizam o termo grado a identificar-se ter mudado várias vezes.

Fundamentalismo até agora, tem passado por quatro fases de expressão, mantendo ao mesmo tempo um factor essencial continuidade do espírito, crença e método.

Fase I - Através da década de 1920

As primeiras fases envolvidas articulando o que era fundamental ao cristianismo e iniciando uma batalha urgente para expulsar os inimigos do protestantismo ortodoxo a partir das fileiras das igrejas

A série de doze volumes chamada Os Fundamentos (1910 - 15) forneceu uma vasta lista de inimigos, Romanismo, socialismo, a moderna filosofia, ateísmo, Eddyism, Mormonism, espiritualismo, e coisas do género, mas, acima de tudo teologia liberal, que descansou sobre uma Naturalista interpretação das doutrinas da fé, e alemão maior crítica e darwinismo, que apareceu para minar a autoridade da Bíblia.

Os autores dos artigos foram um amplo grupo de falar Inglês na América do Norte e no Reino Unido, e de muitas denominações.

As doutrinas eles definido e defendido abrangeu o conjunto dos ensinamentos cristãos tradicionais.

Eles apresentaram as suas críticas bastante, com o argumento cuidado, e em reconhecimento do muito que os seus adversários disse.

Quase imediatamente, no entanto, a lista de inimigos tornou mais restrito e os fundamentos menos abrangente.

Defensores dos fundamentos da fé começou a organizar fora das igrejas e dentro das denominações.

A Assembléia Geral da Igreja Presbiteriana do norte em 1910 afirmava cinco essenciais doutrinas consideradas sob ataque na Igreja: o inerrancy da Escritura, a virgem nascimento de Cristo, o substitutionary expiação de Cristo, ressurreição corporal de Cristo, bem como a historicidade dos milagres.

Estes foram reafirmados em 1916 e 1923, altura em que se tinha chegado a ser considerada como o doutrinas fundamentais do Cristianismo em si.

Em uma pista paralela, e na tradição de profecia bíblica conferências desde 1878, premillenarian batistas independentes e fundaram a World's Christian Fundamentals Association, em 1919, com William B Riley como o principal motor.

O premillennialists tenderam a substituir a milagres com a ressurreição ea segunda vinda de Cristo, ou mesmo premillenarian doutrina como o quinto fundamental.

Outra versão colocou a divindade de Cristo, em lugar do nascimento virgem.

O termo "fundamentalista" foi talvez utilizados pela primeira vez em 1920 por Lee Curtis Leis no Baptist Watchman - Examinador, mas pareceu-pop-se em todos os lugares, no início dos anos 1920 como uma forma óbvia de identificar alguém que acreditou e defendeu activamente os fundamentos da fé .

O João Batista Roach Straton chamado seu jornal O fundamentalistas na década de 1920.

O estudioso Presbiteriana J Gresham Machen desgostasse a palavra, e só a ele aceitou hesitantingly descrito si mesmo, porque, disse ele, ela soa como uma nova religião e não o mesmo histórico cristianismo que a Igreja tinha sempre acreditou.

Através dos anos 1920 os fundamentalistas a batalha travada no norte da igreja grandes denominações como nada menos do que uma luta pela verdade contra o cristianismo não uma nova religião cristã que surgiu no próprias igrejas.

Em seu livro Cristianismo e Liberalismo (1923), Machen chamou a nova religião naturalista "liberalismo", mas posteriormente seguiu a mais popular da moda chamando-o "modernismo".

Embora pessoas como Harry Emerson Fosdick professos de ser cristão, fundamentalistas senti que não poderia ser considerado como tal, pois desmentiram os tradicionais formulações das doutrinas do cristianismo e criou moderna, naturalista declarações das doutrinas.

A questão foi tanto uma luta mais de vista da identidade do cristianismo como era mais de um modo de fazer teologia e uma visão da história.

Fundamentalistas acreditavam que as maneiras as doutrinas foram formuladas numa época anterior eram verdadeiras e que moderno tenta reformular-se obrigado a ser falso.

Em outras palavras, os fundamentos são inalteráveis.

Igreja lutas ocorridas na Igreja Metodista Episcopal, a Igreja Protestante Episcopal, e mesmo no sul da Igreja Presbiteriana, mas as grandes batalhas foram combatidas no norte Presbiteriana e do norte da denominação Batista.

Machen foi o líder entre Presbyterians, ingressou por Clarence E Macartney.

Batistas criada a Federação Nacional dos batistas Os fundamentalistas do Norte (1921), os fundamentalistas Fellowship (1921), bem como a Bíblia União Batista (1923) para liderar a luta.

As batalhas focalizou os seminários, a missão tábuas, ea ordenação do clero.

Em muitos aspectos, no entanto, o verdadeiro fortalezas dos fundamentalistas foram os batistas do sul e as inúmeras novas igrejas independentes espalhados por todo o sul e midwest, bem como o leste e oeste.

Em política fundamentalistas opõem ao ensino da evolução darwiniano em escolas públicas, levando-se ao famoso Âmbitos julgamento (1925), em Dayton, Tennessee.

William Jennings Bryan, um Presbiteriana leigos e três vezes candidato à presidência americana, foi reconhecido líder da antievolution batalha.

Fase II - Late 1920 a 1940 Early

1926 ou por isso, aqueles que eram militantes para os fundamentos não tinha conseguido expulsar os modernistas de qualquer denominação.

Além disso, eles também perderam a batalha contra evolutionism.

Ortodoxa protestantes, que ainda numericamente dominada todas as denominações, já começaram a lutar entre si.

Durante a Depressão da década de 1930, o termo "fundamentalista" gradualmente deslocada significado que ele chegou a aplicar-se a apenas uma das partes entre os fiéis que o tradicional fundamentos da fé.

Entretanto, a ortodoxia neo associados com Karl Barth's critique adeptos do liberalismo encontrados na América.

Em vários casos, no norte fundamentalistas criaram novas denominações, a fim de realizar a verdadeira fé em pureza para além dos maiores organismos que eles considerados como apostasia.

Eles formaram a Associação Geral das Igrejas Batista Regular (1932), a Igreja Presbiteriana da América (1936), rebatizado da Igreja Presbiteriana Ortodoxa, a Bíblia Igreja Presbiteriana (1938), o conservador Batista Association of America (1947), as Igrejas Independentes Fundamentais Da América (1930), e muitos outros.

No sul fundamentalistas dominaram a enorme Southern Baptist Convenção, a sul da Igreja Presbiteriana, e em expansão independente Bíblia e da Igreja Batista movimentos da igreja, incluindo a American Association Batista.

Em todo os Estados Unidos fundamentalistas fundada novo revival ministérios, agências missão, seminários, escolas bíblicas, Bíblia conferências, e jornais.

Durante este período, o distintivo teológica ponto que os fundamentalistas fizemos foi que eles representados verdadeiro cristianismo baseia-se numa interpretação literal da Bíblia, e que de facto esta verdade devia ser expressa organizationally separada de qualquer associação com liberais e modernistas.

Eles vieram para ligar um separatista prática com a manutenção dos fundamentos da fé.

Eles também identificaram-se com o que eles acreditavam era puro em moralidade pessoal e cultura americana.

Assim, o termo "fundamentalista" veio a referir largamente para ortodoxa protestantes fora dos grandes denominações norte, quer no recém-criado denominações, no sul igrejas, ou nas inúmeras igrejas independentes em toda a terra.

Fase III - Early 1940 a 1970

Começando no início dos anos 1940 os fundamentalistas, tornando-se assim redefinido, gradualmente dividido em dois campos.

Houve quem voluntariamente continuou a usar o termo para se referir a si próprios e para equiparar-lo com verdade bíblica acreditando cristianismo.

Houve outras pessoas que vieram a propósito o termo como indesejáveis, com conotações de divisionista, intolerante, anti intelectual, unconcerned com problemas sociais, mesmo estúpido.

Este segundo grupo pretendia recuperar o clube com os ortodoxos protestantes, que ainda constituíam a grande maioria do clero e pessoas no norte grandes denominações, Presbiteriana, Batista, Metodista, Episcopalian.

Eles começaram durante a década de 1940 para chamar-se "evangélicos" e que o prazo para equiparar com verdadeiro Cristianismo.

Começando em 1948 chamou-se a poucos neoevangelical.

Organizationally este derramados entre grande parte do norte fundamentalistas foi expressa, por um lado, pelo Conselho Americano de Igrejas Cristãs (1941), que foi ecclesiastically separatista, em princípio, e, por outro, a Associação Nacional dos Evangélicos (1942), que tentava abraçar ortodoxa Protestantes Como indivíduos em todas as denominações.

O termo "fundamentalista" foi desenvolvido em 1950 pela ACCC o, bem como por um grande número de igrejas e sul igrejas independentes não incluídas em qualquer órgão.

Foi com orgulho utilizados por essas escolas como Bob Jones University, Moody Bible Institute, eo Seminário Teológico Dallas, e por centenas de evangelistas e pregadores rádio.

O Conselho Internacional de Igrejas Cristãs (1948) procurou dar ao termo moeda mundial em oposição ao Conselho Mundial de Igrejas.

O termo "fundamentalista" assumiu um significado especial, em contraste com os evangélicos ou neoevangelical, e não apenas em contraste com o liberalismo, modernismo, ou neo ortodoxia.

Fundamentalistas e evangélicos na década de 1950 e 1960 partilhados muito; tanto aderiu ao tradicional doutrinas da Escritura e Cristo; ambos promovidos evangelismo, revivals, missões e uma moralidade pessoal contra o fumo, álcool, teatro, filmes e cartão de jogar; ambas identificadas Americana Valores com os valores cristãos; ambos acreditavam na criação de redes organizacionais que separou-se do resto da sociedade.

No entanto, fundamentalistas acreditavam que variavam de evangélicos e neoevangelicals por ser mais fiel à Bíblia acreditando cristianismo, mais militantes contra a apostasia da igreja, comunismo, e pessoais males, menos preparados para fazer face a respeitabilidade social e intelectual.

Eles tendem a opor evangelista Billy Graham, a não ler cristianismo hoje, e não para apoiar Wheaton College ou Seminário Teológico Fuller.

Em vez disso, favorecido as suas próprias evangelistas, pregadores de rádio, jornais e escolas.

Fundamentalistas tendem a serem muito diferentes entre si e achou difícil conseguir generalizar fundamentalista cooperação.

Entretanto, as pessoas na América do Norte e na Grã-Bretanha, que não eram nem fundamentalista nem evangélico tenderam a respeito tanto como fundamentalistas, observando as suas semelhanças subjacentes.

Fase IV - Late 1970 ea década de 1980

Até finais dos anos 1970 e 1980, em especial, pela campanha de Ronald Reagan para a presidência americana, fundamentalistas entrou numa nova fase.

Eles se tornaram nacionalmente proeminentes como oferecer uma resposta para o que muitos considerado como um supremo social, económica, moral, religiosa e crises na América.

Eles identificaram um novo e mais difundida inimigo, humanismo secular, que estavam convencidos foi responsável pela quebra igrejas, escolas, universidades, o governo e, acima de todas as famílias.

Eles lutaram todos os inimigos que considerar-se descendentes do humanismo secular, evolutionism, liberalismo político e teológico, moralidade pessoal frouxa, perversão sexual, socialismo, comunismo, e qualquer redução do absoluto, inerrant autoridade da Bíblia.

Eles chamavam-americanos para voltar à fundamentais da fé e os valores morais fundamentais da América.

Leading esta fase foi uma nova geração de televisão e imprimir fundamentalistas, nomeadamente Jerry Falwell, Tim Haia, Hal Lindsey, e Pat Robertson.

Sua base foi Batista e do Sul, mas que chegou em todas as denominações.

Eles beneficiaram de três décadas do pós II Guerra Mundial fundamentalistas e evangélicos expansão através de evangelismo, editoras, extensão da igreja, e rádio ministério.

Eles tendem a confundir a distinção entre fundamentalistas e evangélicos.

Estatisticamente, poderão alegar que talvez um quarto da população americana era fundamentalista - evangélico.

No entanto, nem todos os fundamentalistas aceitou estes novos líderes, considerando-se os mesmos fossem neofundamentalists.

Os fundamentalistas do início de 1980 foram, em muitos aspectos muito diferentes pessoas de seus antecessores, e eles enfrentaram diversos problemas.

Mas eles continuaram importantes características comuns aos fundamentalistas da década de 1920 por meio do início de 1980.

Eles estavam certos de que possuía o conhecimento da verdade os fundamentos da fé e que, por conseguinte, representada verdadeiro cristianismo baseado na autoridade de um interpretado literalmente Bíblia.

Eles acreditavam que era seu dever de realizar a grande batalha da história, a batalha de Deus contra Satanás, de luz contra a escuridão, e para lutar contra todos os inimigos que prejudicaram cristianismo e América.

Confrontados com esta luta titânica que estavam inclinados a considerar outros cristãos que não eram fundamentalistas como quer infiel a Cristo ou não genuinamente cristã.

Eles chamavam de um regresso a uma inerrant e infalível Bíblia, com a tradicional declaração das doutrinas e, de forma tradicional moralidade que creram depois prevaleceu na América.

Para fazer tudo isso, eles criaram um grande número de distintas organizações e ministérios para propagar os fundamentalistas fé e prática.

CT McIntire


(Elwell Evangélica Dictionary)

Bibliografia


GW Dollar, A History of Fundamentalismo na América; R Lightner, Neo Evangelicalism; L Gasper, fundamentalistas O Movimento, 1930 - 1956; J Falwell, E Dobson, eE Hindson, eds., Os fundamentalistas Fenômeno; GM Marsden, Fundamentalismo e Americana Cultura; CA Russell, Voices of American Fundamentalismo; NF Furniss, Os fundamentalistas controvérsias, 1918 - 1931; ER Sandeen, The Roots de fundamentalismo; JI Packer, "fundamentalismo" e da Palavra de Deus; James Barr, Fundamentalismo.


Também, veja:


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