Comunhão Anglicana

Informações gerais

Comunhão Anglicana a nível mundial é um clube de igrejas independentes derivados da Igreja da Inglaterra.

A comunhão tem 70 províncias, localizados em todos os continentes, com cerca de 430 dioceses, e aproximadamente 27 milhões de membros.

Embora independente, o membro igrejas acusar um património comum, incluindo o Livro de Oração Comum, o Trinta Nove artigos, eo triplo ministério dos Bispos, Sacerdotes, e Diáconos. Os bispos encontro de dez em dez anos, a convite do arcebispo de Canterbury, Na Conferência Lambeth.

A cooperação entre os Estados igrejas anglicanas é facilitada pelo Conselho Consultivo, com o seu secretário-geral e com o arcebispo de Canterbury, como presidente.

Conselhos regionais link províncias dentro de regiões geográficas específicas.

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Comunhão Anglicana está comprometida com o reencontro de todas igrejas cristãs.

Em 1888 a Conferência Lambeth adoptou como sua base para uma reunião quadrilateral, pelo qual se definiu essas coisas essenciais a qualquer igreja:


  1. "As Sagradas Escrituras do Velho e Novo Testamento, como" contendo todas as coisas necessárias para a salvação ", e como sendo a regra e derradeira norma de fé";

  2. "Os Apóstolos" Credo, como o Baptismal Symbol; e os Nicene Creed, como a declaração suficiente da fé cristã ";

  3. "Os dois sacramentos ordenado pelo próprio Cristo - Batismo e da Ceia do Senhor - ministrado com indefectível uso de palavras de Cristo da Instituição, e dos elementos ordenados por Ele";

  4. "O Episcopado Histórico, localmente adaptado nos métodos de sua administração para as diferentes necessidades das nações e dos povos chamado de Deus para a Unidade de Sua Igreja."

E John Booty

Bibliografia


M Marshall, A Igreja Anglicana Hoje e Amanhã (1984); S Neill, Anglicanism (1977).

Comunhão Anglicana

Informações gerais

Comunhão Anglicana a nível mundial é um clube de nível nacional e regional Igrejas em comunhão com a Igreja da Inglaterra e do arcebispo de Canterbury.

Com cerca de 385 dioceses de todo o mundo, a total adesão das igrejas, incluindo a Igreja Episcopal nos Estados Unidos, é de aproximadamente 73 milhões.

Destinada a promover o entendimento mútuo ea cooperação em tarefas comuns, a Comunhão une igrejas que partilham um património comum e subscrever a Lambeth Quadrilateral de 1884.

O Quadrilateral, um mapa das doutrinas consideradas essenciais da Anglicana vista, defende a fé católica e apostólica eo fim da igreja cristã como encontrado nas Escrituras, dos sacramentos do Batismo e da Eucaristia, os Apóstolos' Creed e Nicene Creed, e episcopal Governo (ver Bispo).

Todas as igrejas uso do Livro de Oração Comum, reformada e adaptada às necessidades dos tempos e dos particulares locales.

Embora Comunhão Anglicana existe desde os dias 16 e 17 séculos, quando a Igreja da Inglaterra estabeleceu missões estrangeiras, a sua função como uma efetiva comunhão de igrejas independentes iniciou-se em 1867.

Nesse ano, a primeira Conferência Lambeth, uma assembléia dos bispos de toda a Comunhão Anglicana, sob a presidência do arcebispo de Canterbury, realizou-se no Palácio Lambeth, Londres.

A conferência reuniu-se há cerca de dez em dez anos, desde então, para lidar com doutrinário, disciplinar e ecumênico matéria, bem como missionário responsabilidades.

Grande parte da agenda tem em causa a unidade da Igreja.

Em 1948, a Conferência Lambeth anunciava o nascimento da Igreja do Sul da Índia, que unida certas Anglicana dioceses com não-igrejas anglicanas nessa área.

A Conferência Lambeth de 1968 estabeleceu o Conselho Consultivo Anglicano, sob a presidência do arcebispo de Canterbury.

O conselho, composto de 60 representantes de todas as partes da Comunhão Anglicana, que reunir de dois em dois a três anos, destina-se a fornecer orientações sobre assuntos de importância política para a Comunhão, a transmitir as relações ecumênicas, e para prestar cooperação no trabalho missionário.

Conselhos regionais também são ativos na América do Sul, Leste da Ásia, do Pacífico Sul, e na América do Norte, com mais de ser estabelecida.

Esses conselhos foram criados para promover uma melhor comunicação entre as igrejas de uma determinada área e planejamento esforços cooperativos para avançar.

John Everitt Booty

Comunhão Anglicana

Informações avançadas

Comunhão Anglicana a nível mundial é um clube de Igrejas em comunhão com o Arcebispo de Cantuária (Inglaterra) e cujos bispos são convidados cada década (exceto durante a guerra) para o Lambeth Conferência realizada em Londres desde 1867.

Anglicanos segurar que a deles é a Igreja do NT e os primeiros tempos da Igreja, reformado no século XVI e aguardar a reunião de todos os cristãos.

Os Bispos são os principais agentes das igrejas anglicanas, com arco - bispos ou presidir bispos funcionando como "primeiro entre iguais" com nacional ou provincial responsabilidades e autoridade administrativa.

Apenas bispos Maio ordain clero e consagrar outros bispos.

Algumas dioceses têm assistente bispos chamados coadjutor ou suffragan bispos.

Este último não é automaticamente suceder ao bispo diocesano, que faz o coadjutor.

A unidade básica na igreja é a freguesia com a sua congregação e reitor.

Uma missão pode ser uma congregação dependente de uma paróquia (ou diocese).

A diocese é o grupo de paróquias e missões no âmbito de um bispo cujos representantes reunir anualmente para uma convenção diocesano (ou município).

Cada paróquia e missão é representada por leigos, bem como clero e leigos estão representados em todos os comités regem significativo.

Bispos são eleitos nestas convenções ou conselhos na maioria igrejas anglicanas, mas alguns estão ainda nomeados bispos, como no caso da Igreja Anglicana e muitas dioceses missão.

O Livro de Oração Comum, em uma de suas muitas formas derivadas, é utilizada por todas igrejas anglicanas.

É considerado como o distintivo encarnação de Anglicana doutrina após o princípio de "a regra da oração é a regra de crença" (lex orandi, lex credendi).

A seção do livro Oração chamado a Ordinal, através do qual são clero ordenado seguintes os seus votos, é especialmente crucial para doutrinal normas.

A Sagrada Escritura é declarado ser a Palavra de Deus e para conter tudo o que é necessário para a salvação.

O Nicene e Apóstolos "Creeds são aceites como confessando a fé das Escrituras e clássicos cristianismo.

O Trinta nove artigos, que data do Isabelino liquidação no século XVI, não são necessários para a aprovação explícita na maioria dos comunhão, mas são geralmente vinculados com a Oração livros e considerado um importante documento histórico e declaração.

Estes artigos rejeitar explicitamente a doutrina da transubstanciação e afirmar as doutrinas da justificação pela fé, a Trindade e, a pessoa de Cristo como "muito Deus e muito Man".

O culto em igrejas anglicanas varia muito, mas é caracterizado por uma tentativa de seguir o ano litúrgico, isto é, para ler o prescrito aulas destinadas a salientar que parte da revelação de advento e do nativity (Natal), através da manifestação de Cristo aos gentios (Epifania), Quaresma, Páscoa e Pentecostes.

Culto é decisiva bíblica em que ambas as leituras de testamentos são obrigatórios em todos os serviços normais.

A Oração livro está saturado com Escritura na frases da oração, o versicles e respostas, o canticles, eo Psalter (livro dos Salmos).

A Ceia do Senhor, ou Santa Eucaristia, é geralmente considerado como o serviço central, e gradualmente ao longo do século passado, tem vindo a ser realizado com o aumento da frequência.

A norma para o culto público é para ficar a cantar, sentar a ouvir, e kneel para rezar.

Em recentes revisões da Oração Book viu a sua maioria alterações substanciais do século XVI trabalhos de Thomas Cranmer.

As principais características dos novos livros são flexibilidade, com opções que vão desde formas quase idênticas às tradicionais livros de outras que são excessivamente informal, substituindo "tu" com "você" na abordagem Deus, e dando moderna sinônimos para termos mais obscuros.

Além disso, as novas revisões tentativa de incluir mais leigos e congregacional participação do que era possível no século XVI, quando um alfabetizados congregação não poderia ser assumida.

As revisões têm, no entanto, encontrou-se com grande resistência por parte de muitas pessoas que sentem o idioma a ser inferiores aos Cranmer's e que algumas das alterações têm implicações infeliz doutrinário.

O efeito prático desta global crescente diversidade entre a Prayer Books irá provavelmente conduzir a uma maior ênfase na identidade Anglicana sendo extraídas das pan Anglicana comunhão com o Arcebispo de Cantuária que sobre a utilização de um modelo comum Prayer Book como foi o caso no passado .

A intenção básica de culto anglicano é expresso no livro Oração: "para render graças a grandes benefícios que temos recebido em suas mãos, para definir o seu mais digno diante elogios, de ouvir a sua santíssima palavra, e de pedir que essas coisas São exigidos e necessários, bem como para o corpo quanto a alma. "

Esta é procurada para ser feito com toda a majestade, solenidade, estética e qualidade possível, e ao mesmo tempo tornar o mistério e temor tão acessível e relevante que pode ser feito para todos e quaisquer condições.

A grande diversidade dentro de Anglicanism é refletida pela surpreendente crescimento eo caráter evangélico da Igreja na África Oriental, o altamente sacramental e Anglo tradição católica da Província da África do Sul, o espírito liberal e desconforto com expressões clássicas da ortodoxia por parte da Os autores do Mito de Deus encarnado, e os evangélicos conservadores que manter um firme fidelidade à Escritura e os trinta nove artigos.

CF Allison


(Elwell Evangélica Dictionary)

Bibliografia


PC Hughes, The Reformers Anglicana; S Neill, Anglicanism; Mais e Cruz, Anglicanism; W Temple, Doutrina da Igreja da Inglaterra.


Anglicanism

Católica Informação

Um termo utilizado para designar a crença religiosa ea posição dos membros da Igreja estabelecida da Inglaterra, e da comunicação igrejas no British posses, os Estados Unidos (veja IGREJA EPISCOPAL), e noutros países.

Ele inclui aqueles que aceitaram o trabalho da Reforma Inglês como consubstanciado na Igreja de Inglaterra ou no desdobramento Igrejas que em outros países já aderiram, pelo menos substancialmente, a sua doutrina, a sua organização, bem como a sua liturgia.

Para além do menor ou missionário assentamentos, a área em que se encontra Anglicanism corresponde grosso modo com as partes do globo, que são, ou foram formalmente, sob a bandeira britânica.

BELIEFS

Para formar uma idéia geral de Anglicanism como um sistema religioso, será conveniente para ele esboço em bruto delinear como ela existe no Fundada Igreja da Inglaterra, tendo em conta que existem diferenças de pormenor, principalmente na liturgia da Igreja e-government, De ser encontrado em outras partes da Comunhão Anglicana.

Os membros da Igreja da Inglaterra são professos cristãos, e pretendem ser membros batizados da Igreja de Cristo.

Eles aceitam as Escrituras como contidas na Versão Autorizada, como a Palavra de Deus.

Eles detêm as Escrituras a ser o único e suprema regra de fé, no sentido de que as Escrituras contêm todas as coisas necessárias para a salvação e que nada pode ser exigido a qualquer pessoa como um artigo de fé que não está nele contidas, e não pode ser provado, assim, .

Eles aceitam o Livro de Oração Comum como a regra prática de sua crença e culto, e em que eles usam como normas da doutrina dos três Creeds &151; os Apóstolos ", o Nicene, e os Athanasian.

Eles acreditam em dois sacramentos do Evangelho &151; Batismo e da Ceia do Senhor-como geralmente necessária para a salvação.

Eles afirmam ter sucessão apostólica e uma válida ministério ordenado, e somente pessoas que acreditam ser assim ordenado estão autorizadas a ministrar em suas igrejas.

Eles acreditam que a Igreja da Inglaterra é uma verdadeira e reformou parcialmente, ou ramo, ou par de províncias da Igreja de Cristo.

Afirmam que a Igreja da Inglaterra é livre de todas jurisdição estrangeira.

Eles reconhecem como o Rei Supremo Governador da Igreja e reconhecem que para ele "appertains o governo de todos os estados se civil ou eclesiástico, em todas as causas."

O clero, antes de ser nomeada para um benefice ou licenciado para pregar, assinar e declaram que "parecer favorável à Trinta e nove artigos, e para o Livro de Oração Comum, e da Ordenação de Bispos, sacerdotes e diáconos, e acreditamos que a Doutrina da Igreja Anglicana como nele estabelecidas deve ser acordada com a Palavra de Deus ".

Um dos artigos (XXV), assim subscrito aprova o primeiro e segundo livro de Homilies como contendo "uma admoestação e salubre doutrina necessária para estes tempos", e adjudges-los para ser lido nas igrejas "diligente e distintamente".

Para estas características gerais, podemos acrescentar, a título de correcção que, embora aceite a Bíblia é muito latitude é permitida quanto à natureza e extensão da sua inspiração, que o ensino da Oração Eucarística livro está sujeita a interpretações diferentes e opostos; que sucessão apostólica É reclamado por muitos de ser benéfica, mas não essencial, a natureza da Igreja, que os Apóstolos "Credo é a única que pode ser exigida a partir de parecer favorável aos leigos, e que os artigos de religião são detidos para ser obrigatório somente em Os licenciados e beneficed clero.

CHIEF GOVERNO

Dentro destas linhas, que são necessariamente vago, a constituição da Igreja Anglicana foi largamente determinado pelos acontecimentos que assistiram a sua liquidação no âmbito do Tudors.

Original fidelidade a Roma

Antes da quebra de Roma sob Henrique VIII, houve absolutamente nenhuma diferença entre a doutrina da fé ingleses eo resto da cristandade católica, e "Anglicanism", como connoting em separado ou independente sistema religioso, era desconhecida.

O nome Ecclesia Anglicana, ou Igreja Inglês, foi naturalmente empregada, mas sempre na Católica e Papal utilização do termo como significando que uma parte ou de uma região da Igreja Católica sob a jurisdição do Papa, que se situava na Inglaterra, e precisamente Da mesma forma que a Igreja na Escócia foi chamado a Scotticana Ecclesia, a Igreja na França, a Ecclesia Gallicana, e da Igreja na Espanha a Ecclesia Hispanica.

Que tais nacionais ou regionais apelações foram uma parte do estilo na Cúria Romana-se, e que em nenhum sentido poderia ter implícita qualquer indicação de independência de Roma, é suficientemente conhecida de todos os que estão familiarizados com pré-Reforma registros.

Papa Honorius III, em 1218, na sua Bull para King Alexander fala da Scottish Church (Ecclesia Scotticana) como "ser imediatamente sujeita à Sé Apostólica" (Papal cartas I, 60).

O abbots e priors da Inglaterra na sua carta de Inocêncio IV, em 1246, declarou que a Igreja Inglês (Ecclesia Anglicana) é "um membro da Santíssima Igreja de Roma" [Matthew Paris (Rolls Série), IV, 531] .

Em 1413 Arcebispo Arundel, com o parecer favorável do Convocation, afirmou o Lollards contra a fé da Igreja Inglês numa série de artigos teste, incluindo a Divina instituição do papado e do dever de todos os cristãos a prestar obediência a ele (Wilkins, Concilia , III, 355).

Em 1521, apenas treze anos antes da violação, John Clerk, o Inglês embaixador em Roma, foi capaz de assegurar ao Papa na íntegra consistory que a Inglaterra ficou em segundo para nenhum país da cristandade ", nem mesmo a própria Roma", no "serviço De Deus, e da fé cristã, e na obediência devida à Santíssima Igreja Romana "(Oficiais' tivos, ed. Jerome Emser).

Após a Lei do Real Supremacy (1534)

O primeiro ponto de divisão foi claramente um dos Erastianism.

Quando a notícia da decisão papal contra o divórcio chegou a Inglaterra, Henrique VIII deu o seu parecer favorável a quatro anti-papal estatutos aprovada no Parlamento na Primavera de 1534, e em novembro o estatuto da Royal Supremacy declarado para ser o Rei Supremo chefe da Inglês Igreja (sem limitar a cláusula de 1532), e um juramento foi prescrito, afirmando que o Papa não tem competência no domínio da Inglaterra.

O atual ministério de pregação e dos sacramentos foi deixado ao clero, mas todos os poderes de jurisdição eclesiástica foi reivindicada pelo soberano.

A Lei de Supremacy exigido que o Rei, como Chefe Supremo da Igreja ", terá plenos poderes e autoridade de tempos em tempos para visitar, reprimir, reparação, reforma, ordenar, corrigir, restringir, e alterar todos esses erros, heresias, Abusos, ofensas, desprezo, enormities quaisquer que eles sejam por qualquer forma, espiritual ou autoridade competente deve ou pode ser legalmente reformada "(26 Henry VIII, i).

Os bispos foram feitas para processar as suas faculdades do Rei, e que o significado desta humilhação deve ser inconfundível, a própria forma de a licença concedida lhes afirmou a planície Erastian princípio, que a Coroa era a fonte de sua jurisdição ", vendo Que todas as autoridade de jurisdição e, de facto, competência de todos os tipos, tanto o que é chamado eclesiástico eo que é secular, é originalmente derivada do poder real, a partir do Chefe Supremo e fundação, e fonte da magistratura no nosso Reino "( Wilkins, Concilia, III, 799),

Os bispos e clérigos na convocatória foram proibidos de fazer cânones exceto quando o Rei, pelo seu "Cartas de Negócios", lhes deu permissão para o fazer, e mesmo assim os cânones foram feitos de forma a ter efeito somente quando aprovado pelo rei.

Outro estatuto garantiu à Coroa o controle absoluto na nomeação dos bispos.

Os capítulos foram vinculados ao abrigo das sanções Proemunire para eleger a pessoa nomeada pelo Rei e não outras, bem como o Arcebispo era vinculado ao abrigo do mesmo vergonhoso sanções a consagrar a pessoa assim chamada dentro de vinte dias após a recepção do King's writ (Significavit) comandando ele A fazê-lo.

Esta promulgação, que um bispo anglicano nos últimos tempos tem acertadamente descreveu como "a Magna Carta de tirania" mantém-se em vigor até aos nossos dias.

Dentro dos últimos anos, os tribunais têm decidido que nenhuma oposição à episcopal confirmação de uma pessoa nomeada pela Coroa pode ser permitido.

Assim, a nota do chefe Henrician liquidação é o facto de Anglicanism foi fundada em que a aceitação do Real, bem como a rejeição da Papal Supremacy, e foi colocado em cima de um decididamente Erastian base.

Quando a lei do Royal Supremacy, que havia sido revogada pela Queen Mary, foi reavivado por Elizabeth, que sofreu uma alteração no sentido de que o Sovereign foi estilo "Supremo Governador", em vez de "Cabeça Suprema".

Em uma posterior "Admonition", Elizabeth emitiu uma interpretação da Royal Supremacy, no sentido de que ela estabelecidas alegação ", para não poder divino do ministério de escritórios na Igreja".

Ao mesmo tempo que reafirmou na íntegra a alegação feita por Henrique VIII como à Autoridade da Coroa nos assuntos eclesiásticos, e as grandes mudanças religiosas foram feitas após a sua adesão realizadas e executadas em um royal visitação encomendada pela autoridade real.

Em 1628, Charles I, em um prefixo do Royal Declaração artigos, declarou que pertenciam à kingly escritório "para conservar e manter a Igreja cometeu ao nosso cargo, na unidade da religião e as obrigações da paz", e decretou que as diferenças Suscitadas quanto à política externa da Igreja estavam a ser liquidada em convocação, mas seus decretos foram devem ser submetidos à Coroa, para aprovação, o que seria dado a eles se eles não eram contrários às leis da terra.

Arcebispo Laud, em 1640, havia uma série de cânones redigido em Convocation e devidamente publicado, mas esta tentativa de independência espiritual foi rapidamente suprimida.

A indignação do Parlamento foi tão grande que ele implorou licença para retirar-lhes, e da Câmara dos Comuns aprovada por unanimidade uma resolução que declara que "o Clero em Convocation montados não tem poder para fazer qualquer cânones ou constituições que em matéria de doutrina, disciplina ou Outra forma de vincular o Clero e leigos do terreno comum sem o consentimento do Parlamento "(Resolução de 16 de Dezembro, 1640).

O efeito da Royal supremacia

O efeito da legislação no âmbito Henry VIII, reavivado por Elizabeth, e confirmada na subsequente reina, foi, como Lord Campbell salientou na sua famosa Gorham julgamento, em Abril de 1850, para localizar no Crown decisivo que todas as competências que antes Reforma tivesse sido exercido pelo Papa.

Até o ano 1833, a Coroa exercido essa competência supremo através de um organismo especial chamado o Tribunal de Delegados.

Os seus membros foram nomeados sob o grande selo, e consistiu em estabelecer juízes, com os quais poderia ser associado um número de bispos ou clérigos.

Em 1833 este tribunal foi abolido, e as suas competências foram transferidas para o Rei no Conselho.

Daí matérias que se inscrevem no âmbito das suas competências estão agora decidido pelo Rei após o conselho de que parte do Privy Council, que é conhecido como o Comitê Judiciário.

O estatuto (2 e 3 William IV, xcii) afirma expressamente que as suas decisões são finais, e não estão sujeitas a qualquer comissão de revisão.

Deve observar-se que este tribunal não professam teoricamente para decidir artigos de fé, ou a pronunciar-se sobre a ortodoxia ou heterodoxy resumo dos pareceres.

"O seu dever estende apenas à consideração de que o que está a ser estabelecido por lei, a doutrina da Igreja da Inglaterra, após a devida e legal construção de haver artigos e formulários" (Gorham decisão, Março de 1850).

Mas sobre este terreno, a Coroa decidiu que os pontos de vista do Sr. Gorham, cuja notória rejeição da doutrina da regeneração batismal tinha chocado seu bispo e scandalized o Tractarians, eram "repugnantes ou não contrário ao declarado doutrina da Igreja Anglicana como por Direito estabelecido ".

Numerosos protestos e apelos foram feitos por altas Churchmen, mas todas as tentativas de reverter a decisão fosse unavailing, e Mr. Gorham devidamente recebidos instituição à qual benefice seu bispo lhe tinha recusado.

Nos mesmos moldes em 1849, quando foi feita veemente oposição à nomeação do Dr. Hampden à Veja de Hereford, o Primeiro-Ministro do dia insistiu no direito da Coroa, eo Vigário-Geral do arcebispo declarou que não foge Poderia ser um sofrido contra quem a Coroa tinha devidamente nomeados, e do Tribunal de Queen's Bench sustentado sua sentença.

Assim, qualquer que seja a opinião ou aspirações foram detidos por teoricamente Anglicana divines sobre a autoridade espiritual da Igreja Anglicana, o Royal Supremacy continua a ser uma realidade efectiva, bem como a Coroa, apoiada pelo Parlamento e os tribunais, tanto quanto à doutrinas que pode ser Ensinadas, e as pessoas que devem ser colocados em serviço para ensiná-los, tem a posse dos práticos e substanciais controle.

É característica do Anglicana da Reforma que o supremo e profundas reguladora jurisdição, que era exercida pela Santa Sé foi, após a divisão de Roma, assumiu, para todos os efeitos, pela Coroa, e nunca foi efetivamente confiada à Espiritualidade Anglicana, quer para o Primaz, ou ao Episcopado, ou mesmo a convocação.

Como resultado, existe a este dia, a falta de uma Igreja viva Spiritual Authority, que foi a Igreja Anglicana uma fonte constante de fraqueza, humilhação, e desordem.

Em 1904 foi nomeado um royal comissão para investigar as queixas contra a disciplina eclesiástica, e em Julho de 1906, que emitiu o seu relatório, no qual se indica que, em nenhum momento, no passado têm as leis de adoração pública sido uniformemente observadas, e recomenda que o Formação de um Tribunal que, enquanto exercer o Royal Competência, seria obrigado a aceitar o episcopado sobre questões de doutrina ou ritual.

Isso, se concedida, seria o primeiro passo para a emancipação parcial da Espiritualidade da thraldom do poder civil, em que foi detida durante mais de três séculos.

Será observado que Anglicanism como um sistema religioso é separável da doutrina da Royal Supremacy, que é fruto da sua união com o Estado, e das circunstâncias do Inglês Reforma.

Em países fora da Inglaterra o Wales Igrejas Anglicanas existem, e, diz-se, tanto mais prosperously de ser untrammelled pelo Estado conexão.

Mas, mesmo nesses países, a voz decisiva no governo da Igreja Anglicana não é confiada ao Episcopado sozinho e, em alguns deles, o poder lançar no sínodos fez-se sentir, e tem mostrado que pode ser realmente como um mestre Como qualquer Tudor soberana investiu com royal supremacia.

A supremacia da Espiritualidade no domínio da doutrina, como a única garantia de uma autêntica liberdade religiosa, ainda está faltando no Anglicana sistema, o problema do abastecimento e ele continua por resolver, se não insolúveis.

Doutrinal e litúrgico formulários

A posição doutrinal da Igreja Anglicana, nos mesmos moldes, só pode ser convenientemente estudado em sua história, a qual divide-se em uma série de estágios ou períodos.

O primeiro, ou Henrician, período (1534-47) inclui a violação de Roma, a criação de um organismo independente nacional da Igreja, bem como a transferência da autoridade suprema da Igreja do papado à Coroa.

O Edwardian (1547-53) e da Isabelino (1558-1603) períodos procedeu o trabalho de separação muito mais longe.

Ambos aceitaram o Henrician base da rejeição do papado e erecção do Royal Supremacy, mas é construída sobre a admissão do doutrinal e litúrgico mudanças que compõem principalmente a Reforma Anglicana, e trouxe a nação dentro do grande movimento protestante do século XVI .

Primeiro Período: Henry VIII (1534-1547)

Embora a política de Henry VIII, após a quebra de Roma, foi ostensivamente conservador, e os seus ideais parecia ser a manutenção de uma Igreja Católica na Inglaterra, menos o Papa, é incontestável que, em outras formas sua acção estava em contradição com fatal Suas profissões.

Inglês Sympathizers influência dos protestantes.

-- Ao elevar ao poder, e ao manter em posições de influência única, seus três grandes agentes, Thomas Cromwell, Thomas Cranmer, e Edward Seymour, todos eles sempre, e como eles abertamente como ousou, em solidariedade com a Reforma, Henry VIII, quer por intenção ou a indiferença pela dos seus últimos dias, sem dúvida, preparou o caminho e abriu as portas para o protestantismo, que entrou em menos Edward e Elizabeth.

Influência dos protestantes alemães.

-- Em 1535 Henry enviou agentes para negociar um acordo com o Reformers na Alemanha, e em 1537 ele foi liderada por Cromwell, em conivência com Cranmer, em futuras negociações com os protestantes príncipes montados em Smalkald.

Ele escreveu a Melanchthon para felicitá-lo pelo trabalho que ele tinha feito para a religião, e convidou-o para a Inglaterra.

Melanchthon não pôde vir, mas em 1538 três alemão divines, Burkhardt, Boyneburg, e Myconius, foram enviados para Londres, onde permaneceu alguns meses, e realizou conferências com os bispos e clero anglicano.

Os alemães apresentado como uma base de acordo uma série de artigos com base na Confissão Luterana de Augsburg.

Quanto à doutrina parte desses artigos, o primeiro treze, ambas as partes chegaram a um acordo (Carta de Myconius a Cromwell, 8 de Setembro, 1538).

Quanto à segunda parte, a "Abusos" (viz., privado missas, celibato do Clero, invocação de Santos), o rei não iria ceder e, finalmente dissolvida a conferência.

Embora formalmente as negociações, assim chegou ao fim, o Treze artigos sobre os quais acordo com os alemães haviam sido feitas foram mantidos pelo Arcebispo Cranmer, e depois pelo Arcebispo Parker, e eram usadas como teste artigos a que os pregadores quem eles eram obrigados a licenciada Subscribe.

Eventualmente eles tornou-se o núcleo dos Artigos de Religião, que foram autorizados sob Edward VI e Elizabeth.

Daí a quase verbal correspondência entre estas e os artigos de Confissão Luterana Augsburg, a partir do qual foram inicialmente tomadas.

Segundo Período: Edward VI (1547-1553)

Pela morte de Henry VIII (27 de Janeiro, 1547), o principal obstáculo à reforma influência foi removido.

Com a adesão de Edward VI, que tinha sido levantada na fé reformada, com Seymour, também, um protestante, onipotente no Conselho, e Cranmer, agora capaz de mostrar sua mão e seu trabalho será, a parte da Reforma ficou possesso De todos os recursos do poder nacional, e durante os cinco anos do reinado (1547-53) permaneceu triunfalmente no ascendente.

Este período testemunhou a introdução das grandes mudanças doutrinais e litúrgica.

Privação do Sacrifício da Missa - Um dos princípios cardeais da Reforma, que o alemão delegados tinham trazido ao longo de 1538 foi de que "a Missa é apenas uma Comunhão ou sinaxe" (Tunstall da Síntese, MS Cleop. E. V. , 209).

Cranmer defendido com veemência essa concepção da Eucaristia.

Um dos primeiros actos sob Edward VI foi a introdução de um novo serviço Inglês Comunhão, que era para ser inserido no final da missa, e que exigia Comunhão a ser dada por ambos os tipos.

Isso foi logo depois seguida por um Livro de Oração Comum, com uma Comunhão Serviço inteiramente tomando o lugar do latim Missa Cranmer foi o principal autor deste livro.

Se ela já recebeu o parecer favorável do Convocation tem sido questionada, mas ela foi aprovada pelo Parlamento em 1549.

Gardiner, Bispo de Winchester, em opostos Cranmer da negação do Real Presença e do Sacrifício da missa, argumentou que, mesmo em certas passagens do novo livro Oração implicava a aceitação destas doutrinas; qual Cranmer e seus companheiros-reformadores elaborou um novo Oração livro, ainda mais protestantes no tom e caráter.

Nela, a fim de as partes da Comunhão Service foi consideravelmente alterado, e as passagens utilizadas por Gardiner como aparentemente favorecendo a doutrina católica studiously foram eliminados ou alterados de modo a evitar qualquer interpretação no futuro, e todos alusão ao altar ou Sacrifício Foi cuidadosamente omitido (Gasquet e Bishop, Edward VI e do Livro de Oração Comum, 289).

Em 1552, este, o segundo Livro de Oração de Edward VI, foi autorizado pelo Parlamento.

Um novo Ordinal ou Ordem para fazer a bispos, sacerdotes, diáconos e foi compilado, a partir da qual todos nos mesmos moldes menção do sacrifício escritório do sacerdócio foi rigorosamente excluídos.

Ela foi aprovada pelo Parlamento em 1552.

Em 1551, muito em harmonia com esta reforma litúrgica, em uma portaria do Conselho emitida para Bispo Ridley altares a ser exigido o rasgada fixa, móvel e quadros substituído, enquanto uma exposição de motivos era para ser feita ao povo explicativo da mudança, ou seja, ", Que a forma de um quadro pode mais mover e transformar a simples da velha superstição da missa e ao direito de utilização a Ceia do Senhor".

Supressão de práticas católicas.

-- Por Royal Proclamations e episcopal visitations, uma multidão de católicos e sacramentals práticas, tais como luzes, incenso, água benta, e palmeiras, foram reprimidas.

Estas reformas, proceder tentativamente mas rapidamente, foram iniciadas e levadas a cabo principalmente por Cranmer e seu conjunto, e reflecte as suas convicções e que desta bolseiro-reformadores.

Os 42 artigos.

-- Em 1553, um decreto real foi emitida exigindo que os bispos e clérigos para assinar quarenta e dois artigos da Religião, que encarna em grande parte o que tinha sido contida no Treze artigos acordada com os alemães.

O artigo sobre a Eucaristia tinha sido significativamente alterada para concordar, como atesta Hooper, com os ensinamentos da Suíça reformer, Bullinger.

Terceiro Período: Elizabeth I (1558-1603)

Em novembro de 1558, Queen Elizabeth conseguiu Queen Mary, e imediatamente procedeu a restabelecer o trabalho de Henrique VIII e Edward VI.

Baseada em Livro de Oração de 1552.

-- A nova liquidação da religião foi baseada, e não sobre o Primeiro Livro de Oração de 1549, mas no mais protestante um dos 1552.

Este último foi aprovado com algumas ligeiras modificações, e continua a ser, em grande parte inalterados para os dias atuais.

A afirmação de que Pio IV oferecidas para aprovar a Prayer Book é desprovida de qualquer fundamento histórico.

Não tem um vestígio de contemporâneo provas para apoiá-la.

Camden, o mais rapidamente Anglicana historiador, que menciona que, diz: "Eu nunca poderia encontrá-la em qualquer escrito, e não creio que nenhum de escrever a existir. Para gossip com as vassouras é indigna de qualquer historiador" (História, 59) .

Fuller, outro historiador anglicano, descreve-o como a mera conjectura ", de todos aqueles que gostam de feign o que eles não podem encontrar".

Os 39 artigos.

-- Em 1563 a Edwardian artigos foram revistos em Convocation sob Arcebispo Parker.

Alguns foram adicionadas, outras alteradas ou diminuiu, bem como o número foi reduzido para trinta e oito.

Em 1571, o XXIX artigo, não obstante a oposição do bispo do cliente, foi inserido, no sentido de que os maus não comer o Corpo de Cristo.

Os artigos, o que aumentou para trinta e nove, foram ratificados pela Rainha, e os bispos e clérigos foram obrigados a assinar e favorável a ele.

Influência Calvinistic.

-- Durante todo o longo reinado de Elizabeth's, o tom predominante do ensino e da literatura Anglicana foi decididamente Genevan e Calvinistic (Dr. Prothero, Inglês Hist. Rev., Outubro, 1886).

Em 1662 uma reação contra Puritanism em conjunto, bem como a Oração Livro, que tinha sido suprimida durante a Commonwealth, foi trazido de volta e sujeitos a revisão em Convocation eo Parlamento.

As alterações introduzidas foram numerosos, mas aqueles de significado doutrinário foram relativamente poucas, e de uma espécie de sublinhar o carácter Episcopal de Anglicanism como contra Presbyterianism.

O mais notável foi a reinserção, com a redacção alterada, do Black Rubric (omitido por Elizabeth), bem como a introdução na forma das palavras ", para o cargo de um bispo" e "para o cargo de um sacerdote", na Serviço de Ordenação.

Anglicana Formularies.

--

O significado histórico e doutrinário significado da Anglicana formulários só pode ser determinada pelo franca e competente exame das provas como um todo,

Em primeiro lugar, pelo estudo da planície significado do texto;

Em segundo lugar, o estudo do cenário histórico e as circunstâncias em que foram enquadrados e autorizado;

Em terceiro lugar, pela conhecida crenças de seus principais autores e daqueles por quem eles foram aceites;

Em quarto lugar, em comparação com os católicos pré-Reforma formulários que eles suplantados;

Em quinto lugar, pelo estudo das suas fontes e do valor exato de sua terminologia doutrinal como encontrado no controvérsias do tempo;

Em sexto lugar-se o exame não é para ser irremediavelmente estreito-pelo estudo da Reforma geral na Europa, dos quais o Inglês da Reforma, embora com características locais e nacionais, foi tanto uma parte e um resultado.

Aqui, só é possível indicar as conclusões resultantes de um tal inquérito, em breves linhas.

Ligação com a mãe circulação de reforma

Não pode haver dúvida de que o Inglês da Reforma é substancialmente uma parte da grande agitação da Reforma Protestante do século XVI, e que a sua doutrina, liturgia, e diretor promotores foram a uma medida muito considerável derivados, e influenciados por, a Luterana e Calvinistic movimentos no Continente.

Primeiro Bond: Pessoais

Registou-se em primeiro lugar a vida pessoal ou conexão.

A grande Inglês Reformers que tomou a liderança parte nos trabalhos da Reforma na Inglaterra &151; Cranmer, Barlow, Hooper, Parker, Grindal, Scory, Maio, Cox, Coverdale, e muitos outros-eram homens, que viveu e trabalhou entre os protestantes de O Continente, e permaneceu em constante e cordial toque e comunicação com eles.

(Ver Original cartas da Reforma.) Reciprocamente, reformadores continentais, como Pedro Mártir e Martin Bucer, congratulou-se com a Inglaterra e foram feitas professores da Divindade nas universidades.

Outros, como um Lasco John, Paul e Fagius, tornam-se os amigos e convidados de Cranmer.

Segundo Bond: doutrinal

Um segundo vínculo foi a adoção do mesmo essencial doutrinas.

Os grandes princípios e os princípios estabelecidos no obras de Lutero, Melanchthon, e Calvin, ou Zwingli, são reproduzidos com ou sem modificações, mas substancialmente, e por vezes quase textualmente na literatura do Inglês Reforma.

As principais doutrinas que são essencialmente e especificamente característicos da Reforma Protestante como um todo são nove os seguintes:

Rejeição do Papado,

Negação da Igreja Infallibility;

Justificação somente pela fé;

Supremacia e suficiência da Escritura como Regra de Fé;

O triplo eucarística princípios [viz.

(A) que a Eucaristia é um Comunhão ou Sacramento, e não uma missa ou Sacrifício, no sentido de poupar elogios ou comemoração; (b) a negação de Transubstantiation e adoração da anfitriã; (c) a negação do sacrifício escritório Do sacerdócio e do propitiatory personagem da missa];

A não-necessidade de confissão auricular;

A rejeição da invocação da Bem-aventurada Virgem e os Santos;

A rejeição do Purgatório e omissão de orações para os mortos;

A rejeição da doutrina da Indulgences.

Para estes podem ser adicionados disciplinar três características que são fundadas em doutrina:

A prestação de Comunhão, em ambos os tipos;

A substituição das tabelas de altares; e

A abolição da monástica e os votos de celibato dos sacerdotes.

Estes doze doutrinas e práticas da Reforma continental tem, sem dúvida, mas nem sempre na mesma medida, que entrou em Inglês as fibras da Reforma, e todos têm encontrado expressão, mais ou menos enfática, no Anglicana formulários.

Assim, enquanto que o nome "protestantes" não é encontrada no livro Oração, que é utilizado na Coroação de serviço quando o Rei promete manter "a religião protestante como estabelecido por lei".

Foi a partir do início popularmente aplicada ao Anglicana crenças e serviços.

No acto da União das Igrejas da Inglaterra e da Irlanda estão decorados "a Igreja Protestante Episcopal", um nome ainda retidas pela Igreja Anglicana na América.

Terceira Bond: litúrgico

Um terceiro elo entre a Reforma no continente e que teve lugar na Inglaterra, que pode ser obtido na própria composição dos formulários.

O Anglicana artigos devemos muito, através do Treze artigos, com a Confissão de Augsburg, e também para a Confissão de Wurtemberg.

Notáveis porções do baptismo, casamento e confirmação serviços são derivadas do "Simplex et Deliberatio Pia", que foi elaborado pela Luterana Hermann von Wied, com o auxílio de Bucer e Melanchthon.

Que uma parte considerável das Anglicana ordinal (sem o distintivo formulário para cada Ordem), é encontrado em Bucer's "Scripta Anglica", tem sido apontado pelo falecido Canon Travers Smith.

Conclusão

Neste triple bond-pessoais, doutrinal, litúrgica e &151; o continental e Anglicana Reformations são, entre muitos e notáveis diferenças, de forma substancial e inseparavelmente interligados como partes de um mesmo grande movimento religioso.

Utilização de reforma litúrgica para negar o sacrifício

A comparação dos Anglicana Oração Livro e Ordinal com o Pré-Reforma formulários que substituiu leva a uma segunda conclusão que, em harmonia com o acima exposto.

Em fazer uma análise do que foi removido, e que tem sido mantida, e que foi alterada, é indiscutivelmente torna-se aparente que o principal motivo que determinou e orientou a construção da nova liturgia foi a mesma que inspirou toda a Reforma Movimento, a saber: a vontade de ter o Lord's Supper considerado apenas como um sacramento ou Comunhão, e não como um Sacrifício, e para remover qualquer que seja indicado o caráter sacrificial da Eucaristia, ou o Real, Objectivo Presença, no sentido católico, em Que Cristo é adorado no Host.

A liturgia católica formas, missal, breviary, pontifícios, estavam na posse e tinha sido na utilização real durante séculos.

Ao proceder a uma reforma litúrgica, foi pela necessidade do caso impossível que as modificações introduzidas não devem ter pontos de referência para eles, de pé, como ocorreu, a relação de terminal a quo a um terminal ad quem de reforma.

Se o Sarum Missal, Breviary, ea Pontifícia são colocados lado a lado com o Anglicana Oração Livro e Ordinal, e fez uma comparação das partes correspondentes, o motivo, deriva, ea intenção do framers são claramente revelado.

Na Pontifícia Católica, no Ordenamento serviços há vinte e quatro passagens, que expressam com clareza os católicos Sacerdotium, ou sacrifício caráter do escritório eo trabalho do sacerdócio.

Destes nem um só foi autorizada a permanecer no Anglicana Ordinal.

No Ordinário da Missa sozinho há alguns vinte e cinco pontos em que a natureza sacrificial da Eucaristia e da Real Presença de Cristo como uma vítima sejam expressas ou implícitas.

Todos estes foram reprimidas e eliminadas na Comunhão Anglicana, Serviço de passagens e de um Reformational ou non-committal personagem substituídas.

Assim, no que diz respeito à não menos de quarenta e nove lugares, o novo formulários ostentar a marca de exclusão deliberada e de anti-sacrificial e anti-sacerdotal significância.

(Veja O Tablet, Londres, em 12 de Junho, 1897.)

Desenvolvimento e partidos

Embora o anglicano artigos e liturgia foram praticamente inalterado desde 1662, era inevitável que a vida eo pensamento de um corpo religioso como a Igreja da Inglaterra deve apresentar a nota de desenvolvimento, e que tal desenvolvimento deverá eventualmente a crescer, ou pelo menos estirpe , A interpretação histórica dos formulários, bem como a mais-lo porque não tem havido vida autoridade para adaptar ou Reajuste-los para as novas necessidades e aspirações.

O desenvolvimento pode ser dito ter sido guiada por três principais influências.

Houve a profundamente enraizado apego aos princípios da Reforma em que o assentamento foi fundado Anglicana, bem como a determinação de preservar os padrões de crença e culto então estabelecido.

Esta fidelidade ao personagem protestante da Igreja Anglicana elaborou o Low Church, ou evangélica, a escola de Anglicanism.

A segunda é que a influência do racionalismo, que, tanto na Inglaterra e na Alemanha, tem actuado como um solvente do protestantismo, especialmente sob a forma de crítica destrutiva bíblica, e que, muitas vezes no esforço de sublimam religião, tem induzido uma aversão ao Tudo o que é dogmático, sobrenatural, ou milagrosas.

Seus expoentes, que são numerosos, aprendidas e influentes, são geralmente classificados como as Grandes Igreja, ou o Latitudinarian, escola de pensamento religioso anglicano.

Uma terceira influência que fez-se sentir na Anglicanism e de um dos mais vital e mais penetrante e progressista do que os outros dois, foi a de catolicismo, como se reflecte na Católica antiguidade ou como beheld no próprio Católica Romana ea Igreja.

O efeito desta influência pode ser rastreada no que tem sido chamado a histórica Igreja Alta partido.

Um certo número de bispos e Anglicana divines no seventeenth séculos XVIII e, ao mesmo tempo que amargamente oposição a Roma, com lealdade e protestantes, se manteve acima do nível baixo prevalecente das churchmanship, e apresentar maior e philocatholic vistas, nas questões da autoridade da Igreja, crença, E culto.

Embora relativamente poucos em número, e com veemência assailed pelos seus concidadãos churchmen, eles estavam destinados a servir como um ponto d'appui para um posterior desenvolvimento.

Tais escritores como Bispo Andrews (d. 1626), Bispo Geral (d. 1644), bispo Montague (d. 1641), Arcebispo Laud (d. 1644), Arcebispo Bramhall (d. 1663), Dr. Thorndike (d. 1672 ), Bispo Ken (d. 1711), o Dr. Waterland (d. 1740), pode ser considerado como representativo desta seção.

OXFORD CIRCULAÇÃO

(Veja também OXFORD CIRCULAÇÃO).

Em 1833 uma forte corrente de opinião popular dirigida contra a Igreja Anglicana suscitou em sua defesa o zelo de uma pequena banda de Oxford estudantes e escritores, que gradualmente se reuniram sob a liderança informal de John Henry Newman.

Entre estes estavam John Keble, C. Marriott, Hurrell Froude, Isaac Williams, o Dr. Pusey, e WG Ward.

Seu objetivo era fazer bom para a Igreja Anglicana a sua reivindicação para a nota de Catholicity.

A sua tarefa conduziu-os a olhar tanto para trás e fora da esfera da Reforma.

Ao formar um catena da Igreja Anglicana Alto divines do seventeenth séculos XVIII e de um lado, e uma catena de certos padres, por outro lado, era esperado que um quase-contínua cadeia de tradição católica poderia ser feito para se conectar a Igreja Anglicana de Dia com suas Católica Antigüidade.

Traduções dos Padres, trabalha sobre liturgia, as festas do "Ano cristão", e acima de tudo, uma memorável série de "Tracts para o Times", dizendo transmitida com vigor o mais novo e mais amplo de concepções churchmanship que entrou no espírito do Defensores.

Em "tracto 90" uma tentativa foi feita, um pouco à semelhança de Sancta Clara, para mostrar que o Anglicana artigos em certos aspectos poderiam ser conciliados para o ensino do Concílio de Trento.

O resultado foi um doutrinal e devocional crise, como a Inglaterra não havia testemunhado desde a Reforma, e da Oxford ou Tractarian circulação, durante os doze anos, a partir de Keble do sermão sobre "National Apostasy", em 1833 1845, formou um histórico Época nos anais da Anglicanism.

O fato de que o trabalho do movimento foi informalmente um estudo de Ecclesiâ trouxe tanto os escritores e os seus leitores mais directamente cara a cara com as reivindicações da Igreja de Roma.

Um grande número de pessoas que tomaram parte no movimento, e nomeadamente o seu grande líder, tornou-se católicos, enquanto outros, no restante anglicanos, deu um novo sentido e pró-católica e anglicana impulso à reflexão e adoração.

Pode dizer-se que no caso de Newman, Oakley, Wilberforce, Ward, e uma série de outros, a investigação sobre a natureza da Catholicity a regra de fé e trouxe-los a compreender a necessidade de viver a voz de um Divino Magistério ( Regula a proxima fidei), e não o encontrar no Anglicana episcopado, eles procuraram onde ele sozinho ele poderia ser encontrado.

Outros, como Pusey, Marriott, Keble, procurou o que chamou a voz da "Igreja" no inanimadas formulários (ou regula remota), que, afinal, era simplesmente adicionando os Padres, as liturgias, conciliar e definições para a Escritura como A área sobre a qual eles ainda utilizada, após a forma de verdadeiros protestantes, sua sentença privado.

O mesmo princípio é sempre mais ou menos no trabalho e vai tão longe como agora, em seguida, analisam para aqueles que vêm de quem ficar.

[Se tivermos em conta que pelas "Igreja", foi, assim, entende o silêncio auto-interpretado formulários (ou regula remota), e por "bispos" o Magistério vivo (ou regula proxima) procuraram na Anglicanism, vamos sentir que há uma Grande verdade contida no Pusey's well-known dizendo, três anos após a secessão da Newman: "Não estou incomodado, porque eu nunca anexado qualquer peso aos bispos. Foi talvez a diferença entre mim e Newman. Ele lançou-se sobre os bispos e Que ele falhou. I lançou-me sobre o Inglês Igreja e dos Padres, como sob Deus, o seu apoio "(Carta a C. Marriott, 2 de Janeiro, 1848)].

ANGLICAN REVIVAL

Embora a Oxford circulação é considerada como tendo chegado a uma estreita com a conversão do Dr. Newman, em 1845, uma grande parte do público Anglicana tinha sido demasiado profundamente agitado por seus ideais nunca para voltar à narrowness do religioso horizontes que foram Delimitada pela Reforma.

A sua influência tem sobrevivido no incessante fluxo de converte à fé católica, e é mostrado na Igreja Anglicana por si só a notável mudança de crença, temperamento, e prática, que é conhecido como o Anglicana Revival.

Os últimos cinquenta anos (1860-1910), assistimos ao desenvolvimento de um crescente e influente escola de pensamento religioso que, em meio a incoerências da sua posição, tem vindo a Catholicize trabalhou para a Igreja da Inglaterra.

Ele criou o crédito, irremediavelmente insustentável, face à evidência histórica, que a Igreja Anglicana é uma contínua e com a Antiga Igreja Católica do país, e é uma parte integrante da Igreja Católica de hoje.

Ela professa a ser capaz de dar a todos os anglicanos que a Igreja Católica dá aos seus membros, salvo comunhão com a Santa Sé.

Através possuindo nem a aprendizagem nem a lógica do Tractarians, ela exerce uma influência mais ampla e mais prático, e já ganhou o favor de um grande corpo do Anglicana público, importando na Anglicana serviços algo da beleza e do poder que lhe foi emprestado Católica de ensino e ritual.

Ao mesmo tempo que tem em muitos centros ganhou o respeito ea penhora das massas pelo exemplo de zelo e de auto-sacrifício dada pelo seu clero.

Era natural que este avanço da secção Igreja Anglicana deverá procurar a ratificar a sua posição e, para escapar de seu isolamento fatal, desejando por algum esquema de reencontro corporativa e especialmente por tentar obter algum reconhecimento da validade das suas ordens.

Com a verdadeira caridade, que consiste em a candura da verdade, o Papa Leão XIII, na sua encíclica sobre Unity, salientou que não pode haver reencontro esperar sobre as bases sólidas da dogmática unidade e submissão à autoridade divinamente instituído da Sé Apostólica.

Em setembro de 1896, após um inquérito exaustivo e completo, ele emitiu uma declaração Bull Anglicana Ordens de ser "absolutamente nula e sem efeito", e numa posterior Breve dirigida ao arcebispo de Paris, ele exigidos todos os católicos a aceitar esta decisão como " Fixo, liquidada, e irrevogável "(firmum, ratum et irrevocabile).

O Anglicana Revival continua a reiterar o seu pedido e ao adequado para si, sempre que possível, seja qual for a doutrina católica, liturgia, e na prática, igreja vestes ou igreja mobiliário, que encontra úteis para a sua finalidade.

Lambeth pelo acórdão de 1891 ele adquiriu um público sanção para muitas das suas inovações.

Desde então, ele tem ido mais longe, e que não detém autoridade na Igreja da Inglaterra pode ignorar coisas que são autorizadas pela "católica consentimento".

Ergue-se, assim, no ilógico e unhistorical posição de um sistema que é philocatholic nas suas opiniões e aspirações, mas irremediavelmente comprometidos com heresia e de comunicação herética, e construída sobre uma base essencialmente protestantes.

Apesar de católicos sua própria alegação é uma depravados usurpação daquilo que pertence de direito à Igreja Católica por si só, não cumpre uma missão informal de influenciar a opinião pública Inglês, e de familiarizar as pessoas com Inglês Católica doutrinas e ideais.

Tal como o Oxford movimento, que educa mais do que os alunos possam manter, e obras sobre premissas que não pode deixar de levar isso a longo prazo é mais do que dispostos a ir.

Um ramo teoria, que é repudiada pelos principais ramos, ou uma província teoria, que é desconhecida para o resto das províncias, bem como uma continuidade teoria dos quais mais de doze mil documentos na Record Office e do Vaticano Biblioteca são a esmagadora refutação, não pode Formar um permanente terreno, que é diferente do temporário e transitório.

Entretanto, o seu trabalho entre as massas é muitas vezes uma espécie de catechumenate para o catolicismo e, em todos os casos se trata de um activo solvente e uma constante desfazendo do Inglês Reforma.

ESTATÍSTICAS

O número de católicos no mundo (1910), é dito que exceder 230000000 (estimativas por M. Fournier de Flaix, ver A Associação Americana Estatística Trimestral para Março de 1892).

O número pertencente ao grego e Igrejas Orientais é de cerca de 100000000.

O número de anglicanos em todos os países é algo inferior a 25000000.

Assim, a proporção relativa destes três organismos, que são, por vezes, Christian agrupados como sendo Episcopalian na Constituição pode ser bastante indicado pelos três números 23, 10, 2.5.

O crescimento da Anglicanism tem seguido principalmente mediante a expansão da raça anglo-saxónico.

A sua área pode ser dito para incluir, além dos três nucleal países (Inglaterra, Irlanda, Escócia), outros seis, a saber: os Estados Unidos, Canadá, Austrália, Nova Zelândia, África do Sul, e Índia.

Mas a maior parte da sua composição, na realidade mais do que dois terços, encontra-se em Inglaterra.

Em todos os outros países da sua área é de uma minoria da população cristã.

Em cinco deles-Irlanda, Escócia, Estados Unidos, Canadá e Índia &151; seus números forem excedidos consideravelmente por aqueles da Igreja Católica.

Suas missões estrangeiras são muito generosamente apoiado, e estenderam a sua actividade muito tempo no heathen países.

A tabela seguinte é compilado a partir de comparativamente recentes estatísticas.

Os números são dadas por membros, exceto quando se afirma ser de communicants.

ACREDITO
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As estatísticas relativas ao exposto população cristã da Inglaterra e sua dependências são, com excepção da Austrália e da Nova Zelândia, extraídos do Censo, 1901 (British Empire Oficiais Livro do Ano, que está também a ser consultado para a população Anglicana da Irlanda, Canadá , Nova Zelândia e Índia).

Os valores para as populações cristãs da Austrália, em 1901, e da Nova Zelândia são apresentados, respectivamente, em "Whitaker's Almanac", 1906, que inclui aborígenes 6851, o "Nova Zelândia ano Book", 1904, que exclui os Maoris.

O cristão população dos Estados Unidos é baseada no Resumo do duodécimo Censo, e de que a África do Sul sobre a população europeia, 1904, tal como consta na "Whitaker's Almanac", 1906.

Durante várias décadas, tem havido nenhum retorno das denominações religiosas no Governo britânico Censo.

A Igreja da Inglaterra é popularmente estimado para incluir cerca de 17000000.

Seus oficiais "Livro do Ano" (1906), que é também a autoridade para determinar o número de communicants nos Estados Unidos e na África do Sul, dá o número de communicants na Inglaterra, como 2223207.

Isso multiplicado por 6 daria um membro da 13339242.

A mesma autoridade que o número de batismos como 615621.

Este, após o habitual múltiplo de 22,5, daria um membro da 13860000.

O número pertencente à Igreja da Inglaterra, assim, parecem estar entre treze e dezassete milhões.

Para o número de anglicanos na Austrália em 1901, remeter novamente para "Whitaker's Almanac", 1906.

Publicação informações escritas por J. Moyes.

Transcritos por Nicolette Ormsbee.

A Enciclopédia Católica, Volume I. Publicado em 1907.

New York: Robert Appleton Company.

Nihil Obstat, 1 de março de 1907.

Remy Lafort, DTS, Censor.

Imprimatur. + Cardeal John Farley, Arcebispo de Nova York

Bibliografia

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Também, veja:


Os trinta nove artigos

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