Editado em notas recolhidas junto dos escritos dos maiores estudiosos
por Henry R. Percival, MA, DD
O Segundo Concílio Ecuménico, que foi também o primeiro Conselho de Constantinopla, em 381 dC, condenou um número de concorrentes conceitos relativos cristianismo. Esta discussão é excerpted seguintes a partir da plena BELIEVE apresentação do referido Conselho.
No tratamento dessas heresias vou inverter a ordem do cânone, e deve falar do macedônio e Apollinarian heresias em primeiro lugar, como sendo quase a maioria relacionados com o objeto para o qual o Constantinopolitan Sínodo foi montada.
(Wm. Bright, DD, St. Leo sobre a Encarnação, pp. 213 et seqq.)
O Semi-Arian partido no quarto século tentativa de orientar um curso médio entre chamando o Filho Consubstantial e chamando-lhe uma criatura. A sua posição, na verdade, era insustentável, mas insistiu em vários agarrados a ela, e ela foi aprovada por Macedonius, que ocupou a ver de Constantinopla. Foi através da sua adopção de uma linguagem mais reverential sobre o Filho do que tinha sido usado pelos antigos Arians, que aquilo que é chamado de heresia mostrou-se macedônio. Arianismo tinha falado tanto do Filho e do Espírito Santo como criaturas. Os macedónios, passando-se para fora do Semi-Arianismo, gradualmente chegou a crença da Igreja quanto ao uncreated majestade do Filho, mesmo que mantida a sua oposição ao homoousion como uma fórmula. Mas, tendo, na sua posição anteriormente Semi-Arian, recusou-se a alargar as suas próprias "homoiousion" para o Espírito Santo, depois eles persistiram em quanto ele como "externos à uma Godhead indivisível", Newman's Arians, p. 226; ou como diz Tillemont (Mém. vi., 527), "a negação da divindade do Espírito Santo foi a última capital ou apenas os seus erros." St. Atanásio, ao mesmo tempo um exílio sob Constantius para o segundo tempo ", ouvi com dor", como ele diz (i. Ep. ad Serap., 1) que "alguns que tinham deixado o seu desgosto perante Arians de blasfémia contra o Filho de Deus, ainda chamou o Espírito uma criatura, e ministrando uma das bebidas espirituosas, diferindo apenas em grau a partir do Anjo: "e logo depois, em 362, o Conselho de Alexandria condenou a noção de que o Espírito era uma criatura, como sendo" evitação de verdade não o abominável Arian heresia. " Ver "Mais tarde tratados de Santo Atanásio", p. 5. Atanásio insistiu em que a Nicene Fathers, embora omisso quanto à natureza do Espírito Santo, ele tinha classificado por implicação com o Pai e do Filho como um objeto de crença (ad Afros, 11). Depois da morte de Santo Atanásio, a nova heresia foi rejeitada em nome do Ocidente pelo Papa Dâmaso, declarou que o Espírito de ser verdadeira e adequadamente a partir do Pai (como o Filho do Divino substância) e muito Deus, "Omnia posse Omnia et nosse, et ubique esse ", coequal e adorável (Mansi, iii., 483). Os bispos também Illyrian, em 374, escreveu para os bispos da Ásia Menor, afirmando a consubstantiality dos Três Pessoas Divino (Theodoret, HE, iv., 9). St. Basil escreveu seu De Spiritu Sancto no mesmo sentido (ver Swete, Early História da Doutrina do Espírito Santo, pp. 58, 67), e para reivindicar esta verdade contra a Pneumatomachi, como eram chamados os macedónios por os católicos, os Constantinopolitan recension do Nicene Creed acrescentou as palavras ", o Senhor da Vida e-doador, provenientes do Pai, com o Pai eo Filho adorado e glorificado" etc, que tinha já fazia parte do local em credos o Oriente.
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Apollinaris foi o primeiro a aplicar os resultados da Nicene controvérsia a cristologia adequada, e para chamar a atenção da Igreja para o psíquico e pneumáticas elemento da humanidade de Cristo; mas, em seu zelo para a verdadeira divindade de Cristo, eo medo de uma dupla personalidade, ele caiu nas erro parcial de uma negação da sua verdadeira humanidade. Adoptando o psicológico tricotomia de Platão (soma psuche, pneuma), para a qual ele citou 1. Thess. v. 23 e Gal. v. 17, se atribui a Cristo um corpo humano (soma) e uma alma humana (a psuche alogos, a animação animans que o homem tem em comum com o animal), mas não um espírito racional (nous, pneuma, psuche logike, anima rationalis,) e colocar no lugar deste último o Logos divino. Em oposição à ideia de uma simples conexão do Logos com o homem Jesus, ele pretendia garantir uma unidade orgânica dos dois e, por isso, uma verdadeira encarnação; mas ele procurou este feito à custa dos mais importantes constitutivos do homem. Ele chegou apenas um Theos sarkophoros como Nestorianismo apenas um anthropos theophoros vez de o bom theandrotos. Ele recorreu para o facto de que a Escritura diz, "o Verbo se fez carne" - não espírito; "Deus foi manifesto na carne" etc Para que Gregory Nazianzen respondeu que justamente nestas passagens, o termo foi usado pela sarx para sinédoque toda a natureza humana. Desta forma Apollinaris estabelecida uma ligação tão estreita com o Logos de carne humana, que todos os atributos divinos foram transferidos para a natureza humana, e todos os atributos humanos para o divino, e as duas se fundiram em uma natureza em Cristo. Daí ele podia falar de uma crucificação do Logos, e um culto de sua carne. Ele fez Cristo sendo um meio entre Deus eo homem, a quem, por assim dizer, uma parte divina e humana duas peças foram fundidos na unidade de uma nova natureza. Ele mesmo criou atreveu a apresentar analogias, como a mula, a meio caminho entre o cavalo eo burro, a cor cinzenta, uma mistura de brancos e negros, e Primavera, na distinção de inverno e de verão. Cristo, disse ele, não é nem todo homem, nem Deus, mas uma mistura (mixis) de Deus eo homem. Por outro lado, ele considerou a visão ortodoxa de uma união de plena humanidade com um completo divindade em uma pessoa - de dois wholes em um todo - como um absurdo. Ele chamou o resultado desta construção anthropotheos, uma espécie de monstruosidade, que ele colocou na mesma categoria com o mitológico figura do Minotauro. Mas a idéia de Apollinarian a união do Logos com uma truncado própria natureza humana pode ser mais justos, em comparação com esse monstro. A partir do Nicene homoousion como para o Logos, mas negando a integralidade da humanidade de Cristo, ele conheceu Arianismo meio-caminho, mesmo que colocar o divino Logos, no lugar do espírito humano em Cristo. Mas ele afirmou veementemente sua unchangeableness, enquanto Arians ensinou seu changeableness (treptotes).
A fé da Igreja se revoltaram contra um tal mutilados e raquitismo humanidade de Cristo, que necessariamente envolvido também um mero resgate parcial. A encarnação é um pressuposto de toda a natureza humana, o pecado só excluídos. O ensarkosis é enanthropesis. Para ser uma plena e total Redentor, Cristo tem de ser um homem perfeito (teleios anthropos). O espírito ou alma racional é o elemento mais importante para o homem, coroando sua glória, a sede da inteligência e da liberdade, resgate e necessidades, assim como a alma eo corpo; pecado tenha entrado para todas as faculdades e corrompida.
No período imediatamente anterior ao Dr. Scruff as observações acima ", mas o peculiar cristologia de Apollinaris tem reaparecido de tempos a tempos, em uma forma modificada, conforme parecer teológico isolado." Sem dúvida o Dr. Schaff tinha em mente os pais do chamado "Kenoticism" de a-dia, Gess e Ebrard, que ensinam, a não ser que tenham sido mal interpretado, que o Filho encarnado não tinha qualquer intelecto humano ou alma racional (nous) mas que a personalidade divina tomou o seu lugar, por ser alterado para ele. Através desta última alteração, eles pretendem fugir da manchar a Apollinarian de heresia. [229]
"O Eunomians ou Anomoeans". Estes foram os ultra-Arians, que procedeu à sua legítima a emissão original Arian negação da eternidade uncreatedness e do Filho, embora eles ainda rejeitou aquilo que Arius tinha afirmado como essencial para a mysteriousness da natureza divina (Soc., HE, iv ., 7; comp. Athan., De Sínodo., 15). Foi Aëtius seu fundador, o mais versátil dos aventureiros teológico (cf. Athan., De Sínodo., 31; Soc., HE, ii., 45; e ver um resumo de sua carreira em Newman's Arians, p. 347); mas seu líder na altura de o Conselho foi a ousadia e infatigável Eunomius (por cujas características pessoais, consulte o seu admirador Philostorgius, x., 6). Ele, também, havia passado por muitas vicissitudes de seu primeiro emprego como secretário do Aëtius, e de sua ordenação como diácono em Eudoxius; como bispo de Cyzicus, ele tinha sido atraídas para uma divulgação do seu verdadeiro sentimentos e, em seguida, denunciado como um herege (Theod., HE, ii., 29); Aëtius com ele havia separado de Eudoxius abertamente como um logro tempo-servidor, e tinha ido para a reforma Chalcedon (Philostorg., ix., 4). A fórmula de seus seguidores distintivo era o "Anomoion". O Filho, eles disseram, não era "como para o Pai, em essência"; até mesmo a chamá-lo simplesmente "como" foi a obscurecer o fato de que ele era simplesmente uma criatura, e, como tal, "ao contrário" ao seu Criador. Em outras palavras, eles achavam o Semi-Arian "homoiousion" pouco melhor do que os católicos "homoousion": o "homoion" dos mais "respeitável" Arians representados nos seus olhos infame uma reticência, a verdade, porém, poderia choque devoto prejuízo, deve ser colocado em palavras o que barra todos os mal entendidos: o Filho poderia ser chamado de "Deus", mas num sentido meramente titular, de modo a deixar intransitáveis um fosso entre ele e os uncreated Godhead (ver Eunomius da Exposição em Valesius da nota sobre Soc., HE, v., 10). Compare Basil (Epist., 233, e seu trabalho contra Eunomius), e Epiphanius (Hær., 76).
"O Arians ou Eudoxians". Por estas são significou o Arians ordinária do período, ou, como eles podem ser chamados, a Acacian partido, dirigido por vários anos fundamentalmente pela mundanos e unconscientious Eudoxius. Sua real com as simpatias foram Anomoeans (ver Tillemont, Mémoires, vi., 423, profano e comparar seu discurso gravado por Sócrates, HE, ii., 43): mas, como um bispo de Constantinopla, ele sentiu que é necessário para desencorajar a eles , E acatar as vagas fórmula inventada por Acacius de Cæsarea, que descreveu como o Filho "como para o Pai", sem dizer se esta similitude era suposto ser mais do que moral (cf. Newman, Arians, p. 317), a fim de que o efeito prático desta "homoion" foi o de preparar o caminho para que seus mantenedores muito Anomoeanism que estavam prontos para fins políticos para negar.
"O Sabellians", cuja teoria é rastreável a Noetus e Praxeas na última parte do segundo século: eles considerado o Filho eo Espírito Santo como aspectos e modos de, ou as emanações de, a uma pessoa do Pai (cf. Newman's Arians, pp. 120 et seqq.). Este ponto de vista tendia diretamente para dissolver crença cristã na Trindade e na Encarnação (Vide Wilberforce, Encarnação, pp. 112, 197). Daí a gentil Dionísio de Alexandria caracteriza-lo em termos tão graves que envolvem "blasfémia, incredulidade, e irreverência, para o Pai, do Filho e do Espírito Santo" (Euseb., HE, VII .. 6). Daí a profunda repugnância que se animado, e da facilidade com a qual a imputação de "Sabellianizing" poderia ser utilizado pelos mantenedores da Arians contra Consubstantiality (Hilary, De Trinit., Iv., 4; De Sínodo., 68; Fragm. , 11; Basil, Epist., 189, 2). Não foi organizado Sabellian seita já existentes à data da presente anátema: Sabellian idéias, mas estavam "no ar", e St. Basil poderia falar de um renascimento desta velha misbelief (Epist., 126). Encontramo-lo novamente defendido pela Chilperic I, Rei de Nêustria, na última parte do século VI (Greg. Turon., Hist. Fr., V., 45).
"O Marcellians", chamado depois Marcellus bispo de Ancyra, que foi denunciada persistentemente não só pela Arianizers, mas por São Basil, e por um tempo, pelo menos, suspeita por Santo Atanásio (Vide Epiphan., Hær., 72 , 4) que realizou noções como um sistema semelhante ao Sabelianismo, e fatal para uma verdadeira convicção de que a Divina Sonship e da Encarnação. A teoria foi atribuída a ele que era o Logos impessoal um poder divino, imanente de Deus na eternidade, mas ele a partir de emissão no acto de criação, e, finalmente, entrar em relações com a pessoa humana de Jesus, que assim se tornou Filho de Deus. Mas essa expansão da unidade de origem divina será seguido por uma "contração", quando o Logos teria aposentar a partir de Jesus, e Deus iria ser novamente tudo em todos. Alguns nove anos antes do município, Marcellus e, em seguida, na extrema velhice, tinha enviado o seu diácono Eugenius a Santo Atanásio, com uma escrita confissão de fé, bem como para a eternidade ortodoxa da Trindade, e da identidade do Logos com um pré-existente e pessoais Filho, apesar de não verbalmente explícita quanto à permanência de Cristo "reino," - o ponto, insistiu em em uma das Epiphanian-Constantinopolitan aditamentos ao Creed (Montfaucon, Collect. Nov., ii., 1 ). A questão de saber se Marcellus foi pessoalmente heterodoxas - ou seja, se os extratos de seu tratado, feita por seu adversário Cæsarea de Eusébio, um justo dar conta das suas impressões real - já foi respondida desfavorável por parte de alguns escritores, como Newman (Athanasian tratados, ii ., 200, ed. 2), e Döllinger (Hipólito e Callistus, p. 217, ET p. 201), enquanto outras, como Neale, pensa que a "caridade e de verdade" sugerem sua "absolvição" (hist. patr. Antioquia ., P. 106). Montfaucon pensa que a sua escrita declarações poderá ser interpretada favoravelmente, mas que as suas declarações orais deve ter dado motivo de suspeita.
"O Photinians", ou seguidores de Marcellus Photinus do discípulo, o bispo de Sirmium, o pronto-witted e pertinacious disputant quais quatro sucessivos sínodos condenado antes que ele pudesse ser acabaram com, pelo poder estatal, no anúncio 351. (Veja Santo Atanásio histórico da Escritos, Introd. P. lxxxix.) Na sua representação da "Marcellian" teologia, ele estabeleceu especial ênfase à sua posição cristológico - que Jesus, a quem o Logos descansado com fulness excepcional, foi um mero homem. Veja Atanásio, De Synodis, 26, 27, para os dois credos em que Photinianism é censurada; também Soc. HE ii., 18, 29, 30; vii., 32. Existe uma evidente afinidade entre este e os "Samosatene" ou Paulionist teoria.
Este assunto apresentação do original em língua Inglês
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