Canção de Salomão, Cântico dos Cânticos, Cântico dos Cânticos

Informações Gerais

Um livro no Velho Testamento da Bíblia, a Canção de Salomão, também conhecido como o Cântico dos Cânticos ou os Cânticos, é uma colecção de poesia lírica celebrando o amor humano. A tradição de autoria Solomonic não resiste escrutínio.

A meio da poesia está fortemente o imaginário norte Israelite e rurais, embora possa ter sido entre os habitantes urbanos sofisticados.

Uma hipótese é razoável que o amor letras desde o período 950 - 750 aC foram coletadas e completada em postexilic vezes e aceites entre os religiosos judeus como uma alegoria da relação de Deus e Israel.

Os primeiros cristãos da Igreja aceite essa explicação, com as alegorias de cada vez que Cristo ea sua Igreja.

Outros estudiosos interpretam a canção como uma coleção de hinos ao amor verdadeiro, santificada pelo sindicato.

A poesia descreve a natureza e os organismos machos e fêmeas com um ardente unjaded e erotismo.

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Bibliografia


G Carr e DJ Wiseman, Canção de Salomão (1984); R Gordis, O Cântico dos Cânticos e Lamentações: Um Estudo, Modernas Tradução e Comentário (1974); JB Branco, Um Estudo da Linguagem do Amor, no Cântico dos Cânticos (1978).

Canção de Salomão, Cântico dos Cânticos

Breve Esboço

  1. A mútua admiração dos amantes (1:2-2:7)

  2. O crescimento no amor (2:8-3:5)

  3. O casamento (3:6-5:1)

  4. Saudade da esposa de seu marido ausente (5:2-6:9)

  5. A beleza do Shulammite noiva (6:10-8:4)

  6. O milagre do amor (8:5-14)

Diferentes estudiosos têm interpretado este livro como:


Judeus em geral acreditam que Deus é o noivo e da noiva é o povo judeu.

Muitos cristãos sentem que Cristo é o noivo e da noiva é a Igreja.


Sol'omon

Informações Avançadas

Salomão, pacífica, (Heb. Shelomoh), segundo filho de David por Bathsheba, ou seja, o primeiro após seu casamento legal (2 Sam. 12).

Ele foi, provavelmente, nascido cerca BC 1035 (1 Chr. 22:5, 29:1).

Ele conseguiu o seu pai no trono no início da puberdade, provavelmente cerca de dezesseis ou dezoito anos de idade.

Nathan, a quem foi sua educação intrusted, telefonou para ele Jedidiah, ou seja, "amado do Senhor" (2 Sam. 12:24, 25).

Ele foi o primeiro rei de Israel ", nascido no roxo".

Seu pai escolheu-o como seu sucessor, passando ao longo dos créditos de seu filho mais velho: "Seguramente o meu filho Salomão deve reinar depois de mim."

Sua história está registrada em 1 Reis 1.11 e 2 Chr.

1.9.

Sua elevação ao trono ocorreu antes da morte do pai, e se apressaram em Bathsheba principalmente por Nathan e, em conseqüência da rebelião de Adonijah (1 Reis 1:5-40).

Durante o seu longo reinado de quarenta anos, a monarquia hebraico ganhou sua maior esplendor.

Este período também tem sido chamado de "Augustan idade" dos anais judaicos.

A primeira metade do seu reinado, contudo, foi de longe o mais brilhante e próspera; a segunda metade foi encoberto pela idolatries em que ele caiu, principalmente a partir da sua pagão intermarriages (1 Reis 11:1-8; 14:21, 31 ).

Antes de sua morte David deu instruções ao seu filho que se despede (1 Reis 2:1-9; 1 Chr. 22:7-16; 28).

Assim que ele próprio tinha liquidado no seu reino, e dispostos a assuntos de seu extenso império, ele entrou em uma aliança com o Egito pelo casamento da filha do Faraó (1 Reis 3:1), dos quais, no entanto, nada mais é gravado.

Ele próprio cercado com todos os luxos e externa da grandiosidade de um monarca oriental, e seu governo prosperou.

Ele entrou em uma aliança com Hiram, rei de Tiro, que em muitos aspectos muito assistido nas suas numerosas empresas.

Para alguns anos antes de sua morte David estava envolvida no trabalho de recolha de materiais activos (1 Chr. 29:6-9; 2 Chr. 2:3-7) para construir um templo em Jerusalém como uma morada permanente para a Arca da pacto.

Ele não estava autorizada a construir a casa de Deus (1 Chr. 22:8); honra que estava reservada para seu filho Salomão.

(Veja TEMPLE.) Após a conclusão do templo, Salomão empenhadas na construção de muitos outros edifícios de importância em Jerusalém e em outras partes do seu reino.

Para o longo espaço de treze anos, ele estava empenhado na edificação de um palácio real sobre Ophel (1 Reis 7:1-12).

Ela foi de 100 cubits longo, largo 50, e 30 de altura.

Seus nobres telhado foi apoiada por quarenta e cinco pilares cedro, a fim de que o salão era como uma floresta de madeira de cedro e, portanto, provavelmente ele recebeu o nome de "A Casa da Floresta do Líbano."

Na frente desta "casa" foi um outro edifício, que foi chamado o Pórtico de Pilares, e na frente desta vez foi o "Hall da Ressurreição", ou Throneroom (1 Reis 7:7; 10:18-20; 2 Chr . 9:17-19) ", o King's Gate", onde ele dava audiência e administrar justiça ao seu povo.

Este palácio é um edifício de grande beleza e imponência.

Uma parte do que foi fixado para além como a residência da rainha consorte, a filha do faraó.

Desde o palácio que havia uma escada privada de sandália vermelha e perfumada madeira, que levou até o templo.

Salomão também grandes obras construídas com a finalidade de assegurar uma oferta abundante de água para a cidade (Eccl. 2:4-6).

Ele então construiu Millo (LXX., "Acra") para a defesa da cidade, completando uma linha de muralhas à sua volta (1 Kings 9:15, 24; 11:27).

Ele ergueu também muitas outras fortificações para a defesa de seu reino em vários pontos onde foi exposto ao ataque dos inimigos (1 Reis 9:15-19; 2 Chr. 8:2-6).

Entre suas grandes empresas também deve ser mencionada a construção de Tadmor (qv) no deserto como um entreposto comercial, bem como um posto avançado militar.

Durante seu reinado Palestina gozava grande prosperidade comercial.

Extensa tráfego foi realizada por terra e com os pneus Saudita e Egito, e por mar com a Espanha ea Índia e as costas da África, através do qual Salomão acumulou vasta lojas de riqueza e de produção de todas as nações (1 Reis 9:26-28 ; 10:11, 12; 2 Chr. 8:17, 18; 9:21).

Esta foi a "era dourada" de Israel.

O real magnificência e esplendor do tribunal de Salomão foram inigualáveis.

Ele tinha setecentas esposas e trezentas concubinas, de uma só vez uma prova do seu orgulho, sua riqueza, e sua sensualidade.

A manutenção do seu agregado familiar imensas despesas envolvidas.

A provisão necessária para um dia foi "trinta medidas de farinha fina, e sessenta medidas de farinha, gordura dez bois, e vinte bois fora do pasto, e um cem ovelhas, ao lado harts, e roebucks, e pousio-cervos, e gordas pintadas "(1 Reis 4:22, 23).

Reinado de Salomão não foi apenas um período de grande prosperidade material, mas também era notável pela sua atividade intelectual.

Ele era o líder de seu povo também nesta revolta entre os quais de intelectuais nova vida.

"Ele falou três mil provérbios: e suas canções foram um mil e cinco. E ele falou das árvores, desde o cedro árvore que está no Líbano até mesmo àqueles que hissopo que cresce para fora do muro: ele falou também das bestas, e de galinha , E coisas do rastejante, e de peixes "(1 Reis 4: 32, 33).

Sua fama se espalhar no estrangeiro através de todas as terras, e os homens vieram de longe e de perto "para ouvir a sabedoria de Salomão".

Entre outros, assim, atraiu a Jerusalém foi "a rainha do sul" (Matt. 12:42), a rainha de Sabá, um país na Arábia Felix.

"Deep, na verdade, deve ter sido a sua ânsia, e sua grande fama, o que induziu um solitário Arabian rainha para romper o costume imemorial do seu sonho terra, e de fazer brotar a energia necessária para a carga e desafiando os perigos de uma tão longa jornada através de um deserto.

No entanto, este ela comprometeu-se, e conduziu-a com a segurança. "(1 Reis 10:1-13; 2 Chr. 9: 1-12.) Ela estava cheia de admiração por tudo que ela viu e ouviu:" não havia mais espírito nos dela. "Depois de uma troca de presentes que ela voltou para a sua terra natal. Mas isso era dourada da história judaica faleceu. brilhantes O dia de glória de Salomão terminou em nuvens e escuridão. Seu declínio e queda do seu grande património é um triste recorde . Entre as causas de seu declínio poligamia eram seus e da sua grande riqueza. "Como ele cresceu mais velhos que ele gastou mais de seu tempo entre seus preferidos.

O rei idle idle mulheres que vivem entre estes, para 1000 mulheres, com toda a sua ociosidade e brincalhão atendentes, encheu o palácios e casas-prazer que ele tinha construído (1 Reis 11:3), primeiro aprendeu a imitar a toleramos e, em seguida, seu pagão maneiras.

Ele não tinha, aliás, deixam de acreditar em Deus de Israel com sua mente. Ele não deixa de oferecer as habituais sacrifícios no templo, o grande festas.

Mas seu coração não era certo com Deus, seu culto tornou-se meramente formal, a sua alma, vazio deixado pela morte de verdade fervor religioso procurado deve ser preenchido com alguma emoção que lhe ofereceu religiosa propriamente dita.

Agora, pela primeira vez um culto público foi criado entre o povo do Senhor, o que não foi irregular, ou simplesmente proibida, como o de Gideon (Judg. 8:27), ou o Danites (Judg. 18: 30, 31), mas foi sincero idolatria. "(1 Reis 11:7, 2 Reis 23:13.) Esta trouxe-lhe o desprazer divino. Seus inimigos prevaleceu contra ele (1 Reis 11:14-22, 23-25, 26-40) , E um julgamento após o outro caiu sobre a terra. E agora o fim de tudo veio, e ele morreu, após um reinado de quarenta anos, e foi sepultado na cidade de David, e "com ele foi enterrado na cidade de Davi , E "com ele foi enterrada a glória de curta duração ea unidade do povo de Israel."

"Ele deixa para trás dele, mas um fraco e inútil filho, para desmembrar o seu reino ea vergonha o nome dele."

"O reino de Salomão", diz Rawlinson, "é um dos factos mais marcantes na história bíblica.

Uma nação mesquinha, que durante centenas de anos tem dificuldade em manter uma existência separada no meio das tribos guerreiras, cada uma das quais, por sua vez, tem exercido domínio sobre ela e oprimidos que, de repente é levantado pelo gênio de um soldado-monarca a glória e grandeza.

É estabelecido um império que se estende do Eufrates às fronteiras do Egito, numa distância de 450 milhas, e este império, rapidamente construído, entra quase imediatamente em um período de paz que dura meio século. Wealth, grandiosidade, imponência arquitetônica, excelência artística, empresa comercial, uma posição de dignidade entre as grandes nações da terra, são usufruídos durante esse espaço, no termo do qual existe um repentino colapso.

O acórdão nação está dividida em par, a matéria-corridas cair, a primazia adquirida ultimamente sendo totalmente perdido, a cena de luta, contenda, opressão, a recuperação, na gloriosa-submissão, e desesperado esforço, que volta a começar. " , Ilustrações históricas.

Canção do Sol'omon

Informações Avançadas

Canção de Salomão, também chamado, depois da Vulgata, o "Cânticos".

É o "Cântico dos Cânticos" (1:1), como sendo os melhores e mais preciosos da sua espécie, a mais nobre canção, "das Hohelied", como lhe chama Lutero.

O Solomonic autoria deste livro tem sido posta em causa, mas evidências, tanto internas como externas, justamente estabelecer a visão tradicional de que é o produto da caneta de Salomão.

É um poema alegórico se estabelece o mútuo amor de Cristo e da Igreja, sob o emblema do noivo e da noiva.

(Compare Matt. 9:15, João 3:29; Ef. 5:23, 27, 29; Rev. 19:7-9; 21:2, 9; 22:17. Compara também Ps. 45; Isaías 54. :4-6; 62:4, 5; Jer. 2:2, 3:1, 20; Ezek. 16; Hos. 2:16, 19, 20).

(Easton Dicionário Ilustrado)

Cântico dos Cânticos

Informação Católica

(Aisma asmaton grego, latim Canticum canticorum.)

Um dos três livros de Salomão, contidas no hebraico, o grego, e os cristãos Canon das Escrituras.

De acordo com a interpretação geral do nome significa "mais excelente, melhor canção".

(Cf. as formas de expressão semelhante em Êxodo 26:33; Ezequiel 16:7; Daniel 8:25, utilizada em toda a Bíblia para designar os maiores e melhores do seu género.) Alguns comentadores, porque eles não conseguiram captar a homogeneidade do livro, consideram que se trata de uma série ou cadeia de canções.

Conteúdo e exposição

O livro descreve o amor por si, de Salomão e os Sulamitess em lyrico-dramáticas cenas e canções recíproca.

Uma parte da composição (iii, 6 de v, 1) é claramente uma descrição do casamento-dia.

Aqui, os dois principais personagens abordagem mutuamente em processlon imponente, e no dia do casamento é expressamente chamado de dia.

Além disso, as noivas e grinalda o leito nupcial são referidos, e seis vezes nesta secção da canção, embora nunca antes ou depois, a palavra é usada cônjuge.

Tudo o que tenha precedido é agora visto como sendo preparatórios para o casamento, enquanto no que se segue a Sulamitess é a rainha e seu jardim é o jardim do rei (v, 1-vi, 7 sq), embora tais expressões como "amigo "," Amado ", e" pomba ", são comuns.

Juntamente com os protestos de amor um pelo outro, existe uma ação contínua que representa o progressivo desenvolvimento dos o caloroso afeto e amizade do par, então o casamento ea união da vida de casada ao casal real.

A noiva, porém, é exibido como um simples pastora, conseqüentemente, quando o rei leva-la, ela tem de ser submetidos a um treinamento para o cargo de rainha, no decurso desta formação ocorrem diversos ensaios e tristezas (3:1; 5: 5 sqq.; 6:11 - Hebreus 12)

Vários significados têm sido atribuídos ao conteúdo da canção.

Antes do século XVI deu uma tradição alegóricos ou significado simbólico para o amor de Salomão para o Sulamitess.

A opinião realizada pela sinagoga judaica foi expressa por Akiba e Aben Ezra, que na posse da Igreja, por Orígenes, Gregório de Nyssa, Agostinho, e Jerônimo.

Um parecer contrário de apenas estes encontrados isolados expressão.

Akiba (século I depois de Cristo) fala muito de quem iria encontrar o livro a partir do Sagrado Canon, enquanto St. Philastrius (quarto século) refere-se a outros que ele não considerada como o trabalho do Espírito Santo, mas, como a composição de uma mera sensual poeta.

Theodore de indignação por Mopsuestia tão excitado que declara o Cântico dos Cânticos de ser uma canção de amor e de Solomon's, e sua obra de tratamento que deu grande ofensa (Mansi, Coll. Conc., IX, 244 sqq; Migne, PG, LXVI, 699 sqq.).

Ao Conselho ecumênico de Constantinopla (553), Theodore do ponto de vista foi rejeitado como herege e seu próprio aluno Theoret, apresentou contra ele testemunho unânime dos Padres (Migne, PG, LXXXI, 62).

Parecer da Theodore não foi reavivado até o século XVI, quando o calvinista Sebastien Castalion (Castalio), e também Johannes Clericus, fez uso dele.

O Anabaptists tornou partidários deste ponto de vista; mais tarde adeptos da mesma opinião foram Michaelis, Teller, Herder, e Eichhorn.

A posição é tomada por meio do "típico" exposição do livro.

Para a primeira e imediata o sentimento típico interpretação detenha firmemente ao significado histórico e secular, que tem sido considerado pela Igreja como herético; essa interpretação dá, no entanto, para a "Canção de Amor", uma segunda e maior sentido.

Como, ou seja, a figura de Salomão era um tipo de Cristo, por isso é o verdadeiro amor de Salomão para uma pastora ou para a filha do faraó, concebida como um símbolo do amor de Cristo pela sua Igreja.

Honório de Autun e Luis de León (Aloysius Legionensis) não chegou a ensinar esta opinião, embora o seu modo de expressão pode ser enganadora (cf. Cornélio um Lapide, Prol. Em Canticum, c. i).

Em outros tempos era muitas vezes feita referência a um primeiro e um sentido literal das palavras de um texto, o que significa, no entanto, não era o verdadeiro sentido do contexto como pretendido pelo autor, mas realizou-se a ser apenas a sua cobertura ou externos " casca ".

Desiguais inteiramente a este método consiste na exposição típica dos tempos modernos, que aceita um duplo significado real do texto, os dois sentidos e destinada a ser conectado pelo autor.

Bossuet Calmet maio e, talvez, ser considerada como realizar esta visão, ele é definitivamente na posse do protestante e comentadores Delitzsch Zockler como também por Kingsbury (em O Speaker's Commentary) e Kossowicz.

Alguns outros segurar a este ponto de vista, mas o número não inclui as Lowth (cf. De sacra poesi hebr. Prael., 31).

Grotius torna evidente, não tanto nas palavras como no método de exposição, que ele se opõe a uma maior interpretação.

Hoje em dia a maioria não-católicos se opõe a tal exposição; por outro lado a maioria católicos aceitar a interpretação alegórica do livro.

Exposição da Alegoria

As razões para esta interpretação encontra-se na tradição e não apenas a decisão da Igreja, mas também na música propriamente dita.

Enquanto a ser feitos esforços para seguir o fio de uma canção de amor ordinárias, tanto é que será impossível dar uma exposição coerente, e muitos nunca desespero de se obter uma interpretação bem sucedida.

No comentário do escritor presentes, "Comment. Em Eccl. Canticum et Canticorum" (Paris, 1890), uma série de exemplos são dados do típico e do puramente secular interpretações, e para além destes, no tratamento de cada um dos grandes divisões, os diversos métodos de exposição estão devidamente investigadas.

As cenas bom e peças de ligação só pode ser encontrado no reino do ideal, na alegoria.

Em nenhuma outra forma pode a dignidade ea santidade merecido as Escrituras serão preservadas e os grevistas título, "Cântico dos Cânticos", receberá uma explicação satisfatória.

A alegoria, no entanto, pode ser mostrado que possível e manifesta através de numerosas passagens do Antigo e do Novo Testamento, no qual a relação de Deus com a Sinagoga de Cristo e à Igreja ou para o adorador alma é representada sob o símbolo de casamento ou de noivado (Jeremias 2:2; Salmo 44 - hebraico 45; Oséias 19 sqq., Ezequiel 16:8 sqq., Mateus 25:1 sqq; 2 Coríntios 11:2, Efésios 5:23 sqq.; Apocalipse 19: 7 sq, etc.)

Uma maneira de falar semelhante ocorre com freqüência na literatura cristã, nem parecem forçadas ou artificiais.

O testemunho de Theodoret para o ensino da Primeira Igreja é muito importante.

Ele nomes Eusébio na Palestina, no Egito Orígenes, Cipriano em Cartago, e "os idosos que se situava perto dos Apóstolos", conseqüentemente, Basil, os dois Gregorys [de Nyssa e Nazianzen - Ed.], Diodorus, e Crisóstomo, " e todos de acordo uns com os outros ".

Acrescentam-se, como Ambrose (Migne, PL, XIII, 1855, 1911), Philastrius (Migne, PL, XII, 1267), Jerome (Migne, PL XXII, 547, 395; XXIII, 263), e Agostinho (Migne, PL, XXXIV, 372, 925; XLI, 556).

Decorre deste, que a interpretação típica, também, contraria tradição, mesmo que não se enquadram no decreto de Mopsuestia pronunciada contra Theodore.

Este método de exposição foi, de resto, muito poucos adeptos, porque o típico só pode ser aplicada a pessoas ou coisas distintas, e não pode ser utilizada para a interpretação de um texto que contém apenas ligado um bom e verdadeiro significado.

A fundação da interpretação é típico destruíram em uma vez quando a explicação histórica é detido para ser indefensável.

Na interpretação alegórica da canção, não faz diferença essencial saber se a noiva é tida como um símbolo da Sinagoga, isto é, da congregação da Antiga Aliança ou da Igreja de Deus da Nova Aliança.

Na verdade, a canção voltas com a exceção de ambos; pelo cônjuge deve ser entendida como a natureza humana eleitos (electa elevata, sc. Natura humana) e recebido por Deus.

Esta é consubstanciada, sobretudo, na grande Igreja de Deus na terra, o que Deus tem para si mesmo com o amor de um noivo, faz a coroação de todo o Seu aspecto externo funciona, e adorna com os ornamentos das noivas grace sobrenaturais.

Na canção a noiva não é censurada com pecados e culpa, mas, pelo contrário, sua beleza e boas qualidades receber alta louvor; conseqüentemente, a comunidade escolhida de Deus que aqui aparece sob que forma for, de acordo com o apóstolo, sem mancha nem mácula (Efésios 5:27).

É certo que o Cântico dos Cânticos encontra a sua aplicação mais evidente para a maioria dos santa humanidade de Jesus Cristo, que está unida no mais íntimo vínculo de amor com a divindade, e é absolutamente impecável e essencialmente santificados; após esse facto à santíssima Mãe de Deus como a mais bela flor da Igreja de Deus.

(No que diz respeito a um duplo sentido de este tipo de nas Escrituras, cf. "Zeitschrift fur katholische Théologie", 1903, p. 381.) A alma que foi purificada por carência é também de uma forma mais remota ainda um senso real worthly noiva do Senhor.

O real significado dos Cânticos não é, porém, deve ser limitado a qualquer uma dessas aplicações, mas está a ser aplicada para os eleitos "noiva de Deus em sua relação de devoção a Deus".

De fato, a interpretação espiritual da canção revelou-se uma rica fonte de teologia mística e ascetismo.

É apenas necessário chamar a atenção para o melhor do antigo comentários e interpretações do livro.

Existem ainda na existência de quinze homilias de São Gregório Nyssa sobre os primeiros seis capítulos (Migne, PG, XLI, 755 sqq.).

O comentário de Theodoret (Migne, PG, LXXXI, 27 sqq.) É rico em sugestão.

No século XI Psellus compilou um "Catena" a partir dos escritos de Nilus, Gregório de Nyssa, e Maximus (Auctar. bibl. Patr., II, 681 sqq.).

Entre os latinos Ambrose feito tal uso freqüente do Cântico dos Cânticos todo um comentário que pode ser desenvolvido a partir de muitas aplicações, rico em piedade, que fez dela (Migne, PL, XV, 1851 sqq.).

Três comentários estão a ser encontrado nas obras de Gregório Magno (Migne, L. P, LXXIX, 471 sqq., 905; CLXXX, 441 sqq.).

Apponius escreveu um comentário muito abrangente que, mesmo tão tarde quanto 1843, foi republicado em Roma. Os preparados venerável Bede o assunto para uma série de pequenos comentários.

A exposição elaborada por Honório de Autun do livro em seu histórico, alegórico, tropological, significados e anagogical merece menção especial.

As oitenta e seis homilias deixada por São Bernardo são universalmente conhecidos.

Gilbert da Hoyland adicionados a este número quarenta e oito mais.

O maior dos santos enkindled seu amor por Deus sobre o concurso manifestações de carinho de Cristo e Sua noiva, a Igreja, no Cântico dos Cânticos.

Mesmo no Antigo Testamento vezes ele deve ter muito consoled para ler os hebreus do pacto de amor eterno entre Deus e Seu povo fiel.

Dentro de certos limites para a aplicação da relação entre Deus e da alma individual enfeitadas com graça sobrenatural é auto-evidente e uma ajuda à vida virtuosa.

A noiva é o noivo pelo primeiro levantou a uma relação completa de afeto, depois casou nubentes ou (iii 6-v, 1), e, finalmente, após o sucesso de uma atividade (vii, 12 sq; viii, 11 sq); é recebido na celestial habitações.

Uma vida de contemplação e de atividade ligada às experiências dolorosas é o caminho ali.

No breviário e Missal, a Igreja tem repetidamente aplicada a canção à Mãe de Deus (cf. B. Schafer em Komment., P. 255 sqq).. Na verdade a noiva adornada com a beleza da pureza imaculada e profundo afeto é uma figura mais adequado à Mãe de Deus.

Esta é a razão pela qual Santo Ambrósio, em seu livro "De virginibus", de forma repetida e cita especialmente Cânticos.

Por último, a aplicação da canção para a história da vida de Cristo e da Igreja oferece piedosa pensamento rico material para a contemplação. Fazendo assim, o curso natural da canção pode, em alguma medida, ser seguida. Pelo Seu ingresso na vida E, especialmente, no momento da Sua actividade pública como professores procuraram o Salvador da Igreja, Sua noiva, e ela veio amorosamente para com ele.

Ele uniu-se com ela na Cruz (iii, 11), a própria Igreja faz uso deste pensamento em uma série de escritórios.

As conversas com a noiva afetuoso (a ch. V, 1) realizar-se após a Ressurreição. Que segue podem ser remetidos para mais tarde a história da Igreja.

Uma distinção deve ser feita em tais métodos de interpretação, no entanto, entre o que pode ser aceite como certo ou provável, no contexto piedosa contemplação e aquilo que tem, mais ou menos arbitrariamente, acrescentou.

Por este motivo, é importante a fim de conhecer mais exactamente do que foi feito nos tempos antigos e genuínos o verdadeiro sentido do texto.

Literária a forma de canção

Ambos os tradicionais poética de acentuação e linguagem utilizada para expressar os pensamentos mostrar o livro a ser um verdadeiro poema.

A tentativa foi feita de várias formas de provar a existência de um metro em definitivo o texto hebraico.

A opinião de que o presente é um escritor de seis metros trocáico sílaba pode ser aplicada à versão original Hebrerw (De re métrica Hebraeorum, Freiburg, Baden, 1880).

e eo verdadeiro sentido do texto.

O caráter essencialmente lírico da canção é inconfundível.

Mas, como várias vozes e cenas aparecem, nem deve o personagem do poema dramático deixar de reconhecimento, é, contudo, evidente que o desenvolvimento de uma acção externa não é tanto a intenção como o desdobramento da expressão do sentimento lírico em diferentes circunstâncias.

A cantata forma de composição é sugerido pela presença de um coro de "filhas de Jerusalém" embora o texto não indique claramente o modo como as palavras são divididos entre os vários personagens.

O que explica a teoria avançada na altura em que existem diferentes personagens que, como noiva eo noivo, ou como amantes, conversar com, ou de, Cachoeiro outros.

Stickel, em seu comentário atribui três pessoas diferentes para o papel do noivo, e dois para o da noiva.

Mas tal tratamento arbitrário é o resultado da tentativa de tornar o Cântico dos Cânticos em um drama adequada para o palco.

Unidade do Cântico

O comentador acabei de mencionar e outros exegetes iniciar a partir da convicção de que o poema natural, simplesmente chamado de Cântico dos Cânticos e transmitida à posteridade como um livro, deve ser considerado como um conjunto homogéneo.

É evidente que os distinga claramente três papéis de noivo, noiva, eo chorus manter claramente definidos os seus personagens do começo ao fim, da mesma forma certas outras denominações, como "amado", "amigo", etc, e alguns se abstém manter recorrentes.

Além disso, várias peças aparentemente repetir uma outra, e uma fraseologia peculiar é encontrada em todo o livro.

A tentativa foi, no entanto, feitas para resolver o poema em separado canções (cerca de vinte no total); assim foi experimentado por Herder, Eichhorn, Goethe, Reuss, Stade, Budde, e Siegfried.

Mas Verificou-se extremamente difícil separar essas músicas a partir de uma outra, e dar a cada um lírico dlstinctly seu próprio significado.

Goethe esse acreditaram impossível, e que é necessário recorrer a um trabalho ao longo das canções, pela pessoa que eles recolhidos.

Mas em tudo isto iria depender de uma vaga impressão pessoal.

É verdade que uma dependência mútua de todas as partes não podem ser mantidos no secular (histórico) interpretação.

Para, mesmo na hipótese histórica, a tentativa de obter uma perfeita drama é bem sucedida somente quando feita arbitrárias são complementos que permitem a passagem de uma cena para outra, mas estas não têm qualquer fundamento interpolações no texto em si. Tradição também sabe nada de verdadeiro poesia dramática entre os hebreus, nem é a raça semita ligeiramente mais do que familiarizados com esta forma de poesia. Motivados pela necessidade, até mesmo inventar Kämpf e outros papéis duplos, de modo outra personagens que às vezes aparecem junto com Salomão e as Sulamitess; ainda que não pode se dizer que qualquer uma destas hipóteses tem produzido uma provável interpretação da canção inteira.

Dificuldades de interpretação

Alegórico

Todas as hipóteses do mencionado tipo devem a sua origem até a antipatia da alegoria prevalentes e simbolismo.

É sabido como alegoria poética é extremamente desagradável para a nossa idade.

No entanto alegoria tem sido empregada por vezes, até os maiores poetas de todas as idades.

A sua utilização foi difundida na Idade Média, e ele não tendo nunca uma condição preliminar para a interpretação das Escrituras pelos Padres.

Há muitas passagens do Antigo e Novo Testamentos, que é simplesmente impossível de compreender, sem alegoria.

É verdade que o método de interpretação alegórica tem sido muito mal utilizada.

No entanto, o Cântico dos Cânticos pode ser revelou-se um poema consecutivos na perfeição pelo emprego de normas de alegoria poética e sua interpretação, que são fixados e de acordo com os cânones da arte.

A prova da regularidade da interpretação reside em tal combinação de todas as partes da canção em um conjunto homogéneo.

A forma dramática, na medida em que pode ser visto claramente no texto tradicional, não é destruído por este método de elucidação; na verdade um número (de quatro a sete) de mais ou menos independente cenas devem ser reconhecidos.

Na separação destas cenas a partir de um outro judeu sírio ou noivas aduaneiro podem ser levadas em consideração, como tem sido feito, especialmente por Budde e Siegfried, se o resultado é o de simplificar a explicação e não a distorção das cenas, ou outros actos de capricho.

Uma tentativa foi feita no comentário (p. 388 sqq.) Do escritor de dar presentes em pormenor as regras determinantes para uma boa interpretação alegórica.

Histórico

De acordo com Wetzstein, quem Budde e outros seguem, o livro deve ser considerada como uma colecção de canções curtas, como ainda são usados pelos bedouins da Síria no "debulha-board".

A similaridade das características são o aparecimento do par noivas para sete dias, como rei e rainha do imoderado de elogiar os dois, e da rainha do baile, durante o qual ela rebate uma espada para o acompanhamento de uma canção pelo coro.

Bruston Rothstein e têm, no entanto, exprimiu dúvidas quanto a esta teoria.

Em Solomon's song a noiva, na realidade, não é apresentado como um swing rainha e não uma espada; os outros traços de semelhança são de modo geral um personagem que eles provavelmente pertencem a festa de casamento de muitas nações.

Mas o pior é que o essencial canções manifestamente não ficam na ordem apropriada.

Por isso é que pressupunha o fim.

Por isso é que pressupunha a ordem de sucessão é acidental.

Isso abre a porta larga, uma vez mais a capricho.

Assim, como o que se disse não se encaixa nesta teoria, é alegado que um colecionador, ou mais tarde redator que incompreendido vários assuntos, deve ter feito com pequenas adições que é impossível fazer alguma coisa agora.

Outros, como Rothstein, em Hastings, Dicionário da Bíblia, que pressupõe a recolha de resíduos, ou melhor, o redator, ou mesmo o autor, teve um final dramático, tendo em vista, como vida e de movimento e de acção são, tomados em conjunto, inconfundível.

Aceita-se (pelo menos para a actual forma do poema), que o livro apresenta um poema pastoral que o livro apresenta um poema pastoral em dramatis ou, pelo menos, melodramático formulário.

O poema, de acordo com esta teoria, como mostra um belíssimo pastora mantém seu noivado com ela amante jurar do mesmo nível em pífaro não obstante o allurements e actos de violência de um rei.

Mas este pastor tem de ser interpolada no texto e não muito pode ser dito em relação ao imaginário fé manteve distante com o amante, como o Sulamitess, no meio da seção Canção de Salomão, dá vontade própria para o rei, e nenhuma razão É evidente no texto sem limites elogios por isso que ela não deveria ser destinado para o presente e não para um rei ausente amante.

Stickel supera as grandes dificuldades que ainda permanecem em uma maneira muito arbitrária.

Ele permite que um segundo par de namorados a entrar subitamente em frente, estes não sabem nada do diretor e personagens são empregadas pelo poeta, simplesmente, como um interlúdio.

Stickel dá par deste três curtas passagens, a saber: i, 7 sq; i, 15-ii, 4; iv, 7-v, 1. Aliás nestas hipóteses aparece a dificuldade que é cada vez conectado com a interpretação histórica, que é , O rebaixamento da canção que é tão altamente valorizada pela Igreja.

A interpretação histórica transforma-o em cenas de amor ordinárias, em vários momentos da qual, aliás, uma impetuosa, sensual amor rompe diante.

Pelas mesmas expressões que, quando se refere allegoricallly a Cristo e à Igreja, anunciar a força do amor de Deus, são as afirmações sob condições normais de um repelente de paixão.

Idade e autor do hino

Tradição, em harmonia com a legenda, os atributos a canção a Salomão. Mesmo nos tempos modernos, um número considerável de exegetes realizaram esta opinião: entre os protestantes, por exemplo, Hengstenberg, Delitzsch, Zöckler, e Keil.

De Wette diz: "Toda a série de fotografias e da frescura dos relacionamentos e da vida conectar essas músicas com a idade de Salomão".

A canção evidencia o amor de Salomão para a natureza (ela contém vinte e um nomes das plantas e dos animais quinze), para a beleza ea arte, e para o esplendor régio; ligada a este último é um ideal simplicidade adequado para o tipo de personagem de a poetisa royal. Verifica-se também evidente uma estirpe da maioria dos concursos sentindo um amor e de paz que estão em total sintonia com a reputação de Salomão.

A linguagem algo insólito em conexão com o hábil e estilos ponto brilhante para um escritor bem-praticada.

Se algum aramaico ou expressões estrangeiras encontram-se na canção, em relação a Salomão, tal não pode causar surpresa.

É notável que em Provérbios o formulário completo do parente está a utilizar, enquanto que em curtos formar os Cânticos é empregado, o utilizado anteriormente, na canção de Debbora.

Mas, da mesma forma ordinária Jeremias utilizado o formulário em seu profecias, enquanto que no Lamentações repetidamente que ele utilizou o mais curto.

A questão que se coloca é a de que Tirzah (vi, 4 - Hb.) É mencionada juntamente com Jerusalém como a capital do reino das Dez Tribos.

A comparação, porém, é feita apenas como a beleza, e Tirzah tinha, acima de tudo, uma reputação de beleza.

Muitos outros comentaristas, como Bottcher, Ewald, Hitzig, e Kämpf, ponha a composição do livro, no momento imediatamente após Salomão.

Eles afirmam que a ação do poema tem lugar na parte norte da Palestina, que o autor é especialmente bem familiarizado com esta parte do país, e escreve, na forma da linguagem usada lá.

É mais Tirzah disse que só podia ser comparado com Jerusalém no momento em que se estava a capital do reino das Dez Tribos que acontece após a idade de Salomão, mas antes do momento em Samaria era a capital do Reino do Norte.

Todas estas razões porém, têm mais valor subjetivo do que objetivo.

Não há mais convincente, por último, são os motivos que provocam outros para colocar o livro em tempos de pós-Exilic; dentre esses exegetes podem ser mencionadas: Stade, Kautzsch, Cornill, Gratz, Budde, e Siegfried.

Eles apóiam sua teoria por referência a muitas peculiaridades da linguagem e acredito que eles ainda encontrar vestígios da influência grega na canção, mas para tudo isto, há uma clara falta de provas.

Condição do texto hebraico

Gratz, Bickell, Budde, e Cheyne acreditar que eles foram capazes de provar a existência de vários erros e mudanças no texto.

As passagens referidas são: vi, 12; vii, 1; iii, 6-11; de modificação do texto ver capítulos VI e VII.

Publicação informações escritas por G. Gietmann.

Transcrito por Joseph P. Thomas. A Enciclopédia Católica, Volume III.

Publicado 1908.

New York: Robert Appleton Company.

Nihil obstat, 1 de novembro de 1908.

Remy Lafort, STD, Censor. Imprimatur.

+ Cardeal John Farley, Arcebispo de Nova York

Cântico dos Cânticos

Judaica perspectiva informação

ARTIGO DESCRITORES:

Interpretação: Salomão como Esposo.

Casamento caipira.

Data.

Um dos Cinco Megillot.

O título hebraico,, é geralmente entendida como significando "o mais excelente de canções, compostas por Salomão" (não é "uma das canções compostas por Salomão"); o título, porém, é mais tarde do que o poema, em que o pronome relativo é semper

, Nunca. As antigas versões siga o hebraico, a partir da fusão da Vulgata Latina, "Canticum Canticorum", diz o título de "Cânticos".

Interpretação: Salomão como Esposo.

A mais antiga conhecida a interpretação da Canção (induzida pela procura de um elemento ético e religioso, no seu conteúdo) é alegóricos: o Midrash e os Targum representá-la como a representar as relações entre Deus e Israel.

A concepção alegórica do passado em que a Igreja Cristã, e foi elaborado por uma longa linhagem de escritores de Orígenes até o presente momento, o significado mais profundo a ser assumido como sendo a relação entre Deus e Jesus e da Igreja ou a alma individual .

A interpretação literal do poema simplesmente como um elogio do amor teve seus representantes casada nos primeiros tempos (Theodore de Mopsuestia, e, em certa medida, Abraham ibn Ezra), e, no renascimento do XVI e XVII, foi mantida pelo Grotius, Clericus, e outros, mas trata-se apenas nos últimos cem anos, que esta interpretação tem praticamente afastado da alegóricos.

A Song for tomada agora, quase universalmente, para ser a celebração de um casamento, não sendo, na realidade, nenhuma dica da alegoria no texto.

É óbvio que existem duas principais personagens, um noivo e uma noiva, mas as opiniões divergem quanto ao que é o noivo.

Se o título ser aceito como verdadeiro, é uma conclusão natural que o poema descreve o casamento de uma princesa e Salomão (a filha do faraó) ou de um país solteira (por isso Delitzsch e outros).

Mas, para além da questão da data, esta construção é provado impossível pelo facto de o noivo é distinguido de Salomão, em viii.

11, 12, e, provavelmente, pela revisão, em vi.

8 º, 9.

Para suprir essa dificuldade, assume-se (por Ewald, Driver, e muitas outras) que o noivo ou noivo é um jovem pastor, e que Salomão é o seu candidato a rival; rei o que tem conduzido à saída de uma bela caipira solteira (VI. 10-12) e trouxe-a para seu palácio em Jerusalém (i. 4), onde ele se esforça para ganhar o seu afeto, mas que ela, resistindo a allurements do tribunal, mantém-se fiel ao seu amado país, e está finalmente unida para ele (VIII. 5-14).

Esta teoria, porém, repousa sobre injustificadas interpretações de passagens particular.

A alegada rivalidade entre um rei e um pastor aparece em nenhuma parte do texto: existe apenas uma amante, uma vez que existe apenas uma solteira; Salomão é introduzido como um ator em um só lugar (III. 6-11), e aqui está ele representado como o pastor próprio noivo.

Ambos os pontos de vista acima descrito (e as várias modificações a eles) como um poema que diz respeito ao drama: ela é dividida pelos expositores em atos e cenas. Trata-se, de facto, concebida dramaticamente (como o poema Job, por exemplo), uma vez que não consiste de narrativas, mas de afirmações lírica posta na boca de alguns personagens, mas não é um drama.

Não só existe nenhum indício definitivo de tempo ou lugar, sendo todos rhapsodical vagamente, mas não existe nenhum movimento, nenhuma catástrofe ou culminação.

O casamento já está consumado na i.

6 (e portanto em ii. 6, iv. 16-v. 1, vii. 9 [AV 8]); ea história não é mais distante avançado em viii.

Casamento caipira.

Ainda uma outra perspectiva que respeita ao livro retratando as festas populares realizadas na Palestina em conexão com o casamento de semana. Dos tais festividades, há dicas no Antigo Testamento (Juízes xiv. 10-12; Jer. Xvi. 9; Ps. Xix. 6 [5]; comp. Matt. Xxv. 1 e segs.); E Wetzstein (no seu artigo "Die Syrische Dreschtafel", em Bastian's "Zeitschrift für Ethnologie", 1873, pp. 270 e segs., E no apêndice Delitzsch ao comentário sobre as's Song) deu os detalhes do casamento moderno sírio comemoração, em que se encontra paralelos aos do poema.

Na semana que se sucedam ao casamento reunir os aldeões; a debulha de bordo é criado como um trono, sobre a qual o recém-casado par tomar os seus lugares como "rei" e "rainha"; há músicas em louvor dos encantos da física par, e as danças, em que a noiva eo noivo participarem; especialmente notável é a "dança das espadas", realizado pela noiva com uma espada nua em uma mão (ver vii. 1 [RV vi. 13]).

De acordo com esta posição o "rei" do poema, às vezes chamada de "Salomão" (uma designação de uma pessoa imaginativa de beleza ideal), é o noivo; as "filhas de Jerusalém" são as donzelas em atendimento na aldeia da noiva; o royal do procissão iii. 6.11 é de que o noivo (comp. Ps. xix. 6 [5]); os diálogos, descrições dos encantos corporais, e outras peças são-canções folclóricas, de acordo com Budde, o nome " Shulamite, "dar à noiva uma vez (1 VII. [vi. 13]), é equivalente a" Shunemmite ", e imaginativa ISAN reminiscência da feira Abishag (I Reis i. 3). Alguns explicação, como esta é exigida pela o personagem do livro.

É uma coleção de peças em homenagem ao físico dos prazeres do amor devotado.

O freeness de expressão (especialmente no vii. 2-10 [1-9]), a ofensiva moderna gosto, está de acordo com o antigo costume (comp. Ezek. Xvi., Xxiii.; Prov. V. 16-20): poder-se-á devido, em parte também para a licença de festividades populares.

Não é necessário, contudo, supor que o autor tem limitava a reproduzir as músicas do caipira comemorações do seu tempo, antes, um poeta de alta capacidade cá canta o amor de casada, seguindo as linhas dos costumes festivos, mas dando livre jogo a sua imaginação: charme do estilo tal como mostra o livro não é para ser procurado nas canções rústica. A unidade do poema é uma emoção, de todas as situações refletem as mesmas circunstâncias e os mesmos sentimentos.

Data.

A data da Canção é indicada pela sua forma literária: o idyl é estranho ao hebraico gênio, e chama a atenção para o momento em que os judeus imitado modelos grego (Theocritus e Bion).

A palavra (= "palanquin" [iii. 9]) parece ser o grego φορεῖον; (IV. 13) não foi introduzida mais cedo do que mais tarde o período persa (por outras palavras ver tarde Driver "," Introdução ").

A data do livro dificilmente pode ser determinado com precisão: ele era provavelmente composta no período compreendido entre 200-100 aC, mas alguns dos materiais podem ser mais velhos.

As discussões no seio do Sínodo dos Jabneh (Jamnia) mostram que até o final do primeiro século cristão a autoridade canônica da Canção foi disputado em certos quadrantes (vê Bíblia Canon, § 11). Provavelmente o motivo de sua não-oposição foi religioso personagem: ele não contém o Divino Nome (excepto o "Sim" no viii. 6, hebr., como uma expressão da intensidade); o seu amor é sensual, e seu único elemento ético é a devoção de um homem para uma mulher em casamento . Exprime-se nem por Philo nem no Novo Testamento.

Mas parece ter ganho popularidade, ea probabilidade é de que num primeiro dia em que foi interpretada por allegorically os sábios, e que estava na base de tal interpretação que o seu canonicity foi definitivamente estabelecida.

Sobre a utilização ritual Pessach seu ver Megillot, The Five.

Emil G. Hirsch, Crawford Howell brinquedo

Enciclopédia Judaica, publicada entre 1901-1906.

Bibliografia: Sobre a história da interpretação: S. Salfeld, Das Hohelied Salomó's bei den Jüdischen Erklärern des Mittelalters, 1879; W.

Riegel, Die Auslegung des Hohenliedes in der Jüdischen Gemeinde und der Griechischen Kirche, 1898; E.

Reuss, La Bíblia (dá uma sinopse dos diversos regimes); CD Ginsburg, Cântico dos Cânticos, 1857; Cheyne, em Encyc.

Bibl. sv Cânticos. A interpretação tradicional (Salomão como noivo) é dado em Delitzsch do comentário, 1875, e da ampla interpretação dramática (o pastor amante) em: Ewald, Dichter, 1867; WR Smith, Cânticos, em Encyc.

Brit. 9th ed.; Rothstein, Das Lied Hohe, 1893; idem, Cântico dos Cânticos, em Hastings' Dict.

Bíblia; Driver, Introdução (o que dá um resumo completo dos regimes de Delitzsch e Ewald); Wetzstein, em Budde, A Canção de Salomão, no Novo Mundo, 1894, vol.

iii.; idem, Commentary, em KHC; Siegfried, Commentary, em Nowack's Handkommentar; e Cheyne, lc Sobre a relação entre a canção e Theocritus: WM Fullerton, na revisão Unitário (Boston), julho de 1886; DS Margoliouth, Linhas de Defesa da revelação bíblica, Londres, 1900.

No aparelho: Budde do comentário, e sobre o texto hebraico: presente e do Siegfried.EGHT e comentários de Graetz

Este assunto apresentação do original em língua Inglês


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