O Talmud (hebraico para "ensinar" ou "estudo"), um grande compêndio de lei judaica e lore, é um único documento literário - uma sequela do hebraico bíblico - e constituem a base da vida religiosa judaica. Consiste no Mishnah e demorados, a caminhada comentário chamado Gemara (aramaico para "aprender" ou "tradição"). Há dois Gemaras - Gemara os palestinos, um produto de qualidade para o 3 e 4 º séculos dC, e as babilônico Gemara, completou cerca de 499, com algumas adições mais tarde. Assim, existem dois Talmuds: o Talmud Yerushalmi e Babli o Talmud. Este último, o Talmud babilônico, continua a ser para os judeus tradicionais a autoridade final sobre a lei. O Mishnah está predominantemente em hebraico, aramaico, em grande medida o Gemaras. Além de discussões exaustivas e sutil do registo civil, penal, domésticas e ritual lei, o chamado Talmuds conter materiais haggadah ( "narração") - declarações de fé e moral, explicações dos versos bíblicos, parábolas, e narrativas históricas e lendárias.
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Bernard J Bamberger
Bibliografia:
Eu Epstein, ed., O Talmud babilônico (1961); Um Feinnsilver, ed., O Talmud Hoje (1980); Mielziner M, Introdução ao Talmud (1969); CG Montefiore e Loeww H, A rabínicos Anthology (1938); J Neusner, O Talmud da Terra de Israel: An Introduction (1990); Um Steinsaltz, The Essential Talmud (1977) e O Talmud: Um Guia de Referência (1989); HL Strack, Introdução ao Talmud e Midrash (1969); Eu Unterman, O Talmud: Um Guia Analítica (1985).
O Talmud é o corpo da lei judaica civis e religiosos, incluindo os comentários sobre a Torah, ou Pentateuco. O Talmud consiste de uma codificação das leis, o chamado Mishnah, e um comentário sobre o Mishnah, o chamado Gemara. O material no Talmud que diz respeito a decisões contestadas por estudiosos sobre as questões jurídicas que é conhecido como o Halakah; as lendas, anedotas, e ditos no Talmud que são utilizados para ilustrar o tradicional direito são conhecidos como Haggada.
Duas compilações do Talmud existem: o Talmud palestino, às vezes chamado o Talmud Jerusalém, e do Talmud babilônico. Compilações Ambos contêm a mesma Mishnah, mas cada um tem a sua própria Gemara. O conteúdo do Talmud palestino palestinos foram escritos por eruditos entre o 3 º século dC e no início do século 5o; as do Talmud babilônico, por estudiosos que escreveram entre o 3 º século e no início do século 6o. O Talmud babilônico tornou imperativa porque as academias do Babilônia sobrevivido rabínicos aqueles na Palestina por muitos séculos.
O Talmud propriamente dita, as obras de talmudic bolsa, e os comentários sobre ela constituem as maiores contribuições para a literatura Rabínico da história do judaísmo. Uma das mais importantes obras da bolsa é de Mishneh a Torá (Repetição da Torá, c. 1180) pelo espanhol rabino, filósofo e médico Maimonides, este é um resumo de toda a literatura jurídica Rabínico na existência no seu tempo . Os mais conhecidos são os comentários sobre o Talmud babilônico pelo francês rabino Rashi e por alguns estudiosos conhecido como tosaphists, que vivia em França e na Alemanha, entre os séculos 12 e 14 e incluem alguns dos Rashi's netos.
O Talmud babilônico Talmud e os palestinos foram pela primeira vez impressa em 1520-22 e em 1523 em Veneza pela impressora Daniel BOMBERG. Todo o Talmud babilônico está disponível em uma tradução Inglês (1935-52) editado pelo British rabino e estudioso Isidore Epstein. A maioria dos palestinos Talmud está disponível no século 19 e uma tradução francesa, mas a renderização é defeituoso e imprecisas. Vinte tractates do Talmud palestino são encontrados em latim uma tradução, no Thesaurus Antiquitatum Sacrarum (1744-69) de Blasio Ugolino, uma 18o século historiador italiano e antiquário.
Saul Lieberman
O Nome.
"Talmud" é um termo antigo escolar do Tannaim, e é um substantivo formado a partir do verbo "limmed" = "para ensinar". Portanto, isso significa principalmente "ensinar", embora se denota também "aprendizagem", que é empregado neste último sentido, com especial referência para a Torá, os termos "Talmud" e "Torah" sendo usualmente combinados para indicar o estudo do Direito tanto no seu mais amplo e, no seu sentido mais restrito, como em Pe'ah i. 1, onde o termo "Talmud Torah" é aplicada ao estudo como um dever religioso. Por outro lado, o aprendizado adquirido pelo estudo é também chamado "Talmud," para que o aluno Akiba Judá ben Ilai poderia dizer: "Aquele a quem uma deriva a maior parte do seu conhecimento [" talmudo "] deve ser considerado como o professor "(Tosef., BM ii., Fim; Yer. BM 8d; BM 33a tem" ḥokmah "em vez de" Talmud "). Para designar o estudo da religião, a palavra "Talmud" é usado em contraste com "ma'aseh", que connotes a prática da religião. Akiba é da opinião de que essa conta sobre o "Talmud" classificado acima do "ma'aseh" foi adotado como uma resolução por um famoso durante a conferência em Lydda perseguição Hadrianic (ver Sifre, Deut. 41; miúdo. 40.oB; Yer. Pes. 30b ; Cant. R. ii. 14). Os dois termos são contrastadas de maneira diferente, no entanto, no tannaitic dizendo (BB 130g.B), "O Halakah [os princípios orientadores decisões na lei religiosa] não podem ser tiradas a partir de um ensinamento do mestre [" Talmud "] nem ser baseada em uma ato de sua [ "ma'aseh"], a menos que o capitão declarar expressamente que o docente ou atuar em análise é o que é aplicável para a praticar. "
Em segundo lugar, a palavra "Talmud", geralmente na frase "Talmud lomar"-é freqüentemente usada em tannaitic terminologia, a fim de denotar instrução por meio do texto da Bíblia e do exegetic deduções dela. Em terceiro lugar, o substantivo "Talmud" tem o significado que sozinho pode ser geneticamente relacionado com o nome "Talmud"; tannaitic na fraseologia o verbo "limmed" denota a exegetic dedução de um princípio halakic a partir do texto bíblico (para ver exemplos Ii RH. 9; Sifre, Num.. 118); e em harmonia com este significado da palavra "Talmud" denota que a exposição de um halakic dizendo que exegetic recebe uma confirmação por parte do texto bíblico. Dos termos, portanto, que denota os três ramos em que o estudo da exegese tradicional da Bíblia foi desde os tempos mais remotos dividido pelo Tannaim (ver judeu. Encyc. Iii. 163, sv Bíblia exegese), "Midrash" foi um dos com conteúdo idêntico, em "Talmud" em seu sentido original, exceto que o Midrash, o que inclui qualquer tipo de hermenêutica bíblica, mas mais especialmente o halakic, prende-se com o próprio texto bíblico, enquanto que o Talmud é baseado no Halakah. O Midrash é dedicado à exposição bíblica, o resultado sendo o Halakah (comp. a frase "mi-kan ameru" [= "começo aqui já disseram os sábios"], que ocorre freqüentemente na tannaitic Midrash e que serve para introduzir deduções halakic a partir da exegese). No Talmud, por outro lado, a passagem halakic é objecto de uma exegese baseado no texto bíblico.
Relação com o Midrash.
Em consequência da identidade original de "Talmud" e "Midrash", observou acima, o antigo termo é por vezes utilizado em vez do último tannaitic frases que enumerar os três ramos da ciência tradicional, Midrash, Halakah, e Haggadah (ver Ber. 22a [comp. M. K. Yer e 15a. Ber. 6c, 39]; miúdo. 30a; Suk. 28a; BB 134a; Ab. Xiv RN. [Comp. Masseket Soferim, xvi. 8]; Yer. B. K. 4b, 31 [comp. Sifre, Deut. 33]; Tosef., Soṭah, vii. 20 [comp. Yer. Soṭah 44a]), embora às vezes tanto "Talmud" e "Midrash" são usados (M. K. 21-A; Ta'an. 30a), deve notar-se, contudo, que nas edições do Babli, "Gemara" geralmente é substituído por "Talmud," mesmo nos trechos citados aqui. A palavra "Talmud" em todos esses lugares não denotar o estudo posteriormente perseguidos pela Amoraim, mas foi utilizado em vez da palavra "Midrash", embora isto não exclui a posterior introdução do termo "Talmud" tannaitic em que citou, onde ela quer inteiramente deslocada "Midrash" ou foi usado lado a lado com ele.
Após o termo "Talmud" tinha chegado a identificar a exegetic confirmação do Halakah, foi aplicado também à exposição e explicação das passagens halakic em geral. Já no final do período tannaitic, quando o halakot foram finalmente redactedby o patriarca Judá I. e foram designados como "Mishnah", um termo originalmente aplicado a todo o sistema de ensino tradicional, o Talmud foi desenvolvida como uma nova divisão de esta mesma ciência, e que era destinada a absorver todas as outras. Em um baraita namoro, de acordo com o Amora Johanan, desde os dias de Judá I. (BM 33a; comp. Yer. Shab. 15c, 22 e segs.), Ea Mishnah o Talmud são definidos como os temas de estudo, lado a lado com o "Miḳra" (Bíblia), o estudo do Talmud a ser mencionado em primeiro lugar. Para este baraita existe um outro lado, porém, para o efeito que deveria ser dada mais atenção à Mishnah do que para o Talmud. Johanan explica esta passagem pelo facto de os membros da academia de Judá, em seu afã de investigar o Talmud, negligenciou a Mishnah; daí o patriarca estabelecidas estresse sobre o dever de estudar a Mishnah principalmente. Nestas passagens a palavra "Talmud" não é utilizado no seu sentido mais restrito do estabelecimento de halakot pela exegese bíblica, mas no seu significado mais amplo, no qual se designa estudo com a finalidade de elucidar o Mishnah em geral, como perseguido após Judah's morte nas academias da Palestina e Babilônia. Baraita Esta é, aliás, um autêntico documento sobre a origem do Talmud.
Três classes de membros da academia são mencionadas em uma anedota referindo-se a Judá I. (BB 8a): (1) aqueles que eles próprios dedicados principalmente à Bíblia ( "ba'ale Miḳra"); (2) aqueles cujo principal trabalho foi o Mishnah ( "ba'ale Mishnah"); e (3) aqueles cujo principal interesse em lançar o Talmud ( "ba'ale Talmud"). Esta é a primeira leitura da passagem, apesar de o mencionar também as edições "ba'ale Halakah" e do "ba'ale Haggadah" (veja abaixo). Estes três ramos do conhecimento são, portanto, os mesmos que os enumerados no BM 33a. Tanḥum b. Ḥanilai, um palestino Amora do terceiro século, declarou, em referência a este triplo inquérito ( 'Ab. Zarah 19b): "Deixa o prazo dado ao estudo será dividido em três partes: um terço para a Bíblia, um terço para o Mishnah, e um terço para o Talmud. " Em miúdo. 33a este provérbio é citado o nome do Tanna Joshua b. Hananiah, embora esta é provavelmente uma corrupção do nome de José b. Ḥanina (Amora). Yudan, um palestino Amora do quarto século, encontradas em Eccl. xi. 9 numa alusão ao prazer tomadas nos três ramos do estudo, Miḳra, Mishnah, e Talmud.
Os três temas de estudo.
O velho tricotomia tradicional da literatura foi transformada, no entanto, da aceitação dos I. Mishnah de Judá, e pelo novo estudo do Talmud concebidas para interpretá-lo. A divisão denominada "Halakot" (singular ", Halakah") na antiga classificação foi então chamado "Mishnah", embora na Palestina o Mishnah continuou a ser designada como "Halakot." O Midrash se tornou uma parte componente do Talmud, e uma considerável porção do halakic Bíblia hermeneuties do Tannaim, que tinha sido preservada em várias obras especiais, foi incorporado no Talmud babilônico. O Haggadah (plural ", Haggadot") perdeu a sua importância como um ramo específico do estudo nas academias, embora naturalmente continuou a ser objecto de um inquérito, e uma parte dele também foi incluída no Talmud. Às vezes é mesmo o Haggadah designado como um ramo especial, a ser adicionado como uma quarta divisão para as três já mencionadas. Ḥanina ben Pappa, uma Amora da primeira parte do quarto século, na caracterização destes quatro ramos diz: "O rosto deve ser grave e sério na docência as Escrituras, suave e calma para o Mishnah, brilhante e alegre para o Talmud, e alegres e sorrindo para o Haggadah "(Pesiḳ. 110a; Pes. R. 101B; Tan., Yitro, ed. Buber, p. 17; Massek . Soferim, xvi. 2). Já no terceiro século Joshua ben Levi interpretado Deut. ix. 10 para dizer que toda a lei, incluindo Miḳra, Mishnah, Talmud, e Haggadah, tinha sido revelada a Moisés no Sinai (Yer. Pes. 17A, linha 59; Meg. 74d, 25), enquanto em Gen. R. lxvi. 3 as bênçãos invocadas na Gen. xxvii. 28 são explicados como "Miḳra, Mishnah, Talmud, e Haggadah." Os palestinos haggadist Isaac estes quatro ramos divididos em dois grupos: (1) o Miḳra e os Haggadah, tratando de assuntos de interesse geral; e (2) o Mishnah e do Talmud, "o que não pode segurar a atenção de quem ouvi-los "(Pesiḳ. 101B; ver Bacher," Ag. Pal. Amor. "Ii. 211).
De acordo com uma nota de Tanḥuma ben Abba (da última parte do 4 º cent.) Sobre Cant. v. 14 (Cant. R. ad loc.), o estudante deve estar familiarizado com todos os quatro ramos do conhecimento, Miḳra, Mishnah, Halakah (o último nominado termo usado aqui ao invés de "Tatmud"), e Haggadah; enquanto Samuel b. B. Judah Abun, um palestino Amora do mesmo século, interpretado Prov. xxviii. 11 como uma alusão ao halakist ( "homem do Talmud") e para o haggadist ( "homem do Haggadah"; Yer. Hor. 48C; ver também Pesiḳ. 176a; Lev. R. xxi., Talmud e Haggadah) . Aqui também pode ser mencionada a celebração da passagem do tratado mishnaic Abot (v., final): "Em menos de cinco anos para a Bíblia, na faixa etária de dez a Mishnah; com a idade de quinze para o Talmud." Este é atribuída por muitos à antiga Tanna Samuel ha-KATON (ver Bacher, "Ag. Tan." I. 378), embora a seqüência do estudo em que se fala é evidente que o que era costume durante o período amoraic (comp. também o ditado de Abaye no mercado. 50a). As seguintes passagens do Talmud babilônico pode igualmente servir para ilustrar o uso especial, que finalmente fez a palavra "Talmud" como o nome atual da obra. Samuel, um dos primeiros babilônico amoraim, interpretou as palavras de Zacarias. viii. 10, "nem se verificou uma paz para que ele saiu ou entrou no", como aplicáveis à inquietação de quem transforma a partir do Talmud e limita-se ao estudo da Mishnah (Hag. 10a). Johanan, o mais jovem palestino contemporâneo de Samuel, prolonga a alusão aos "também ele quem um Talmud vira de estudo para outra", referindo aqui para Babli e para Yerushalmi. É muito possível que ele já tinha notado que, no caso dos seus numerosos babilôno alunos a transição do mishnaic exegese que tinha adquirido em casa com a das escolas palestinianas não foi feita sem perturbar sua paz de espírito. Alusões à "Talmud da Babilônia" por dois proeminentes babilônios que se estabeleceu na Palestina (Ze'era e Jeremias) também foram pré-servida (BM 85c; Sanh. 24a); e eles confirmam Johanan da concepção do significado do termo.
O Gemara.
Na Babilónia o aramaico substantivo "gemar" (enfático estado ", gemara") foi formada a partir do verbo (o que não ocorre nos textos Palestiniana), com o significado de "aprender". Este substantivo que designa o que foi aprendido, e transmitir o aprendizado para acadêmicos por tradição, embora seja também usado em um sentido mais restrito para conotar a tradicional exposição do Mishnah, e, por isso, ganharam uma moeda como designação do Talmud. No moderno edições do Talmud babilônico, o termo "Gemara" ocorre com grande frequência neste sentido, mas em quase todos os casos, foi substituído em uma hora mais tarde o censurável por palavra "Talmud", a qual foi interdito pela censura. A única passagem em que "Gemara" ocorre com o significado de "Talmud" no sentido estrito do termo e que a partir do qual ela não foi removida pelo censor é 'Er. 32b, em que é utilizado por Jacob Naḥman bar, um babilônico Amora da segunda metade do século III. Para mais detalhes consulte Bacher, "Gemara," in "Hebrew Union College Annual", pp. 26-36, Cincinnati, 1904, em que a palavra é apresentada como tendo sido usado para "Talmud" a partir do geonic período (ver também idem, "Die Terminologia der Amoräer", pp. 31 e segs., Leipsic, 1905). As edições posteriores do Talmud com freqüência para substituir a palavra "Gemara" a abreviação (aramaico, = "a seis ordens do Mishnah"), que tem vindo a ser, com a pronúncia "Shas", uma denominação popular para o Talmud babilônico .
Aqui pode ser mencionado o termo "Shem'ata" (), na Babilônia, que foi utilizado para designar o halakic porção do Talmud, e foi assim que contrasta com a de "Haggadah" (ver Hag. 26a; Soṭah 20a; Sanh. 38B; comp. também M. K. 23a, onde "Shemu'ah", o hebraico forma, ocorre em um baraita). No décimo século esta palavra era usada para designar círculos maometano na tradição judaica, bem como a sua principal fonte, o Talmud, de modo a que se refere a Mas'udi Saadia Gaon como um "ashma'ti" (ou seja, um crente na tradição) , Usando esse termo em contraste com "caraíta" (ver Pinsker, "Liḳḳuṭe Ḳadmoniyyot", i. 5). A "al-Kitáb Ashma'ah" (ou seja, "Talmud") também é mencionado ( "ZDMG" LVIII. 659).
O teorema de que o Talmud foi o mais recente desenvolvimento da ciência tradicional tem sido demonstrado por esta discussão sobre o significado ea utilização da própria palavra. O Talmud nesse sentido remonta a altura após a redação final do Mishnah, e ele foi ensinado na academia de Judá I. como o comentário sobre o tannaitic Halakah. A actividade editorial, que, a partir da massa de material halakic que tinham acumulado desde Akiba da Mishnah, cristalizou o Talmud, de acordo com a ordem sistemática introduzida pelo professor que, implícita a interpretação e análise crítica da Halakah, e era, portanto, análogo ao Talmudic metodologia.
Havia, também, muitos elementos da tradição tannaitic, especialmente os midrashic exegese da Bíblia, bem como numerosas interpretações halakic, lexicographical e material, que eram prontos para incorporação no Talmud, no seu sentido mais restrito da interpretação do Mishnah de Judah I. Quando este Mishnah se tornou o padrão halakic trabalho, tanto como fonte para as decisões das questões religiosas da lei, e, ainda mais especialmente, como um objecto de estudo nas academias, o Talmud mishnaic interpretação do texto, tanto na teoria e na prática, naturalmente se tornou o mais importante ramo do estudo, e incluídos os outros ramos da ciência tradicional, sendo derivada da Halakah e do Midrash (halakic exegese), e também haggadic incluindo material, embora em menor grau. O Talmud, no entanto, não foi um trabalho independente, e foi esta característica que constituíam a principal diferença entre esta e os sujeitos do estudo anterior do tannaitic período. Não tinha outra forma de si própria, uma vez que serviu como um comentário sobre a correr mishnaic texto, e este fato determinou a personagem que, em última análise, assumiu os trabalhos.
Relação a Mishnah.
O Talmud é praticamente uma mera ampliação da Mishnah por múltiplas observações e aditamentos, de modo que até mesmo essas partes da Mishnah, que não têm uma componente Talmud são considerados como partes da mesma e, por conseguinte, incluído na edição de Babli. A história da origem do Talmud é a mesma que a do Mishnah-uma tradição, transmitida oralmente durante séculos, foi finalmente definida moldado em forma literária, embora desde o momento em que o Talmud se tornou o principal tema de estudo nas academias ele tinha uma dupla existência, e foi nesse sentido, na sua fase final, redacted em duas formas diferentes. O Mishnah de Judá I. foi aprovada simultaneamente na Babilônia e na Palestina como a recolha halakic por excelência; e, ao mesmo tempo o desenvolvimento do Talmud foi iniciada tanto no Sepphoris, onde o Mishnah foi redacted, e em Nehardea e Sura, onde Judah's Samuel Rab e os alunos que trabalham na sua época de tomada de trabalho. As academias de Babilônia e da Palestina considerado tanto o estudo da Mishnah e sua interpretação como a sua principal tarefa. O Amoraim, como os administradores e os membros destas academias foram convocados (ver Amora), tornaram-se os autores do Talmud, e sua redação final marcou o fim da amoraic vezes da mesma forma que no período Tannaim da era celebrado pelo compilação do Mishnah de Judá I. Como o Mishnah, o Talmud não era a obra de um autor ou de vários autores, mas foi o resultado do labor colectivo de muitas gerações sucessivas, cuja labuta finalmente resultou em um livro único em seu modo de desenvolvimento.
O Talmud palestino.
Antes de entrar em qualquer discussão sobre a origem ea forma peculiar do Talmud, os dois recensions da obra em si podem ser descritas resumidamente. A designação geral do Talmud palestino como "Talmud Yerushalmi", ou simplesmente como "Yerushalmi," é precisamente análoga à dos palestinos Targum. A expressão surgiu nas geonic o período, quando, no entanto, a obra recebeu também o mais precisas denominações de "Talmud da Palestina", "Talmud da Terra de Israel", "Talmud do Ocidente", e "Talmud da Western Lands ". Yerushalmi não foi preservada na sua totalidade; porções grandes de que foram totalmente perdidos em uma data próxima, enquanto em outras partes só existem em fragmentos. A editio princeps (ed. BOMBERG, Veneza, 1523 e segs.), Em que se baseiam todas as edições mais tarde, termina com a seguinte observação: "Até agora temos encontrado o que está contido neste Talmud, e temos procurou, em vão, obtenção do porções faltando. " Dos quatro manuscritos utilizados para esta primeira edição (comp. a nota na conclusão do Shab. Xx. 17d e só a passagem citada), apenas um está agora na existência; é conservado na biblioteca da Universidade de Leyden (ver abaixo). Dos seis ordens do Mishnah, o quinto, Ḳodashim, está totalmente ausente do Talmud palestino, enquanto a do sexto, Ṭohorot, ele contém apenas os três primeiros capítulos do tratado Niddah (IV. 48.o-D-51 ter). Os tratados de ordem da Mishnah são organizados na seguinte seqüência neste Talmud, a paginação também é dado aqui, entre parênteses, para indicar o comprimento dos vários tratados:
I. Zera 'im:
Berakot (2a-14d); Pe'ah (15a-21b); Demai (21c-26c); Ki'layim (26D-32D); Shebi'it (33a-39d); Terumot (40a-48 bis); Ma ' aserot (48C-52a); Ma'aser Sheni (52 ter-58 quinquies); Ḥallah (57a-60B); 'Orlah (60C-63 ter); Bikkurim (63 quater-65d).
II. Mo'ed:
Shabat (2a-18a); "Erubin (18a-26d); Pesaḥim (27a-37d); Yoma (38A-45c); Shekalim (45c-51 ter); Sukkah (51 quater-55d); Rosh ha-Shanah (56a - 59 quinquies); Beẓah (59 quinquies-63 ter), Taanit (63 quater-69c); Megillah (69d-75d); Ḥagigah (75d-79d); Mo'ed Katan (80A-83D).
III. Nashim:
Yebamot (2a-15a); Soṭah (15a-24c); Ketubot (24c-36b); Nedarim (36c, 42d); Giṭṭin (43a-50d); Nazir (51a-58a); Ḳiddushin (58a-66d).
IV. Neziḳin:
Baba Ḳamma (2a-7c); Baba Meẓi'a (7c-12c); Baba Batra (12d-17d); Sinédrio (17d-30c); Makkot (30d-32b); Shebu'ot (32C-38D); " Abodah Zarah (39 a, 45b); Horayot (45c-48C).
VI.Ṭohorot:
Niddah (48.o-D-51 ter).
A fim ii. os quatro últimos capítulos do Shabat estão desaparecidos desde o Talmud palestino, enquanto o tratado Shekalim foi incorporada na edições do Talmud babilônico de Yerushalmi, e também é encontrada em um manuscrito de Munique Babli. A fim iv. Abot e os tratados »Eduyot estão faltando em ambos os Talmudim, e concluindo o capítulo de Makkot está querendo nos Yerushalmi. No fim vi. o tratado Niddah termina abruptamente após as primeiras linhas de ch. iv.
Maimonides expressamente declara na introdução ao seu comentário sobre o Mishnah que no seu tempo Yerushalmi sobrevivente foi para toda a cinco primeiras encomendas (comp. Abraham ibn Daud, ed. Neubauer, "MJC" i. 57); portanto, ele deve ter visto o Yerushalmi da ordem Ḳodashim, embora ele próprio não nos citação que o seu comentário sobre esta ordem (ver Frankel, "Mebo", p. 45b). Exceto para o tratado Niddah, por outro lado, houve, de acordo com Maimonides (lc), nenhum Yerushalmi para o sexto sentido. Um sul-arábico trabalho do século XV, no entanto, cita o Gemara "sobre" Uḳẓin no Gemara do povo de Jerusalém ", que se diz conter um fragmento sobre o zodíaco (ver Steinschneider," Catálogo der Hebräischen Handschriften der Königlichen Bibliothek zu Berlin ", p. 65, Berlim, 1878). O autor desta citação, portanto, sabia Yerushalmi para o tratado da última sexta ordem, embora seja possível que a passagem citada pode ter sido perdida na porção do Niddah tratado, e que o nome " 'Uḳẓin" pode ter sido utilizados em vez de "Ṭohorot." Para mais detalhes sobre a falta de seções Yerushalmi ver Frankel, lc pp. 45a e segs. Weiss, "Dor", iii. 232; Buber, no Berliner's "Magazin", v. 100-105; e Strack, "Einleitung no den Talmud", pp. 63-65. O mishnaic texto sobre o qual se baseia o Talmud palestino foi preservada na sua totalidade em um manuscrito pertencente à biblioteca da Universidade de Cambridge, e foi editado por WH Lowe ( "O Que Mishnah sobre o Talmud Restos palestino", Cambridge, 1883).
O Talmud palestino é organizado de modo que as edições cada capítulo é precedido por toda a sua mishnaic texto com os parágrafos numerados, sendo este seguido do Talmud sobre os vários parágrafos. Nos primeiros sete capítulos de Berakot os pontos são designados como "Primeiro Mishnah" (), "Segunda Mishnah", etc; enquanto que no remainingchapters e todos os outros tratados os pontos são chamadas de "halakot" (). No início dos capítulos, o texto de cada mishnaic número é repetido em todo o Talmud, no início do parágrafo, mas só mais tarde as primeiras palavras são para o prefácio Talmudic texto. Mesmo nos casos em que não há Talmud a designação do número e do início do texto mishnaic são dadas. A editio princeps parece ter emprestado este acordo a partir dos manuscritos, embora o sistema é muito mais simples do fragmento de Yerushalmi editado por Paul von Kokowzoff no "Mémoires de la Société Archéologique de St. Petersbourg" (XI. 195-205) , Que contém alguns pontos do sexto e oitavo capítulos do Baba Ḳamma. Este fragmento começa com a conclusão das linhas de texto Talmudic ch. v.; mas entre eles eo início de ch. vi. o Mishnah não se verificar, de modo a que a legenda ", capítulo vi.", é imediatamente seguido pela Talmudic texto. Não há qualquer referência ao início do parágrafo, quer no primeiro quer no suceda pontos; nem existe qualquer explicação para o fato de que os n º s 4 e 7 de ch. Viii. não têm Talmud. É evidente, portanto, que o manuscrito para que este fragmento pertencia continha apenas o texto Talmudic, pressupondo, assim, a utilização de uma cópia especial do Mishnah. Também é notável que nos dois primeiros capítulos de Berakot as seções do texto Talmudic sobre alguns dos pontos são designados nas edições pela palavra "pisḳa" (casa), um termo ocasionalmente encontrada também em outras partes do texto de Yerushalmi.
O Estilo do Yerushalmi.
O estilo de Yerushalmi pode ser indicado por uma breve análise de alguns pontos como, por exemplo, Ber. i. 1; RH i. 1, 2; Giṭ. ii. 1; e BB i. 6. Ber. i. 1: O texto desse parágrafo, que começa a Mishnah, é o seguinte: "Durante o tempo em que a noite é a leitura do" Shema''começou? A partir do momento em que os padres em ir para comer os seus fermento [ver Lev . Xxii. 7] até ao final do primeiro quarto da noite, sendo essas as palavras de R. Eliezer. Os sábios, no entanto, dizer até à meia-noite, embora R. Gamaliel diz que até a vinda do amanhecer ".
Exemplos.
O Talmud sobre este ponto (2a, linha 34-3-A, linha 3), contém três secções, que correspondem aos três pareceres e cujo teor é o seguinte: (1)
A citação, a partir de uma baraita, de outro tannaitic regulamento que define as Mishnah que rege a leitura do "Shema '" ao fim da tarde, dois dos provérbios Jose (um palestino Amora cento da 4 ª.), Que serve para elucidar o baraita (2a , 34-45). Observações sobre a posição de quem está na dúvida se ele tiver lido o "Shema", "com casos análogos, de acordo com Jeremias, cujas opiniões foram transmitidas por Ze'era II. (4 º cent.), O primeiro caso a ser decidido de acordo com a já mencionada baraita (2-A, 45-2b, 4). Outra passagem do baraita, que designa o aparecimento das estrelas como a indicação da data em questão; explicação deste baraita por Abba bar Pappai (transmissor, Phinehas, tanto da 4 ª cento.); Outras passagens sobre o aparecimento das estrelas como influem no ritual, juntamente com uma explicação dialética por Jose b. Abin (segunda metade do 4 º cent.) E um ditado pela Judah b. Pazzi (2-B, 5-31). Um baraita sobre a divisão entre o dia ea noite, e outras passagens influência sobre o mesmo assunto (ib. linhas 31-41). O significado de "ben ha-shemashot" (crepúsculo), e uma resposta por Tanḥuma b. Abba (última parte do 4 º cent.), Em conjunto com outra solução dada por um baraita (ib. linhas 41-46). A discussão deste baraita por Aha e José (4 º cent.); Por Mani referência a uma questão que lidam com este tema que ele abordou a Ezequias de Cesaréia (4 º cent.) De Mishnah Zab. i. 6, bem como a resposta deste último (2-B, 46-2c, 9). Amoraic provérbios e um baraita sobre o início do dia (ib. linhas 9-20). Uma frase do tannaitic origem em nada relacionado com a matéria anterior: "Aquele que ora se deve manter de pé seus pés reta", e as controvérsias sobre o assunto entre Levi e Simon (cento 3d.), A um aditamento ", tal como os anjos ", E os outros", tal como os sacerdotes "; observações sobre estas duas comparações (2-C, 20-31). Uma discussão mais aprofundada sobre o início do dia, introduzido por um ditado da Ḥanina's (cento 3d.); Haggadic declarações relativas ao amanhecer; Hiyya uma conversa entre o Velho eo Simeon b. Ḥalafta (última parte do período tannaitic); cosmológica comentários: dimensões do firmamento, e as distâncias cósmicas expressa em unidades de 50 e 500 anos, juntamente com material semelhante haggadic, principalmente tannaitic na origem; Haggadic ditos sobre Gen. i. 6 º, introduzido por um ditado da Abin's (4 º cent.), E incluindo os ditos por Rab, Judah b. Pazzi, e Ḥanina; Haggadic material sobre Isa. xl. 22, introduzido por uma controvérsia entre Johanan e Simeon b. Laḳish (cento 3d.), E sobre Gen. ii. 4 (2-C, 31-2d, 11). Sobre a segunda parte da primeira frase mishnaic; os pontos de vista de Judá e Nathan I. sobre o número da noite-relógios, e um exegetic discussão sobre eles, com uma alusão ao Ps. cxix. 62 ( "à meia-noite"), bem como material relativo haggadic David e sua harpa, com especial referência para Ps. LVII. 9 (2d, 11-44).
(2)
Assi em nome de Johanan: "O acórdão do sábios [" até à meia-noite "] é válida a um, e constitui a base para o conselho dado por Jose [4o cento.] Para os membros da academia" (ib. linhas 45-48). Baraita sobre a leitura da "Shema '", na sinagoga, que ostentam uma pergunta sobre este assunto, ea resposta da Huna no nome do babilônico Amora Joseph (ib. linhas 48-52), sendo dada uma ilustração em uma anedota em relação Samuel b. Naḥman, juntamente com uma haggadic ditado por ele (ib. linhas 52-58). Uma visão contraditória por Joshua b. Levi, juntamente com haggadic provérbios pertinentes no sentido de que o "Shemoneh 'Esreh" deve seguir imediatamente após o-bênção do "Shema'" (ib. linhas 59-73).
(3)
R. Gamaliel é vista em comparação com um análogo opinião de Simeão b. Yoḥai, juntamente com uma questão que permanece sem resposta (2-D, 74-3-A, 3). RH i. 1, 2: Estes dois números, que são combinados em uma em Babli, lidar com o início das quatro estações do ano (ano novo): Nisan 1, Elul 1, Tishri 1, e Shebaṭ 1 (ou 15). O Talmud em par. 1 é encontrado na 56a, 44-56D, 52, e de que, no par. 2 em 56D, 52-57a, 30. Talmud em par. 1:
(a)
O "novo ano dos reis." Exegetic deduções e esclarecimentos, beginningwith a interpretação dos Ex. xii. 1; Johanan da explicação da II Chron. iii. 2; uma controvérsia entre Hananiah e Mani em relação ao mesmo versículo, uma explicação de por Aha Ex. xii. 1; um baraita por Samuel no mesmo versículo, e material similar (56a, 44-56B, 10). Ḥanina's, dizendo que até mesmo os anos de Gentile reis eram datadas a partir de Nisan, e ao mesmo pela confirmação de passagens bíblicas Ageu e Zacarias, juntamente com a opinião do contraditório babilônico Amora 'Efa ou Hefa; as observações e objecções por Jonas e Isaac (56, 10-29). Jonah prático sobre a importância do novo ano de namoro documentos empresariais (ib. linhas 29-33). Em relação ao novo ano na cronologia dos reis de Israel e Judá, em conjunto com uma interpretação de I Reis ii. 11, e várias passagens haggadic referindo-se a David (ib. linhas 33-52).
(b)
O "novo ano das festas." Declaração de que, de acordo com Simeon b. Yoḥai Nisan 1 marca o início do ano para a seqüência das festas; tannaitic Midrash de uma considerável extensão de Lev. Xxiii. 38, e uma resposta por Ela (cento 4o.) Ostentando a uma pergunta sobre este assunto; adicionais, as observações e objecções por amoraim do quarto século, juntamente com a citação de um ditado pelos estudiosos "desse lugar" (ou seja, Babilônia; 56o B, 52-56c, 15); discussões sobre diversos temas parentes, especialmente aqueles cujo conteúdo envolvido halakic exegese (56c, 15-56D, 14).
(c)
O "novo ano para os dízimos de gado", a ser declarada por Meir Elul 1. Prova pelo babilônico Amora Huna, que um oponente deduzido de vista Ps. LXV. 14; a relação entre Ben 'Azzai, que é mencionado em um baraita pertencentes a esta passagem, e Akiba (ib. linhas 14-33); interpretação da Mishnah Bek. vii. 7 como sendo análogo em conteúdo; uma citação por Mani de uma exegese halakic por seu pai, Jonas (ib. linhas 33-52).
Talmud em par. 2: (a) Tishri 1, o "novo ano para a contagem dos anos." Deduções das passagens bíblicas; discussão sobre o assunto entre Jonas e os membros do colégio; Jonah's cotação do Ḥanina's dizendo sobre os nomes dos meses, e uma frase de Simeão b. Laḳish sobre os nomes dos anjos (56D, 52-77). (B) Os "novos Sabáticas ano para os anos e os anos de jubileu". Inferência bíblica (56D, 77-57a, 2). (c) O "novo ano para o plantio de árvores." Explicação e exegetical dedução (ib. linhas 3-14). (d) O "novo ano para os produtos hortícolas." Elucidação e discussão (ib. linhas 14-23). (e) O "novo ano para árvores", esta secção a ser complementada por um exemplo de uma conta de tannaitic Akiba's praticar, com explicações (ib. linhas 23-30).
Para mais exemplos.
Globalização. ii. 1: Falta de comprovação da elaboração de um projecto-lei do divórcio. O Talmud sobre a passagem (44a, 34-71); um caso especial no Mishnah mostrado para conter o parecer de Judá b. Ilai (ib. linhas 34-40); duas perguntas por Jose casuísticas e os babilônico Ḥisda Amora, e as respostas fornecidas pelo Mishnah (ib. linhas 40-50); uma discussão mais detalhada de uma outra questão de teor semelhante, com referência de uma controvérsia entre Johanan e Simeon b. Laḳish, juntamente com notas mesmas por Ammi e Ze'era, e concluindo uma discussão com um comentário por Mani (ib. linhas 50-71). BB i. 6: (a) Uma prova curta exegetic por Ela, baseado na Prov. xviii. 11 (12d, 71 e segs.). (b) Um baraita tratar de matéria análoga, juntamente com um comentário por Jose b. Abin (ib. linhas 72-75). Embora esta análise do conteúdo das quatro partes do Yerushalmi não dá idéia da estrutura adequada de todo o trabalho, ele vai servir para mostrar a diferença entre as suas várias partes, tanto no que diz respeito ao seu comprimento e ao seu amplificações das simples explicações do Mishnah. Uma comparação entre as porções do Talmud palestino aqui resumidos, com os correspondentes secções do Babli, conforme apresentado a seguir, é particularmente instrutiva.
Passagens repetidas.
Yerushalmi, quando considerado como um trabalho de literatura, é notável para um texto peculiaridade que é característica da mesma, mas também encontrado em Babli, ou seja, o grande número de repetições literal. Passagens inteiras, por vezes toda colunas, do Talmud são encontrados em dois, ocasionalmente, em três, tratados separadamente, nos quais diferem umas das outras pelo simples variantes, a maioria das quais devido a corrupções do texto. Essas repetições lançar alguma luz sobre a redação do texto Talmudic, uma vez que provar que, antes da edição dos tratados foi realizada com uma massa uniforme de material já estava na mão de uma forma revista Definitivamente, eles também revelam que, na compilação do Talmud uma porção foi explicada por outro, como era natural, tendo em conta o caráter do conteúdo. A oportunidade foi aproveitada com prazer, por outro lado, a repetição material didático em passagens onde ela não pertencem estritamente. Essas repetições são, obviamente, de grande valor na crítica textual do Talmud. Desde a atenção suficiente nunca tenha ainda sido dada a este fenómeno de Yerushalmi, aqui está uma lista daquelas dadas passagens de primeira ordem, Zera'im, que são repetidas em outras ordens. Deve-se notar, todavia, que esta lista não inclui, nem citações baseadas em passagens de outro tratado, nem passagens paralelas constituído de uma única frase.
(a)
Passagens da ordem i. repetido no fim ii.: Ber. 3-B, linhas 10-55 = Shab. 3-A, 69-3-B, 20. Ber. 4a, 30-56 = Shek. 47-A, M. K = 13-59. 83c, 40-83D, 8. Ber. 5a, M. K = 33-62. 82b, 14-47. Ber. 5d, 14-20 = Shab. 3a, 55-61. Ber. 5-D, 65-6-A, M. K = 9. 83a, 5-27. Ber. 6c, 4.17 = Yoma 44-D, 58-68. Ber. 6d, 60-67 = Meg. 73._-D, 15-22. Ber. 7-B, 70-7-D, 25 = Ta'an. 67c, 12-67d, 47. Ber. 7-D, 75-8a, 59 = Ta'an. 65C, 2-69. Ber. 8-C, UR 59 quinquies = 60-69, 16-25. Ber. 9-A, 70-9-B, 47 = Ta'an. 63 quater, 66-63 quinquies, 44. Ber. 9 º C, 20-31 = Meg. 75C, 8-19. Ber. 9 º C, 49-54 = Meg. 75b, 31-36. Ber. 10a, 32-43 = Pes. 29c, 16-27. Ber. 11-C, 14-21 = Pes. 37c, 54-71. Ber. 12c, 16-25 = 'Er. 22b, 29-37. Ber. 12c, 44-62 = Suk. 24a, Meg = 6.21. 72 bis, 15-31. Ber. 13-D, 72-14a, 30 = Ta'an. 64 A, 75-64B, 35. Pe'ah 15-A, 67-15b, 21 = bruxa. 76b, 24-53. Pe'ah 17a, 39-72 = bruxa. 76b, 13-47. Pe'ah 18.oD, 16-33 = Shek. 46a, 48-67. Pe'ah 18-D, 66-19A, 5 = Shek. 48.o-C, 75-48.o-D, 13. Pe'ah 21a, 25-29 = Shek. 48.o-D, 55-58. Dem. 22a, 31-40 = Shek. 48.o-D, 40-49. Kil. 29b, 27-61 = 'Er. 19 º C, 15-49 = Suk. 52a, 40-73. Kil. 29b, 62-76 = Suk. 52a, 73-52B, 11. Sheb. 34c, M. K = 27-49. 80b, 26-52. Sheb. No 38, 50-60 = Shab. 3-C, 55-65. Ter. 44A, 32-38 = Shab. 44-D, 4-10. Ter. 45-D, 42-51 = Shab. 3d, 2-15 (comp. 'Ab. Zarah 41d, 13-28). Ter. 46-A, 41-46B, 35 = Pes. 28-A, 34-28B, 37. Ma'as. 49a, 22-28 = Suk. 53.oD, 43-53. Ma'as. 49b, 14-32 = Shab. 6b, 17-36. Ma'as. 49b, 39-48 = Beẓah 62b, 72-62c, 6. Ma'as. Sh. 53 ter, Yoma 45c = 6-44, 2-36 (comp. Shebu. 32b. 56-34C, 3). Ma'as. Sh. 54b, 48-58 = Shek. 51-B, 15-25. Ma'as. Sh. 55a, 23-55 = 'Er. 24c, 33-66. Ma'as. Sh. 55d, M. K = 62-67. 80b, 72-80C, 10. HAL. 57c, 57b RH = 16-20, 60-63.
(b)
Passagens da ordem i. repetido no fim iii.: Ber. 6-A, 35-6-B, 17 = Naz. 56a, 12-68. Ber. 6b, 51-56 = garoto. 61c, 11-17. Ber. 9d, 3-19 = Giṭ. 47-B, 49-63. Ber. 11b, 42-68 = Naz. 54b, 2.27. Ber. 14b, 45-70 = Soṭah 20c, 40-64. Pe'ah 15b, 41-47 = mcs. 32.oC, 10-16. Pe'ah 15oC, 7-16 = garoto. 61a, 75-61c, 10. Dem. 25b, 60-45c, 7 = garoto. 63bis, 75-63 ter, 21. Kil. 32-A, 64-32d, 7 = mcs. 34D, 74-35 ter, 56. Sheb. 36b, 25-68 = garoto. 61c, 56-61d, 17. Ter. 40C, 42-40D, 6 = Yeb. 13c, 70-13-D, 32. Ter. 42b, 44-53 = Naz. 53.oD, 16-27. Ter. 44c, 9-44-D, 44 = mcs. 27b, 5-27c, 39. Ma'as. Sh. 55a, 69-55B, 13 = Giṭ. 47-D, 55-70. "Orlah 61b, 8-33 = Naz. 55C, 32-63. Bik. 64 bis. 32-44 = Yeb. 9-B, 71-9c, 8.
(c)
Passagens da ordem i. repetido no fim iv.: Ber. 3a, 52-69 = Sanh. 30-A, 65-30b, 8 = 'Ab. Zarah 41 C, 46-63. Ber. 6b, 20-41 = Sanh. 20a, 43-60. Pe'ah 16b, 22-25, 43-60 = Sanh. 27c, 38-60. Sheb. 35 ter, 26-40 = 'Ab. Zarah 44 ter, 27-41. Sheb. 39-B, 14-38 = Mak. 31a, 33-50. Ter. 45c, 24-45-D, 11 = 'Ab. Zarah 41a, 18-41b, 3. Ter. 47C, 66-47-D, 4 = 'Ab. Zarah 41 C, 13-23. Ma'as. Sh. 54d, 71-55a, 8 = Sanh. 19a, 63-76. Ma'as. Sh. 56c, 9.18 = Sanh. 18-D, 13-22. "Orlah 62b, 49-62c, 10 = 'Ab. Zarah 45a, 45b-32, 10. As seguintes passagens paralelas a partir da segunda e quarta ordens também pode ser mencionada por conta do seu comprimento: Shab. 9 º-C, 62-9d, 59 = Sanh. 24-C, 19-24 D, 14; Shab. 14d, 10-15-A, 1 = 'Ab. Zarah 40D, 12-41a, 4.
Apesar destas passagens paralelas nos quatro ordens de Yerushalmi, o que poderia ser considerado como uma prova de redação o uniforme de toda a obra, não existe prova em contrário, o que demonstra que as duas primeiras ordens diferem na origem do terceiro e quarto. Enquanto o primeiro eo segundo contém um grande número de baraitot com a fórmula introdutória "Samuel transmite []," não há uma única Samuel pela baraita na terceira e quarta ordens. Estas duas últimas incluem, por outro lado, muitas controvérsias entre Abin e Mani, dois amoraim da segunda metade do século IV, enquanto Zera'im e Mo'ed conter muito poucas (ver Bacher, "Ag. Pal. Amor. "Iii. 398). A redação do Yerushalmi é discutido em mais detalhes abaixo.
O Haggadot do Yerushalmi.
O haggadic porções de Yerushalmi também são característicos de seu estilo. Como em Babli, eles freqüentemente têm apenas um ligeiro rolamento, às vezes nada, sobre o tema da seção mishnaic e Talmudic sua interpretação, que está sendo adicionado ao passagens em que são encontrados ou porque eram mencionados na academia por conta de algum tema em discussão, ou porque, no processo de redação do tratado, este haggadic material, que foi valorizada por alguma razão especial, parece caber em Talmudic o texto na passagem em causa. Muitos haggadic porções de Yerushalmi mesma forma são encontrados praticamente palavra por palavra, no início das obras de literatura midrashic palestinos, especialmente em Amã Gênesis, Levítico Amã, Pesiḳta di-Rab Kahana, Ekah (Lamentações) Rabbati, e Midrash Shemuel. Estas passagens paralelas não semper provar reais empréstimos; anteriormente para a mesma fonte pode ter sido utilizado na redação de ambos Yerushalmi e do midrashic obras. Haggadot O Talmud dos palestinianos foram coletados e anotados por Samuel ben Isaac Ashkenazi Jaffe em seu " Yefeh Mar'eh "(Veneza, 1589), e eles foram traduzidos para o alemão por WUENSCHE (" Der Jerusalemische Talmud nos Seinen Haggadischen Bestandtheilen ", Zurique, 1880).
Linguisticamente, o Talmud palestino é aramaico, na medida em que o seu quadro (como o dos mishnaic esclarecimentos texto pelos membros das academias e dos amoraic discussões com eles) é redacted nessa língua; a maior parte da terminologia está em mesmos moldes aramaico. O mesmo dialeto é empregada em geral para a narrativa seções, incluindo tanto o haggadot e as contas da vida dos sábios e seus alunos. O aramaico porção conseqüentemente engloba tudo o que é popular na origem ou conteúdo. As seções hebraico, por outro lado, incluem os ditos halakic do Tannaim, as citações a partir das colecções de baraitot, e muitas das amoraic discussões baseadas na tradição tannaitic, juntamente com outros ditos do Amoraim. Esta linguagem corrente é devido ao fato de que, tanto na Palestina e na Babilônia o Halakah foi na maior parte dos casos elucidados pela Amoraim e expandiu-se no idioma no qual tinha sido transmitida pela Tannaim. Na academia o hebraico do Mishnah realizou a sua colocar lado a lado com o aramaico, dando a estas últimas um certo colorido, especialmente a partir de um ponto de vista lexicographic. Hebraico foi mantida em grande medida também no amoraic Haggadah. O aramaico, que assumiu uma forma fixa em Yerushalmi literário, é quase a mesma que a dos palestinianos midrashic obras anteriores, diferenciando-lhes apenas em poucas peculiaridades, principalmente ortográficas. Esta expressão idiomática, em conjunto com a dos palestinianos Targum sobre o Pentateuco, foi analisada em G. Dalman 's "Jüdisch Grammatik des-Palästinischen Aramäisch" (Leipsic, 1894; 2 ed. 1905).
Edições do Babli.
A primeira edição completa do Talmud babilônico () foi impresso em Veneza, 1520-23, por Daniel BOMBERG, e se tornou a base, até aos nossos dias, de um grande número de edições, incluindo a de Basel, 1578 -- 81, que, com as mudanças e omissões feitos pelo censor, exerceu uma forte influência sobre textos posteriores até que a edição de Frankfort-on-the-Main, em 1720-22, com os seus aditamentos, tornou-se o modelo de todas as edições subseqüentes do Talmud (veja abaixo). A forma externa da Babli foi determinada pela editio princeps. Enquanto a primeira edição do Yerushalmi, nas suas duas colunas em cada fólio página, contém apenas o texto, a editio princeps de Babli acrescenta o comentário de Rashi sobre uma margem eo tosafot sobre os outros, em conjunto com parentes assunto. Particularmente notável é o fato de que a primeira edição do Babli tem uma paginação que foi mantido em todas as edições subsequentes, permitindo assim que sejam citar passagens com exatidão, e para encontrar citações facilmente. O mishnaic tratados, que não têm uma Talmud babilônico estão incluídos na edição do Talmud, juntamente com comentários, e estes mesmos tractates mesma forma são encontradas em apenas completar o manuscrito de Babli (que está em Munique), onde eles formam um apêndice, ainda que sejam anteriores o pós-Talmudic tratados, que estão igualmente contidos na edições. Tem sido referido acima, que as edições do Babli conter a Yerushalmi para o treatiseSheḳalim; e este é também o caso de Munique, em manuscrito.
A lista a seguir apresenta os nomes dos tratados de Babli, que foram conservadas, em conjunto com a seqüência geralmente seguido nas edições, bem como o número de folhas, em cada dissertação, começando com a paginação semper fol. 2. Dos 570 folhas do códice Munique, contendo cerca de oitenta linhas de uma página, 490 pertencem a Babli; isto dá uma ideia aproximada da dimensão desse Talmud. A quantidade de texto em cada página das edições, porém, varia muito em em conta a variação do comprimento do comentário de Rashi e tosafot que acompanham o mesmo; mas o número de folhas mostra o comparativo dos vários comprimentos tratados.
I. Zera 'im: Berakot (64). II. Mo'ed: Shabat (157); "Erubin (105); Pesaḥim (121); Beẓah (40); Ḥagigah (27); Mo'ed Katan (29); Rosh ha-Shanah (35); Yoma (88) ; Sukkah (56); Taanit (31); Megillah (32). III. Nashim: Yebamot (122); Ketubot (112); Ḳiddushin (82); Giṭṭin (90); Nedarim (91); Nazir (66); Soṭah (49). IV. Neziḳin: Baba Ḳamma (119); Baba Meẓi'a (119); Baba Batra (176); "Abodah Zarah (76); Sinédrio (113); Shebu'ot (49); Makkot (24); Horayot (14) . V. Ḳodashim: Zebaḥim (120); Menaḥot (110); Bekorot (161); Ḥullin (142); "Arakin (34); Temurah (34); Keritot (28); Me'ilah (22); Tamid (9). VI. Ṭohorot: Niddah (73).
Faltando Gemaras.
Babli, assim, mas contém um tratado cada um dos primeiros e sexta ordens; do segundo, Shekalim (ver acima) é inexistente, e não há Talmud em 'Eduyot ou Abot quer em Babli ou Yerushalmi. O fim do quinto Babli contém nenhuma Middot nem Ḳinnim, nem o terceiro, quinto, sexto, sétimo e capítulos de Tamid. É incorrecto, no entanto, falar da falta porções do Talmud babilônico, uma vez que, muito provavelmente as secções que se omite foram totalmente ignoradas na redação final do trabalho, e conseqüentemente nunca foram cometidos ao escrever (para uma opinião divergente ver Weiss , "Dor", iii. 271). Ele será mostrado mais à frente que o mishnaic falta na Babli foram tratados temas de estudo nas academias babilônico.
Manuscrito do Babli mais rapidamente.
Nas edições do Talmud babilônico está disposto de modo a que cada ponto da Mishnah é seguido pela parte do Talmud que as formas commentary sobre o mesmo; as porções são freqüentemente divididas em seções, rubricked pelos sucessivos períodos do mishnaic ponto em que eles baseiam-se, embora ocasionalmente um parágrafo inteiro serve como um texto único. Assim, no msv Babli. Ii. 1 (16a-18b) é dividido em seis secções, mas não há uma divisão em seções para ii. 2 (18b-20b), ii. 3 (20b-22a), ii. 5 (23b), e ii. 9 (27b-28a). Existem três secções para ii. 4 (23a); para dois ii. 6 (23b-26a), ii. 7 (26B-27a), e ii. 8 (27a, b); e oito por ii. 10 (28a, b). Em Munique o códice, que é baseado em um manuscrito de meados do século IX (ver Lewy em "Breslauer Jahresbericht", 1905, p. 28), o texto do capítulo inteiro do Mishnah é escrito em grandes caracteres sobre o porção interna da página, separado da Talmudic texto, que é diferente em um script. Nos fragmentos na biblioteca Bodleian, de Oxford, escrito em 1123 e que contenha uma parte do tratado Keritot (ver "JQR" ix. 145), cada capítulo é chefiada por todo o mishnaic texto em que se baseia. Em seguida, siga as secções do Talmud, cada um começa com a palavra ea primeira parte do n º mishnaic em questão, embora algumas seções são marcadas pela legenda (=). A legenda, na qual as edições marca o início do Talmud em cada ponto do Mishnah, é encontrado nem na Bíblia nem na Munique Bodleian fragmentos. A maioria dos manuscritos que contêm um ou mais dos tratados Babli, e descrito por RN Rabbinovicz nas introduções para vols. i., iv., viii., ix., e xi. de seu "Diḳduḳe Soferim", estão dispostas de modo a que todo o mishnaic texto seja colocado no início do capítulo, e esse é também o caso nos ocasionalmente edições, como no primeiro capítulo do tratado Sinédrio. Em um manuscrito St. Petersburg disse a data a partir de 1112 os números se repetem em seus lugares adequados (ib. viii. 3). Um certo número de códices na Biblioteca do Vaticano são dispostos em parte, na forma e parcialmente um no outro (XI. 13, 15, 17, 18), enquanto que o sistema adoptado nos textos impressos também ocorre em manuscritos (cf. ib. Iv. 6, 8; xi. 20). Pode ser mencionada como uma circunstância curiosa que, em um manuscrito do Vaticano (ib. xi. 19), contendo o tratado Pesaḥim, muitas são as passagens vocalizaram e acentuados, como também é o caso Bodleian, em um fragmento de Yerushalmi sobre Berakot ( " JQR "ix. 150). Um fragmento de tamanho considerável na Biblioteca Cambridge, e possivelmente o mais antigo manuscrito sobrevivente da Babli, contém ainda o tratado Pesaḥim; ela foi editada pela Lowe ( "O fragmento do Talmud Babli da Décima Nona ou Century", Cambridge, 1879) ; E nos seus quatro fólios que inclui o texto da fols. 7a, infra-9A e meio, e 13A, 16A-abaixo, acima, das edições. As páginas são divididas em duas colunas, e todo o mishnaic texto precede o capítulo; as várias secções, mesmo aqueles que se inicia com um novo número do Mishnah, têm apenas uma introdução, no caso de a primeira palavra do mishnaic passagem em causa, com a palavra como legenda. O caráter de suas divergências e Babli de maio Yerushalmi ser melhor ilustrado por uma citação de seu comentário sobre as mesmas passagens da Mishnah como as contidas nas seções do Talmud palestino já analisados.
(a)
A pergunta inicial do Mishnah ea sua base; duas respostas divergentes, em conjunto com a oposição, e sua refutação (2a; todos os anónimos). A afirmação inicial do Mishnah, e uma interpretação de Lev. xxii. 7 baseia-se num baraita sobre este versículo e concluir com uma nota de Amã b. Shela (2b), bem como o método de ensino desta interpretação na Palestina. As contradições entre a declaração da Mishnah e três baraitot que são sucessivamente afirmado e dialeticamente refutou (todos os anónimos). Uma discussão sobre o terceiro baraita (3a). O parecer do R. Eliezer ( "até ao final do primeiro quarto da noite"), eo problema se três ou quatro relógios-noite estavam implícitas; um haggadic baraita com uma frase de R. Eliezer sobre as três horas da à noite, juntamente com uma discussão sobre isso. Um haggadic dissertação de alguma extensão, começando com Rab's dizendo quanto aos três horas da noite, e contendo um baraita (um poema de José b. Ḥalafta) e um disquisição sobre ele (3b). Outros detalhes da noite-relógios, começando com uma polêmica entre Judá e Nathan I. (em um baraita); haggadic um ditado de Joshua b. Levi transmitida por Zeriḳa e Ammi, esta seção concluir com uma frase de Ashi. Outro ditado de Joshua b. Levi, transmitidos nos mesmos moldes, juntamente com duas versões de um comentário por Abba b. Kahana. Discussão dos primeiros dizer de Josué b. Levi, que se inicia com a subida de Davi "à meia-noite" (Ps. cxix. 62), e consagrada na principal para a conotação da palavra "neshef" (ib. cxix. 147), juntamente com os provérbios de amoraim babilônico. A maneira em que David sabia que tinha quando chegou à meia-noite, e relacionado com a sua harpa, (4a). Maiores esclarecimentos sobre David, Ps. LVII. 9, e Ex. xi. 4, com uma exegese por Ashi, que celebra toda a discussão. Haggadic material adicional relativo David, e de uma controvérsia entre os palestinianos e Isaac Levi haggadists sobre Ps. LXXXVI. 2, com referência a Ps. Cxix. 62, juntamente com comentários e citações de um parente natureza.
Exemplos da Babli.
(b)
Exposição da relação dialética da opinião dos estudiosos em consideração os pareceres do R. Eliezer e R. Gamaliel, juntamente com a citação de um baraita (4b). A controvérsia entre Johanan e Joshua b. Levi sobre a sequência do "Shema '" e de oração, baseado em uma frase, neste baraita ( "o" Shema''é ler-se: oração é oferecido "), juntamente com um debate dedicado principalmente à exegetic inferências. Um protesto por alegadas Mar b. Rabina e baseado em uma passagem na Mishnah, e um haggadic dizendo Eleazar de b. Abina no sentido de que quem ele recita Ps. CXLV. três vezes ao dia é seguramente um filho do mundo para vir, sendo a citação feita neste lugar por conta de um aforismo de teor semelhante dado por Johanan no decorrer do mesmo debate. Uma discussão sobre estes assuntos, e um ditado de Johanan sobre Ps. CXLV., em conjunto com outro haggadic aforismo por Eleazar b. Abina sobre os anjos Miguel e Rafael, e sua elucidação. A opinião de Josué b. Levi na noite "Shema '", a qual deve ser recitado na cama (5a), provérbios e amoraic sobre o mesmo assunto, juntamente com uma confirmação, por uma citação de Ps. iv. 6, do partido de Joshua b. Levi; haggadic um ditado de Simeão b. Laḳish transmitida por Levi b. Laḥma, bem como um outro aforismo deste estudioso transmitidos pela mesma autoridade. Um haggadic dizendo por Isaac leitura sobre o "Shema '" na cama, e um comentário por Ashi, seguido por outro haggadic aforismo por Isaac baseado em Job v. 7; interpretação deste versículo como denotando aflições enviado por Deus ( "yissurim") , Contra a qual o estudo da Torá dá proteção; haggadic frases sobre o Direito. Uma longa série de haggadic ditados pelos palestinianos e amoraim babilônico, e especialmente pelo Johanan, quanto sofrimento (5b), com anedotas da Palestina e Babilônia. Um baraita com uma frase de Benjamin quanto Abba oração antes de se reformar, e sua elucidação, conjuntamente com três haggadic provérbios e outros baraitot do Abba Benjamin quanto oração (6a), com relação demônios (com várias frases de autores babilônico), e rezando na sinagoga . Um haggadic dizendo por Isaac sobre o último assunto transmitida por Rabin b. Adda, juntamente com um ditado de Ashi e esclarecimentos adicionais, seguido por outro aphoriam transmitida por Rabin em nome de Isaac sobre o "Deus do phylacteries", e por uma discussão sobre o assunto por amoraim babilônico, a opinião do pé Ashi passado. Um terceiro haggadic dizendo de Isaac, de transmissão semelhantes, relativas à oração na sinagoga (6b), e uma série de aforismos de uma natureza similar, sendo a primeira por Johanan, eo segundo por Huna transmitida por Ḥelbo. Estes, intercalados com outros ditos, são seguidos por mais cinco aforismos transmitida por Ḥelbo em nome de Huna e relativo da partida da sinagoga, a Minḥah oração, a participação nas festividades casamento, o temor de Deus, assim como a recusa de voltar uma saudação. Uma série (7a) de cinco haggadic provérbios transmitidos por Johanan em nome de José ben Ḥalafta: a oração oferecida por Deus, pacificação de um país vizinho com raiva, a disciplina da própria consciência, três pedidos de Moisés, e do ensino que uma ameaça ou promessa de Deus não é recordar, embora atendendo apenas condicionalmente, e que nem é assim, nunca ficaram insatisfeitos.
Após uma série de expressões, em parte tannaitic e parcialmente amoraic na origem, chegou seis haggadic aforismos (7-B) transmitidas por Johanan no nome do Tanna ben Yoḥai Simeão, o segundo trata do mesmo assunto como o corrresponding um na série anterior. Para estes provérbios e aforismos são anexados diversos esclarecimentos, seguido de uma conversa entre Naḥman b. Isaac e Jacó, na qual esta última sexta cita um ditado, relativo oração na sinagoga, transmitida por Johanan em nome de Simeão ben Yoḥai. Adicionais haggadic aforismos (8a) sobre este assunto, bem como sobre a importância da sinagoga, seguido por três ditos de "Ulla transmitida por Hiyya b. Ammi, e por vários aforismos sobre a leitura da Torá na sinagoga (8b) e de outros parentes matéria. Essa parte é celebrado por instruções do Joshua, que b. Levi deu aos seus filhos, e pela qual análoga Raba deu instruções aos seus filhos, bem como pelos esclarecimentos de detalhes desses ensinamentos e por frases de um similar importado.
(c)
Em nome de Samuel, Judá declara que o parecer de R. Gamaliel é autoritária. Um baraita dando uma opinião semelhante por Simeão ben Yoḥai, seguido por uma interpretação do que com uma decisão final por Joshua ben Levi, e por uma outra versão de relação com ele se no acórdão do Joshua ben Levi. A seção (9a) termina com um parecer sobre esta baraita por um estudioso que veio da Palestina ao Babilônia.
Para mais exemplos.
RH i. 1 (§ § 1.2 em Yerushalmi; o Talmud sobre estas seções está incluída na 2a-15b):
(a)
Ḥisda da resposta à questão quanto à importância da prática do "ano novo dos reis," com uma citação da passagem mishnaic (Sheb. x. 5), relativo à antedated posterior e notas promissórias. Um baraita sobre o cômputo das regnal anos, e sua elucidação (2b), juntamente com a hermenêutica deduções relativas a Bíblia como o Nisan beginningof o regnal ano, introduzido por uma inferência de Johanan baseado em Kings Eu vi. 1, em comparação com Num.. xxxiii. 38, Deut. i. 3, 4, Num.. xxi. 1 (3a), passagens e similares, sendo finalmente dada preferência aos Eleazar da dedução fundada na II Chron. iii. 2. Um baraita dando a dedução de Johanan. A afirmação de que Ḥisda o regnal anos de não-Israelitish reis eram contados a partir de Tishri, juntamente com passagens bíblicas na confirmação desta perspectiva, começando com Neemias. i. 1 e sua hermenêutica exposição (3-B), a conclusão a ser formado por uma variedade de material sobre o persa haggadic reis mencionados na Bíblia (4a).
(b)
Ḥisda da resposta à pergunta porquê Nisan 15, o primeiro dia da Festa da Páscoa, não foi feito o "novo ano de festas", enquanto um baraita mostra que esta opinião foi promulgada pelo próprio Simeão ben Yoḥai. Outro baraita (4b) sobre o ritual das festas de fim, juntamente com exegetic deduções a partir das opiniões nele contidas e mais debates, concluindo com uma elucidação (5a) e de outros halakic provérbios exegetic em festivais e sacrifícios. Baraita (5b), em Deut . xxiii. 22 e segs., E uma discussão detalhada, seguida por uma secção idêntica (6a, b), em Deut. xxiii. 24. Baraita (7a), em Nisan 1 e seus quatro sentidos, sendo a primeira a deduzir-Ex. xii. 2 e Deut. xvi. 1, apesar de uma oposição causou Lev. Xxiii. 39 a ser considerada pelo Ḥisda como base a passagem, enquanto Zech. I. 7 foi citada para refutar a alegação feita pelo Rabina, passagens bíblicas adicional a ser citado pelo babilônico amoraim 'Ulla, Kahana, e Ashi; a seção for celebrado por uma dedução dos três outros significados de Nisan 1 (7-B) mencionadas no baraita .
(c)
A significação de Elul 1 como o "novo ano para os dízimos de gado", como ensinado por R. Meir. As diversas origens das frases recolhidas em RH i. 1, juntamente com um ditado por Joseph, seguido por uma série de aforismos do babilônico amoraim mais tarde, e por um Ashi (8a). Johanan da dedução, a partir de Ps. LXV. 14, a dupla de vista sobre o novo ano para os dízimos de gado, e sua dialética elucidação. Segunda metade do mishnaic parágrafo:
(a)
A pergunta sobre a utilidade prática do novo ano, para a contagem dos anos, responde por Pappa exactamente da mesma forma que Ḥisda tinha resolvido a questão relativa ao ano novo dos reis; solução da divergência e mais esclarecimentos do princípio de que Tishri 1 foi o ano novo para a contagem dos anos. Dois baraitot sobre Ps. LXXXI. 4 e segs. (8b).
(b)
Uma inferência em relação ao ano de jubileu, com base em Lev. xxv. 4; e os obviation da dificuldade apresentada por Lev. xxv. 9 (com referência ao Sabáticas ano) por meio de uma baraita sobre o versículo seguinte, juntamente com outros dois baraitot sobre o mesmo assunto (9a) e uma elucidação de Tishri 10, celebrado por um baraita sobre Lev. xxv. 11 e sua interpretação (9b).
(c)
Bíblicos dedução quanto à plantação de árvores e uma baraita mesmos, com uma inferência tiradas da Bíblia por Johanan (10a), e um outro baraita elucidação dos citados na explicação do primeiro, Johanan da dedução ao Gen. viii. 13 no que diz respeito à visões rivais da R. Meir e R. Eleazar (10b) quanto a saber se um dia podem ser contados como um ano, introduzindo assim uma baraita contendo a polémica entre R. Eliezer e R. Joshua sobre o mês da Criação, o defender a necessidade de Tishri antigos e os segundos para Nisan; exegetic haggadot considerável de comprimento (11a-12a) nesta seção.
(d)
Um baraita afirmando que "dízimos" e "promessas", bem como "produtos hortícolas" pertencem a Tishri 1, juntamente com interpretações de hermenêutica e de outros métodos (12b), e com as discussões do tema através da Palestina e babilônico escolas, e halakic exegeses (13a-14a).
(ae)
Um argumento por Hoshaiah transmitida por Eleazar (14a), e uma gravação baraita a prática de R. Akiba (14b-15b), bem como esclarecimentos da mesma. Outro baraita sobre Shebaṭ 15, com uma polêmica entre Johanan e Simeão ben Laḳish, e uma discussão sobre isso. Giṭ. ii. 1 (o Talmud sobre esta secção está incluída na 15a-17a):
(a)
O objectivo de todo o número, embora o seu conteúdo é imediatamente visível a partir da frase inicial do mishnaic tratado.
(b)
O problema da conotação de "a metade da lei do divórcio, e Ashi da resposta.
(c)
A lei referente um caso em que apenas "a metade" de um projecto-lei do divórcio é assinado por testemunhas, na presença do portador, a interpretação mais rigorosa do que por Ḥisda e posteriores modificações por Raba e (15b) Ashi, bem como uma dialética discussão destas três frases. Casos análogos de outros ramos do Halakah casuísticas e ostentando perguntas sobre os mesmos (16a), concluindo com uma Pappa pela qual permanece sem resposta.
(d)
Caso em que um dos portadores de um projeto de lei de formalizar o divórcio testemunhas do documento ea assinatura dos outros; exata definição dada por Johanan e transmitida por Samuel b. Judá (16b), a resposta da última para a objecção de Abaye, embora uma outra versão de todo o assunto torna Ashi o autor da contestação; polêmica sobre o assunto entre Hoshaiah e 'Ulla. Anedota de uma visita feita por Judá b. Ezequiel de Amã compasso bar Hana doença durante um dos últimos, e sua conversa sobre um problema relacionado com Giṭ. i. 1.
(ae)
O caso em que o cativante de um projecto de lei do divórcio é testemunhado por um e da assinatura por duas pessoas (17a), e a definição exacta de tal evento, dada por Johanan e transmitida por Ammi, o ponto a ser celebrado por uma discussão entre Ammi e Eixos.
Exemplo legal.
BB i. 6 (o Talmud sobre este ponto está contido em 7-B-11a):
(a) "Aquele que faz parte de um pátio proprietário é obrigado a contribuir para o custo da passagem, bem como da própria porta";-a citação de uma lenda relativa Elijah um gateway para provar que não é necessariamente um assunto para louvor, celebrado por um casuístico definição do caso pela suposta Mishnah.
(b) De acordo com R. Simeon b. Gamaliel, "cada pátio não está adaptado a um gateway"; um baraita contendo a versão completa deste ditado.
(c) De acordo com R. Simeon b. Gamaliel, "Aquele que habita em uma cidade seja obrigada a contribuir para a construção das paredes e as portas", etc; baraita um contendo a versão completa deste ditado. Johanan da resposta à consulta avançada por Eleazar relativo ao método de cobrança de contribuições, seguida por uma segunda versão da mesma conta. O patriarca Judá II. e os estudiosos contribuíram para a construção do muro, embora a legalidade desta ação foi questionada por Simeon b. Laḳish com base em uma dedução ao haggadic Ps. cxxxix. 18, enquanto Johanan proposto um outro versículo, Cant. viii, 10, a ajuda na solução do problema (8a); Amã da interpretação desta passagem dos Cânticos. Um exemplo de contribuições por parte dos estudiosos da Babilônia, e as provas da sua ilegalidade comprovada pela exegese dos três passagens bíblicas, respectivamente tomadas a partir do Pentateuco, os profetas, e os Hagiographa. Pappa da prova de que um determinado imposto foi imposta aos órfãos, e uma discussão sobre ele, seguido de uma conta tannaitic (meia aramaico) de I. pela Judá o apoio dos acadêmicos durante um período de fome.
(d) "Quanto tempo deve morar em uma cidade que tem uma igualdade de direitos com os seus cidadãos? Doze meses"; um baraita conflitantes, que fala de trinta dias; a Amã solução desta contradição, enquanto Johanan concilia a discrepância entre o período de doze meses e as que figuram na outra baraita. O ditado de Johanan quanto à responsabilidade dos estudiosos de tributação, e de diversas declarações sobre a prática do babilônico sábios. A forma pela qual Joseph (cento 4o.) Gastou uma soma de dinheiro enviadas por ele a mãe do Rei gosto, em conjunto (8b), com uma interpretação de Jer. xv. 2. Baraita sobre o modo de cobrança de impostos para os pobres, bem como o direito de avaliação de taxas municipais. A regra da Mishnah (Sheḳ. v. 2) que o menor número de pessoas que podem ser encarregadas de elevar os impostos é dois, e seu fundamento bíblico, de acordo com Naḥman b. Jacob, juntamente com os exemplos que citou e ostentando sobre este assunto. Uma interpretação de Dan. xii. 3 como referindo-se aos colecionadores e curadores do imposto para os pobres, seguido por dois coletores baraitot sobre estes e Abaye's declarações relativas à prática de Amã b. Naḥmani, bem como (9a), por uma nota de Ashi e um parecer de Amã. Baraita sobre a auditoria das contas dos administradores do imposto para os pobres, e esclarecimentos do mesmo. Notas e anedotas ilustrando Mishnah Pe'ah viii. 7 (sobre o montante a ser dado aos pobres), seguido por haggadic passagens sobre a importância do ato de caridade, entre esses aforismos sendo citados por Amã como um transmitidos a Eleazar por um certo "Ulla com um curioso apelido, o que constitui a base do uma anedota. Outras haggadic passagens sobre a caridade de Eleazar, Isaac e outros. Um baraita dando R. Meir está a responder (10a) à pergunta por que Deus não nutrir os pobres, seguido por um relato da conversa sobre o assunto entre R. Akiba e Tineius Rufus. Sermão pelo Judah b. Shalom (palestiniano Amora cento da 4 ª.) Em Jer. LVII. 17, e anedotas da vida de Johanan b. Zakkai e Pappa. Haggadic ditados pela tannaim e amoraim sobre esmolas. A visão de Joseph b. Joshua b. Levi (10b), da vida futura, em conjunto com baraitot sobre a interpretação da Prov. xiv. 34 de Johanan b. Zakkai e seus estudiosos, bem como por Gamaliel II. e os outros sábios do Jabneh. A caridade da mãe do sabor, e dois baraitot: um (11a) a história do hectares beneficiência de Benjamin-Ẓaddiḳ; a uma outra conta da generosidade do Rei Monobaz.
(e) "Se um obtiver uma residência na cidade, ele recebe imediatamente a igualdade de direitos com os cidadãos", uma opinião por opostas Simeon b. Gamaliel transmitido em duas versões. Quadro de Commentary. Essa análise de quatro diferentes passagens do Talmud babilônico mostra, em primeiro lugar, que o quadro, como no Talmud palestino, é formado por uma interpretação de correr o Mishnah, apesar da heterogeneidade dos materiais que se entrelaçam com ela. O Talmud, no entanto, não é um mero comentário sobre o Mishnah, uma vez que, para além da sua haggadic porções, ele contém uma variada massa de halakic material, ligado apenas vagamente, quando muito, com o conteúdo da mishnaic números em questão; e enquanto o Talmud por vezes adere estreitamente com o texto de um tal número, o seu comentário sobre uma única secção do Mishnah é muitas vezes expandido para a bússola de um pequeno livro. A este respeito Babli é muito mais livre do que Yerushalmi, que é mais concisa em relação à outra, também, os interesses mais amplos da antiga e sua maior variedade e comprimento são devidos pelo menos em grande parte, ao fato de que as academias babilônico já desfrutava de um existência e, consequentemente, a sua redação mais alargado, ao longo de um período prolongado.
Haggadah do Babli.
O facto de o Haggadah é muito mais proeminente em Babli, da qual constitui, de acordo com Weiss ( "Dor", iii. 19), mais de um terço, enquanto ele constitui apenas um sexto de Yerushalmi, se deveu, em um sentido, ao longo do desenvolvimento do hebraico literatura. N º independente da massa haggadot desenvolvidos, na Babilônia, como foi o caso da Palestina, e da haggadic escritos nesse sentido foram recolhidas no Talmud. O mais curioso é um exemplo desse Midrash sobre o Livro de Ester, encontrado no final do primeiro capítulo do tratado Megillah (pp. 10b-17a). Exceto pelo fato de que o texto desta seção naturalmente faz alusão ao livro de Ester, o Midrash não tem nenhum traço de união com a porção anterior do Talmud. É uma verdadeira compilação midrashic no estilo dos palestinos midrashim, introduzido por dezesseis proems (na sua maioria por palestinos autores), e seguido por exegeses e comentários sobre cada um dos versos de Ester, no fim do texto, cada uma precedida por uma palavra capturas ( para mais detalhes sobre este Midrash ver Bacher, "Ag. Bab. Amor." p. 119). Um fragmento de uma compilação semelhante sobre Lamentações, tratando de alguns versos dos dois primeiros capítulos, encontra-se no último capítulo do Sinédrio (104, 4 º e ss.), Este fragmento a ser inserido ali por conta do precedente casual alusão aos o exílio babilônico (ib. p. 120). O tratado Giṭṭin (55a-58a) contém uma compilação haggadic sobre a destruição de Jerusalém, os seus elementos serem encontrados em parte palestiniana na literatura, em parte no Ekah Rabbati, e em parte no tratado Taanit do Talmud Jerusalém. Este haggadah, que começa com um ditado pela Johanan, é anexada ao halakic breve elucidação da primeira frase do parágrafo mishnaic sobre a lei do Sicarii (Giṭ. v. 6), mencionando os que caíram na guerra contra os romanos . Em Babli tais haggadic interpolações, muitas vezes de grande comprimento, são muito freqüentes, enquanto o próprio conteúdo do mishnaic pontos frequentemente oferece uma base para longas haggadic excursuses. Assim, o último (em Yerushalmi, próximo ao último) capítulo do Sinédrio é feita a fundação de uma massa de haggadic comentários, a maioria deles só vagamente conectados por uma associação de idéias com o texto das passagens da Mishnah a que estão atribuída. Neste capítulo do Babli excepcionalmente longa (pp. 90 bis-113b) somente a parte (111 B-112b), que se refere à Lei no Deut. xiii. 12 e segs. halakic está na natureza. Haggadic a conclusão do primeiro capítulo de Soṭah fornece a base para novos comentários Talmudic no estilo do Haggadah (8b, 14a), e que, por exemplo, a interpretação dos Ex. ii. 4, citado na Mishnah (11a), é seguido (11a-13b), por uma secção independente que faz correr um Midrash sobre Ex. i. 8-ii. 4. Exemplos adicionais podem ser encontrados em quase todos os treatise do Talmud babilônico. As seções deste haggadic Talmud, que formam uma parte importante de todo o trabalho, foram coletadas, a muito popular " 'Ya'aḳob Po", de Jacob ibn Habib (1 ª ed. 1516), bem como nas raras "Haggadot ha-Talmud "(Constantinopla, 1511; comp. Rabbinovicz," Diḳduḳe Soferim ", viii. 131), não tendo sido traduzido para o alemão por A. WUENSCHE ( "Der Babylonische Talmud nos Seinen Haggadischen Bestandtheilen", 3 vols., Leipsic, 1886-89).
Um factor importante na composição do Talmud, e conseqüentemente um é necessário considerar, em uma discussão de sua forma literária, é freqüente a justaposição de vários ditados atribuída a um único e mesmo autor. Estas expressões, que são freqüentemente associadas com o nome de seu transmissor comum, bem como pelo de seu autor, evidentemente foram ensinadas neste ligado na forma academias, assim, encontrar seu caminho para as passagens de apropriada Talmudic o texto. Tais grupos de aforismos são extremamente freqüentes em Babli, e vários deles encontram-se na passagem do Ber. 2a-9A, que foi analisado anteriormente (ver quanto Yerushalmi Frankel, "Mebo", p. 39). Outras circunstâncias que devem ser considerados no debate sobre a composição do texto do Talmud, constam na conta de sua origem e redação dada abaixo.
Estilo e Linguagem.
Os observações já feitas sobre a relação do hebraico e aramaico os elementos do vocabulário de Yerushalmi aplicam-se com pouca modificação para Babli, embora o aramaico do qual é quase mais próximo do siríaco (o dialeto aramaico oriental então vigentes, em Babilônia) e é ainda mais estreitamente relacionados com a Mandæan (ver Nöldeke, "Mandäische Grammatik", p. xxvi., Halle, 1875; persa sobre os elementos do vocabulário de Babli ver judeu. Encyc. vii. 313.oB, sv judaico-persa). No que diz respeito ao grego e latim termos Levy torna incompreensível a afirmação ( "Neuhebr. Wörterb." Iv. 274a) que "nenhum grego ou latim palavras são encontrados no Talmud babilônico." Trata-se, no entanto, incorreta, para um grande número de Palavras do latim e do grego (ver Krauss, "Lehnwörter," ip xxiii.) são empregados no Talmud, tanto nas passagens tannaitic encontrado em Babli, e nos ditos de palestinianos, bem como da Babilónia amoraim, como a Rab ( ver Bacher, LCP 32). Exegetic sobre a terminologia tal como aplicado na hermenêutica bíblica e tradicional, ver Bacher, "Terminologia der Amoräer," Leipsic, 1905. Uma interessante particularidade de Babli linguística é o fato de que tannaitic tradições, especialmente histórias, por vezes são dadas inteiramente em aramaico, ou uma anedota, iniciado em hebraico, aramaico é continuado em (tais como a história, como um designado pela baraita, relativo Joshua b . Peraḥyah e seu pupilo Jesus [Sanh. 107b]).
O Halakah em Babli.
O conteúdo do Talmud-se este termo como restrito a Babli, embora muito mais que se aplica a ele é válido como Yerushalmi de bem-caia nas duas principais divisões de Halakah e Haggadah. Embora, como já referido, o Mishnah si mesmo freqüentemente, fornece o terreno para a inclusão de elementos haggadic no Talmud, e embora os temas debatidos no Halakah freqüentemente levam-se a haggadic de tratamento, o Haggadah ocupa apenas uma posição secundária no Talmud, uma vez que esta é, tanto na origem e no fim, uma halakic trabalho, e se destinava a servir como um comentário sobre o trabalho do chefe autoritário tannaitic Halakah, o Mishnah I. Essas porções de Judá, pois, que tratam da interpretação do Mishnah são a essência do Talmud. Essa interpretação, porém , Não era meramente teórico, mas foi essencialmente consagrada a uma determinação das regras aplicáveis ao exercício do direito cerimonial; por outro lado, o desenvolvimento do Halakah não tinha cessado no academias do Amoraim, apesar da aceitação do Mishnah, a fim de que os pareceres e as decisões dos Amoraim si, mesmo quando elas não se basearam apenas em uma interpretação da Mishnah e outros tannaitic halakot, tornou-se objecto de tradição e de comentário. Além do Mishnah, além disso, o Midrash (halakic a exegese da Bíblia) e as Halakah no sentido mais restrito tornou-se objecto de estudo e de tradição, e foram preservadas em diferentes coleções como sendo os outros resultados do período tannaitic . Desta forma, o Talmud, na sua conotação estrita da interpretação do Mishnah, foi aumentada de uma massa de material inesgotável, que ofereciam as academias amoraic uma base tanto para a interpretação e para a crítica da Mishnah, uma vez que para o Talmud diz com a crítica do Mishnah, não só em texto e significado, mas também na sua relação com o baraitot, estes baraitot próprios eram frequentemente interpretada da mesma forma como foram mishnaic passagens (por exemplo, RH 10a, 12b, 29a), e foram fornecidos com os seus Talmud. Além disso, o Talmud foi ainda mais agravado pela inclusão no seu seio os pontos de vista que os estudiosos expressa no decurso do seu público, judicial, bem como outras actividades, bem como pelos dados referentes à sua vida privada e suas práticas religiosas, que foram discutidas e memorizado no academias. Se este breve esboço do Talmud, no que diz respeito a sua halakic contentsbe completada pela afirmação de que os ditos dos vários amoraim bem como as visões rivais de seus contemporâneos e os membros das academias, quer sejam professores ou alunos, são freqüentemente registrados em conexão com o relatório das discussões do academias, uma visão mais completa da natureza do Talmud e um melhor entendimento do seu formulário pode ser adquirida.
O quadro anônimo.
O quadro real do Talmud, no entanto, em que toda a estrutura foi construída, sendo, como acima se referiu, fornecidos pelas perguntas, comentários e discussões que se baseiam em diferentes pontos do Mishnah, e que são anónimos, ou não imputável para qualquer autor. Anexei a estas passagens e intercaladas entre eles são ditos cujos autores são nomeadas, e esta classe preponderates muito freqüentemente. O quadro anónimo do Talmud pode ser considerada como a teia resultantes da actividade unida dos membros da academia, e sobre o qual a trama do Talmud entrelaçados e foi desenvolvido durante três séculos, até sua redação final deu forma definitiva. O Talmud é realmente o trabalho do corpo de acadêmicos nos academias, que dedicou-se a ele geração após geração, e manteve suas tradições vivas. Apesar de muitos membros da Academia-grande crime, bem como os pequenos, assim como os professores-alunos são mencionados como os autores de vários provérbios e decisões, bem como tomar parte nas discussões e controvérsias, sendo alguns deles considerados dignos de estudiosos recorde por conta de uma única observação, o pano de fundo o Talmud, ou melhor, o pano de fundo para esses elementos relativamente cuja autoria afirmações são feitas, foi formada pela unido esforços daqueles que trabalharam para produzir esse trabalho. As múltiplas acusações e refutations introduzidas pela palavra "metibi" (= "se oponham"), e as perguntas (geralmente de carácter casuístico) antecedida pela fórmula "ibba'ya lehu" (= "que lhes pedi") referem-se a este corpo de acadêmicos, independentemente da data em que eles viveram.
Redação.
Esta alusão ao quadro anónimo do Talmud sugere o problema de sua redação, que é parcialmente respondida por alusão a si mesmo; para o trabalho iniciou-se com o início da colheita, as primeiras amoraim e lançou as bases para a tarefa, que era transportada sobre suceda por gerações, o resultado final seja o Talmud, na sua forma actual. O sistema de mishnaic hermenêutica, que estava em um sentido oficial, e foi a todos os eventos sancionados pela palestras entregue na academia, foi determinado logo na primeira geração, e manteve-se válida a partir daí. É interessante notar que a única ocorrência de determinados a palavra "Gemara" no sentido de "Talmud" ( 'Er. 32b) é encontrada em conexão com uma conta que joga cheias de uma luz sobre as primeiras fases da redação da o Talmud. A conta começa com a interpretação de 'Er. iii. 4, e é o seguinte: "R. Hiyya b. Abba, R. Eixos [palestiniano amoraim na Babilônia], e Rabba b. Nathan sabado, e ao lado delas sabado também Rab Naḥman. Eles sabado e disse [aqui segue uma dialética discussão sobre a natureza do lugar da árvore mencionada no parágrafo da Mishnah]. Naḥman R. Então disse: "Está correto, e Samuel também de ter aprovado esta explicação." Então, os primeiros três perguntou: "Porventura, estabeleceu esta explicação na Gemara?" [isto é, "Acaso, incluiu-a como um elemento fixo no Talmud? Naḥman responde afirmativamente, sendo uma confirmação amoraic tradição é adicionado; e, em nome de Samuel, Rab Naḥman interpreta o mishnaic passagem em apreço, à luz dessa exegese]. "A expressão" Kaba ' "(" criar ") foi utilizado em uma idade mais tarde por Sherira Gaon para designar a incorporação das parcelas que foram utilizadas para perfazer o Talmud em seu texto (ver Lewy, "Interpretação des Ersten Abschnitts des-Palästinischen Talmud Traktates Nesikin", p. 4; Bacher, em "Hebraico Union College Anual", 1904, p. 34), enquanto que no Talmud em si a palavra foi aplicado para a redação do tannaitic tradições (ver RH 32a, acima; miúdo. 25a; Sanh. 21b; Zeb. 114b). Este conta, que remonta ao início do período amoraic na Academia de Nehardea, é, curiosamente, um exemplo isolado; de entre as muitas datas e as contas que o Talmud contém, em referência à academia e seus membros, não há directo declaração relativa a redação do texto, quer nas suas fases anteriores ou, na sua conclusão, apesar de algumas afirmações sobre tradições divergentes dos provérbios e amoraic discussões dêem uma ideia da forma como o texto Talmudic emergiu das diferentes versões dadas pelos estudiosos e escolas que lhe transmitiu. Estas declarações, que foram recolhidos pelos Lewy (lc pp. 4-14), usar o verbo "tanni" ( "pa'el" a partir de) em referindo-se palestras sobre o texto Talmudic bem como amoraic provérbios ou discussões sobre os mesmos (Bacher, "Terminologia der Amoräer", p. 239). Assim, afirma-se (Shab. 48.oB; BB 86a) que pelo Sura uma certa interpretação foi dada em nome de Ḥisda e em Pumbedita do que em Kahana . Há uma série de outros semelhantes, referentes tradições, no que diz respeito às diferenças, como entre Sura e Pumbedita, e entre Sura e Nehardea, no texto da provérbios e amoraic na sua autoria atribuída (Giṭ. 35a). Especialmente freqüente é a menção de amoraim do quarto e quinto séculos como transmissores destas declarações divergentes, quer dois amoraim sendo apontado como autoridades de duas versões diferentes, ou um Amora sendo citados como oposição a uma outra versão anônima tradição. Como exemplos da antiga pode ser e Joseph mencionou Rabba (Zeb. 25b), Pappa e Zebid (Shab. 66 b), Kahana e Tabyomi (Ned. 16b), Ashi e Zuṭra Mar (Shab. 119a), e Rabina e Aha (Ket. 31b), ao passo que muitos outros exemplos são citados por Lewy (CL).
Termos técnicos para a Tradição.
Especialmente interessantes são os casos em que uma conta seja apresentada antes divergentes Ashi, antes, portanto, aquele que projecta a redação definitiva do Talmud, Ashi aparecendo em todos estes casos como representando a primeira versão dada. Assim, o Amora Mardoqueu disse-Ashi: "Tu teachest assim, mas vamos ensinar de forma diferente" (Men. 42b; Ber. 5a). Além de tais afirmações, que são atribuídas a membros da Babilónia academias, e que indicam divergências em amoraic tradição, o sobrevivente texto do Talmud contém também uma série de othervariants, que são incluídas sem essas declarações. Estes são introduzidos por essas fórmulas como "E se você vai dizer (), referindo-se a outras autoridades, ou" Há quem diga, "ou" Existem aqueles que ensinam ", e frases semelhantes. A expressão" outra versão "( ) Freqüentemente aparece no texto como um cabeçalho para uma conta divergentes (Naz. 9b; B. K. 59.oA; Ḥul. 119b; Tem. 5a, 6a, 9b, 11b, 30b [comp. Frankel em "Monatsschrift", 1861, x. 262]; Niddah 29a, 38A). Todas estas instâncias dêem uma idéia, apesar de imperfeitos, mas um um, do desenvolvimento gradual das Talmudic texto. Para compreender por que praticamente apenas uma única Talmud foi produzido, apesar das várias academias, o grande número de autoritário transmissores da massa de material, bem como o número de gerações que colaboraram na obra, há que ter em conta que houve uma contínua troca de idéias entre as academias, e que os numerosos alunos das sucessivas gerações que memorizou o Talmud, e porventura cometido pelo menos uma parte dela para escrever, chamaram a partir de uma única fonte, ou seja, as palestras dos seus comandantes e os debates no academias; ainda, que, uma vez que o trabalho sobre o Talmud foi mantida sem interrupção nos moldes estabelecidos pela primeira geração de amoraim, todas as gerações sucessoras pode ser considerada como um corpo de estudiosos que produziu um trabalho que foi, para todos os efeitos, uniformes. Esta unidade encontra sua expressão na fraseologia adoptadas no anônimo quadro do Talmud, que os autores termos "nós", exatamente como um escritor fala de si como "eu" em um trabalho individual. Exemplos desta fraseologia ocorrer nas seguintes fórmulas: ( "Nós, em seguida, levantou a questão", ver Shab. 6b, 71a, 99b; Yoma 74a, 79B; Suk. 33a; Meg. 22A; Yeb. 29b; miúdo. 49a; Giṭ. 60B; Shebu. 22b; 'Ab. Zarah 35a, 52.oB; Niddah 6b); ( "Temos oposição [um outro docente para o qual foi citado]"); ( "Nós aprendemos", ou, em outras palavras, "tenho recebido por tradição"), a fórmula convencional, que introduz mishnaic passagens; e, finalmente , ( "Por que motivo temos que ter?"), O prefácio para regular uma consulta sobre a base de um provérbio bíblico. Em todas estas fórmulas o "nós" designa os autores do Talmud considerado como uma unidade coletiva, e como o conjunto das os membros das academias cujos labores, que abrange três séculos de colaboração, resultou no Talmud. babilônico Foi na Academia de Sura, aliás, que a redação final do Talmud teve lugar, a própria academia que tomou a liderança na primeira do século amoraic período, e da uniformidade do Talmud foi, assim, assegurada, inclusive para o local de sua origem.
Data de Redaction.
As declarações já feitas relativamente à contínua redação do Talmud babilônico se aplicam com igual força para o Yerushalmi, fato este que se manifestava por Lewy (lc pp. 14-15), nos seguintes termos: "Na Palestina, como na Babilônia, aí pode ter Talmudim sido diferente nas várias escolas em diferentes períodos.... Do mesmo modo, no Talmud palestino diferentes versões do amoraic provérbios são citados os nomes das diferentes autores, a partir do qual se pode deduzir que estes autores e ensinou aprendeu Talmudim diferente. " Fala também Lewy (LCP 20) de vários redactions que antecederam o final do casting da Palestina Talmud em sua forma actual. O seu estado real das coisas pode ser mal formulada nestes termos, no entanto, uma vez que as divergências consistem, na maior parte, de meras variantes em determinados períodos, ou no fato de que existem diversos autores e transmissores de uma delas, e embora muitos dos esses desvios são citados por Jonas e R. R. José, que viveu e ensinou contemporaneamente em Tiberíades, esse fato dificilmente justifica a suposição de que havia duas diferentes Talmudim, ensinado por uma Jonas e os outros por Jose, sendo, no entanto, ser evidente, a partir das declarações citadas acima, o que na Talmud existido alguma forma definitiva em todo o amoraic período, e que, além disso, sua redação final foi precedida de outras revisões. Pode igualmente ser assumido que os contemporâneos escolas de Tiberíades, Sepphoris, e de Cesaréia na Palestina no Talmud ensinaram os diferentes redactions no século IV. Lewy assume, provavelmente com justeza, que, no caso do Yerushalmi o tratado Neziḳin (os três tratados Ḳamma Baba, Baba Meẓi'a, e Baba Batra) foi tomada a partir de uma redação diferenciando-o dos outros tratados. (Já foi feita alusão a uma diferença de conteúdo entre os dois primeiros e os últimos dois despachos do Yerushalmi.) No que diz respeito à Babli. Frankel foi exibido ( "Monatsschrift," x. 194) que o tratado Tamid, em que apenas três dos sete capítulos são acompanhados por um Talmud, pertence a um arranjo diferente da dos outros tratados, e ele se esforça para mostrar, em mesmos moldes (ib. p. 259), ambos ", que o redator do tratado Ḳiddushin não é idêntica com a de Baba Batra e Nedarim", e "que o redator do tratado Giṭṭin não é a mesma que a de Keritot e Baba Batra. " No entanto, como estas observações referem-se a redação final do Talmud, eles não toca no resumo da unidade do trabalho como enfatizado acima. É suficiente para assumir, portanto, que a redação final dos vários tratados foi baseado no versões utilizados nas diferentes academias. Pode ser postulada, na generalidade, que o Talmud palestino recebeu a sua forma actual, em Tiberíades, e do Talmud babilônico em Sura (comp. as passagens em Yerushalmi em que [= "aqui"] refere-se a Tiberíades, e aqueles em Babli em a mesma palavra que denota Sura [Lewy, LCP 4]).
O chefe de dados no que diz respeito à Palestina e academias de Babilônia, cuja actividade resultou no Talmud, foram estabelecidas em países terceiros (ver judeu. Encyc. I. 145-148, Academias sv), e por isso aqui salientar que só precisam ser definidos sobre essas manifestações na história das duas escolas e dos professores, que são especialmente notáveis em relação com a origem e a redação final das duas Talmudim. Pode-se afirmar, a título de prefácio, que as academias da Palestina e Babilônia estavam em constante intercomunicação, não obstante sua posição geográfica. Muitos estudiosos proeminentes babilônico definitivamente resolvida na Palestina, e muitos palestinos sojourned eminente na Babilônia há algum tempo, ou até para uma considerável parcela de suas vidas. Na segunda metade do século III os palestiniana babilônico estudantes procuraram as escolas especiais com freqüência, ao passo que muitos alunos de Johanan correu durante o mesmo período de Babilônia, e no agitado dia do quarto século muitos palestinos estudiosos procuraram refúgio nas regiões mais tranquilo ao longo do Eufrates. Esta associação de estudiosos ininterrupto resultou em um ativo intercâmbio de idéias entre as escolas, especialmente quanto à atividade de ambos, foi consagrado nos principais para o estudo da Mishnah. O Talmud Jerusalém nesse sentido contém um grande número de provérbios por babilônico autoridades, e Babli cita ainda um maior número de provérbios pelos estudiosos Palestiniana para além do processo de academias da Palestina, enquanto ela também dedica um grande espaço para o halakic e ensinamentos haggadic tais como os capitães dos palestinos Johanan, Simeon b. Laḳish, e Abbahu. Anónimos palestiniano frases são cotados em Babli com a afirmação: "Dizem que no Ocidente", e similar babilônico máximas de origem são cotados em Yerushalmi em nome de "os estudiosos lá." Tanto o Talmudim assim adquiriu mais traços em comum do que antigamente havia possuído comum, não obstante a sua fundação, ao passo que, devido à massa de material que recebido do Babli escolas da Terra Santa, foi em uma medida destinada a suplantar o Talmud palestino até mesmo na Palestina .
Atividade de Jonas e Jose.
A história da origem do Yerushalmi abrange um período de dois séculos. Seu projetor foi Johanan, o grande professor de Tiberíades, que, junto com seus alunos e contemporâneos, alguns deles de grande destaque, lançou as bases para o trabalho que foi continuado por sucessivas gerações. A extrema importância da Johanan na gênese do Talmud palestino parece ter sido a base da crença, da qual a primeira expressão encontrada no Século XII, mas ele é certamente mais velhos na origem, que ele era o autor de Yerushalmi (ver Frankel, "Mebo", p. 47-B). De fato, no entanto, quase um século e meio decorridos após a morte de Johanan (279) antes de este Talmud recebeu a sua forma actual, mas foi a aproximação a este formulário, até o final do quarto século, por Jonas e Jose, os dois diretores da Academia de Tiberíades. Halakic suas frases comuns, controvérsias e opiniões divergentes sobre as afirmações dos seus antecessores estão espalhadas por toda Yerushalmi; mas a conclusão de que Jose redacted-lo duas vezes, que foi concebido a partir de certas declarações neste Talmud, é incorreta (Frankel, LCP 101a; Weiss , "Dor", iii. 113 e segs., 211; ver Lewy, lc pp. 10, 17; Halevy, "Dorot ha-Rishonim," ii. 322). O filho de Jonah Mani, um dos acadêmicos mais freqüentemente citados nos Yerushalmi, aparentemente, depois de estudar em Cesaréia, onde notáveis estudiosos viviam no quarto século, ter levantado a escola do seu Sepphoris ao mais alto avião, e um grande número dos provérbios dos "sábios de Cesaréia" foi incluída no Yerushalmi (ver "Monatsschrift", 1901, pp. 298-3l0). O único outro halakist de importância entre as palestinianos amoraim é Jose b. Abin (ou Abun). De acordo com Frankel (LCP 102), que ocupava praticamente na mesma posição no que diz respeito ao arranjo de Yerushalmi como foi detida pela Ashi em relação à de Babli (ver também Weiss, lc iii. 117). A redação final do Talmud foi reservada para a nova geração, provavelmente porque a atividade da Academia de Tiberíades cessaram com a interrupção do patriarcado (c. 425). Este foi o tempo durante o qual Tanḥuma b. Abba (ver Bacher, "Ag. Pal. Amor." Iii. 502) fez a sua recolha e definitiva literária disposição dos haggadic exegese do amoraic período. O início do Talmud babilônico estão associados tanto com Nehardea, onde o estudo da tradição tinha floresceram antes mesmo do encerramento do período tannaitic, e com Sura, Rab onde fundou uma nova academia, que em breve Nehardea superou em importância. Rab e Samuel, respectivamente, que presidiu com igual distinção ao longo das duas escolas, os alicerces da Babilónia Talmud através das suas observações sobre o Mishnah e seus outros ensinamentos. Suas opiniões são frequentemente contrastadas, sob a forma de controvérsias, mas por outro lado, são muitas vezes mencionados como os autores das frases comuns, que provavelmente foram transmitidas por alguns alunos que já tinham ouvido falar deles a partir de ambos mestres. Um desses alunos, Judah b. Ezequiel, quando solicitado a explicar algumas das partes mais obscuras da Mishnah, posteriormente plaintively alusão ao "hawayyot" Rab e de Samuel, significando assim a perguntas e comentários dos dois capitães em todo o Mishnah (Ber. 20a e paralelos). Nos mesmos moldes, acadêmicos do quarto século falou da hawayot de Abaye e Raba, que formam, por assim dizer, a quintessência do Talmud, e que, de acordo com um anacronismo além de um velho baraita, foram mesmo disse ter sido incluídas nos ramos do conhecimento familiar aos Johanan b. Zakkai (Suk. 28a; BB 134a).
Atividade de Raba.
Os alunos do Rab e Samuel, o líder amoraim da segunda metade do século III-Huna, Ḥisda, Naḥman b. Jacob, Sheshet, e Judá o acima mencionado, que é especialmente proeminente como um transmissor dos provérbios de seus dois professores-adicionado uma massa de material para o Talmud, e da última chamada-fundou a Academia de Pumbedita, quando, como no Sura , O desenvolvimento do Talmud foi continuado. Pumbedita foi também o local de nascimento, que casuísticas e cheios de subtilezas método de interpretação e criticando halakic passagens que faz a característica específica do Talmud babilônico, embora os estudiosos desta academia dedicados si também ao estudo das coleções de tannaitic tradições; e no início do século IV os representantes dos dois movimentos, "Sinai" Joseph e Amã, a "uprooter das montanhas", conseguiu seu mestre e Judá tornou-se a diretores da escola. Os seus ditos e controvérsias, juntamente com o ainda mais importante dicta e debates dos seus alunos e Abaye Raba, formam uma parte considerável do material do Talmud, que foi fortemente aumentado, ao mesmo tempo pela halakic e haggadic frases trazida da Palestina para a Babilônia. Todas as seis ordens do Mishnah então foram estudados, como é statedby Raba (não Rabba; ver Rabbinovicz, "Diḳduḳe Soferim", em Taanit, p. 144), embora em Judá do tempo as palestras foram confinados a quarta ordem , Ou, segundo a opinião de Weiss ( "Dor", iii. 187), que é provavelmente correto, para as quatro primeiras encomendas (comp. Meg. 28B; Ta'an. 24a, b; Sanh. 106 ter; Raba da pupila Pappa expressa uma opinião semelhante, em Ber. 20a).
Rab da actividade assinala o culminar do trabalho sobre o Talmud. O tempo agora tinha chegado quando a preservação e disposição do material já foram recolhidas mais importante do que a maior accretions. Naḥman b. Isaac, aluno e sucessor de Raba (m. 352), a quem ele sobreviveu, mas quatro anos, expressa a missão da epigoni nos seguintes termos (Pes. 105b): "não sou nem um sábio, nem um vidente, nem sequer um estudioso como contrastou com a maioria. Sou um transmissor [ "gamrana"] e um arranjador [ "sadrana"]. " A combinação do antigo prazo, com este último, que só ocorre aqui, muito concisa resume a actividade do editor. É claro que Naḥman b. Isaac realmente empenhados nesta tarefa desde o fato de que ele é mencionado como o babilônico Amora, que introduziu Mnemônicas ( "simanim"), concebido para facilitar a memorização e agrupamento de Talmudic passagens e os nomes dos seus autores. A mnemônica atribuíam a ele no Talmud (ver J. Brüll, "Die Mnemonotechnik des Talmuds", p. 21; Bacher, "Ag. Bab. Amor." P. 134), no entanto, constituem apenas uma parte muito pequena da simanim incluída no texto do referido trabalho. Estes formam novamente, mas um remanescente de toda a massa do que N. Brüll ( "Jahrb." Ii. 60) os termos "mnemotechnic aparelhos", das quais apenas uma parte foi incluída no texto impresso do Talmud, embora muitos outros maio ser rastreados em ambos os manuscritos do Talmud e nas antigas citações (cf. N. Brüll, lc pp. 62 e segs., 118 e segs.). O material, ao qual o epigoni da segunda metade do século IV tinha acrescentado pouco, estava agora pronto para a sua redação final; e foi definitivamente editado por Ashi (m. 427), que durante o seu longo período de atividade infundido nova vida na Academia de Sura. Em virtude da sua autoridade reconhecida, pouco foi deixada para as duas gerações sucessivas, exceto a volta dos trabalhos, uma vez que outra redação já não era possível. Iniciado pelo Ashi o trabalho foi concluído por Rabina (Abina), cuja morte em 499 marcas, de acordo com uma tradição antiga, ao final do período amoraic ea conclusão da redação do Talmud.
Empenhada em Redação.
A data em que o Talmud foi cometida a escrita é puramente hipotéticos. O trabalho propriamente dito não contém afirmações nem alusões a mostrar que qualquer cópia integral ou parcial dos trabalhos redacted e preenchidos por Ashi e Rabina tinham sido feitas em seus dias, e da mesma falta de informação e Yerushalmi caracteriza tanto a Mishnah (a base de ambos o Talmudim), assim como as outras obras do período tannaitic. Há, porém, alusões, embora sejam apenas esporádica, que mostram que o Halakah e os Haggadah estavam empenhados em escrever; de cópias foram descritas como estando na posse de vários estudiosos, que foram por vezes criticadas por elas proprietário. Esta censura foi baseado em uma interdição, emitido no século III, que proibia qualquer um de cometer os ensinamentos da tradição de escrever ou a usar um manuscrito de um tal personagem no pregar (ver Giṭ. 60.oA; Tem. 14b). Respondendo aos estudiosos da Kairwan, Sherira Gaon em sua carta (ed. Neubauer, "MJC" i. 26) refere esta proibição a seguinte: "Em resposta à sua pergunta perguntando quando o Mishnah e do Talmud foram, respectivamente, empenhado em escrever, deve dizer-se que nenhum deles era assim transmitida, mas ambos foram arranjados [redacted] oralmente, e os estudiosos acreditam que ele seja seu dever de recitar-los da memória, escrita e não a partir de cópias. " A partir da segunda parte desta afirmação é evidente que, mesmo em Sherira na hora do "acadêmicos", uma expressão aqui restrito aos membros do babilônico academias, absteve-se de utilizar cópias impressas do Talmud em suas palestras, apesar de terem sido suficientemente familiarizado com que ela seja capaz de recitar-lo da memória. A afirmação de que o exilarch Naṭronai (8a cento.), Que emigrou para Espanha, escreveu uma cópia do Talmud da memória (veja Brüll, "Jahrb." Ii. 51), demonstrará que a estudiosos do período geonic realmente sabia o Trabalhos de coração. Embora esta afirmação não é totalmente livre de suspeita, que, pelo menos, desde que prove que ele se considerava que, no âmbito dos poderes deste exilarch para fazer uma cópia do Talmud, sem ter um original em mãos. Esta passagem também joga luz sobre o período do desenvolvimento e redac ção do Talmud, durante o qual a capacidade de memorizar a massa de matérias ensinadas nas escolas foi desenvolvido para uma medida que agora transcende concepção.
Por outro lado, Sherira da declaração mostra que sua negação da existência do Talmud e da Mishnah em forma escrita era limitada a uma refundição oficialmente reconhecidos; para manuscritos do tipo mencionado por ele estavam em curso, como haviam sido no geonic período, apesar da interdição, para eles, pelo menos, foram utilizados como auxiliares de estudo, o Talmud e sem eles não poderia ter sido memorizado. Nos mesmos moldes, esta proibição, à luz das palavras do Sherira, não exclui a existência de cópias privadas de porções da literatura tradicional, mesmo nos tempos antigos. Ocultaram Os rolos ( "megillot setarim") com comentários que halakic Rab encontrado em a casa do seu tio Hiyya (Shab. 6b; BM 92 bis), bem como a nota-livros (πίνακες) mencionada no início do período amoraic e em que esses estudiosos como Levi b. Sisi, Joshua b. Levi, Ze'iri, e Ḥilfai ou Ilfa (Shab. 156 º; Yer. Ma'as. 49d, 60B; Homens. 70a), entrou frases, algumas delas de carácter halakic, indicam que tais cópias pessoais Foram utilizadas frequentemente, enquanto que a escrita Haggadah é mencionado várias vezes. Deste modo, pode-se presumir que o Mishnah e outras obras tannaitic tradicionais foram cometidos para escrever, logo no momento da Amoraim. Nos mesmos moldes, pode ter havido cópias do amoraic comentários sobre o Mishnah, como auxílios à memória e ao estudo privado. Na parte inicial do século IV Ze'era contestou a veracidade da tradição halakic ensinado pelo babilônico Sheshet Amora, e como ele baseia suas suspeitas sobre Sheshet da cegueira, evidentemente que ele acreditava que era impossível para o estudioso babilônico para confirmar e verificar seus conhecimentos através da utilização de notas escritas (ver Bacher, "Ag. Pal. Amor." iii. 4). Quando Ashi comprometeu a redação final do Talmud evidentemente ele tinha à sua disposição notas desse tipo, embora Brüll (LCP 18) é provavelmente correto em atribuir a Rabina completar a primeira cópia escrita do Talmud; Rabina teve como colaboradores muitas das Saboraim , A quem uma antiga tradição e incontestável atribui inúmeros aditamentos ao texto Talmudic.
N º ratificação formal.
Quando morreu Rabina um texto escrito do Talmud foi já existentes, os materiais contribuídos pelos Saboraim meramente aditamentos; embora na alargando assim o texto continuou eles simplesmente aquilo que tinha sido feito desde a primeira redação do Talmud por Ashi. Saboraim A, No entanto, limitaram-se a adição de uma certa forma, que não fez qualquer mudança no texto, conforme determinado por eles sob a direcção de Rabina (saboraic sobre estes complementos, bem como sobre outros accretions em Babli, veja as declarações Brüll, lc pp. 69-86). Ainda não há qualquer alusão a uma sanção formal do texto escrito do Talmud; para tal também não têm lugar nem uma ratificação formal de uma era de todo uma necessidade. As academias babilônico, que produziu o texto no decurso de 300 anos, manteve seus guardiões, quando foi reduzida a escrito, e tornou-se imperativa em virtude da sua aceitação pelos sucessores do Amoraim, como o Mishnah tinha sido sancionado por este último e foi feito o assunto principal do estudo, tornando-se assim uma base para decisões halakic. As tradições, entretanto, não sofreu evolução, para o "horayot", ou seja, independente da exegese do Mishnah e halakic as decisões com base na presente exegese, cessado com Ashi e Rabina, e, portanto, com a conclusão do Talmud, como é afirmado no cânon incorporadas no Talmud em si (BM 86a). O Mishnah, o trabalho do basal halakic tradição, a partir daí a sua autoridade partilhada com o Talmud.
Entre os judeus que vieram sob a influência da cultura árabe ocidental a crença de que o Talmud (e do Mishnah) redacted tinha sido ultrapassada por via oral foi a opinião de que a redação inicial tivesse sido ela própria, por escrito. Essa teoria foi expressa pelo primeiro R. Nissim de Kairwan ( "Mafteaḥ", p. 3-B), embora, mesmo antes de seu tempo à questão abordada, como já assinalado, a Sherira Gaon pelos judeus de Kairwan tinha demonstrado que favoreceu essa visão, e os Gaon tinha recebido uma resposta da interpolação postular a redação escrita do Talmud.
A redação definitiva do Talmud babilônico marca uma nova época na história do povo judeu, o Talmud nos quais ela própria se tornar o fator mais importante, tanto como o ponto fulcral do desenvolvimento e da manifestação do espírito do judaísmo, e como um trabalho de literatura profundamente influenciado pela sorte daqueles que amo ele como os seus paládio. Interno sobre a história do Judaísmo o Talmud exerceu uma influência decisiva reconhecida como a fonte para um conhecimento da tradição autoritária e como a recolha das doutrinas religiosas tradicionais, que o Bíblia suplementado; na verdade, essa influência e os esforços que foram feitos para fugir partir dela , Ou a limitá-lo dentro de certos limites, constituem a substância do interior história do Judaísmo. As academias babilônico, que tinha tornar-se progressivamente à autoridade central para toda a diáspora judaica, encontrou sua principal atribuição no ensino do Talmud, no qual se baseiam as respostas às perguntas que lhes são dirigidas. Assim, foi uma nova ciência evoluindo, com a interpretação do Talmud, que produziram uma vasta literatura de ramificações, e cujas origens foram o trabalho da Geonim si.
Influência do Talmud.
O Talmud e espalhar o seu estudo a partir de Babilônia para o Egito, Norte da África, Itália, Espanha, França e Alemanha, as regiões abodes destinado a tornar-se o espírito do judeu, e em todos estes países intelectual interesse centrado no Talmud. A primeira grande reação contra a sua supremacia foi Karaism, que surgiu muito forte no porão do-Geonim dentro de dois séculos após a conclusão do Talmud. O movimento iniciado e, assim, a influência da cultura árabe foram os dois principais fatores que despertaram as forças latentes do Judaísmo e deu a inspiração para as perseguições científica para que o espírito judeu devidos muitos séculos de maravilhas e profícua actividade. Essa atividade, porém, não violou, no mínimo, a autoridade do Talmud, embora tenha combinado para outros ideais e objectivos intelectual com Talmudic estudo, que enriqueceu e aperfeiçoou, a importância do estudo foi que em nenhum sábio decried por aqueles que dedicado-se para outros campos do saber. Também não fez o tratamento especulativo dos ensinos fundamental do judaísmo inferior a posição do Talmud, para Maimonides, o maior filósofo da religião de sua época, foi também o melhor aluno do Talmud, no qual ele se esforçaram para trabalhar a sua base filosófica opiniões. Um perigoso inimigo interno do Talmud, no entanto, surgiu na cabala durante o século XIII, mas ele também tinha de partilhar com a supremacia do Talmud a que aspira. Durante o declínio da vida intelectual entre os judeus que começou no século XVI , O Talmud foi considerada quase como a autoridade suprema pela maioria deles, e no mesmo século a Europa Oriental, especialmente Polônia, se tornou a sede do seu estudo. Até mesmo a Bíblia foi relegado para um lugar secundário, e as escolas judaicas si dedicada quase exclusivamente ao Talmud, de modo que "estudo" se tornou sinônimo de "estudo do Talmud." A reação contra a supremacia do Talmud veio com a aparência de Moses Mendelssohn e intelectual a regeneração do Judaísmo através do seu contacto com a cultura Gentile do século XVIII, os resultados desta luta a ser uma mais estreita assimilação da cultura europeia, a criação de um nova ciência do Judaísmo, e os movimentos de reforma religiosa. Apesar da caraíta inclinações, que apareceu com freqüência nesses movimentos, a grande maioria dos seguidores do judaísmo agarrado ao princípio, autoritariamente mantida pelo Talmud, tradição que completa a Bíblia, e ele próprio os conservadas Talmud mantido a sua autoridade como o trabalho incorporando as tradições mais rapidamente do período pós-bíblico, quando o Judaísmo foi moldado. Cultura moderna, contudo, afastar-se progressivamente o estudo do Talmud um certo número de judeus nos países progressistas da civilização, e que é agora considerado pela maioria deles, simplesmente, como um dos ramos da teologia judaica, à qual apenas um limitado quantidade de tempo pode ser dedicado, embora ela ocupa um lugar proeminente nos currículos dos seminários Rabínico. Em todo o judeu aprendizagem fez completos justiça ao Talmud, muitos estudiosos do século XIX, tendo feito contribuições notáveis à sua história e crítica textual, e com ela constituiu a base da pesquisa histórica e arqueológica. O estudo do Talmud sequer tem atraído a atenção dos estudiosos não-judeu, e ele foi incluído nos currículos das universidades.
Édito de Justiniano.
A história do Talmud externo reflete, em parte, a história do Judaísmo persiste em um mundo de hostilidade e perseguição. Quase em muito o tempo que o babilônico saboraim colocar os retoques finais para a redação do Talmud, o imperador Justiniano emitiu o seu édito contra a abolição do grego tradução da Bíblia no serviço da sinagoga, e também proibiu o uso do δευτέρωσις, ou tradicional exposição da Escritura. Este edital, ditada pelo zelo cristão e anti-judaica sentimento, foi o prelúdio de ataques contra o Talmud, concebido no mesmo espírito, e no começo do décimo terceiro século na França, onde Talmudic estudo foi então florescente. A acusação contra o Talmud interposto pelo converter Nicholas Donin levou a público a primeira disputa entre judeus e cristãos e para a primeira queima de exemplares da obra (Paris, 1244). O Talmud foi igualmente objecto de uma disputa em Barcelona em 1263 entre Moisés ben Naḥman e Pablo Christiani. Nesta polêmica Naḥmanides afirmaram que a haggadic porções do Talmude eram meramente "Sermones", e, portanto, destituído de força vinculativa, a fim de que provas inferir a partir deles, em apoio dos dogmas cristãos eram inválidos, mesmo no caso eles estavam certos.
Ataques contra o Talmud.
Esse mesmo Pablo Christiani feito um ataque contra o Talmud que resultou em uma bula papal contra ela e no primeiro censura, que foi empreendido em Barcelona por uma comissão de dominicanos, que ordenou o cancelamento de passagens a partir de uma reprovável ponto de vista cristão (1264 ). Na disputa de Tortosa, em 1413, Geronimo de Santa Fé apresentou uma série de acusações, incluindo a fatídica afirmação de que a condenação dos pagãos e apóstatas encontrada no Talmud mencionadas na realidade para os cristãos. Dois anos mais tarde, Papa Martinho V, que tinha convocado esta disputa, emitiu um touro (que se destinava, no entanto, manter-se inoperantes) proíbem os judeus de ler o Talmud, e ordena a destruição de todas as cópias do mesmo. Muito mais importantes foram as cobranças feitas na parte inicial do século XVI até o converter Johann Pfefferkorn, agente dos Dominicanos. O resultado destas acusações foi uma luta na qual o imperador e ao papa atuaram como juízes, o defensor dos judeus sendo Johann Reuchlin, que se opunha pelo obscurantists e os humanistas, e esta controvérsia, foi levada para a maior parte em por meio de panfletos, tornou-se o precursor da Reforma. Um resultado inesperado foi o assunto desta edição impressa completa do Talmud babilônico emitida em 1520 por Daniel BOMBERG em Veneza, sob a proteção de um privilégio papal. Três anos mais tarde, em 1523, BOMBERG publicada a primeira edição do Talmud palestino. Após trinta anos, o Vaticano, que tinha permitido o Talmud primeiro a aparecer na mídia impressa, empreendeu uma campanha de destruição contra ele. No Dia de Ano-Novo (Setembro 9), 1553, as cópias do Talmud que haviam sido confiscados, em conformidade com um decreto da Inquisição foram queimados em Roma; queimadas e similares ocorreram em outras cidades italianas, como em 1559, em Cremona . A Censura do Talmud e outras obras hebraico foi introduzido por uma bula papal emitida em 1554, cinco anos mais tarde foi incluído o Talmud nos primeiros índice Expurgatorius; e Pope Pius IV. comandou, em 1565, que o Talmud ser privado do seu próprio nome. A primeira edição do expurgadas Talmud, no qual a maioria das edições posteriores foram baseie, apareceu em Basileia (1578-1581) com a omissão de todo o tratado de «Abodah Zarah e das passagens consideradas hostis ao cristianismo, em conjunto com modificações de algumas frases. Um novo ataque contra o Talmud foi decretado por Pope Gregory XIII. (1575-85), e em 1593 Clemente VIII. renovou a interdição contra o antigo proprietário ou lendo-o. O crescente estudo do Talmud na Polônia levou à emissão de uma edição completa (Cracóvia, 1602-5), com um restabelecimento do texto original; uma edição que contém, como até agora conhecidos, apenas dois tinham sido previamente tratados publicado em Lublin (1559-76). Em 1707 alguns exemplares do Talmud foram apreendidas na província de Brandenburgo, mas foram restauradas para os seus donos por comando de Frederick, o primeiro rei da Prússia. O último atentado contra o Talmud ocorreu na Polônia em 1757, quando Dom Dembowski, por insistência da Frankists, convocou um debate público em Kamenetz-Podolsk, e ordenou a todos os exemplares da obra encontrado no seu bispado a ser confiscados e queimados por o carrasco.
. Externa A história do Talmud inclui também o que lhe literário ataques feitos pelos teólogos cristãos após a Reforma, uma vez que estes onslaughts sobre judaísmo foram dirigidas principalmente contra esse trabalho, apesar de ter sido feito um objecto de estudo pelos teólogos cristãos do Décimo Sétimo e décimo oitavo séculos. Em 1830, durante um debate na Câmara dos Pares francês quanto ao reconhecimento do estado judeu fé, Almirante Verhuell declarou-se incapaz de perdoar os judeus que conheceu durante as suas viagens em todo o mundo, quer pela sua recusa em reconhecer Jesus como o Messias ou para a sua posse do Talmud. No mesmo ano, o Abbé Chiarini publicado em Paris uma volumosa obra intitulada "Théorie du Judaïsme", no qual ele anunciou uma tradução do Talmud, advogando pela primeira vez uma versão que deve dar o trabalho de acesso geral, e, dessa forma, servir para ataques sobre o Judaísmo. No espírito moderno como um anti-semita agitadores insistiram que uma tradução seja feita, e essa procura ainda tem sido levado perante os órgãos legislativos, como em Viena. O Talmud e do "Talmud judeu", assim se tornaram objeto de ataques anti-semitas, embora, por outro lado, eles foram defendidos por muitos estudantes das cristãs Talmud.
Em consequência da checkered fortunas do Talmud, de manuscritos que são extremamente raros, eo Talmud babilônico é encontrada somente em um todo códice Munique (MS hebraico. No. 95), concluída em 1369, enquanto um manuscrito contendo florentina de vários tratados a quarta e quinta ordens remontam ao ano 1176. Uma série de Talmudic códices contêm um ou mais tractates são existiam em Roma, Oxford, Paris, Hamburgo, e Nova York, enquanto o tratado Sinédrio, a partir de Reuchlin da biblioteca, é do grão-ducal Carlsruhe na biblioteca. Na introdução do vols. i., iv., viii., ix., e xi. de seu "Diḳduḳe Soferim, Variæ Lectiones em Mischnam et no Talmud Babylonicum", que contém uma massa crítica de material sobre o texto de rolamento Babli, N. Rabbinovicz tem descrito todos os manuscritos do Talmud conhecida a ele, e tem o recolhi Munique manuscrito com as edições impressas, além de nos dar o seu correndo um grande número de notas recolhidas leituras com muita habilidade e aprendizagem de outros manuscritos antigos e diversas fontes. Deste trabalho, que é indispensável para o estudo do Talmud, Rabbinovicz próprio publicado quinze volumes (Munique, 1868-86), contendo os tratados da primeira, segunda, quarta e despachos, bem como dois tratados (Zebaḥim e Menaḥot) fim do quinto. O décimo sexto volume (Ḥullin) foi publicado postumamente (completado por Ehrentreu, Przemysl, 1897). Do Talmud palestino apenas um códice, agora em Leyden, foi preservada, sendo este um dos manuscritos utilizados para a editio princeps. Com exceção deste códice, apenas fragmentos são tratados e único sobrevivente. Recentemente (1904) Luncz descobriu uma porção de Yerushalmi na Biblioteca do Vaticano, e Ratner fez contribuições valiosas para a história do texto em sua scholia sobre Yerushalmi ( "Sefer Ahabat Ẓiyyon-Yerushalayim nós"), dos quais três volumes, terão ainda apareceu, compreendendo Berakot, Shabat, Terumot, e Ḥallah (Wilna, 1901, 1902, 1904).
Edições cedo.
A primeira edição do Babli (1520) foi precedida por uma série de edições, algumas delas já não existiam, de tratados único publicado em Soncino Pesaro e pela Soncinos. O primeiro a aparecer foi Berakot (1488); este foi seguido pelos vinte e três outros tractates que, de acordo com Gershon Soncino, foram regularmente estudada na yeshibot. A primeira edição foi seguido por BOMBERG por mais dois (1531, 1548), enquanto outro foi publicado em Veneza por Giustiniani (1546-51), que acrescentou ao BOMBERG's suplementos (como Rashi e os Tosafot, que mais tarde foram invariavelmente anexado ao texto) utilidade marginal glosses outros, incluindo referências às citações bíblicas e passagens paralelas às do Talmud, bem como para o ritual códices. Na Sabbionetta em 1553, Joshua Boaz (m. 1557), o autor destas notas marginais, que posteriormente foram adicionados a todas as edições do Talmud, empreendeu uma nova e magnífica edição do Talmud. Apenas alguns tratados foram concluídas, no entanto, para a bula papal emitida contra o Talmud, no mesmo ano interrompeu os trabalhos. Como resultado da queima de milhares de cópias do Talmud em Itália, Joseph JaBeZ publicou um grande número de tratados em Salónica (1563 e segs.) E de Constantinopla (1583 e segs.). A edição mutilada Basileia (1578-81) e as duas edições, que apareceu pela primeira vez na Polônia foram mencionadas acima. A primeira edição Cracóvia (1602-5) foi seguido por um segundo (1616-20); Lublin, enquanto a primeira edição (1559 e segs.), Que estava incompleta, foi seguido por uma dando todo o texto (1617-39); esta foi adoptada para a edição Amesterdão (1644-48), os parciais de fundamento à edição de Frankfort-on-the-Oder (1697-99). Muitos foram feitos aditamentos úteis para a segunda edição Amesterdão (1714-19), que foi objecto de uma ação interessante, e que foi concluído pela edição de Frankfort-on-the-Main (1720-22). Este último texto tem servido como base de quase todas as edições posteriores. Destes o mais importante são: Praga, 1728-39; Berlim e Frankfurt-sobre-o-Oder, 1734-39 (anteriormente ed. 1715-22); Amsterdam, 1752-65; Sulzbach, 1755-63, 1766-70 ; Viena, 1791-1797, 1806-11, 1830-33, 1840-49, 1860-73; Dyhernfurth, 1800-4, 1816-21; Slawita, Rússia, 1801-6, 1808-13, 1817-22; Praga , 1830-35, 1839-46; Wilna e de Grodno, 1835-54; Czernowitz, 1840-49; Jitomir, 1858-64; Varsóvia, 1859-64, 1863-67 e segs. Wilna, 1859-66; bordeaux, 1860-65 e segs.; Berlim, 1862-68; Stettin, 1862 e segs. (incompleto). A edição da Viúva e Irmãos Romm em Wilna (1886) é o maior no que diz respeito antigos e novos comentários, glosses, outras adendas, e as ajudas ao estudo.
Duas outras edições do Yerushalmi têm aparecido para além da editio princeps (Veneza, 1523 e segs.), Que se siga de perto na columniation-os de Cracóvia, 1609, e Krotoschin, 1866. Uma edição completa com comentário apareceu em Jitomir em 1860-67. A última edição é a de Piotrków (1898-1900). Há também edições do único ordens ou tratados e seus comentários, especialmente notável sendo Z. Frankel 's edição do Berakot, Pe'ah, e Demai (Breslau, 1874-75).
"Variæ Lectiones" e Traduções.
A edição crítica de Babli foi proposto várias vezes, e uma série de contribuições valiosas foram feitas, especialmente nas grandes coleções de variantes por Rabbinovicz; mas até agora esta obra não foi sequer começaram, embora seja feita menção da tentativa interessante por M. Friedman, "Kritische des Traktates Makkoth Edition", na "Verhandlungen des Siebenten Internacional Orientalisten-Congressos, Seção Semitische", págs. 1-78 (Viena, 1888). Aqui, a estrutura do texto é indicada por meios externos, tais como tipo diferente, seções e pontuação. A edição de Yerushalmi anunciado pelo Luncz em Jerusalém promete um texto crítico de pureza.
Os primeiros alusão a uma tradução do Talmud é feita por Abraham ibn Daud, em seu histórico "Sefer ha-Kabbalah" (ver Neubauer, "MJC" i. 69), que, referindo-se a Joseph ibn Abitur (segunda metade do 10o cento. ), Diz: "Ele é o que todo o Talmud traduzido para o árabe para o califa Al-Hakim." A tradição, portanto, era corrente entre os judeus de Espanha, no século XII que Ibn Abitur tinham traduzido para o Talmud esta régua de Córdoba, que era especialmente conhecida pelo seu grande biblioteca, sendo esta tradição análoga à uma corrente em Alexandria na Antiguidade com respeito o primeiro gregas a tradução da Bíblia. Nenhum vestígio, no entanto, continua a ser de Joseph Abitur da tradução, e com toda a probabilidade que ele simplesmente soltado porções traduzidas para o califa, este trabalho que deu origem à lenda de sua versão completa. A necessidade de uma tradução para tornar o conteúdo do Talmud geralmente mais acessíveis, começaram a ser sentidos pelos teólogos cristãos após o século XVI, e pelos círculos judaicos no século XIX. Tal deu origem às traduções do Mishnah que tenham sido observados noutro local (ver judeu. Encyc. viii. 618, sv, Mishnah). Além das traduções completas mencionado lá, o único dos tratados Mishnah ter sido proferida em latim e nas línguas modernas, uma vistoria a ser dado por Bischoff, em seu "Kritische Geschichte der Thalmud-uebersetzungen", pp. 28-56
(Frankfort-on-the-Main, 1899). Vinte foram tratados de Yerushalmi traduzida em latim pelo Blasio Ugolino em seu "Thesaurus Antiquitatum Sacrarum," xvii. (1755), xxx. (1765); e de todo o texto deste Talmud foi proferida em francês por Moïse Schwab ( "Le Talmud de Jerusalém," 11 vols., Paris, 1871-1889). A tradução por WUENSCHE do haggadic porções de Yerushalmi já foi mencionado, e uma conta de as traduções de porções individuais, é dado por Bischoff (lc pp. 59 e segs.). Em 1896 L. Goldschmidt começou a tradução de uma versão alemã do Babli, juntamente com o texto da BOMBERG da primeira edição, e um número de volumes já apareceu (Berlim, 1898 e segs.). A insuficiência deste trabalho aparentemente corresponde à rapidez com que é emitido. Nesse mesmo ano ML Rodkinson abreviada empreendeu uma tradução do Talmud babilônico em Inglês, dos quais sete volumes compareceu perante a morte do tradutor (1904); Rodkinson do ponto de vista Foi bastante unscholarly. Das traduções dos tratados só podem ser mencionados os seguintes (ver Bischoff, lc, pp. 68-76): latim traduções anteriores: Ugolino, Zeḅaḥim, Menaḥot (na "Thesaurus Antiquitatum Sacrarum," xix.), Sinédrio (ib. xxv.) ; GE Edzard, Berakot (Hamburgo, 1713); FB Dachs, Sukkah (Utrecht, 1726). Noteworthy entre os tradutores judaicos do Talmud são Rawicz M. (Megillah, 1863; Rosh ha-Shanah, 1886; Sinédrio, 1892; Ketubot , 1897); EM Pinner (Berakot, 1842, concebido como o primeiro volume de uma tradução da totalidade do Talmud); FAZER Straschun (Taanit, 1883); e Sammter (Baba Meẓi'a, 1876). As traduções são inteiramente em alemão. Traduções publicadas por estudiosos cristãos no século XIX: FC Ewald (um judeu batizado), 'Abodah Zarah (Nuremberg, 1856); em 1831 o Abbé Chiarini, acima mencionado, publicado uma tradução do francês Berakot; em 1891 e EI Streane preparou uma Inglês Ḥagigah de tradução. A versão francesa de vários tratados está incluído no JM Rabbinovicz obras da "legislação civile du Talmud" (5 vols., Paris, 1873-79) e "Legislação Criminelle du Talmud" (ib. 1876), enquanto WUENSCHE da tradução das porções de haggadic Babli (1886-89) foi mencionado acima.
Função no judaísmo.
Para obter uma visão abrangente do Talmud, deve ser considerada como um fator histórico no judaísmo, assim como uma produção literária. Neste último aspecto, é única entre as grandes obras da literatura do mundo. Em um comentário forma, tornou-se uma enciclopédia de fé judaicos e bolsas, compreendendo que as maiores representantes do judaísmo na Palestina e na Babilônia havia sido considerada como objeto de estudo e de investigação e de ensino e aprendizagem, durante os três séculos que decorreram desde a celebração do Mishnah para a conclusão do Talmud em si. Quando o Mishnah, com as muitas tradições ancestrais a que tinha dado origem uma vez que estes últimos séculos do Segundo Templo, foi incorporado no Talmud como seu livro-texto, o Talmud se tornou uma registro de toda a época que era representado pelas escolas judaicas da Palestina e Babilónia, e que serviu como uma fase de transição entre o período de bíblicos mais tarde o aspecto do judaísmo. Embora o Talmud é um produto acadêmico e pode ser caracterizada na principal como um relatório (freqüentemente com a precisão de minutos) das discussões das escolas, também hangares uma inundação de luz sobre a cultura do povo fora do academias. A interligação entre as escolas ea vida quotidiana, eo fato de que nem os professores nem os alunos ficavam distanciar-se que a vida, mas ele tomou parte em que juízes, instrutores e expounders da lei, causou o Talmud a representar até mesmo com assuntos não-escolar uma abundância de detalhes minutos, e que o tornaram uma fonte importante para a história da civilização. Uma vez que, além disso, a lei religiosa dos judeus tratada com todas as circunstâncias da vida, o Talmud discute os mais variados ramos do conhecimento humano, astronomia e medicina, matemática e direito, anatomia e botânica fornece dados valiosos, assim, para a história da ciência além disso.
O Talmud, além disso, é única do ponto de vista da história literária como sendo um produto baseado na literatura de tradição oral e, ainda assim, resumindo a literatura de uma época inteira. Afora isso, para aqueles cujos esforços unidos, pode ser atribuída ter deixado qualquer vestígio de atividade intelectual. Embora anônima em si, o Talmud, à semelhança de outros produtos de tannaitic e amoraic literatura, cita os nomes de muitos autores de provérbios porque era uma prática universal para memorizar o nome do autor, juntamente com o ditado. Muitos desses estudiosos são creditados com apenas algumas frases ou até mesmo, mas com um, enquanto para outros, é atribuída a muitas centenas de aforismos, ensinamentos, perguntas e respostas, e os representantes da tradição judaica daqueles séculos, o Tannaim e os Amoraim, recebeu uma compensação pela sua renúncia abundante da fama de autoria tradição preservada quando os seus nomes, juntamente com as suas diversas exposições, e assim mesmo os menos salvaram-los a partir do esquecimento. A peculiar forma de o Talmud se deve ao fato de que é composto quase inteiramente individual de provérbios e discussões sobre os mesmos, esta circunstância de ser um resultado da sua origem: o facto de ter procurado especialmente para preservar a tradição oral e as operações das academias permitido somente a introdução do único sentenças que representavam as contribuições dos professores e académicos para as discussões. A preservação dos nomes dos autores destes apothegms, e daqueles que participaram das discussões, transações, e discordaram torna o Talmud o mais importante, e, em muitos aspectos, a única, fonte para o período de qual é o produto . A seqüência de gerações que constituem o quadro da história do Tannaim e Amoraim pode ser determinada a partir das alusões contidas no Talmud, a partir de anedotas e histórias das academias, e de outros valiosos materiais literários, que exibem as condições históricas, eventos , E personagens da época, não com exceção de casos em que os factos foram os vestidos em traje de lenda ou mito. Apesar de ter sido realizadas sem nenhum efeito literário distintamente, contém, principalmente em suas porções haggadic, muitas passagens que são notáveis como literatura, e que durante muitos séculos foram os únicos repositórios de poesia judaica.
Sua Autoridade.
Após a conclusão do Talmud como um trabalho de literatura, ela exerceu uma influência dupla como um fator histórico na história do Judaísmo e seus seguidores, não só no que diz respeito à orientação e formulação de vida religiosa e de pensamento, mas também em relação aos o despertar e desenvolvimento da actividade intelectual. Como um documento da religião que adquiriu o Talmud autoridade que lhe era devida a escrita como a personificação da tradição antiga, e ele cumpriu a tarefa que os homens da Grande Assembléia para definir os representantes da tradição, quando disse: "Faça um "hedge" para a Torah "(Ab. i. 2). Os que professavam Judaísmo senti nenhuma dúvida de que o Talmud foi igual à Bíblia como uma fonte de instrução e de decisão em problemas de religião, e todos os esforços para estabelecidas ensinos religiosos e deveres foi baseado nele, para que até o grande tratado sistemático de Maimonides, que se destinava a substituir o Talmud, só levou a um estudo mais aprofundado do mesmo. Nos mesmos moldes, o Shulḥan 'áruk de José Caro, quais os resultados práticos alcançados maior do que o Mishneh Torah, de Maimonides, devido a sua autoridade para o facto de ter sido reconhecido como o mais conveniente codificação dos ensinamentos do Talmud, enquanto os tratados com a filosofia de que combateram na religião, logo no momento da Saadia com vista a harmonizar as verdades do judaísmo com o pensamento independente dos resultados referidos em todos os casos possíveis para a autoridade do Talmud, no qual eles poderiam facilmente tirar uma confirmação de suas teses e argumentos. A riqueza de instrução moral contida no Talmud exerceu uma influência profunda sobre a ética e os ideais do judaísmo. Apesar de tudo isto, no entanto, a autoridade desfrutada por isso não diminui a autoridade da Bíblia, que continuou a exercer a sua influência como a fonte primária de religiosos e éticos instrução e edificação, mesmo enquanto o Talmud suprema governou durante religiosos praticam, preservando e promovendo na diáspora, por muitos séculos e sob as condições mais desfavoráveis externas, o profundo espírito de religião e moral rigoroso.
A história da literatura judaica desde a conclusão do Talmud, foi um testemunho de sua importância no despertar e estimular a atividade intelectual entre os judeus. O Talmud, foi feito o assunto ou o ponto de partida de uma grande porção esta amplamente ramificadas da literatura, a qual tem sido o produto da atividade intelectual induzida pelo seu trabalho, e à qual tanto acadêmicos em sentido técnico do termo, e também um grande número de leigos tenham zeloso judeu contribuiu. As mesmas faculdades que haviam sido exercidas na composição do Talmud foram necessários também para o estudo da mesma; o Talmud, por isso, teve uma influência extremamente estimulante sobre as competências intelectuais do povo judeu, que eram então direcionada para outros departamentos do conhecimento. É um facto notável que o estudo do Talmud gradualmente se tornou uma obrigação religiosa, e, portanto, evoluiu para uma atividade intelectual mais ulterior não tendo qualquer objeto em vista. Por isso formou um modelo de estudo, por razões de estudo.
O Talmud ainda não perdeu totalmente a sua dupla importância histórica como um factor no Judaísmo, apesar das mudanças que tiveram lugar durante o último século. Para a maioria dos judeus, ainda é a autoridade suprema na religião, e, como acima se referiu, embora raramente é um objeto de estudo por parte de quem tem assimilado a cultura moderna, ainda é um tema de investigação para a aprendizagem judaica, como um produto do judaísmo, que ainda exerce uma influência segunda em importância apenas para a Bíblia. As seguintes obras de literatura tradicional, não pertencentes ao Talmud ter sido incluído na edição de Babli: Abot de-Rabino Natan; Derek Erez Amã; Derek Erez Zuṭa; Kallah; Semaḥot; Soferim.
Wilhelm Bacher
Enciclopédia Judaica, publicada entre 1901-1906.
Bibliografia:
Os manuscritos, edições, traduções e têm sido discutidas no artigo.
Para uma introdução ao Talmud as seguintes obras podem ser mencionados, além da história judaica em geral queridos: Weiss, Dor, iii.; Halevy, Dorot ha-Rishonim, ii., Frankfort-on-the-Main, 1901; HL Strack, Einleitung den no Talmud, 2d ed., Leipsic, 1894 (também abrange o Mishnah e contém uma extensa bibliografia do Talmud);
M. Mielziner, Introdução ao Talmud, Cincinnati (também dá boas bibliografia do Talmud, a segunda parte deste trabalho contém uma clara discussão da hermenêutica e da metodologia do Talmud). Sobre o Talmud palestino: Z. Frankel, Mebo, Breslau, 1870; J. Wiener, Gib'at Yerushalayim, Viena, 1872 (reimpressão de Ha-Shahar); A. Geiger, Die Jerusalemische Gemara, em sua Jud. Zeit. 1870, pp. 278-306 (comp. Monatsschrift, 1871, pp. 120-137); I. Lewy, Interpretação des Ersten Abschnitts des-Palästinischen Talmud Traktates Nesikin, em Breslauer Jahresbericht, 1895, pp. 1-19. Sobre o Talmud babilônico: Z. Frankel, Beiträge zur Einleitung no den Talmud, no Monatsschrift, 1861, pp. 168-194, 205-212, 258-272;
N. Brüll, Die Entstehungsgeschichte des Babylonischen Talmuds als Schriftwerkes, em sua Jahrb. 1876, ii. 1-123. Sobre as obras anteriores ao introdutórios Talmud: JH Weiss, em Bet Talmud, i., ii., Viena, 1881, 1882; Samuel b. Hophni, Madkhal ila 'al-Talmud (= "Introdução ao Talmud", o que representa o mais antigo trabalho que ostentam o título e é conhecido apenas por meio de uma cotação no léxico de Ibn Janaḥ, sv); Samuel Nagid-ha, ha-Mebo Talmud (formando um apêndice do primeiro volume das modernas edições do Talmud); Joseph ibn 'Aḳnin, uma introdução ao Talmud (Hebr. transl. Partir do árabe), editada no Jubelschrift des Breslauer Seminários zum Siebzigen Geburtstage Frankels, 1871 .
Para outras obras sobre o assunto ver Talmud Hermenêutica;
a lista é dada em Jellinek, Ḳonṭres ha-Kelalim, Viena, 1878. Geral artigos sobre o Talmud nos comentários e enciclopédias: Emil Deutsch, na Quarterly Review, 1867, reimpressão e freqüentemente traduzido; J. Derenbourg, em Lichtenberg da Encyclopédie des Sciences Religieuses, 1882, xii. 1007-1036; Arsène Darmesteter, em REJ xviii. (Actes et Conferências, pp. Ccclxxxi.-dcxlii.); S. Schechter, em Hastings, Dict. Bíblia, extra vol., 1904, pp. 57-66;
E. Bischoff, Talmud-Katechismus, Leipsic, 1904.
Sobre a literatura do Talmud Talmud ver comentários Commentaries. Em lexicographical gramaticais e ajudas ao estudo do Talmud ver judeu. Encyc. vi.80, sv Gramática, hebraico e, ib. iv. 580-585, sv Dicionários, hebraico. Na terminologia do Talmud ver, para além das obras sobre metodologia Talmudic: A. Stein, Talmudische Terminologia, Alphabetisch Geordnet, Praga, 1869; W. Bacher, Die Exegetische Terminologia der Jüdischen Traditionslitteratur: i. parte, Die Bibelexegetische Terminologia der Tannaiten, Leipsic, 1899 (título original, Die Aelteste Terminologia der Jüdischen Schriftauslegung); parte ii., Die Bibel-und der Traditionsexegetische Terminologia Amoräer, ib. 1905.WB
Os comentários sobre o Talmud constituem apenas uma pequena parte da literatura halakic em comparação com a literatura e Responsa os comentários sobre os códices. Na altura em que o Talmud foi celebrada a tradicional literatura era ainda tão fresco na memória dos estudiosos que não havia necessidade de escrever Talmudic comentários, nem essas obras foram realizadas no primeiro período do gaonate. Palṭoi Gaon (c. 840) foi o primeiro que em seu Responsa oferecidos verbal e textual comentários sobre o Talmud. Ẓemaḥ b. Palṭoi (c. 872) parafrasear e explicou as passagens que ele citou, e ele composto, como uma ajuda para o estudo do Talmud, um léxico que Abraão Zacuto consultado no século XV. Saadia Gaon se diz ter composto comentários sobre o Talmud, com a exceção de seu árabe comentários sobre o Mishnah (Benjacob, "Oẓar ha-Sefarim", p. 181, n. 430). De acordo com o caraíta Salomão b. Jeroham, um comentário sobre Yerushalmi por Ephraim b. Jacob existiam já no tempo de Saadia, embora isto seja altamente improvável (Pinsker, "Liḳḳuṭe Ḳadmoniyyot", Suplemento, p. 4; Poznanski, em "Kaufmann Gedenkbuch", p. 182).
Rashi.
Os três últimos grandes geonim, Sherira, Hai, e Samuel b. Ḥofni, fez muito neste domínio. A maioria dos comentários do Sherira foram explicações de termos difíceis. Muitos destes são cotados por Abu al-Walid (Bacher, "Leben und Werke des Abulwalid Merwân ibn Gānāḥ", etc, p. 85). Trata-se das cotações no " 'áruk" Hai Gaon que escreveram comentários sobre tratados, pelo menos, onze (Kohut, "Aruch Completum," xiii. E segs.). Abu al-Walid Hai cotações do comentário do Shabat (Bacher, LCP 87). No século XI comentários sobre o Talmud foi composta não só na Babilônia, mas também em África, Espanha e Alemanha. Na primeira metade desse século Nissim b. Jacob, de Kairwan no norte da África, composto sua "Kitáb azziq Maghaliḳ al-Talmud" (Hebr. título, "Sefer Mafteaḥ Man'ule ha-Talmud" = "Chave para as fechaduras do Talmud"), um comentário no qual ele Explica difíceis passagens por referências ao paralelo queridos e ocasionalmente para Yerushalmi também. O trabalho de Hananeel b. Ḥushiel corresponde mais a um comentário no sentido exato do termo. Ele resume as discussões Talmudic, talvez, a fim de facilitar a halakic decisão, dedicando sua atenção principalmente para determinar o correto texto do Talmud. Os primeiros professores em Espanha, Enoch ben Moisés, Joseph ibn Abitur, Isaac ibn Ghayyat, e Isaac Albargeloni, também são conhecidos por terem composto comentários sobre o Talmud (Weiss, "Dor", iv. 276 e segs.). Naḥmani aspas Talmudic comentários de um trabalho por Samuel ha Nagid (Benjacob, lc No. 481). De acordo com uma declaração que não tenham sido completamente autenticadas (ib. No. 247), o famoso exegete Abraham ibn Ezra composto um comentário sobre o tratado Ḳiddushin. Na Alemanha, Gershom b. Judá envolvida em labores semelhante, embora o seu comentários vieram a público somente no século passado: eles parecem ter sido as principais fontes utilizadas pelas Rashi (1040-1105), o maior comentarista do Talmud. Embora Rashi atraiu, em todos os seus antecessores, mas a sua originalidade em usar o material oferecido por eles tem sido admirada. Seus comentários, por sua vez, se tornou a base do trabalho dos alunos e seus sucessores, que composto de um grande número de obras complementares que foram, em parte, com correção e, em parte, com explicação de Rashi's, e são conhecidos sob o título "tosafot." Essas obras foram impressas em conjunto com Rashi's commentaries na primeira edições do Talmud única tratados e, em seguida, no coletivo edições. O tosafot incluídos no presente edições são tomadas a partir de várias coleções. Lá estão tosafot de Sens, tosafot de Evreux, tosafot de Touques, etc (Inverno e WUENSCHE, "Die Jüdische Litteratur," ii. 465). Em vez da simples, lógica estritamente método de exegese um método dialético demonstrando grande perspicácia é freqüentemente empregado no tosafot. Originário do alemão e francês escolas, e em seguida aprovada pelo espanhol e árabe, que consta das seguintes séculos (13 º ao 15 º) brilhantes representantes no Moisés b. Naḥman, Solomon ben Adret, e outros em Espanha, bem como em diversos estudiosos, na Turquia, embora os judeus orientais geralmente seguido o método simples do Talmud estudo. Os comentadores são chamados de "rishonim" (anciãos) até o século XVI, e posteriormente "aḥaronim" (juniores).
Método de Ḥilluḳim.
No século XVI os cheios de subtilezas dialética estudo do Talmud conhecido como o Pilpul vieram para a ribalta. O método denominado "ḥilluḥ", originários de Nuremberg e Augsburg, alegou-chefe atenção, especialmente através da influência de Jacob Pollak da Polônia, país que se torne no decorrer do século, o principal centro do estudo do Talmud. As regras especiais foram formuladas para compor o ḥilluḳim (Jellinek, em Keller's "Bikkurim", i. 3). Trata-se intimidou com freqüência nas subseqüentes pilpulistic obras que o autor respeita o seu próprio exposições como artificial, embora ele acredita que eles contêm uma ponta de verdade. Este método ainda domina em certa medida o estudo do Talmud nos países de Leste da Europa. Mas exige uma ciência judaica tratamento científico do Talmud, um exame de suas fontes e passagens a partir de um paralelo histórico, arqueológico, e filológico ponto de vista, uma análise metódica do seu texto, e um estudo comparativo do que pelo lado de outros monumentos da Antigüidade.
Talmud palestino.
O Talmud palestino foi estudado muito menor do que o babilônico, embora ocasional comentários sobre Yerushalmi são encontrados em Alfasi e outras autoridades anteriores, especialmente no comentário de Sansão de Sens sobre o mishnaic fim Zera'im. O primeiro ligado a muitos tratados de comentário Yerushalmi foi composto no século XVII por R. Joshua Benveniste, que tinham em mãos R. Solomon's commentary Sirillo sobre certos tratados. ElijahFulda commentated em 1710 a fim Zera'im e parte da ordem Neziḳin. A maior parte dos Yerushalmi foi editado cerca de meados do século XVIII pelo professor David Frankel's Mendelssohn; e um completo comentário foi escrito por Moisés Margolioth. Noteworthy comentadores como no século XIX são Nahum Trebitsch e Zacharias Frankel.
Os comentários sobre Babli pode ser dividida em: (1) "perushim", executando comentários que acompanham o texto; (2) "tosafot" (aditamentos), glosses comentário sobre Rashi's; (3) "ḥiddushim" (novellæ), comentários explícitos sobre certas passagens do Talmud texto; e (4) "haggahot", ou marginal glosses. Como aparece a partir da seguinte lista cronológica, os tratados Seder Mo'ed, Nashim, e Ḥullin, que lidam principalmente com a vida religiosa e que, portanto, foram feitas matérias especiais de estudo e de instrução, foram mais freqüentemente commentated, enquanto que a Seder é menos Ḳodashim muitas vezes feita de comentar o assunto. Subjoined na lista apenas os comentários editados são enumeradas, a nota não sendo tomadas de tratados sobre as quais não existem comentários. A letra "W" indica o Wilna (Viúva & Irmãos Romm) Talmud edição de 1886.
Lista cronológica dos comentadores sobre Ambas Talmudim.
Século XI.
B. Nissim Jacob (m. 1040), Sefer Mafteaḥ (ver acima; Ber., Shab., 'Er.), Ed. I. Goldenthal, Viena, 1847; em Gershom W. b. Judá (m. 1040), perush (Ber., Ta'an., BB, com exceção de toda Seder Ḳodashim Zeb.); Nos W. Hananeel b. Ḥushiel (m. 1050), perush (Seder Mo'ed, Seder Neziḳin excetuando BB), em W. Salomão b. Isaac (Rashi), comentário sobre trinta tratados, em todas as edições.
Décimo quinto ao décimo segundo século.
Samuel b. Meir, comentário sobre Baba Batra a partir da terceira seção e no último troço da Pesaḥim; em todas as edições. Isaac b. Nathan, comentário sobre Makkot; em todas as edições, começando com 19b. Eliezer b. Nathan, comentário sobre Nazir; no W. Jacob Tam (m. 1171),, em trinta e uma tratados, Viena, 1811. Isaac b. Samuel de Dampierre, tosafot para Ḳiddushin; no W. Joseph ibn Migash, ḥiddushim (Sheb., Salónica, 1759; BB, Amesterdão, 1702). Moisés b. Maimon, perush (RH), Paris, 1865. Judah Leon (m. 1224), tosafot (Ber., in), Varsóvia, 1863. Samson de Sens, tosafot (Shab., 'Er., Men., Em todos os edições; Soṭah no W.). Perez, tosafot (Beẓah, Ned., Naz., Sanh., Mek., Me'i., em todas as edições, B. K., Livorno, 1819). Moisés de Evreux, tosafot (Ber.), em todas as edições. Samuel de Evreux, tosafot para Soṭah, ib. Samuel de Falaise, tosafot para 'Abodah Zarab, ib. Baruch, tosafot para Zebaḥim, ib. Meir Abulafia (m. 1244), (BB, Salónica, 1803; Sanh., Ib. 1798). Judah b. Benjamin ha-Rofe, perush (Sheḳ.); em Peraḥyah W. b. Nissim (c. 1250), ḥiddushim, em, Veneza, 1752. Isaías di Trani (c. 1250), tosafot (i., B. K., BM, BB, 'Ab. Zarah, Niddah, Shab., Hag. ; Ii., 'Er., RH, Yoma, Suk., Meg., M. K., Pes., Beẓah, Ned., Naz., Bordeaux, 1862; jfc., Giṭ., Em W.). Jonah Gerondi (m. 1263), ḥiddushim (Sanh., in), Livorno, 1801. Moisés b. Naḥman (dc 1270), ḥiddushim (Ber., 'Er., Pes., M. K., Hag., RH, Suk., Ta'an., Meg., Em, Salónica, 1791; Shab., Em, Presburg, 1837; Yeb., Homburg, 1700; jfc. De Metz, 1765; Giṭ., Niddah, em, Sulzbach, 1762; BB, Veneza, 1723). Todros ha-Levi (m. 1283), (sobre o haggadot ), Novidvor, 1808; hiddushim (Meg., Yoma, a), Livorno, 1801. Aaron ha-Levi (m. 1293), ḥiddushim (Ket., Praga, 1742; Beẓah, em, Livorno, 1810). Meir de Rothenburg (m. 1293), tosafot para Yoma, em todas as edições. Solomon b. Adret (m. 1310), ḥiddushim (Shab., RH, Meg., Yeb. Ned., B. K., Ḥul., Constantinopla, 1720; Sheb., Salónica, 1729; Niddah, Altona, 1737; Homens. , Varsóvia, 1861; 'Er., Ib. 1895). Yom-TOB b. Abraham, ḥiddushim (Sheb., Salónica, 1805; 'Er., Ta'an., M. K., Jfc., BM, Amesterdão, 1729; RH, Königsberg, 1858; Yoma, Constantinopla, 1754; Meg. De Varsóvia , 1880; Yeb., Livorno, 1787; miúdo., Sabbionetta, 1553; Giṭ., Salónica, 1758; 'Ab. Zarah, em, ib. 1759; Sanh., Em, Livorno, 1781; Sheb., Em, ib . 1780; Mak., Sulzbach, 1762; Ḥul., Praga, 1735; Niddah, Viena, 1868). Menahem Me'iri (c. 1300), (Shab., Livorno, 1794; Yoma, ib. 1760; Meg. , Hag., Ta'an., Praga, 1810; Ned., Naz., Soṭah, Beẓah, Berlim, 1859; Yeb., Salónica, 1794). Asher b. Jehiel (m. 1327), perush (Ned., Naz.), Em W.; tosafot (Ber., em, Varsóvia, 1862; Suk., Jerusalém, 1903; RH, ib. 1871; Meg., Ib. 1884 ; 'Ab. Zarah, ib. 1888; Giṭ., Constantinopla, 1711; BM, Dyhernfurth, 1823; Sanh., Ḥul., Em, Sulzbach, 1762; Sheb., Veneza, 1608; Niddah, com o título, Veneza, 1741); Aaron ha-Levi, garoto., Husiatyn, 1902; (Pes.), em Jerusalém, 1873. Isaac Aboab (m. 1493), ḥiddushim (no Responsa de Moisés Galante), Veneza, 1608.
Século Dezasseis.
Jacob ser-Rab (m. 1546), ḥiddushim (Ket., garoto.), Em sua Responsa, Veneza, 1663. 1549. Joshua Boaz Baruch, os índices,, Veneza. 1552. Mattathias Delacrut, ḥiddushim ( 'Er.) , Lublin. 1561. Joseph ibn Leb, ḥiddushim (Ket., B. K., Sheb., Constantinopla, 1561; Giṭ., Ib. 1573). Solomon Luria (m. 1573), (Beẓah, Lublin, 1638; Yeb ., Altona, 1740; miúdo., Berlim, 1766; jfc., Bordeaux, 1862; Giṭ., Berlim, 1761; Ḥul., Cracóvia, 1615); em dezenove tratados, Cracóvia, 1581. 1573. Judah b. Moisés,, Constantinopla. 1577. Jacob (Beẓah), em Jerusalém, 1865. 1587. Jaffe Samuel Ashkenazi, sobre a haggadot de Yerushalmi, Veneza, 1590. Burjil Abraão, (Yeb., jfc., B. K., Bik.) , Ib. 1605. 1591. Joseph ibn Ezra, (Ḳid.), Salónica. Bezaleel Ashkenazi, (Ber., Varsóvia, 1863; Beẓah, Constantinopla, 1731; jfc., Ib. 1738; Naz., Livorno, 1774; Soṭah, ib. 1800; B. K., Veneza, 1762; BM, Amesterdão, 1726; BB, bordeaux, 1809; Seder Ḳodashim, excetuando Ḥul., Em W.).
Décimo sétimo Century.
1602. Samuel b. Eleazer, ḥiddushim (Ket., Giṭ.), Prossnitz. 1603. Jedidiah Galante, ḥiddushim (Beẓah, Yeb., Giṭ., B. K., 'Ab. Zarah), Veneza. 1608. Ḥayyim Abraham Shor, (' Er ., Pes., B. K., BM, BB Sanh., Sheb., 'Ab. Zarah, Ḥul.), Lublin; (Seder Ḳodashim), Wandsbeck, 1729. Mardoqueu Jaffe (m. 1611), (glosses) ; No Moisés W. b. Isaías, ḥiddushim (Zeb.), Berlim, 1701. 1612. Edels Samuel, ḥiddushim (sobre todos os tratados), Lublin. 1614. Issachar Bär, (hor., Ker., Soṭah, Ḥul.), Veneza. 1619. Meir Lublin , (Na maior parte dos tratados), ib. Isaac ha-Levi, ḥiddushim (Sheb., Beẓab, Yeb. Garoto., Jfc., 'Ab. Zarah, Ḥul.), Neuwied, 1736. Abraham di boton (d . 1625), ḥiddushim (B. K., A), Veneza, 1599. Joseph di Trani (m. 1639), ḥiddushim (Ḳid.), ib. 1645. Sirkes Joel (m. 1640), haggahot; no W. Joshua b. Salomão (m. 1648), (Shab., Pes., Beẓah, Yeb., Jfc. Garoto., B. K., Ḥul.), Amesterdão, 1715. Lipmann Heller (m. 1654), (notas); em W. 1652. Hiyya Rofe, (em dezenove tratados), Veneza. 1660. Mardoqueu Kremsier, (sobre o haggadot de Ber.), Amesterdão. 1662. Joshua Benveniste, (Yer. Zera'im, Constantinopla, 1662; Mo ' ed, Nashim Neziḳin, ib. 1754). Meir Schiff b. Jacob, ḥiddushe halakot (i., ii., Sheb., Beẓah, jfc., Giṭ., B. K., BM, BB, Sanh., Zeb., Ḥul.), Zolkiev, 1826, e nas edições. Joshua Höschel (m. 1663), ḥiddushim (B. K., BM, BB), Frankfurt-on-the-Main, 1725. 1664. ALGAZI Salomão, ( 'Ab. Zarah, Ber., Ḥul., Veneza, 1664 ;, Salónica, 1655; e, Constantinopla, 1683; sobre haggadot). 1669. Kaidanover Samuel Aarão, (Zeb., Men., 'Er., Ker., Tem., Me'i.), Amesterdão, 1669; ( Pes., Beẓah, Yeb., Jfc., Giṭ., B. K., BM, Ḥul.), Frankfurt-on-the-Main, 1696. 1670. Jonah Teomim (m. 1699), (em treze tratados) , Amesterdão. 1671. Moisés Benveniste de Segóvia, (Ber., Seder Mo'ed), Smyrna. Ḥayyim ben Israel Benveniste (m. 1673), (Sanh.), Livorno, 1802. 1682. Samuel Eliezer b. Judá, ḥiddushe aggadot, Frankfort. 1686. Isaac Benjamin Wolf, ḥiddushim (BM), ib. Moisés Ibn Habib (m. 1696), (RH, Yoma, Suk.), Constantinopla, 1727. 1693. Moisés b. Simeão, (Ber., Seder Mo'ed), em Praga. 1698. Judah b. Nissan, (Yeb., jfc. Garoto., Giṭ., B. K., BM, BB, Ḥul.), Com ḥiddushim de David Oppenheim, Dessau. 1698. Naphtali Cohen, (Ber.), Castanheira de Pêra. 1699. Samuel Ẓarfati, (Ber., 'Er., Beẓah, RH, B. K., Hor.), Amesterdão. Meir Schiff b. Soloman, (Ber., Sheb., Beẓah, Pes., Men.), Fürth, 1798. Baruch Angel, ḥiddushim (Ket., Giṭ., B. K., BM, Sheb., 'Ab. Zarah, Ḥul. ), Salónica, 1717. Neemias b. Abraão Feiwel Duschnitz, (em doze tratados), Amesterdão, 1694. Judah Liva b. Bezaleel (Shab., 'Er., Pes.), Bordeaux, 1861.
Século XVIII.
1700. Joseph b. Jacob, (sobre o haggadah), Amesterdão. Elijah Spira (m. 1712), (Ḳid., jfc., Giṭ., B. K., BM, Ḥul.), Fürth, 1768. Broda Abraão (m. 1717) , (Pes., Giṭ., BM, BB), Frankfurt-on-the-Main, 1747; (Ḳid., jfc.), Fürth, 1769; ḥiddushim (B. K., BM, Sanh. In), Offenbach , 1723. 1710. Elijah b. Judá, perush sobre Yer. Zera'im e Shek., Amesterdão, 1710; B. K., BM, BB, Frankfort, 1742. 1710. Abraham Naphtali Spitz, (na maior parte dos tratados), Frankfurt-on-the-Main. 1711. Shotten Samuel, (Seder Neziḳin, excetuando Hor.), Ib. 1714 . Akiba b. Judá Lob, (Ket.), ib. 1715. Meir Eisenstadt (m. 1744), (parte i., Zeb., Shab., Ḥul., Amesterdão, 1715; parte ii., Giṭ., Sulzbach, 1733; parte iii. garoto., Beẓah, ib. 1738; também B. K., Sudilkov, 1832). Joseph ha-Kohen Tanuji (m. 1720), (B. K., BM, "Ab. Zarah), Livorno, 1793. 1720. Solomon Kohen, ḥiddushim (em onze tratados), Wilmersdorf. 1725. Samuel di Avila, (Naz.), Amesterdão. Menahem Nahum b. Jacob, (em catorze tratados), Dyhernfurth, 1726. 1728. Johanan Kremnitzer, (Naz.), em Berlim. 1728. Elijah b. Jacob, (Pes., garoto., Jfc., Giṭ., B. K.), Wandsbeck. Elijah ha-Kohen (m. 1729), (Yer. Zera'im), Smyrna, 1755. 1729. Bruta de Judá -Glogau, (na maior parte dos tratados), Amesterdão. 1729. Jacob b. Joseph Reischer, (em haggadot), Wilmersdorf. 1730. Menahem Manuele, (na maior parte dos tratados), Wandsbeck. 1731. Isaac b. David, (Ber., Seder Mo'ed), Amesterdão. Jacob b. Joseph Kremer, (RH, Amesterdão, 1731; Meg., Altona, 1735). Aryeh Lob b. Asher, (Ta'an.), Wilna, 1862; (RH, Hag., Meg.), Metz, 1781. 1733. Selig b. Febo, (em haggadot), Offenbach. 1733. Ephraim b. Samuel, (na maior parte dos tratados), Altona. 1737. Ẓebi Hirsch b. Josué, (Yeb., jfc. Garoto., B. K., BM, Ḥul.), Em Praga. 1739. Jacob Joshua Falk (m. 1756), (Ket., Giṭ. Garoto., Amesterdão, 1739; Ber., Shab., Pes., RH, Suk., Frankfort-on-the-Main, 1752, B. K., BM, ib. 1756; Ḥul., Mak., Sheb., Fürth, 1780). 1740 . Shabbethai b. Moisés, (na maior parte dos tratados), Fürth. 1741. Israel b. Moisés, (sobre as passagens matemáticas), Frankfurt-on-the-Oder. 1743. David Frankel, e (Yer. Seder Mo'ed, Dessau, 1743; Seder Nashim, ib. 1757). 1750. Margolioth Moisés, (Yer . Nashim, Amesterdão, 1750; Neziḳin, Livorno, 1770). 1751. Samosc Jacob, (Ber., Suk., Beẓah, garoto., B. K., BM, Sheb.), Rödelheim. 1755. Aarão b. Nathan, (na maior parte dos tratados), Zolkiev. 1756. Ḥayyim Joseph David Azulai, (hor.), Livorno. Akiba Eger (m. 1758), (Ber., Shab., 'Er., Pes., Beẓah, Suk., Yeb., Jfc. Garoto., Giṭ., Seder Neziḳin, Seder Ḳodashim, Niddah), Fürth, 1781. 1757. Joseph b. Meir Teomim (m. 1793), (Yeb., jfc.). Zolkiev, 1757; (Ḥul., Frankfort-on-the-Oder, 1794; Sheb., Meg., Bordeaux, 1863). 1760. Isaiah Berlin, e (notas sobre todos os tratados: ḥiddushim sobre Naz.), Np; W. haggahot em 1763. Joseph Darmstadt, (Ber., Beẓah, Meg.), Carlsruhe. Eybeschütz Jonathan (m. 1764), (na maior parte dos tratados), Piotrków, 1897. 1766. Isaac Ashkenazi, (Giṭ., Balho., B. K.), Salónica. 1766. Isaac Nuñez-Vaez, (Yoma, Livorno, 1766; Hag., Ib. 1794). Jacob Emden (m. 1776), glosses; no W. 1776. Elijah Sidlov , (Zeb., Men., Tem.), Fürth, 1776. 1776. Kallir Eleazar (m. 1801), (Pes., Frankfort-on-the-Oder, 1776; miúdo., Viena, 1799). Judah Lissa , (Zeb.), Frankfurt-on-the-Main, 1776; (Men.), Praga, 1788. 1777. Itzig b. Samson, (Yoma, Beẓah, Sheb., Ḥul., «Ar., Tem., Me'i., Ker.), Sulzbach. 1778. Saul b. Aryeh (m. 1790), (em catorze tratados), Amesterdão. 1778. Peiser RAFAEL, (Pes., Shab., Beẓah, jfc., RH, Ḥul.), Dyhernfurth, 1778; (Ḳid., Giṭ.) ib. 1805. 1781. Eliezer de Avila, (i., BM, Hor.; Ii., Jfc. Garoto., Livorno, 1781-85). 1784. Nathan Maas, (Sanh., Offenbach, 1784; 'Ab. Zarah , Ib. 1796). 1784. Ezequiel Landau (Pes., Praga, 1784; Ber., Ib. 1791; Beẓah, ib. 1799; Sheb., 'Er., Varsóvia, 1879; RH, Yoma, Suk., Ta 'um., Hag., Meg., ib. 1890; Ḥul., Zeb., Men., ib. 1891); glosses; em Elijah W. Wilna (m. 1797), glosses e esclarecimentos de ambas em várias edições Talmudim . 1785. Moisés Katz, (Sheḳ.), Fürth. 1786. Phinehas Horwitz, (parte i., jfc., Offenbach, 1786; parte ii. Garoto., Ib. 1801; parte iii., Ber., Munkacs, 1895). 1786. Meir barby, ḥiddushe halakot (i., Beẓah, Pes. Garoto., Jfc., Dyhernfurth, 1786; ii., Yoma, Suk., Giṭ., Ḥul., Sheb., Praga, 1793) . Uziel Meisels, (Sheb.), bordeaux, 1886. 1788. Wolf Lasch, (i, ii., Jfc. Garoto., Giṭ., Brẓnn, 1788; Viena, 1829). 1789. Joseph David Sinzheim, ( Ber., Mo'ed todo Seder), Offenbach. Schiff David (m. 1792), (na maior parte dos tratados), ib. 1822. 1791. Levi Pollak, (B. K., BM, BB, Sheb., 'Ab. Zarah), em Praga. 1792. Isaac b. Ẓebi, (Zeb.), bordeaux. 1792. Meir Spitz, (RH, Yoma, Suk., Meg., Ta'an.), Em Viena. 1794. 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1. DEFINIÇÃO
Talmud era um pós-Pi'el de formação bíblica substantivo ( "para ensinar"), e originalmente significava "doutrina" ou "estudo". Em um sentido especial, no entanto, que significava a justificação e explicação das normas legais e religiosos ou Halakhoth ( "conduta", significando "a lei de acordo com o qual a conduta de vida está a ser regulamentado"). Quando, no século III a recolha de Halakhoth Jehuda eu ou o gravado Mishna tornou-se o principal objeto de estudo, a expressão "Talmud" foi aplicado principalmente para os debates e as explicações do Mishna. Por fim, tornou-se a designação geral para a Mishna si próprio e à recolha de discussões preocupado com isso. Relativamente a estes últimos a designação Gemara, interpretada como "conclusão" do hebraico e aramaico palavras significando "para concluir", posteriormente tornou-se o termo aceito. A palavra que apareceu pela primeira vez entrada no Talmud edições por Christian censura; manuscritos e as antigas edições impressas usar a expressão Talmud. Estamos, portanto, compreender por Talmud, uma compilação que consiste na Mishna, ou seja, a codificação das normas legais e religioso judaico, e do Gemara, ou a recolha de discussões e explicações sobre a Mishna.
II. Origem do Talmud
Esdras Desde a fundação da comunidade religiosa judaica era a lei. Tudo foi regulamentado em conformidade com normas fixadas; nada poderia ser acrescentado ou mudado na lei previsto no Pentateuco. No entanto, a cada vez mais diversas condições de vida apelou a novas portarias, e estes foram decretadas de acordo com as necessidades do tempo e os casos especiais a definir. Havia, assim, formou uma lei e costumes tradicionais transmitidas oralmente. Cada decreto deste tipo (halakha), se tivesse existido desde tempos imemoriais, e nada mais poderia ser dito em relação à sua origem, foi convocada uma lei dada a Moisés no Monte Sinai. Mesmo para o Judaísmo ortodoxo de hoje é um artigo de fé que Moisés, ao mesmo tempo em que ele recebeu o direito escrito registado no Pentateuco, também receberam explicações detalhadas sobre as diversas leis que foram proferidas pelo tradição oral como lei. Para além disto os escribas em um breve período tentado, pela interpretação da Torá, para tornar a lei aplicável à alteração das condições de vida, de basear os novos preceitos, pelo menos retrospectivamente sobre a Torá, e de chamar a sair dela mais religioso leis. Para este tipo de aprendizagem escritural regras hermenêutica (Middoth) foram estabelecidos em um período posterior, em sete primeiros, que foram então divididos em catorze e, finalmente, aumentou para trinta e dois. Todas as adições mais velhos para a Torah, bem como do aumento constante do material novo por muito tempo foram transmitidos oralmente, e, segundo a opinião dominante, era proibida a gravá-lo por escrito. Mas, em todo caso, é errado supor que houve uma Halakhoth proibição formal para registrar por escrito. A proibição provavelmente referidos registos escritos destinados ao uso público; fixo para um registro do direito tradicional teria agido como um entrave ao seu desenvolvimento posterior, de acordo com as actuais necessidades do dia. Não é de forma improvável que a redução final do Mishna foi precedida de registos escritos anteriores, especialmente após Rabino Agiba, no início do segundo século, tinha alienado o estudo da legislação do seu caráter e Midrash anterior se tinha comprometido a organizar a sistematicamente as matérias. Entre seus alunos, foi provavelmente Rabino Me'ir que continuaram sistemática destes trabalhos. Mas apenas uma dessas coleções finalmente alcançado reconhecimento canônico, e por isso foi chamado Mishna por excelência, viz. a cerca de um editado no final do segundo século de nossa era por Rabino Jehuda I, chamado Ha-Nashi (o príncipe) ou Ha-gadosh (o santo), ou simplesmente o rabino. Esta é a nossa Mishna então, a base do Talmud.
Rabino Jehuda tinha adoptado apenas uma parte da doutrina, no decorrer do tempo, que tinha sido decretada nas diferentes escolas. Embora ele selecionou o que era mais importante, ele omitiu muita coisa que às vezes pareceu importante para os outros, e, por outro lado, notou-se que até mesmo os sem importância não deveria ser permitido caia no esquecimento. Em conseqüência, teve origem em breve outras coleções, que, embora não canônica, foram, ainda assim, muito valorizado. Todos os Halakhoth que não foram incluídos na Mishna de Jehuda recebeu o nome Baraithoth (sing. Baraitha, "omitiu doutrina"). O mais importante é o Baraitha coleção Tosephta.
A precisão e concisão da expressão da forma em que a gestante Mishna tinha a Halakhoth codificada feita uma interpretação deles necessárias, enquanto a casuística características do trabalho foram um estímulo para um maior desenvolvimento casuístico. No profundo estudo e explicação de seu conteúdo muito mais peso foi colocada sob o Haggada, ou seja, as doutrinas que não sejam incluídas na lei (folclore, lendas, memória histórica, ética e didática, etc), dos quais Jehuda, que teve o objetivo de elaborar um código de leis tinham tido pouca ou nenhuma consideração. Tudo, na verdade, que ofereceu tradição foi trazida dentro do intervalo de discussão. A fim de dar uma denominação adequada para a nova tendência no ensino do Direito, acadêmicos, até o momento do final da transcrição Mishna, eram conhecidos como Tanna'im (cantar Tanna, "professor"), aqueles que vieram depois deles, Amora'im (sing. Amora, "speaker"). A coleta dos Amora'im, definitivamente gravado, foi chamado, como já referido, Talmud, Gemara mais tarde: a das escolas palestinianas, o Gemara palestiniano, que as escolas da Babilónia, o babilônico Gemara. Combinadas A edição do Mishna e Gemara, ou o Talmud nos nossos sentidos da palavra, discrimina, portanto, entre Mishna e palestinos Gemara, ou "Talmud palestino", e Mishna e babilônico Gemara ou "Talmud babilônico". Este último destina-se quando o Talmud, sem outra especificação é referido.
III. O MISHNA
(Do hebraico significa "repetição", traduzido pelo Padres da Igreja deuterosis). A palavra é um substantivo formação a partir da raiz hebraica que significa "para repetir". A partir deste significado foi desenvolvido, na linguagem da escola mais tarde, o método característico de todos ensino e aprendizagem, em especial das doutrinas transmitidas oralmente, que foi realizada pela enunciação repetida por parte do professor e repetição frequente por parte do aluno . Ambas as expressões, assim, tornou-se um prazo para a ciência da tradição, o ex-significando o estudo especial da lei transmitida oralmente, o último a lei em si, em contraste com o primeiro significado a uma lei escrita. Mas a expressão é usada também para cada uma das doutrinas transmitidas oralmente, e difere da Halakha em que este último representa o direito tradicional medida em que é obrigatório, enquanto a primeira designa-lo como um objeto de estudo. Além disso, a palavra Mishna é aplicada para a recolha sistemática de tais doutrinas, e por fim a essa coleção, que sozinho tem alcançado reconhecimento canônico, ou seja, a recolha de Jehuda I. Essa coleção representa judeu lei codificada, em que ela recebeu em desenvolvimento que as escolas de Palestina até ao final do segundo século depois de Cristo. Através dela a lei foi transmitida oralmente finalmente instituído junto com o direito escrito ou a Tora. A fundação desta coleção é formado pelas coleções que já existiam antes Jehuda, em especial a de Rabbi Me'ir. O Mishna não pretende ser uma coleção de fontes para o Halakha, mas apenas para ensiná-lo. Se a sua fixação por escrito foi o trabalho de Jehuda próprio ou ocorreu após ele é um ponto debatido, mas a primeira é a teoria mais provável. A única pergunta é: quanto é que depois de ele ter escrito, na forma estendida, que apresenta agora ela não poderia ter sido escrita por ele em paz. Trata-se evidentemente recebeu aditamentos no decorrer do tempo, e também em outros aspectos o texto foi alterado.
No que diz respeito ao objecto do Mishna está dividido em seis institutos ou Sedarim; por esta razão judeu estão habituados a chamar o Talmud Shas. Cada Seder tem um número (7-12) de tratados, estes são divididos em capítulos ou Peraqim, e cada capítulo em preceitos. Os seis institutos e os seus tratados são os seguintes:
A. Seder Zera'im (colheita)
Contendo as leis em onze tratados sobre o cultivo do solo e seus produtos.
(1) Berakhoth (benedictions) bênçãos e orações, especialmente as de uso diário. (2) Pe'a (esquina), relativos às partes dos campos e dos seus produtos que estão a ser deixadas para os pobres (cf. Levítico 19:9 sq; 23:22; sq Deuteronômio 24:19) e na leis gerais relativas aos pobres. (3) Demai, mais propriamente Dammai (duvidosa), relativo a frutos do solo, de que é duvidoso que os dízimos foram pagos. (4) Kil'ayim (heterogênea), relativo à ilegalidade combinações de plantas, animais, e de vestuário (cf. Levítico 19:19; sq Deuteronômio 22:9). (5) Shebi'ith (sétima), ou seja, Sabáticas ano (Deuteronômio 15:1 sq). (6) Terumoth (hasteamento oferendas) para os sacerdotes (Números 18:8 sq; Deuteronômio 18:4). (7) Ma'asroth (dízimos) para a Levites (Números 18:21 sq). (8) Ma'aser sheni (segundo dízimo), (Deuteronômio 14:22 sq; 26:12 sq), que teve de ser gasto em Jerusalém. (9) Halla (levedura) (cf. Números 15:18 sq). (10) 'Orla (prepúcio), relativo ao uncircumcised frutos e árvores (Levítico 19:23). (11) Bikkurim (primeiros frutos) trouxe para o templo (Deuteronômio 26:1 sq; Êxodo 23:19).
B. Seder Mo'ed (época de festas)
Trata em doze tratados de preceitos que regem o descanso aos sábados, a outra festa e dias santos, assim como fast dias. (1) Shabbath. (2) 'Erubin (combinações), o meio pelo qual um poderia contornar especialmente gravosa disposições do sábado leis. (3) Pesahim (Pessach). (4) Sheqalim (dinheiro), trata do imposto de meio shekel para a manutenção do serviço Divino no templo (cf. Neemias. X, 33), baseando-se Ex., Xxx, 12 sq (5) Yoma ( dia), ou seja, dia da expiação. (6) Sukka (Tabernáculo), trata da festa de Tabernacles. (7) Beca (ovo), a partir da primeira palavra com a qual o tratado começa ou Yom TOB (festa), está preocupado com o tipo de trabalho permitida ou proibida nos festivais. (8) Rosh Hashaná (início do ano), trata do novo ano civil sobre o primeiro de Tishri (Levítico 23:24 sq; sq Números 29:1). (9) Ta'anith (rápido). (10) Megilla (rolo) de Ester, respeitando as leis a serem observados na festa de Purim. (11) Mo'ed qatan (pequena festa), as leis relativas às festas do intervalo entre o primeiro e último dias da Páscoa e Sukkoth. (12) Hagiga (oferecendo-festa), trata (i chaps. e iii) do direito de peregrinação a Jerusalém e as ofertas em tais ocasiões particulares (cf. Deuteronômio 16:16 sq).
C. Seder Nashim (mulheres)
Explica quais os tratados em sete leis de casamento e todos eles relacionados, votos, e as leis do casamento Nazarites. (l) Jebamoth, levirate casamentos (Deuteronômio 25:5 sq). (2) Kethuboth ( "casamento obras" e de casamento assentamentos). (3) Nedarim ( "votos") e sua anulação. (4) Nazir (Nazarite; cf. Numbers 6). (5) Sota ( "mulher suspeita", cf. Sq Números 5:11). (6) Gittin (cartas de divórcio; cf. Sq Deuteronômio 24:1). (7 Giddushin (betrothals).
D. Seder Nezigin "estragos")
Explica, em oito tratados civil e penal. Neste instituto estão incluídos os Eduyyoth, uma recolha de tradições, e os Haggadic tratado, Aboth.
Os tratados 1-3, Baba Kamma (o primeiro portão), Baba meci'a (portão do meio), e Baba bathra (o último portão), inicialmente formado um único tratado, a subdivisão de que foi provocada pelo seu grande comprimento ( 30 chaps.). Eles tratam das leis de propriedade, herança, ea obrigação. Baba Kamma trata de danos em sentido restrito (juntamente com furto, roubo e lesão corporal) eo direito a indenizações; Baba meci'a está preocupado essencialmente com questões jurídicas no que diz respeito ao capital e trata achado, depósitos, empréstimos e juros; Baba Bathra está preocupado com as questões de política social (possessões, limitações, compra e venda, de segurança, heranças e documentos). (4) Sinédrio, trata dos tribunais judiciais, de processos legais, e de justiça penal. (5) Makkoth (stripes), trata da punição por listras legalmente reconhecido (cf. Deuteronômio 25:1 sq). (6) Shebu'oth (juramentos). (7) »Eduyyoth (teste), que contém uma coleção de decisões jurídicas recolhidas a partir de depoimentos de ilustres autoridades. (8) »Aboda Zara (idolatria). (9) «Aboth (pais) ou Pirqe Aboth (secções dos pais) contém éticas máximas do Tanna'im (200 aC - AD 200). (10) Horayoth (decisões), no que respeita as decisões judiciais e questões religiosas, que foram erradamente prestados.
E. Seder Qodashim (coisas sagradas)
Trata tratados em doze dos sacrifícios, serviço templo, dedicado e objectos (1) Zebahim (sacrifícios animais). (2) Menahoth (carne oferendas). (3) Hullin (coisas profanas), do sacrifício de animais puros e impuros e de leis relativas à alimentação. (4) Bekhoroth (primeiro nascido) de homens e animais (cf. Êxodo 13:2, 12 sq; sq Levítico 27:26; sq Números 8:16; 18:15 sq; Deuteronômio 15:19 sq ) (5) «Arakhin (avaliações), que é equivalente a ser dada para o resgate de pessoas e coisas dedicadas a Deus (Levítico 17:2 sq, 25:15 sq). (6) Temura (troca) de um objeto sagrado (Levítico 27:10-33). (7) Kerithoth (excisões), relativa a faltas punidas com esta penalidade, e aquilo que era para ser feito quando alguém intencionalmente cometido tal pecado. (8) Me'ild (violação) de um objeto sagrado (cf. 5:6 sq Números; Levítico 5:15 sq). (9) Tamid (contínuo sacrifício), relativa ao diário de manhã e à noite sacrifício eo templo em geral. (10) Middoth (medições), uma descrição do templo e do templo de serviço. (11) Quinnim ( "ninho" de aves), dos sacrifícios de pombas pelos pobres (Levítico 1:14 sq; 12:8).
F. Seder Teharoth (purifications)
Trata tratados em doze dos decretos de limpeza e de purifications. (L) Kelim (navios), trata das condições em que os utensílios domésticos, vestuário, etc, tornam-se impuros. (2) Ohaloth (tendas), da profanação de um cadáver por habitações (Números 19:14 sq). (3) Nega'im (lepra). (4) Pará (vermelho novilha; cf. Numbers 19). (5) Teharoth (purifications) (eufemisticamente), trata dos graus de menor mácula durando apenas até pôr-do-sol. (6) Miqwa'oth (poços), a condição em que os poços e reservatórios estão aptos a serem utilizados para ritual de purificação. (7) Nidda (menstruação). (8) Makhshirin (preparadores), as condições em que determinados artigos, por entrar em contacto com líquidos, tornam-se ritualmente impuro (Levítico 11:34, 37, 38). (9) Zabim (pessoas afligidas com problemas executando; cf. Levítico 15). (10) Tebul Yom (imerso em dia), ou seja, a condição da pessoa que tinha tomado o banho ritual, mas que não tenha sido perfeitamente purificada por pôr-do-sol. (11) Yadayim (mãos), trata do ritual uncleanness das mãos e da sua purificação. (12) 'Uqcin (caules) e cascas de frutos e seu ritual uncleanness.
Nas nossas edições, o número de tratados é sessenta e três; inicialmente havia apenas sessenta, porque a quatro pontos do tratado Baba kamma, bathra Baba, Baba meci'a, de igual modo e Makkoth Sinédrio, formado apenas uma dissertação. O Mishna existe em três recensions: nas edições de manuscritos de separar o Mishna, no Talmud palestino no qual os comentários do Amora'im siga a curto passagens de Mishna, e no Talmud babilônico, em que o Gemara é anexado ao um capítulo inteiro do Mishna. O conteúdo da Mishna, para além dos tratados Aboth e Middoth, com poucas exceções são Halakhic. A linguagem, o chamado Novo Mishna hebraico ou hebraico, é uma pura bastante hebraico, não sem uma prova viva da evolução - enriquecido pelas palavras emprestado de grego e latim e do recém-criado algumas expressões técnicas, que parecem desenvolvidos em parte como imitações Roman de fórmulas jurídicas. O Mishna já está dando o tratado, capítulo, e preceito, por exemplo, «Berakh, i, 1. Entre os comentadores de todo o Mishna os seguintes merecem especial menção: Maimonides, a tradução do hebraico árabe cujo original se encontra impresso na maior parte da edição o Mishna; Obadia di Bertinoro (m. 1510), JOM Tob Lippmann Heller (m. 1654), Jisrael Lipschutz (Mishna com o seu comentário em 6 vols., Königsberg, 1830-50).
A primeira edição do Mishna foi concluída em Nápoles em 1492. Textos com comentários hebraico existem em grande quantidade. Conformação de importância como um dos palestinianos versão é a edição do WH Lowe (Cambridge, 1883), após o manuscrito Cambridge. Também digno de menção são: "MISNA... Latinitate donavit G. Lurenhusius" (texto, latim tradução, notas de tradução do latim e Maimonides Obadia, 6 vols., Amsterdam, 1698-1703); "Mishnajoth", com pontuação e Alemão tradução em hebraico letras, começou por Sammter (Berlim, 1887 - ainda incompleto); Ger. tr. do Mishna por Rabe (6 peças, Onolzbach, 1760-63).
IV. PALESTINA o Talmud
Sobre a base do Mishna, discussões jurídicas foram continuou, em primeira nas escolas da Palestina, especialmente em Tiberíades, no terceiro e quarto séculos. Através da codificação final do material coletado, assim, lá surgiu na segunda metade do século IV o chamado Jerusalém, mais propriamente palestiniano, Talmud. O parecer é habitual, que se originou com Maimonides, que o seu autor foi Jochanan rabino, que viveu no século III é insustentável por causa dos nomes dos estudiosos que ocorrer mais tarde no mesmo. No Talmud palestino Mishna o texto da sentença é tida por frase, e explicou com mais casuística perspicácia. O Baraithoth, ou seja, as máximas da Torá não foi encontrado no Mishna, bem como os pontos legais são sistematicamente atribuídas em hebraico, e por isso são mais do apenso esclarecimentos, o resto está escrito em um dialeto aramaico Oeste (G. Dalman, "Grammatik des judisch-Palastinischen Aramaisch", Leipzig, 1905). Junto com o Halakha ele contém rico material Haggadic. Se os palestinianos Talmud nunca incluiu todo o Mishna é uma questão de disputa. As únicas peças são preservados os comentários sobre os primeiros quatro Sedarim (com excepção dos vários capítulos e os tratados Eduyyoth e Aboth) e sobre as três primeiras divisões do tratado Nidda no sexto Seder. A suposta descoberta por S. Friedländer dos tratados sobre o quinto Seder é baseado em uma falsificação (cf. "Theologische Literaturzeitung", 1908, col. Sq 513, e "Zeitschr. D. Deutsch. Morgenlandisch. Gesellsch.", LXII, 184). O Talmud palestino se geralmente citados, dando o tratado, capítulo, página, coluna e depois do Venetian e Cracóvia edições, também a linha principalmente, indicados por j (= jerus.) Ou amigo.; Por exemplo, amigo. Makkoth, Bl 2. 31d 56. Muitos estudiosos citam da mesma forma que para o Mishna, mas isso não está a ser recomendada.
Edições: Veneza (BOMBERG), 1523-24; Cracóvia, 1609; Krotoshin, 1866; Zhitomir, 1860-67; Piotrków, 1900-02. Francês tradução por M. Schwab, 11 vols., Paris, 1879-80; I2 1890.
Vários tratados são impressas com a tradução em latim Ugolini, "Thesaurus antiquitatum sacrarum", vols. XVII-XXX, Veneza, 1755-65; WUENSCHE, "Der palastinische Talmud nos Seinen haggadischen Bestandteilen ins Deutsche übersetzt" (Zurique, 1880).
V. Talmud babilônico
O Mishna se diz ter sido levado à Babilônia por Aba Areka, geralmente chamado Rab (m. 247), um aluno do Rabino Jehuda. Nas escolas ali tornou-se uma norma jurídica da vida religiosa e uma base de discussão jurídica. Mas enquanto que na Palestina, houve uma maior tendência a preservar e propagar o que tinha sido decretada, o babilônico Amora'im desenvolveu a sua interpretação da lei em todas as direcções, o que explica por que o Talmud babilônico adquiriu um maior significado para além do judaísmo palestino. Desta forma, o material cresceu rapidamente e, gradualmente conduzido a uma codificação, que foi realizada por R. Ashi (m. 427), chefe da escola de Sura, e por R. Abina ou Rabbina (m. 499), o último da Amora im. Os estudiosos que viveram depois dele (no final da quinta e na primeira metade do sexto séculos), chamado Sabora im ( "aqueles que refletir, analisar", porque eles pesados e também concluíram que tinha sido escrita pelo Amora ' im), estão a ser considerados como aqueles que realmente concluído o Talmud babilônico.
Tal como os palestinos, o Talmud babilônico não inclui a totalidade do Mishna. Na primeira e sexta divisões apenas os tratados Berakhoth Nidda e são consideradas, na segunda divisão Shegalim for omitido, na quarta Eduyyoth e Aboth, na quinta Middoth, Ginnim , E metade de Tamid. É efectivamente questionável se o maior número destes tratados foram incluídos no Gemara babilônico; Eduyyoth e Aboth estão excluídos, em razão da matéria, enquanto o restante para tratar a maior parte portarias que não puderam ser aplicados fora da Palestina. O Talmud babilônico inclui, portanto, apenas 36 1 / 2 tratados, mas é pelo menos quatro vezes a extensão dos palestinos, embora o último prende-se com 39 tratados. O Haggada é ainda mais plenamente representados do que no palestino. A linguagem, excetuando os pontos legais e as cotações dos mais antigos estudiosos e rabinos palestinos, que é do Oriente dialeto do aramaico Babilônia (cf. Levias, "A Gramática do aramaico Jeito contidos no Talmud babilônico", Cincinnati, 1900; ML Margolis, "Grammatik des babylonischen Talmuds", Munique, 1910). O Talmud babilônico é tratado de acordo com a citada, folio, e página, o conteúdo como em quase todas as edições desde que o terceiro de uma BOMBERG (1548) é o mesmo, por exemplo, Berakh 22a. Nestas edições, existem normalmente anexado ao final do quarto Seder sete pequenos tratados, parcialmente, a partir de Talmudic, parcialmente, a partir de pós-Talmudic vezes, entre os quais está o pós-Talmudic tratado Sopherim (direções para o escritor eo público leitor da Torá) . Entre os comentários ao primeiro lugar pertence ao de Rashi (m. 1105), completada pelo seu neto Samuel ben Me'ir (cerca d. 1174). Principalmente de um caráter complementar são as obras do Tosaphists ou autores do Tosaphoth (aditamentos), que viveu em França e na Alemanha durante o décimo segundo e décimo terceiro séculos. Além de dar explicações e aprendi amplificações de determinados tratados. Outros comentários são enumerados pelo Strack, op. cit. infravermelha, 149-51. O Talmud babilônico tem sido muitas vezes impressas, mas até o presente momento uma edição crítica manteve-se um desiderato. Material para este fim é feita por Raphael Rabbinovicz, entre outros, no seu "Variae lectiones em Mischnam et em Talm. Babyl.", Etc (15 vols., Em Munique, 1868-86); Vol. XVI foi editado por Ehrentreu (Przemysl, 1897). Mutilações graves e bungling mudanças no texto foram causados pela censura cristã, em primeira edição na Basiléia (1578-81). Os inúmeros bickerings entre os judeus tinham a outra consequência que eles próprios estão a censura praticada. As passagens foram excisadas parcialmente recolhidos em pequenos tratados, publicou, na sua maioria, anonimamente.
EDIÇÕES
Raphael Rabbinovicz, (Ma'amar al hadpasath ha-Talmud - Munique, 1877), uma análise crítica das edições do Talmud babilônico, como um todo ou em parte desde 1484. A primeira edição foi publicada em Veneza completa (BOMBERG), (12 vols., 1520-23). A vantagem desta edição consiste em completar a sua personagem, o próprio texto está cheio de erros. Uma certa reputação é aproveitado pelos Amesterdão Edição (1644-48), na qual os trechos censurados, foram restaurados na medida do possível. A edição de Frankfort (1720-22), directa ou indirectamente serviu de base para aqueles que se seguiu. Das edições posteriores podem ser mencionados os de Berlim (1862-68), Viena (1864-72), e Vilna (1880-86). Um quarto edição, o texto após o editio princeps, com as variantes dos manuscritos Munique e um alemão tradução, foi iniciado pelo Lazarus Goldschmidt em 1897. Até à data 6 vols., Contendo os Institutos I, II, IV, V, e os dois primeiros tratados de ter aparecido III. Infelizmente, esta publicação não é de forma irrepreensível. ML Rodkinson, "Nova Edição do Talmud babilônico", New York, 1896; Mielziner M., "Introdução ao Talmud" (Cincinnati, 1894, Nova Iorque, 1903); Rodkinson ML, "A História do Talmud" (Novo Iorque, 1903); HL Strack, "Einleitung no den Talmud" (Leipzig 1908), pp. 139-175, contendo uma extensa bibliografia do Talmud e das perguntas que lhe diz respeito.
Publicação informações escritas por F. Schühlein. Transcritas por Scott Anthony Hibbs e Wendy Lorraine Hoffman. A Enciclopédia Católica, volume XIV. Publicado 1912. New York: Robert Appleton Company. Nihil obstat, 1 de julho de 1912. Remy Lafort, STD, Censor. Imprimatur. + Cardeal John Farley, Arcebispo de Nova York
Este assunto apresentação na língua original do idioma Inglês
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