Os sunitas prazo refere-se à grande maioria dos muçulmanos do mundo, distinguindo-os como a al ahl - wal Sunna - jamaa ("o povo da sunna e da comunidade") dos xiitas. Sunnites são, por esta definição, os muçulmanos que seguem rigorosamente a Sunna (práticas) do profeta Maomé e preservar a unidade ea integridade da comunidade. Qualquer um que fica dentro do mainstream da tradição islâmica e age de acordo com as práticas geralmente aceites do comunidade é, portanto, um sunita. maioria dos muçulmanos ver a Sunna como complementar ao Corão na medida em que explica alguns pontos e elabora alguns princípios corânicos, oferecendo detalhes necessários para a prática da lei islâmica.
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Bibliografia:
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Islã sunita foi definida durante o período abássida precoce (a partir de 750 dC), e incluiu os seguidores de quatro escolas jurídicas (as Malikis, Hanafis, Shafi'is e Hanbalis). Em contraste com os xiitas, os sunitas acredita que a liderança estava nas mãos da comunidade muçulmana em geral. O consenso de comunidades históricas, não as decisões das autoridades políticas, levou ao estabelecimento das quatro escolas jurídicas. Em teoria, um muçulmano pode escolher qualquer escola de pensamento islâmico ele ou ela queria seguir e pode mudar esta escolha à vontade. O respeito ea popularidade que os eruditos religiosos apreciado fez os corretores eficazes de poder social e acamparam-los contra as autoridades políticas.
Após os primeiros quatro califas, as autoridades religiosas e políticas no Islã nunca foram novamente unidos sob uma instituição. Sua convivência habitual foi sublinhada por um reconhecimento mútuo de suas esferas separadas de influência e seus respectivos deveres e responsabilidades. Muitas vezes, porém, as duas potências colidiram, e invariavelmente qualquer oposição social à ordem elite política tinha conotações religiosas.
Ahmad S. Dallal
Encontro da comunidade muçulmana, com outras culturas, juntamente com novas divisões na própria comunidade, trouxe para casa a necessidade de formular os princípios da fé dentro de uma estrutura racional. No século 10 grande parte do conteúdo da teologia da comunidade muçulmana foi colocado em um conjunto de proposições conhecidas como sunitas teologia (ortodoxa). A palavra deriva do sunita sunnah, ou exemplo, do Profeta, e indica a ortodoxia da maioria da comunidade, por oposição às posições periféricas de cismáticos que, por definição, devem estar em erro.
A resposta ainda mais a cismas envolvidas desenvolver uma tendência de acomodação e de síntese. O princípio de acomodação possibilitou que diversas escolas de pensamento a conviver e reconhecer o outro. Assim, as duas principais escolas teológicas da al-Ashari e al-Maturidi aceite o outro como ortodoxa, enquanto oposição tradições minoritários, como MU'TAZILAH, Kharijitas e xiitas. O quadro jurídico da tradição sunita foi fornecido pelo Hanafi, Shafi'i, Maliki e escolas Hanbali.
A liderança política da comunidade sunita, e, portanto, o símbolo da ortodoxia tem sido o califado. Após os primeiros quatro califas a comunidade vieram sob a autoridade do Ummayads, que montou seu capital em Damasco. O período dos califas omíada (661-750) viu a conquista da África do Norte e Espanha. Em 732 os exércitos muçulmanos chegou tão longe como Toulouse, no sudoeste da França. No Oriente, os exércitos muçulmanos chegaram no Afeganistão e na região que é atual Paquistão. Em 750, o califa omíada foi derrubado em rebelião liderada pelos abássidas ", que viriam a formar o califado seguinte. Remanescentes da família Omíada, no entanto, foram capazes de se estabelecer na Espanha muçulmana, onde governou até 1031.
Os Abássidas "estabeleceram sua capital em Bagdá, em 750. A partir de então até o século 10 tanto o império muçulmano eo poder do 'Abbasids continuou a crescer. No entanto, a partir do século 10 o império começou a se fragmentar. Um califado rival, os fatímidas, foi criada no norte da África. As invasões mongóis e da captura de Bagdá em 1258 pôs fim ao califado no Iraque. Um "califado abássida foi estabelecida no Cairo, mas este foi sem qualquer poder político real.
O califado foi tomada quando os otomanos invadiram o Egito em 1517. A derrota do Império Otomano após a primeira guerra mundial, ea criação de um Estado secular na Turquia (que tinha sido o coração do Império Otomano) trouxe o califado ao fim. Para a primeira metade do século XX, muitas regiões do mundo islâmico têm procurado libertar-se do domínio colonial europeu. Na ausência do califado uma identidade pan-islâmica foi solicitado através de organizações como a Liga Muçulmana Mundial e da Conferência Islâmica. Divisões internas têm, no entanto, impediu qualquer possibilidade real para a unidade islâmica.
Bülent Thenay
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A tradição sunita é conhecido em árabe como Ahl Sunnah-i (o povo de Suna), um termo que, segundo as primeiras fontes clássicas surgiu no século IX. A palavra "Suna" significa costume, método do caminho, ou exemplo e se refere y particularl ao exemplo do profeta Maomé como encontrados no Hadith. Assim, a Sunnah Ahl-i são aqueles que seguem a tradição do Profeta e seus companheiros na compreensão da fé islâmica.
Durante os primeiros séculos após a morte do Profeta estudiosos islâmicos procurou consolidar e sistematizar a crença e prática islâmica. Um dos desafios enfrentados estudiosos muçulmanos foi a forma de determinar quais dos muitos milhares de hadith atribuído ao Profeta e seus companheiros eram autênticos. No século IX, dois estudiosos, Muhammad b. Ismael Bukhari (d.870) e muçulmano b. al Hajjaj (m. 875), coletadas e vasculharam o grande número de tradições, a fim de compilar dicionários contendo as tradições autênticas do Profeta. Baseando suas decisões sobre a fiabilidade dos transmissores particulares, al Bukhari e al Hajjaj reduziu o número enorme de tradições a vários milhares. No século X, estas coleções foram dadas status canônico pela comunidade muçulmana.
Além destas duas coleções, outras quatro coleções de hadith foram compiladas pelo menos eruditos conhecidos. Embora considerada como autêntica e canônica pela Ummah, estes não têm muito o mesmo status como os de al Bukhari e Hajjaj al.
Uma segunda área de vida islâmica desenvolvido neste tempo foi o "Shari ah, os regulamentos e princípios sobre os quais a lei islâmica se baseia. As quatro escolas ortodoxas da lei - Hanafiyyah, Malikiyyah, Shafi'iyyah e Hanbaliyyah - elaborou as regras de procedimento pelo qual as leis particulares poderiam ser determinados. Estas regras foram baseadas no Alcorão e na Sunnah e dois princípios jurídicos conhecidos como qiyas e ijma '. Qiyas é a tentativa através de raciocínio analógico para determinar como os princípios do Alcorão ea Sunnah poderia ser aplicada a uma situação claramente não abordados através destas fontes. Um exemplo de tal decisão é a extensão do decreto do Alcorão contra as atividades de mercado durante o congregacional orações da sexta para uma proibição geral de todas as atividades de negócios neste momento.
Ijma ', ou seja, de consenso, foi baseada no princípio de que, quando há uma clara orientação foi dada pelo Alcorão ou na Sunnah em um princípio de direito o consenso da comunidade seriam procuradas. Todos os quatro escolas aceitar estes princípios como base de ah o Shari 'e consideram o outro como ortodoxo. Eles diferem no que diz respeito à importância particular de cada escola atribui a relativa qiyas e ijma 'com o Alcorão ea Sunnah.
Concomitante com a sistematização da Sharia foi o estabelecimento da ortodoxia teológica. O encontro com os não-islâmicos crenças e do surgimento de pontos de vista teológicos divergentes dentro da própria comunidade, desde que o impulso para a formação de uma teologia ortodoxa. O primeiro grande desafio para o Islã de dentro veio do Kharijiyyah, que afirmou que as boas obras, bem como a profissão de fé foram necessárias para ser um verdadeiro muçulmano. Aqueles que pecaram sem se arrepender perderam o direito de pertencer à comunidade dos crentes. Tal era a força do sentimento sobre esta questão que perseguiu violentamente aqueles que discordavam dele.
A questão da relação entre fé e obras foi retomada por um segundo grupo, o MU'TAZILAH, que argumentou que o pecador não-arrependido ocupava um estado intermediário entre a crença e não-crença. Apesar de esforçar-se para defender o Islã contra a filosofia helenística, a MU'TAZILAH inspirou-se em idéias helenísticas na formulação de sua compreensão de Deus e da relação entre Deus ea humanidade. Para o MU'TAZILAH, toda a linguagem antropomórfica de Deus era para ser interpretada como puramente metafórica. Além disso, a fim de preservar a doutrina da liberdade humana e da responsabilidade, a ação de Deus foi interpretada em termos de necessidade e dever, em vez de liberdade. Era a negação da liberdade absoluta de Deus, que era uma fonte de preocupação para os pensadores mainstrea m islâmicos.
Em reação à doutrina MU'TAZILAH, duas escolas teológicas surgiram no século X: Ash'ariyyah e Maturidiyyah. Ambas as escolas se esforçou para elevar revelação e reduzir razão como o meio pelo qual a humanidade adquire o conhecimento de Deus. Ao argumentar que havia certas verdades sobre a natureza de Deus, que não eram acessíveis à razão humana sozinha essas escolas procuraram restaurar a doutrina da onipotência divina.
O estabelecimento de formas amplamente base da ortodoxia teológica jurisprudencial e durante sua história precoce não impediu o surgimento de anti-ortodoxos tendências em tempos mais recentes. No século XVIII, um grupo conhecido como Wahhabiyyah surgiu com o objetivo de "purificar" o Islã de não-islâmicos acréscimos como o culto dos santos. Integral para este projeto foi a tentativa de lei de base islâmica unicamente no Alcorão e na Suna através da rejeição de qiyas e ijma 'como elementos dentro da Shari' ah. Um grupo, segundo independentes, Ahmadiyyah, foi fundada na Índia no final do século XIX. Seu líder, Mirza Ghulam Ahamd, afirmou ser o Messias cristão, o Mahdi, um avatar de Krishna e uma reaparição de Maomé. Apesar de ser considerado herético pela comunidade muçulmana ortodoxa este grupo se espalhou para além da Índia em outras partes da Ásia e de lá para a Europa e África.
Bülent Thenay
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A escola Maliki jurídica é o ramo da sunita que domina em quase toda a África, exceto o Egito, a área de "chifre" e os países da Costa Leste.
Estas quatro escolas são um pouco diferentes uns dos outros, mas os muçulmanos sunitas geralmente consideram a todas igualmente válidas.
Durante os primeiros séculos do Islã sunita e os termos Shi'i significa coisas diferentes em momentos diferentes, assim como muitos outros nomes designando diferentes escolas de pensamento. Não foi até os séculos XI e XII que o atual padrão de uso estabilizada.
Sunita significa, essencialmente, um que segue a Suna, que é o objectivo pretendido de cada muçulmano sincero. Ela chegou a dizer, no entanto, os muçulmanos que seguem a Suna e Jama'ah, isto é, a maneira de Maomé e consensual a maioria dos muçulmanos. O termo foi adotado pela primeira vez por uma facção de muçulmanos que tinha aceite regra abássida, ressaltando a importância de sua continuidade com o passado Marwani. Foi bem mais de um século depois de Maomé que o termo sunita começou a ser amplamente usado para distinguir entre o maior grupo comum (que é o significado literal de Jama'ah) eo xiita, isto é, aqueles que eram leais a ` partido de Ali. Ele também deu a entender aqueles que estrita e exclusivamente se refere ao Hadith em oposição ao envolvimento no discurso teológico e filosófico como um meio de obter orientação. No último dia de uso sunitas tornou-se sinônimo de "ortodoxo", apesar de que seria mais correto empregar o termo para significar Jama'ah o mainstream popular.
Nos primeiros anos após a morte do Profeta, o termo Shi `i significava" seguidor "ou" partidária ", com particular referência ao` Ali. Os xiitas acreditam que o profeta tinha nomeado categoricamente `Ali Ibn Abi Talib como seu sucessor na recolha de Ghadir Khum. `Ali, por sua vez, nomeou como seu sucessor seu filho mais velho Hasan, que então nomeou o seu irmão Husayn e assim por diante através de mais dez gerações de descendentes do Profeta. Embora reconheça todos os sunitas do evento em Ghadir Khum, eles levam a mensagem do profeta como um mero aviso de `mérito Ali, em vez de uma nomeação política definitiva.
No final, no entanto, o sucessor do Profeta foi eleito por um grupo de anciãos Medinan (enquanto o profeta estava sendo enterrado). O primeiro governante muçulmano (que viria a ser chamado de califa) foi Abu Bakr, o Profeta do pai-de-lei e uma estreita e fiel companheiro. Embora `Ali e seus seguidores ocasionais feitos protestos, eles não contestar ou revolta contra os primeiros califas. `Ali se manteve fiel à causa do Islã e serviu onde e sempre que podia ao lado de seus antecessores. Após o falecimento do terceiro Califa, no entanto, `Ali foi eleito o quarto.
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A orientação geral sobre liderança sunita que era paz sob um governante injusto era melhor do que a anarquia sob um só. Para a Shi `i, a justiça no governo dos assuntos humanos não poderiam crescer se o governante não reflectia o Profeta. O governante tinha o status de uma figura profética, que, na ausência do Profeta, deve ser a autoridade espiritual e temporal. O manto profético foi assumida pelos sufis, na pessoa do seu Shaykhs ou professores. Este fato é importante porque, embora a maioria dos sufis eram sunitas, a necessidade de uma liderança iluminada reflete a natureza essencial da transmissão de conhecimento e orientação. Daí a Shi `é virado para a sua imames.
Shaykh Fadhlalla Haeri
OS ELEMENTOS DO ISLÃ
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