Sunnites O termo refere-se a grande maioria dos muçulmanos do mundo inteiro, distinguindo-os como a Ahl al - wal Sunna - jamaa ( "as pessoas da comunidade e da Sunna") a partir de xiitas. Sunnites são, por esta definição, os muçulmanos que estritamente siga a Sunna (práticas) do Profeta Maomé e preservar a unidade ea integridade da comunidade. Qualquer um que fica dentro do mainstream da tradição islâmica e age em conformidade com as práticas geralmente aceites da comunidade é, portanto, um sunita. A maioria dos muçulmanos veja o Sunna como complementar ao Corão, na medida em que esclarece alguns pontos e analisa alguns princípios islâmicas, oferecendo informações necessárias para a prática da lei islâmica.
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Bibliografia:
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Islão sunita foi definida durante o período Abbasid cedo (início em AD 750), e que incluía os seguidores das quatro escolas jurídicas (as Malikis, Hanafis, Shafi'is, e Hanbalis). Em contraste com os xiitas, os sunitas acreditava que a liderança estava nas mãos da comunidade muçulmana em geral. O consenso histórico das comunidades, e não as decisões de autoridades políticas, levou à criação das quatro escolas jurídicas. Em teoria, um muçulmano pudesse escolher qualquer escola de pensamento islâmico ele ou ela pretendia seguir e pode mudar esta escolha à vontade. O respeito ea popularidade de que gozam os estudiosos religiosos fez-lhes a efetiva corretores de poder social e agudas las contra as autoridades políticas.
Após os primeiros quatro caliphs, as autoridades políticas e religiosas no Islão nunca foram novamente unidos sob uma instituição. Sua habitual convívio foi sublinhada por um reconhecimento mútuo das suas distintas esferas de influência e suas respectivas funções e responsabilidades. Muitas vezes, porém, as duas potências colidiram, e invariavelmente qualquer oposição social à elite política tinha ordem religiosa ressonâncias.
S. Ahmad Dallal
A comunidade muçulmana do encontro com outras culturas, associado às novas divisões na própria comunidade, trouxe casa a necessidade de formular os princípios da fé dentro de um quadro racional. No 10o século muito do conteúdo da comunidade muçulmana da teologia foi colocado em um conjunto de proposições conhecido como sunitas (ortodoxos) teologia. A palavra deriva da Suna sunita, ou exemplo, do profeta, e indica a ortodoxia da maioria da comunidade, por oposição aos cargos de schismatics periférico que, por definição, devem estar em erro.
Uma outra resposta ao dividiram envolvidos desenvolvendo uma tendência de acomodação e de síntese. O princípio de alojamento tornou possível a diversas escolas de pensamento que coexistem e reconhecer uns aos outros. Assim, as duas principais escolas de teologia e snd al-al-Maturidi mutuamente aceite como ortodoxa, enquanto minoria tradições opostas, como MU'TAZILAH, Kharijites e Shi'a. O enquadramento jurídico da tradição sunita foi dada pelo Hanafi, Shafi 'i, e Maliki Hanbali escolas.
Os dirigentes políticos da comunidade sunita, e, portanto, o símbolo da ortodoxia tem sido o califado. Após os primeiros quatro caliphs a comunidade vieram sob a autoridade do Ummayads, quem criou o seu capital em Damasco. O período da Ummayad caliphs (661-750) viu a conquista do Norte de África e Espanha. Em 732 muçulmano exércitos chegou tão longe como Toulouse, no sudoeste da França. No Oriente, chegaram os exércitos muçulmanos no Afeganistão e na região que é nos dias de hoje o Paquistão. Em 750 o califa Ummayad foi derrubado na rebelião liderada pelo 'Abbasids, que estavam a formar a próxima califado. Vestígios Ummayad da família, entretanto, foram capazes de estabelecer-se na Espanha muçulmana, onde governou até 1031.
O 'Abbasids estabeleceu sua capital em Bagdá em 750. Desde então e até o 10 º século tanto o império muçulmano eo poder do 'Abbasids continuou a crescer. No entanto, a partir do 10 º século o império começou a se fragmentar. Um califado rival, o Fatimids, foi estabelecida no norte da África. As invasões e de mongol da captura de Bagdá em 1258, pôr fim ao califado no Iraque. Um "califado Abbasid foi criado no Cairo, mas esta foi sem um verdadeiro poder político.
O califado foi retomado quando os otomanos invadem Egito em 1517. A derrota do Império Otomano após a primeira guerra mundial, ea criação de um Estado secular na Turquia (que tinha sido o coração do império otomano) trouxe um fim para o califado. Para a primeira metade do século XX, muitas regiões do mundo islâmico têm tentado libertar-se da regra colonial europeu. Na ausência do califado uma identidade pan-islâmica foi solicitado através de organizações como a Liga Muçulmana Mundial e da Conferência Islâmica . As divisões internas têm, no entanto, impediu qualquer possibilidade real para a unidade islâmica.
Bülent Þenay
Panorama das religiões mundiais projeto
A tradição sunita é conhecido em árabe como o Ahl-i Suna (República Popular da Suna), um termo que, de acordo com as fontes clássicas mais rapidamente emergiu no século IX. A palavra "Suna" significa costume, método ou caminho y particularl exemplo, e remete para o exemplo do profeta Maomé, como constatado no Hadith. Assim, a Ahl-i Suna são os que seguem a tradição do prophet e seus companheiros na compreensão da fé islâmica.
Durante os primeiros séculos após a morte do profeta islâmico estudiosos procurou consolidar e sistematizar a crença islâmica e prática. Um dos desafios enfrentados sido estudiosos muçulmanos como determinar quais dos muitos milhares de Hadith atribuído ao Profeta e seus companheiros eram autênticos. No nono século, dois acadêmicos, Muhammad b. Ismael Bukhari (d.870) e muçulmano b. al Hajjaj (m. 875), coletadas e crivada através do grande número de tradições, a fim de compilar dicionários contendo a autêntica tradição do Profeta. Baseando as suas decisões sobre a fiabilidade dos transmissores particular, al Bukhari e al Hajjaj reduziu o número maciço das tradições de vários milhares. No décimo século essas coletas foram dadas pelo estatuto canónico comunidade muçulmana.
Para além destas duas coleções, quatro novas coleções de Hadith foram compiladas pelos estudiosos menos conhecidas. Embora considerado canônicas fé e pela Ummah, estes não têm absolutamente o mesmo estatuto que os de al Bukhari e Hajjaj al.
Uma segunda área de vida islâmico desenvolvidas na altura era o Shari 'ah, a regulamentação e os princípios em que se baseia a lei islâmica. As quatro escolas de Direito ortodoxa - Hanafiyyah, Malikiyyah, Shafi'iyyah e Hanbaliyyah - elaboradas as normas de procedimento através do qual poderia ser determinada legislação especial. Estas regras foram baseados no Alcorão e da Suna e dois princípios jurídicos conhecido como qiyas e ijma '. Qiyas é a tentativa através de raciocínio analógico para determinar o modo como os princípios do Alcorão e da Suna poderia ser aplicada a uma situação claramente não abordados através destas fontes. Um exemplo deste tipo de decisão é a extensão do decreto contra Qur'anic mercado durante atividades de sexta-feira de orações congregacionais a uma proibição total de todas as actividades empresariais no momento.
Ijma ', na acepção de consenso, foi baseada no princípio de que quando não há uma clara orientação foi dada pelo Alcorão ou a Suna sobre um princípio do direito ao consenso da comunidade seriam procuradas. Todas as quatro escolas aceitar estes princípios de base da Shari 'ah e respeito uns aos outros como ortodoxas. Eles diferem no que diz respeito à especial importância atribui a cada escola qiyas e ijma 'em relação ao Alcorão e da Suna.
Concomitante com a sistematização do Shari'ah foi a criação da ortodoxia teológica. O encontro com os não-islâmicos crenças e do aparecimento de posições teológicas desviantes no interior da própria comunidade desde o ímpeto para a formação de uma teologia ortodoxa. O primeiro grande desafio para o Islã a partir de dentro veio da Kharijiyyah, que alegou que as boas obras, bem como a profissão de fé eram necessárias para ser um verdadeiro muçulmano. Aqueles que pecaram sem repenting perderam o direito de pertencer à comunidade dos crentes. Essa era a sua força de sentimento em relação a esta questão que eles violentamente perseguidos aqueles que discordavam com ele.
A questão da relação entre fé e obras foi retomada por um segundo grupo, o MU'TAZILAH, que argumentavam que o pecador arrependido não-ocupados uma média estadual entre crença e não-crença. Embora a envidar esforços para defender contra o Islã Hellenistic filosofia, as Hellenistic MU'TAZILAH chamou à formulação das suas ideias no entendimento de Deus e da relação entre Deus ea humanidade. Para o MU'TAZILAH, todos antropomórfica linguagem sobre Deus era para ser interpretado como meramente metafórico. Além disso, a fim de preservar a doutrina da liberdade humana e da responsabilidade, do Deus da acção foi interpretado em termos de necessidade e de dever e não de liberdade. Foi a negação de Deus da liberdade absoluta de que era uma fonte de preocupação para mainstrea m pensadores islâmicos.
Em reacção ao MU'TAZILAH doutrina, duas escolas teológicas surgido no século décimo: Ash'ariyyah e Maturidiyyah. Ambas as escolas esforçou-se para elevar revelação e reduzir razão como o meio pelo qual a humanidade adquire o conhecimento de Deus. , Alegando que havia certas verdades sobre a natureza de Deus que não eram acessíveis à razão humana isolada nestas escolas tentaram restaurar a doutrina da onipotência divina.
O estabelecimento de uma base de apoio formas de ortodoxia teológica e jurisprudenciais durante a sua história precoce não impediu o surgimento de tendências anti-ortodoxas nos tempos mais recentes. No século XVIII um grupo conhecido como Wahhabiyyah surgiu com a finalidade de "purificação" do Islã não-islâmica accretions tais como o culto dos santos. Integral para este projecto foi a tentativa de se basear exclusivamente a lei islâmica, no Alcorão e da Suna através da rejeição do qiyas e ijma 'como elementos dentro da Shari' ah. Um segundo, grupo independente, Ahmadiyyah, foi fundada na Índia em relação ao final do século XIX. Seu líder, Mirza Ghulam Ahamd, alegou ser o Messias cristão, o Mahdi, um avatar de Krishna e de uma reaparição de Maomé. Apesar de ser declarado herético pela comunidade muçulmana ortodoxa este grupo se espalhou para além Índia em outras partes da Ásia e de lá para a Europa ea África.
Bülent Þenay
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A escola Maliki jurídica é o ramo da sunita que domina em quase todos da África, exceto Egito, o 'corno' zona da Costa Leste e países.
Estas quatro escolas são um pouco diferentes uns dos outros, muçulmanos sunitas, mas geralmente consideram-las todas igualmente válidas.
Durante os primeiros séculos do Islão sunita e os termos Shi'i significa coisas diferentes em momentos diferentes, como o fizeram muitos outros nomes designando diferentes escolas de pensamento. Foi preciso esperar até o décimo primeiro e décimo segundo séculos que o atual padrão de uso estabilizada.
Significa, essencialmente, um sunita, que segue a Suna, que é o objectivo pretendido de cada muçulmano sincero. Ele chegou a dizer, no entanto, os muçulmanos que seguem a Suna e Jama'ah, ou seja, a maneira de Maomé e consensual a maioria dos muçulmanos. O primeiro termo foi adoptado por uma facção de muçulmanos que tinha aceite Abbasid regra, sublinhando a importância de sua continuidade com o passado Marwani. Foi assim ao longo de um século depois de Maomé que o termo sunita começou a ser amplamente utilizado para distinguir entre o maior grupo comum (que é o sentido literal da Jama'ah) e os Shi'i, isto é, aqueles que eram leais ao ` Ali o partido. Também implícita estrita e exclusivamente àqueles que se refere ao Hadith em oposição ao envolvimento no discurso teológico e filosófico como um meio de obter orientação. No último dia de uso sunitas tornou-se sinónimo de «ortodoxo», embora fosse mais preciso ao empregar a expressão popular Jama'ah para significar o mainstream.
Nos primeiros anos após a morte do profeta, o termo `i Shi significava" seguidor "ou" partidária ", com especial referência ao` Ali. O Shi'as acreditam que o profeta tinha nomeado categoricamente `Ali Ibn Abi Talib como seu sucessor na recolha de Ghadir Khum. «Ali, por sua vez, nomeou como seu sucessor o seu filho mais velho Hasan, que nomeou seu irmão Husayn, em seguida, e assim por diante através de mais dez gerações de descendentes do profeta. Embora reconheça todos os sunitas do evento em Ghadir Khum, elas Profeta levar a mensagem do que um mero aviso de `Ali's mérito, em vez de uma nomeação política definitiva.
No final, porém, o sucessor do Profeta foi eleito por um grupo de anciãos Medinan (enquanto o profeta estava sendo enterrado). O primeiro governante muçulmano (que mais tarde seria chamado Califa) foi Abu Bakr, o Profeta do sogro e uma estreita e fiel companheiro. Embora `Ali e seus seguidores ocasionais feitos protestos, eles não contestar ou revolta contra o Caliphs cedo. »Ali permaneceu fiel a si mesmo a causa do Islã e serviu onde e quando ele podia ao lado de seu antecessores. Após o falecimento do terceiro Califa, no entanto, `Ali foi eleito o quarto.
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A orientação geral sobre liderança sunita que estava injustos paz sob um governante foi melhor do que a uma abrigo apenas uma anarquia. Para a Shi `i, da justiça e dos governos dos assuntos humanos não poderiam crescer se o governante não reflectia o Profeta. O governante tinha o estatuto de uma figura profética, que, na ausência do Profeta, último deverá ser a autoridade espiritual e temporal. O manto profético foi assumida pela sufis, na pessoa do seu Shaykhs ou professores. Esse fato é importante porque, embora a maioria dos sufis eram sunitas, para a necessidade de liderança iluminada reflete a natureza essencial da transmissão de conhecimento e orientação. Daí a Shi `é virado para a sua imames.
Shaykh Fadhlalla Haeri
Os elementos de ISLÃ
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