Sufismo

Informação Geral

O sufismo palavra, que é provavelmente derivado do árabe suf ("lã", daí sufi, "uma pessoa vestindo uma roupa de lã asceta"), denota misticismo islâmico. Embora os movimentos de fora ter tido alguma influência sobre a terminologia Sufi, Sufismo é definitivamente enraizada no próprio Islã. Seu desenvolvimento começou no final do século 7 e 8, quando mundanismo e falta de valores morais nos círculos do poder dos Omíadas evocados uma forte reação entre certas pessoas piedosas. Indivíduos como Hasan de Basra (m. 728) instou a comunidade muçulmana para atender ao chamado do Corão a temer a Deus, os seus avisos para o Dia do Julgamento, e suas lembranças da transitoriedade da vida neste mundo. Uma nova ênfase sobre o amor de Deus trouxe a transição do ascetismo ao misticismo. A mulher santa Rabia de Basra (m. 801) chamado para o amor de Deus "para seu próprio bem", não por medo do inferno ou esperança para o céu.

Sufismo foi cedo criticado por aqueles que temiam que os sufis "preocupação com o conhecimento experiencial pessoal de Deus poderia levar à negligência de práticas religiosas estabelecidas e que os sufis" ideal de unidade com Deus era uma negação do princípio islâmico da "alteridade" de A execução de Deus (922) de al - Hallaj, que alegou comunhão mística com Deus, está relacionado com esta segunda questão, e em séculos posteriores alguns Sufis, de fato, mudar para um monismo Teosófica (por exemplo, Ibn Arabi, d 1240..; e Jili, dc 1428). Ao combinar uma posição teológica tradicional com uma forma moderada de Sufismo, al - Ghazali feita misticismo amplamente aceitável no mundo muçulmano.

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Sufismo exerceu uma enorme influência, em parte através da poesia mística, por exemplo, que de Jalal al - Din al - Rumi, e em parte pela formação de irmandades religiosas. O último cresceu a partir da prática de discípulos "estudando com um guia místico (pir, ou" santo ") para alcançar a comunhão direta com Deus. Algumas das irmandades (turuq; singular, tariqa, "caminho") teve um impacto significativo missionário.

Willem Um Bijlefeld

Bibliografia:
AJ Arberry, Sufismo: Uma conta dos místicos do Islã (1950); M Lings, um santo sufi do século XX: uma SA - 'Alawi, sua herança espiritual e Legacy (1971); RA Nicholson, os místicos do Islã ( 1914); Um Schimmel, Dimensões Místicas do Islam (1975); Shah I, os sufis (1971); J Subhan, Sufismo:. seus santos e Santuários (1938); JS Trimingham, as ordens sufis do Islã (1971)


Sufismo

Informação Geral

Uma tradição asceta chamado Sufismo enfatizou piedade pessoal e misticismo e contribuíram para a diversidade cultural islâmica, e enriquecido a herança muçulmana. Em contraste com a abordagem jurídica de espírito ao Islã, Sufis enfatizou a espiritualidade como uma forma de conhecer a Deus. Durante o século 9 Sufismo desenvolvido em uma doutrina mística, com comunhão direta ou união ainda em êxtase com Deus como seu ideal. Um dos veículos para esta experiência é a dança extática dos dervixes rodopiantes Sufi. Eventualmente Sufismo mais tarde evoluiu para um movimento complexo populares e foi institucionalizado na forma de coletivos, hierárquicos ordens Sufi.

A ênfase Sufi em conhecimento intuitivo e do amor de Deus aumentou o apelo do Islã para as massas e tornou possível em grande parte de sua extensão além do Oriente Médio até a África e Ásia Oriental. Irmandades sufis multiplicado rapidamente da costa atlântica à Indonésia; alguns durou todo o mundo islâmico, outros foram regional ou local. O enorme sucesso destas fraternidades foi devido principalmente as habilidades e humanitarismo de seus fundadores e dirigentes, que não só serviam às necessidades espirituais de seus seguidores, mas também ajudou os pobres de todos os credos e freqüentemente servido como intermediários entre o povo eo governo .

Ahmad S. Dallal


Ensaio Geral sobre o Sufismo

Informações Avançadas

O termo "sufi" deriva da palavra árabe "bastar" (que significa "lã") e foi aplicado aos muçulmanos ascetas e místicos, porque eles usavam roupas feitas de lã. Sufismo representa uma dimensão da vida religiosa islâmica que tem sido freqüentemente vistas pelos teólogos e juristas muçulmanos com suspeita. O estado de êxtase do místico vezes pode produzir comportamentos extremos ou afirmações que de vez em quando aparecem à fronteira com a blasfêmia. A causa disso é que os sufis podem às vezes me sinto tão perto de Deus que eles perdem o sentido de sua própria identidade e auto sentem-se completamente absorvido em Deus. Aliás, este é o objetivo do Sufi. Através após uma série de práticas devocionais, que levam a níveis mais elevados de estado de êxtase, sufis aspirar a realizar uma condição em que eles estão em comunhão direta com Deus. Em última análise, a personalidade humana individual passa longe e do sufismo sente sua alma absorvida em Deus.

As origens do misticismo islâmico pode ser rastreada até o século 8. Uma consequência da rápida expansão do islamismo, sob a dinastia Omíada foi a exposição dos muçulmanos para um grande número de diferentes grupos étnicos e da aquisição de grande riqueza que é o fruto da conquista militar. A opulência crescente do islamismo foi simbolizada pela mudança da capital do império de Medina para a mais cosmopolita cidade de Damasco. Em reação à perspectiva mais mundano dos Ummayads vários grupos e os valores que surgiram encorajados a regressar a valores puros do Profeta eo Alcorão. Uma dessas figuras, Hasan al-Basri (642-728), pregou uma rejeição do mundo e criticou corajosamente que estão no poder, quando ele sentiu que não estavam conduzindo-se de acordo com os padrões éticos do Islã. Uma segunda figura, Rabi'ah al-Adawiyah (d.801), cultivado realização da união mística com Deus através do amor de Deus. Um terceiro, e controverso, místico, al-Hallaj (857-922), vivia como um pregador errante, que reuniu em torno dele um grande número de discípulos. Tal foi sentido al-Hallaj do íntimo da presença de Deus que ele às vezes parecia ser identificando-se com Deus. Ele relatou ter feito uma declaração - "Eu sou a Verdade" - O que causou indignação tal que ele foi preso por oito anos e em 922 executado por crucificação. Morte de Al-Hallaj ilustra de uma forma extrema, as tensões que caracterizam a relação entre o misticismo Sufi e as autoridades islâmicas legais.

O tipo de característica relacionamento solto mestre-discípulo do século 9 Islã místico gradualmente evoluiu em estabelecimentos organizados. Por volta do século 11, havia grupos distintos associados a um determinado mestre. Estes grupos, no entanto, não eram muitas vezes coeso o suficiente para sobreviver à morte do mestre. Foi somente nos séculos 12 e 13 que surgiram ordens que eram suficientemente estáveis ​​para continuar após a morte do fundador. Essa continuidade foi alcançado através da actual comandante deverá nomear um sucessor que possa conduzir ao fim após a morte do mestre atual. Assim, estas encomendas foram capazes de rastrear suas origens através de uma cadeia de mestres. Tais ordens eram chamados tariqahs.

As três regiões são principalmente associados com Sufismo Mesopotâmia (Irã e Iraque), Ásia Central e norte da África. Os pedidos mais importantes a surgir fora da Mesopotâmia são Rifa'iyyah, Suhrawardiyyah, Kubrawiyyah e Qadiriyyah. Estes são entre os mais antigo das ordens sufis. Rifa'iyyah foi fundada em Basra, no Iraque, no século 12, espalhando rapidamente do Iraque para a Síria e Egito. Suhrawardiyyah, também fundada no século 12 ª propagação oeste do Iraque para a Índia. Qadiriyyah e Kubrawiyyah são ambos ordens iranianas. Qadiriyyah, a primeira das duas ordens, surgiu no século 12, e espalhar tanto para leste e para o oeste para a Índia e África do Norte. Kubrawiyyah está historicamente ligado à Suhrawardiyyah em que seu fundador, Nayim al-din Kubra (1145-1221), foi um discípulo do fundador do Suhrawardiyyah, Abu Najib como - Suhrawardi (1.097-1168).

Sufismo foi transplantado no Norte da África, como resultado da expansão da ordem Rifa'i na Síria e no Egito, em seguida. A presença de Rifa'iyyah inspirou a fundação de outras ordens. No século 13 Badawiyyah foi fundada no Egito por Ahmad al-Badawi (1199-1276), que adquiriu uma reputação de misticismo e ao desempenho dos milagres. Esta ordem continua hoje e milhares de visitantes assistem a sua festa anual em Tanta, no Egito.

Por volta do mesmo tempo que estava a desenvolver Sufismo no Egito, foi ganhando força no Noroeste da África através do apoio do governante da dinastia almóada (1130-1269), que governou durante Marrocos, Argélia, Tunísia e Espanha muçulmana. No 13 º século Tunísia um certo al-Shadhili adquiriu um grupo de discípulos que formaram e formam a base de uma ordem que veio a ser conhecido como Shadhiliyyah. Esta ordem continua a florescer na Argélia, Tunísia e Marrocos.

No século 18 o mundo islâmico caiu sob a influência de um movimento de reforma chamado Wahabiyyah. Esse movimento tentou livrar o Islã do que ela considerada ilegítima inovações, como o culto dos santos e para incentivar a adesão estrita à Sharia. O espírito da reforma espalhou para o norte da África, levando à criação de novas encomendas que rejeitou as formas mais extremas de comportamento característico de algumas ordens Sufi. Uma importante para que saíram deste contexto é Tidjaniyyah, que foi fundada em 1780 por Ahmad al-Tidjani (d.1815), e que rejeitou muitos populares Sufi práticas, tais como a adoração dos santos. Esta ordem continua a existir hoje e se espalhou por todo o norte da África Subsaariana e da África ocidental.

Outra forma desse tipo é Sanusiyyah, que foi fundada em Cirenaica (leste da Líbia) em 1840 por Muhammad b. Ali Sanusi (1787-1859). Esta ordem foi caracterizada pela rejeição de todas as formas de luxo e um forte sentimento de veneração para o Profeta. Após a saída dos colonialistas europeus do norte da África em 1940 e 1950 o Sanusis estabeleceu o estado da Líbia. O Sanusis foram derrubados em 1969 pelo coronel Muammar al-Qadafi. Desde então, os Sanusis ter prestado uma importante fonte de oposição ao regime Qadafi e sobreviver aos dias de hoje, apesar da tentativa de regimes Qadafi a reduzir suas atividades.

Na Ásia Central e Anatólia (equivalente ao dia Turquia moderna) uma série de grandes encomendas Sufi surgiu entre os séculos 12 e 17. O mais antigo destes, Yasawiyyah, foi fundada na região hoje conhecida como Turquestão e desempenhou um papel importante na propagação Islão entre as tribos turcas da Ásia Central. Possivelmente decorrente Yasawiyyah é a ordem Bektashiyyah. Segundo a tradição, Bektash Hajj, o fundador do putativo Bektashiyyah, originalmente pertencia à ordem Yasawiyyah. Bektashiyyah continua a sobreviver na região dos Balcãs até os dias atuais.

Outra ordem da Ásia Central é Chishtiyyah. As origens desta ordem são incertas, embora o fundador é geralmente considerado como sendo Mu'in al-Din Chishti (c.1142-1236), um nativo de Sijistan. A ordem espalhou gradualmente para a Índia, onde permanece até hoje como o maior e mais importante Sufi.

Mawalwiyyah traça suas origens ao turco famoso poeta e místico al-Rumi (1207-1273). O nome da ordem deriva da palavra árabe Mawlana (nosso mestre), um título dado a al-Rumi até o fim. Mawlawiyyah é baseada na cidade turca de Konya. Como muitas ordens turco que foi efetivamente suprimida quando a Turquia se tornou um Estado laico, em 1925. Em outras partes do mundo islâmico a fim importante uma vez foi seriamente diminuiu ou desapareceu completamente.

O Naqshbandis, no entanto, têm desfrutado de mais sucesso. Fundada por Baha al-Din Naqshband (d.1389), em um vilarejo perto de Bukhara na Ásia Central, a fim gradualmente espalhou para leste para a Índia e para o oeste na Turquia. Apoiado pelos otomanos, Naqshbandiyyah floresceu até o fim do Império Otomano e do estabelecimento de um Estado laico sob Kemal Ataturk, na Turquia. Ataturk considerava as ordens Sufi como reacionário, decadente e um obstáculo para a modernização da Turquia. A fim de reformar o Estado, em 1925, ele ordenou a abolição de todas as ordens místicas, na Turquia.

A ordem Khalwatiyyah foi fundada na Pérsia, mas se espalhou rapidamente em Anatólia. Fora de Khalwatiyyah duas outras importantes encomendas surgiram: Bayramiyyah e Jalwatiyyah. Bayramiyyah foi fundada em Ancara, no século 14 e continuou até sua dissolução em 1925. Jalwatiyyah foi fundada no século 17 por Aziz Mahmud Huda'i (d.1628), que anteriormente era um membro da ordem Khalwati. Como as outras ordens turco foi proibida em 1925 pelo governo de Ataturk, o último comandante do fim morreu em 1946.

A abolição dessas ordens, na Turquia demonstra o tipo de pressões eles se depararam, como resultado da crescente força do secularismo no mundo durante o período moderno. Em muitas partes do mundo árabe as ordens praticamente desapareceram. Em outras partes do mundo islâmico, no entanto, continuaram. No norte da África e Índia Sufismo tenha perdido a influência que tiveram uma vez, mas, no entanto, continuam a ser uma parte da identidade religiosa da região. A existência de tais ordens sugere a inseparabilidade da religião e da sua dimensão mística.

Bülent Thenay
Visão geral do Projeto Mundo religiões

Bibliografia:

Arberry, AJ Sufismo: uma conta dos místicos do Islã Londres:. Allen and Unwin, 1950.

-----. Muçulmanos santos e místicos Londres: Routledge. E Kegan Paul, 1966.

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.. Compulsão, John Kingsley A Ordem Bektashi de dervixes Londres: Luzac and Co., 1994.

Burckhardt, Titus. Uma Introdução à Doutrina Sufi. Trans. DM Matheson. Wellingborough, Northamptonshire: Thorsons Publishers Ltd., 1976.

Lings, Martin O que é o Sufismo Londres:.? George Allen e Unwen Ltd., 1975.

Norris, HT Islã nos Balcãs:. Religião e Sociedade entre a Europa eo Mundo Árabe Londres: Hurst and Co., 1993.

Schimmel, Annemarie Dimensões Místicas do Islã em Chapel Hill:.. University of North Carolina Press, 1975.

Stoddard, William Sufismo:. Os doutrinas místicas e Métodos do Islã Wellingborough, Northamptonshire:. Thorsons Publishers Ltd., 1976.

Trimingham, Spencer J. As Ordens Sufi do Islã. Oxford: Clarendon Press, 1971.



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