Os fariseus, Saduceus, e Essenes

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Os Três Seitas dos fariseus, Saduceus, e Essenes

Exame de suas doutrinas distintivas

Para além da repulsively carnal forma que ele havia tomado, existe algo absolutamente sublime na continuidade e intensidade da expectativa judaica do Messias. É outlived não só o tempo de demora séculos, mas as perseguições e dispersão das pessoas, que continuou sob a decepção dos Macabeus, a regra de um Herodes, a administração de um corrupto e desprezível Sacerdócio, e, finalmente, o governo do Roma, representado por um Pilatos, ou melhor, ele cresceu em intensidade quase na proporção que lhe parecia pouco provável de realização.

Estes são factos que demonstram que a doutrina do Reino, como a soma ea substância do Antigo Testamento ensino, foi o próprio coração da vida religiosa judaica, enquanto, ao mesmo tempo, estas provas de uma moral religiosa elevation que colocou resumo convicção muito além o alcance de eventos passando, e agarrado a ela com uma tenacidade que nada poderia afrouxar.

Notícia de que estes muitos meses tinha ocorrido nas margens do Jordão deve ter chegado cedo Jerusalém, e, em última instância, sua agitada para as profundezas da sociedade religiosa, seja qual for a sua preocupação com ritual dúvidas ou questões políticas. Por isso não foi um movimento normal, nem em relação a qualquer dos partidos existentes, religioso ou político. Um extraordinário pregador, ou extraordinária aparência e hábitos, não visando, como outros, após renovado zelo em observâncias legais, ou aumentada Levitical pureza, mas pregando o arrependimento moral e renovação, em preparação para os próximos Unido, e ao fecho desta novela com uma igual novel doutrina rito, tinha chamado de cidade e país multidões de todas as classes, inquirers, penitentes e noviços.

O grande e ardente parecia questão, qual o verdadeiro significado da personagem e que era? ou melhor, por isso fiz questão, e fê-lo aonde tendem? Os líderes religiosos do povo para dar resposta a esta proposta, instituindo um inquérito através de relações de confiança, uma deputação digna. No presente por conta de St. John alguns pontos parecem claramente implícita; [a i. 19-28.] Sugestões sobre outros só podem ser aventurou.

Que a referida entrevista ocorreu após o batismo de Jesus, parece de todo o contexto. [1 Este ponto é amplamente debatido pelo LÜCKE, fej. Joh., Vol. i. pp. 396-398.] Igualmente, a afirmação de que a deputação que veio a João era "enviada de Jerusalém 'por' os judeus," implica que se procedeu a partir de autoridade, mesmo que não suportará mais de um personagem semi-oficial. Pois, embora a expressão 'judeus' no quarto Evangelho geralmente transmite a ideia de contraste para os discípulos de Cristo (por ex. St. John vii. 15), mas ainda assim ele se refere ao povo em sua capacidade empresarial, isto é, como representada por sua composição autoridades religiosas. [b Comp. St. John v. 15, 16; ix. 18,22; xviii. 12,31.] Por outro lado, embora o termo "escribas e os anciãos" não ocorre no Evangelho de São João, [2 Então Professor Westcott, em seu comentário sobre a passagem (Speaker's Comment., NT, vol. ii. p. 18), onde se constata que a expressão em St. John viii. 3 é unauthentic.] Chegou, de maneira nenhuma, resulta que «os sacerdotes e Levites' enviado do capital representado, quer as duas grandes divisões do Sinédrio, ou, na verdade, que a deputação emitidos a partir do Grande Sinédrio si mesmo.

O ex-sugestão é totalmente infundado; este último, pelo menos problemático. Parece um legítimo inferir que, considerando as suas próprias tendências, e os políticos ligados a esses perigos de um passo, o Sinédrio de Jerusalém não teria chegado à resolução formal de envio de uma deputação regulares sobre essa investigação. Além disso, uma medida como essa teria sido inteiramente reconhecido fora do seu modo de procedimento. O Sinédrio não, e não poderia, originam encargos. É só investigar aqueles que lhe foi submetido. É bem verdade que o juízo sobre falsos profetas e religiosos seducers estabelecer com ele; [c Sanh. i. 5.], Mas o Batista não tinha ainda como disse ou fiz nada para ele abrir a essas leigos uma acusação. Ele tinha em nada violou a lei por palavra ou atos, nem sequer alegou que ele tinha de ser um profeta. [3 Desse o Sinédrio devem ter sido perfeitamente consciente. Comp. St. Matt. Iii. 7; St. Luke iii. 15 & c.] Se, no entanto, parece mais provável que «os sacerdotes e Levits' provinha do Sinédrio, estamos levou à conclusão de que a deles era uma missão informal, e não privadamente dispostos do que determinado mediante publicamente.

E com isto o caráter do concordam adjuntos. «Sacerdotes e Levites', os colegas de João, o sacerdote, seria seleccionado um incumbência para tal, em vez de líderes rabínicos autoridades. A presença deste último seria, na verdade, ter dado uma importância para o movimento, se não uma sanção, que o Sinédrio não poderia ter desejado. A única outra autoridade em Jerusalém desde que tal poderia ter emitido uma deputação foi o chamado "Conselho do Templo", "Judicatura dos Sacerdotes, 'ou' Idosos do Sacerdócio,« [Para uma cx. Yoma 1. 5.], Que consistiu da Mesa catorze chefe da Porém, apesar de poderem posteriormente tomaram parte na sua total condenação de Jesus, ordinariamente seu dever era apenas relacionado com os serviços do Santuário, e não com questões criminais ou doutrinal investigações. [1 Comp. "O Templo, o seu ministério e Serviços', p. 75. Dr. Geiger (Urschr. u. Uebersetz. D. Bibel, pp. 113, 114) atribui-lhes, no entanto, uma competência muito mais ampla.

Algumas de suas inferências (como a pp. 115, 116) parecem-me historicamente sem suporte.] Seria demasiado para supor, que viriam a tomar a iniciativa de tal assunto com o fundamento de que iriam tomar a iniciativa de tal um assunto sobre o fundamento de que o Batista era um membro do Sacerdócio. Finalmente, parece perfeitamente natural que tal um inquérito informal, defina a pé pela Sanhedrists muito provavelmente, deveria ter sido confiada exclusivamente ao partido farisaico. Tratar-se-ia em nada têm a Saduceus interessadas, e aquilo que os membros do partido que já tinha visto de João [b St. Matt. iii. 7 & c.] convenceram-lhes que devem ter suas opiniões e visa estabelecer inteiramente para além do seu horizonte.

A origem dos dois grandes partidos dos fariseus e Saduceus já foi rastreada. [2 Comp. Livro I. ch. Viii.] Eles marca, não seitas, mas mental direções como, por exemplo, nos seus princípios são universais e naturais, e, aliás, aparecem em conexão com todas as metafísico [3 eu uso o termo metafísica aqui, no sentido de tudo o que estiver acima do natural, não apenas a especulação, mas geralmente o supersensuous.] perguntas. Eles são os diferentes modos em que a mente humana vistas supersensuous problemas, e que depois, quando um parcial seguiu para fora, para endurecer as escolas de pensamento divergentes. Se não fosse Sadducess fariseus e "seitas", no sentido da separação entre a unidade da comunidade judaica eclesiásticas, nem a deles eram «heresias», no convencional, mas apenas no sentido original da tendência, direção, ou, no máximo, pontos de vista , Diferentes dos que comumente entreter.

[4 A palavra tenha recebido o seu significado presentes principalmente a partir do adjetivo que lhe estão associados, em 2 Pet. ii. 1. Em Atos xxiv. 5, 14, xxviii. 22, que é aplicado aos cristãos vituperatively; em 1 Coríntios. xi. 19, Gal. V. 20, que parece aplicar-se a práticas divergentes de uma natureza pecaminosa; em Titus iii. 10, o 'herege' parece que ocupavam uma ou ensinada opiniões divergentes ou práticas. Além disso, ele ocorre no NT uma vez para marcar o Saduceus, duas vezes e os fariseus (Atos v. 17; xv. 5, e xxvi. 5).] Nossas fontes de informações são: o Novo Testamento, Josephus, e escritos rabínicos . O Novo Testamento apenas marcas, em linhas gerais e popularmente, as peculiaridades de cada partido, mas da ausência de preconceitos, pode seguramente ser considerado [1 Quero dizer sobre históricos, teológicos não motivos.] Como a mais confiável autoridade sobre o assunto . As inferências que decorrem das declarações de Josephus, [2 me aqui referir-se as seguintes passagens: Segunda Guerra Judaica. 8. 14; Ant. xiii. 5. 9; 10. 5, 6; xvii. 2. 4; xviii. 1, 2, 2, 4.] Semper apesar de ser qualificada pela nossa estimativa geral de seu animus, [3 Para uma ampla discussão do caráter e dos escritos de Josephus, gostaria de remeter para o artigo na Dr. Smith's Dict. de Chr. Biogr. vol. iii.] de acordo com aqueles do Novo Testamento. No que diz respeito aos escritos rabínicos, temos de ter presente o carácter reconhecidamente unhistorical da maioria de seus anúncios, o partido-forte viés coloridos que quase todas as suas declarações sobre adversários, e sua constante tendência para o traço mais tarde opiniões e as práticas de outros tempos.

Sem entrar nos princípios e práticas do suposto "a fraternidade" ou "associação" (Chebher, Chabhurah, Chabhurta) dos fariseus, que foi relativamente pequeno, numeração apenas cerca de 6000 membros, [um Jos. Ant. xvii. 2. 4.], As seguintes informações podem ser de interesse. O objetivo da associação era duplo: para observar o mais rigoroso na forma, e segundo o direito tradicional, todas as leis relativas Levitical pureza, e de ser extremamente formalista, em todos conectados com encargos religiosos (dízimos e todos os outros encargos). Uma pessoa só poderá realizar a segunda, sem que a primeira dessas obrigações. Nesse caso, ele era simplesmente um Neeman, um 'acreditado um' com quem se possa entrar livremente no comércio, como ele era suposto ter pago todos os encargos. Mas uma pessoa não poderia comprometer o voto de pureza sem Levitical tendo também a obrigação religiosa de todos os encargos. Se ele se comprometeu tanto que ele era um Chabher votos, ou associada. Aqui, havia quatro graus, marcando uma escala ascendente de Levitical pureza, ou separação de tudo o que era profano. [b Chag. ii. 5, 7; comp. Tohor. vii. 5.] Em oposição a estes era o Am ha-arets, ou "país povo» (o povo que não sabia, ou não importava para o Direito, e foram consideradas como 'amaldiçoada').

Mas ela não pode ser pensado que cada um quer Chabher foi aprendido Scribe, ou que cada uma era Scribe Chabher. Pelo contrário, como um homem poderia ser um Chabher sem ser nem um Scribe ou um ancião, [c Por ex. Kidd. B. 33], por isso, deve ter sido sábios, e até mesmo os professores, que não pertencem à associação, uma vez que são estabelecidas regras especiais para a recepção de tal. [d Bekh. 30.] Os candidatos tinham de ser formalmente admitido no 'Fraternidade', na presença de três membros. Mas todos os credenciados público 'professor' foi, nada menos que era conhecido em contrário, devia ter tomado as obrigações que lhe são referidos. [1 Abba Saul também teria libertado todos os estudantes da referida formalidade.] A família de um Chabher pertencia, como uma coisa natural, para a comunidade; [um Bekhor. 30.], Mas esta portaria foi posteriormente alterada. [2 Comp. a sugestão quanto ao tempo significativo quando esta alteração foi introduzida, em "Esboço judaica Vida Social", pp. 228, 229.] O Neeman comprometeu estas quatro obrigações: o dízimo para o que ele comeu, o que ele vendeu, e aquilo que ele comprou, e não para ser um convidado com um Am ha-arets. [b Dem. ii. 2.] O pleno Chabher comprometeram a não vender a um 'Am ha-arets' ou qualquer fluido de substância seca (alimento ou fruta), a não comprar nele de qualquer desses fluidos, a não ser um convidado com ele, para não distrair-lhe como um convidado na sua própria roupa (por conta de sua possível impureza), a que uma autoridade acrescenta outros elementos que, no entanto, não foram reconhecidas pelos Rabinos geralmente como de importância primordial. [c Demai II.3.]

Estes dois grandes obrigações do 'oficial' fariseu, ou "Associado" são vincadamente referido por Cristo, tanto no que diz respeito ao que o dízimo (o voto do Neeman); [d xi.42 Em São Lucas; xviii. 12; St. Matt. xxiii. 23.] E que, no que diz respeito à pureza Levitical (o voto de especial a Chabher). [Em São Lucas e xi. 39, 41; St. Matt. xxiii. 25, 26.] Nos dois casos, eles são associados a uma falta do correspondente introspectivas realidade, e com a hipocrisia. Estas acusações não podem ter vindo para as pessoas de surpresa, e que pode explicar o facto de tantos dos aprendeu mantidos distanciar-se da «Associação» como tal. Com efeito, as frases de alguns dos Rabinos no que diz respeito ao farisaísmo e os profissionais fariseu assolador, são mais do que qualquer outra no Novo Testamento.

Não é necessário repetir aqui a descrição do bem conhecido, tanto em Jerusalém o Talmud e da Babilônia, dos sete tipos de "fariseus", dos quais seis (as' Shechemite, 'a' pedra ', a' sangria ', a 'argamassa', o 'eu quero saber é o que pesam sobre mim, "e" o fariseu do medo') marcar vários tipos de irrealidade, e é apenas uma «o fariseu de amor." [f Sot. 22 b; Jer. Ber. ix. 7.]

Uma expressão tal como "a praga do farisaísmo" não é incomum, e beato uma bobagem, uma inteligência pecador, e um fariseu feminino, estão classificados entre 'os problemas da vida. " [g Sot. iii. 4.] "Vamos então explicar um versículo, de acordo com os pareceres da Comissão dos fariseus?" pede um rabino, em supremo desprezo pela arrogância da Fraternidade. [h Pes. B. 70] «É como uma tradição entre os fariseus [i Abhoth de R. Nathan 5.] Tormento para si, neste mundo, e eles ainda vão ganhar nada por ele na próxima."

Os Saduceus tinham alguma razão para o sarcasmo, que "os fariseus e-by-ia por objecto o mundo do sol comprometeu-se a sua purifications,« [k Jer. Chag. 79 d; Tos. Chag. iii.] a mais para que as suas afirmações de pureza eram por vezes com conjoined gastronômico máximas, betokening um estado de espírito muito diferente, como por exemplo, 'Faça a pressa para comer e beber, para o mundo que vamos sair assemelha festa de casamento; »ou esta: "Meu filho, se és nada possuir, desfrutar a ti mesmo, pois não há prazer em Hades, [1 Erub. 54 a. Dou a última cláusula, não como na nossa edição do Talmud, mas de acordo com uma leitura mais correcta (Levy, Neuhebr. Worterb. Vol. Ii. P. 102).] E não dar tréguas a morte. Mas se tu sayest, então Que eu ia deixar para os meus filhos e filhas? Quem vai te agradecer por esta nomeação, em Hades? " Máximas às quais estas, infelizmente! Muitas de suas histórias e ações registradas uma forma dolorosa comentário. [2 Poderia servir nenhum propósito de dar bons exemplos. Eles são facilmente acessíveis a todos aqueles que têm gosto ou curiosidade nesse sentido.]

Mas seria injusto para identificar grosseiramente farisaísmo, como um sentido religioso, com tais corporizações dela ou até mesmo com o funcionário "fraternidade". Embora possa ser concedida e que a tendência sequência lógica dos seus pontos de vista e as práticas eram tais, seu sistema, em oposição à Sadduceeism, tinha muito grave rolamentos: dogmática, ritual, e legais. No entanto, é errônea a supor, quer que o seu sistema propriamente dito representado tradicionalismo, ou escribas e fariseus que são convertíveis termos, [3 Então, erroneamente, Wellhausen, em seu tratado "Pharisaer u. Sadduc. "; E, parcialmente, como parece-me, mesmo SCHÜRER (Neutest. Zeitgesch.). Nos outros aspectos também estes dois homens parecem aprendi muita sob a influência de Geiger e Kuenen.] Enquanto os Saduceus representou o elemento civil e político.

Os fariseus representavam apenas o sistema prevalecente de, no tradicionalismo si mesmo; enquanto os Saduceus também numerado entre eles muitos homens ilustrados. Eles foram capazes de entrar em polémicas, muitas vezes demorada e feroz, com os seus adversários, e eles atuaram como membros do Sinédrio, embora tivessem divergentes das suas próprias tradições e, até mesmo, como se afigura, uma vez em um código completo de canon-lei. [um Megill. Taan. Per. iv. ed. Warsh. p. A. 8] [4 Wellhausen tem conduzido suas críticas e dúvidas do hebraico Scholion sobre o Megill. Taan. (ou 'Roll de jejuns') longe demais.] Além disso, o fato de admitir que, quando é no escritório do Saduceus conformados com os princípios e práticas dos fariseus, se revele, pelo menos, que elas devem ter sido familiarizar com os decretos do tradicionalismo. [5 Mesmo um livro tais como a Meg. Taan. não acusá-los de absoluta ignorância, mas só de não poder provar a sua dicta da Escritura (comp. Pereq xp 15 b, que pode muito bem marcar o extremo da Anti-Sadduceeism).]

Por último, registaram-se alguns tradicionais portarias em que ambas as partes estavam em um. [b Sanh. 33 t Horay a. 4] Assim, parece no Sadduceeism era um sentimento do que um sistema prático, a partir de simples e de princípios bem definidos, mas de grande alcance nas suas possíveis consequências. Talvez ele pode ser melhor descrito como uma reação geral contra os extremos de farisaísmo, pulando de tendências moderadas e racionalista; destinadas a garantir um pé dentro dos limites reconhecidos do judaísmo, e que vise defender os seus princípios por uma estrita interpretação literal da interpretação e aplicação. Em caso afirmativo, seriam destinados estas interpretações bastante defensiva do que ofensiva para fins, bem como o grande objetivo do partido seria depois da liberdade racional, ou, talvez seja, a livre racionalidade. Praticamente, o partido teria, naturalmente, tendem, nas suas grandes linhas, grosseira e muitas vezes pouco ortodoxo, direções.

A dogmática diferenças fundamentais entre os fariseus e Saduceus em causa: a regra de fé e prática; o 'depois da morte, «a existência de anjos e espíritos; e de livre vontade e pré-destino.

No que diz respeito ao primeiro destes pontos, já foi afirmado que os Saduceus não estabeleceu o princípio da rejeição absoluta de todas as tradições, como tal, mas que eles se opunham ao tradicionalismo quanto efectuados pelos representados e os fariseus. Quando colocado imposta pelo peso da autoridade pura, eles iriam provavelmente levar a maior controvérsia, e retorta sobre os seus opositores por uma apelação contra a Escritura como as suas tradições, talvez, em última instância, até mesmo por um ataque contra o tradicionalismo, e nunca como representado pelos fariseus. [1 Alguns tradicional explicação da Lei de Moisés era absolutamente necessário, se era para ser aplicado às circunstâncias actuais.

Seria uma grande imprecisão histórica imaginar que os Saduceus rejeitou o conjunto (St.Matt. Xv. 2) a partir de Esdras baixo.] Um exame atento das declarações de Josephus sobre este assunto irá mostrar que eles não transmitem mais do que isto. [2 Este é o significado de Ant. Xiii. 10. 6, e claramente implícito na xviii. 1,3,4, e ii Guerra. 8. 14.]

A vista de farisaico este aspecto da controvérsia parece, talvez, mais satisfatório porque indirectamente, em certa provérbios do Mishnah, que atribuem todas as calamidades nacionais para essas pessoas, elas adjudge à perdição eterna, que interpretam Escritura 'não como faz o Halakhah ', Ou regra estabelecida farisaica. [um Ab.iii. 11; v 8.] Neste sentido, então, a idéia comumente recebidos relativos a fariseus e Saduceus irá exigir-se seriamente modificado. No que diz respeito à prática dos fariseus, como a distingue da de Saduceus, podemos tratar com segurança as declarações de Josephus como exageradas as representações de um partidário, que deseja colocar o seu partido, no melhor luz. É, de facto, verdade que os fariseus, "a interpretação jurídica portarias com rigor,« [b Jos. Guerra i. 5.2.] [3 M. Derenbourg (hist. de la Palest., P. 122, nota) justamente as observações, o que equivale rabínicos de Josephus' é preguiça, e que os fariseus eram ou o «decisores pesados'.

O que um comentário deste sobre o comando de Jesus sobre "os pesados encargos" da fariseus! São Paulo usa a mesma expressão para descrever o quanto Josephus farisaica sistema, onde os nossos AV torna 'a maneira perfeita "(Atos xxii. 3). Comp. também Leis xxvi. 5:.] Impostas a si a necessidade de muita abnegação, especialmente no que diz respeito à alimentação, [c Ant. xviii. 1. 3.], Mas que a sua prática estava sob a orientação da razão, como Josephus afirma, é uma daquelas afirmações ousadas enganosa de que ele tem com demasiada frequência a ser creditada. Sua reivindicação de sua especial reverência para a idade e autoridade [a Ant. xviii. 1.3.] deve referir-se as honras pagas pelo partido para 'a Idosos' e não para o antigo. E que não havia motivo suficiente para a oposição Sadducean farisaica tradicionalismo, tanto em princípio como na prática, será exibida a partir da seguinte citação, a que acrescentamos, a título de explicação, que o uso do phylacteries que foi considerado por parte da obrigação escritural , E que o talismã para a cabeça foi a de consistir (de acordo com a tradição), de quatro compartimentos.

«Contra as palavras dos escribas é mais punível do que contra as palavras da Escritura. Ele diz que, phylacteries Não, de forma a transgredir as palavras da Escritura, não é culpado (gratuitamente), cinco compartimentos, a acrescentar às palavras dos escribas, ele é culpado. " [b Sanh. xi. 3.] [1 O assunto é discutido em detalhe na Jer. Ber. i. 7 (p. 3 b), onde a superioridade do Escriba ao longo do Profeta é mostrado (1) a partir de Mic. ii. 6 (sem as palavras em itálico), a uma classe a ser os profetas ( 'profecia não'), os escribas do outro ( 'profecia'); (2) a partir do fato de que os profetas necessária a comprovação de milagres. (Xiii Duet.. 2), mas não os escribas (Deut. xvii. 11).]

A segunda diferença entre os fariseus e doutrinal Saduceus em causa o «depois da morte." De acordo com o Novo Testamento, [Santa c Matt xxii. 23, e passagens paralelas; Atos iv. 1, 2; xxiii. 8.] Os Saduceus negou a ressurreição dos mortos, enquanto Josephus, indo mais longe, imputa-lhes a negação de recompensa ou castigo depois da morte, [d Guerra ii. 8 14..] E até mesmo a doutrina de que a alma perishes com o corpo. [e Ant. xviii 1. 4.] Esta última afirmação pode ser julgado dentre os quais inferências teológica controversialists são muito afeiçoado a imputar aos seus adversários.

Isso é plenamente corroborada pela conta de um trabalho posterior, para o efeito, que por sucessivos equívocos do ditado de Antígono de Socho, que os homens foram para servir a Deus sem que se refere à recompensa, e sua posterior alunos haviam chegado à ilação de que existe havia nenhum outro mundo, que, no entanto, só poderia referir-se à farisaica ideal de que "o mundo para vir," não à negação da imortalidade da alma e sem ressurreição dos mortos. Estamos, portanto, maio de crédito Josephus com o mero relato comum inferência do seu partido. Mas é diferente no que diz respeito à sua negação da ressurreição dos mortos. Não só Josephus, mas o Novo Testamento e escritos rabínicos atestar isso. O Mishnah indica expressamente [Ber g ix. 5.] Que a fórmula «de idade para a idade, 'ou melhor' do mundo ao mundo", tinha sido introduzido como um protesto contra a tese oposta, enquanto que o Talmud, que discordaram entre registros Gamaliel e os Saduceus [2 Este é admitido até mesmo por Geiger (Urschr. u. Uebers. p. 130, nota), embora na passagem acima referido que iria emendate: «escribas dos samaritanos'.

A passagem, no entanto, implica que estes foram Sadducean escribas, e que eles estavam dispostos e aptos tanto para entrar em controvérsias teológicas com os seus adversários.] Sobre o tema da ressurreição, expressamente imputa a negação dessa doutrina para a «escribas do Saduceus'. Com toda a franqueza que talvez seja apenas direito de acrescentar que, na discussão, o Saduceus parecem só ter negado que realmente houve prova para esta doutrina, no Pentateuco, e que eles próprios convencidos de professos, em última instância, pelo raciocínio de Gamaliel. [1 rabino Gamaliel da prova foi tomada a partir de Deut. i. 8: 'Que Jeová sware vossos pais vos a dar-lhes. " Não é dito 'vos', mas retornarão "eles", que implica na ressurreição dos mortos.

O argumento tem parentes na personagem, mas bastante inferior na solenidade e peso, para que o empregado por nosso Senhor, St. Matt. Xxii. 32, a partir da qual ela é evidentemente tomado. (Ver livro v. cap. Iv., As observações sobre essa passagem.)] Ainda o concorrente testemunho do Novo Testamento e de Josephus não deixa nenhuma dúvida, que neste caso as suas opiniões não haviam sido deturpados. Quer ou não a sua oposição à doutrina surgiam da Ressurreição, em primeira instância a partir de, ou foi solicitado por, racionalista opiniões, que envidou esforços no sentido de apoiar por um apelo à carta do Pentateuco, como fonte do tradicionalismo, que merece aviso que, em polêmica com a Sua Saduceus Cristo recorreu para o Pentateuco na prova de Seu ensino. [2 É uma circunstância curiosa, em conexão com a questão da Saduceus, que tinha criado um outro ponto de controvérsia entre os fariseus e os "samaritanos", ou, como eu iria lê-lo, o Saduceus, uma vez que «os samaritanos' (Saduceus ?) Só permitiu casamento com o noivo, na verdade não o esposa de um irmão sem filhos falecidos (Jer Yebam. I. 6, p. 3 a). Os Saduceus no Evangelho argumentam sobre a teoria farisaica, aparentemente, para o duplo objectivo de vazamento ridicularização sobre a doutrina da Ressurreição, e sobre a prática de casamento farisaico abraçado com a mulher de um irmão falecido.]

Associado a este aspecto foi igualmente o racionalista oposição a crença em anjos e Espíritos. Só é mencionado no Novo Testamento, [a Atos xxiii.], Mas parece quase como corolário a seguir. Lembrando que o judeu Angelology foi, dificilmente se pode admirar que a controvérsia em Saduceus deveria ter sido levado ao extremo oposto.

A última diferença entre os dois dogmática "seitas" que causa problema que tem em todos os momentos religiosos empenhados pensadores: livre arbítrio do homem e do Deus da pré-ordenação, ou melhor, a sua compatibilidade. Josephus, o revisor ou a quem ele trabalha, na verdade, usa o puramente pagão expressão 'fatalidade' () [3 A expressão é utilizada na pagãos (filosófico) sentimento de fatalidade por Philo, De incorrupto. Mundi. Seção 10. ed. Mangey, vol. ii. p. 496 (ed. Fref. P. 947).], Para designar a idéia judaica da pré-ordenação de Deus. Mas, entendidas corretamente, a diferença real entre os fariseus e Saduceus parece ter elevou-se a isto: que o antigo deus da acentuada preordination, este último do homem o livre arbítrio, e que, enquanto os fariseus admitido apenas um parcial influência do elemento humano sobre o que aconteceu, ou a cooperação do homem com o Divino, o Saduceus negou todas absoluto pré-ordenação, e fez do homem a escolha de bons ou maus, com suas conseqüências da miséria ou felicidade, a depender inteiramente sobre o exercício do livre arbítrio e auto-determinação.

E, neste, tal como muitos opositores do 'Predestinarianism', eles parecem ter começado desde o princípio, que era impossível para Deus ", quer para cometer ou de prever [no sentido da ribalta-ordaining] nada mal." A incompreensão mútua que aqui foi comum em todas essas controvérsias. Embora [Em um judeu Guerra ii. 8. 14.] Como se escreve Josephus, de acordo com os fariseus, a principal parte na ação dependeu toda boa sorte [pré-ordenação], e não sobre o homem está a fazer, ainda em outro lugar [b Ant. Xviii. 1. 3.] Não invocará para eles a noção de que a vontade do homem era destituída de atividade espontânea, e fala um pouco confusedly, para que ele não é de forma alguma um bom reasoner, de uma «mistura» do Divino e elementos humanos, na qual o a vontade humana, com sua seqüência de força ou maldade, está sujeito à vontade do destino.

Uma vez mais modificação desta declaração ocorre em outro lugar, [c Ant. xiii. 5. 9.] Em que somos informados de que, segundo os fariseus, que algumas coisas dependem do destino, e muito mais sobre o próprio homem. Manifestamente, não existe uma diferença muito grande entre este eo princípio fundamental da Saduceus naquilo que suponha o seu maio forma primitiva.

Mas algo mais terá de ser dito como ilustrativos da farisaica ensino sobre este assunto. Ninguém que tenha entrado no espírito do Antigo Testamento pode duvidar de que o seu resultado foi de fé, no seu duplo aspecto de reconhecimento da regra absoluta, e simples submissão à Vontade de Deus. O que distinguiu esta tão amplamente entre o que foi fatalismo podem ser denominadas Jehovahism, ou seja, o elemento moral, em seu pensamentos de Deus, e que Ele nunca foi apresentado como paternal em relação aos homens. Mas os fariseus transportadas sua acentuação do Divino à beira do fatalismo. Ainda tive a idéia de que Deus criou o homem com dois impulsos, um para os bons, os outros para o mal, e que este último era absolutamente necessário para a prossecução deste mundo, seria, em certa medida o rastro de causalidade moral mal ao Ser Divino .

A absoluta e imutável de pré-ordenação de todas as formas, a sua mínimos detalhes, é freqüentemente mediante insistiu. Adam tinha sido mostrado todas as gerações que foram a mola dele. Cada incidente na história de Israel tinham sido foreordained, e os intervenientes no mesmo, para o bem ou para o mal, foram apenas instrumentos para a realização da Vontade Divina. Que nunca foram Moisés e Aarão? Deus teria entregue Israel fora do Egito, e deu-lhes a lei, se tivesse havido nenhuma dessas pessoas. Da mesma forma que foi no que se refere a Salomão. a Esther, a Nabucodonozor, e outros. Sem dúvida, era porque o homem estava predestinada a morrer que a serpente veio para seduzir os nossos primeiros pais.

E considerada como a história de cada indivíduo: todos os interessados que sua capacidade mental e física, ou de que iria suceder-lhe, era pré. Seu nome, lugar, posição, circunstâncias, o próprio nome dela para quem estava a quarta-feira, foram proclamadas no céu, assim como a hora da sua morte foi foreordered. Poderia haver sete anos de peste na terra, e ainda ninguém morreu antes de o tempo. [um Sanh. A. 29] Mesmo que um homem infligiu um corte no dedo, ele pode estar certo de que este também tinha sido preordered. [b Chull. B. 7]

Nay, 'wheresoever um homem estava destinado a morrer, de lá iria levar-lhe os pés'. [1 O seguinte exemplo curioso desta situação é dado. Em uma ocasião Rei Salomão, quando atendidos pelos seus dois escribas, Elihoreph e Ahiah (ambos suposto ter sido etíopes), de repente percebido o Anjo da Morte. Como ele parecia tão triste, Salomão apurada como a sua razão, que os dois escribas tinham sido reclamados em mãos. Sobre esta Salomão por elas transportadas para a terra mágica de Luz, onde, segundo a lenda, ninguém nunca morreu.

Salomão percebido na manhã seguinte novamente o Anjo da Morte, mas desta vez rindo, porque, como ele disse. Salomão tinha enviado a esses homens para o próprio local onde tinham sido encomendados para buscar eles (Sukk, 53 a).] Podemos assim compreender como os Saduceus iria opor noções como estas, e todas essas expressões grosseiras do fatalismo. E é significativo do exagero de Josephus, [2 Aqueles que entendem o caráter de Josephus' vai ser escritos em qualquer prejuízo para a sua fundamentação no presente. Seria adequar seu propósito de falar muitas vezes do fatalismo dos fariseus, e para representá-los como uma seita filosófica como o Stoics. Esta última, aliás, ele faz em tantas palavras.] Que nem o Novo Testamento, nem rabínicos escritos, de aproximar a cobrar a negação de Deus do conhecimento antecipado contra o Saduceus.

Mas há um outro aspecto desta questão também. Enquanto os fariseus considerou, assim, a doutrina da absoluta preordination, lado a lado com ele estavam ansiosos para insistir na liberdade de escolha do homem, a sua responsabilidade pessoal, ea obrigação moral. [3 Para mais detalhes comp. Hamburger, o Real-Encykl. ii. pp. 103-106, embora haja alguma tendência para a "coloração", neste como noutros artigos da obra.] Embora cada caso dependeu Deus, um homem se serviu ou não era totalmente Deus em sua própria escolha. Como uma sequência lógica deste, o destino não teve influência considerada como Israel, uma vez que todos dependiam de oração, penitência e boas obras. Com efeito, caso contrário, que o arrependimento, sobre o qual insiste em grande medida Rabbinism assim, não teria tido qualquer sentido.

Além disso, parece-me como se tivesse sido por objectivo transmitir que, enquanto a nossa maldade ações eram inteiramente nossa própria escolha, quando um homem tentou alterar suas formas, ele seria ajudado de Deus. [c Yoma b. 38] Foi, de facto, verdade que Deus havia criado o mal impulso em nós, mas Ele também tinha dado o remédio na lei. [uma Baba B. a. 16] Isto é parabolically representado sob a figura de um homem sentado à separação das duas maneiras, que alertou todos os transeuntes que se eles escolheram uma estrada que iria levá-los entre os espinhos, enquanto, por outro breve dificuldades que acabaria em uma planície caminho (alegria). [b Siphre sobre Deut. xi. 26, 53, ed. Friedmann, p. A. 86] Ou, para colocá-la na língua do grande Akiba [c Ab. iii. 15.]: "Tudo está previsto; livre determinação é atribuída ao homem e ao mundo é avaliado na bondade." Com esta simples justaposição de duas proposições igualmente verdade, mas incapaz de metafísicos combinação, como são mais coisas em que o empiricamente cognisable e uncognisable estão unidas, estamos conteúdo para deixar o assunto.

As outras diferenças entre os fariseus e Saduceus pode ser fácil e resumir-se brevemente. Dizem respeito ao cerimonial, ritual, e questões jurídicas. Em relação ao primeiro, a oposição dos Saduceus ao excesso de escrúpulos dos fariseus sobre o tema do Levitical defilements levaram à freqüente polêmica. Quatro pontos em disputa são mencionados, dos quais, no entanto, três leia mais grave do que gosta irônico comentários divergências. Desta forma, os Saduceus taunted os seus adversários com os seus numerosos e figuras, incluindo a do Golden Candlestick no Templo. [d Jer. Chag iii. 8; Tos. Chag. iii., onde o leitor encontrará provas suficientes de que os Saduceus não estavam na errado.] Dois outros casos semelhantes são mencionadas. [Em Yad e, iv. 6 º, 7.] A título de guarda contra a possibilidade de profanação, os fariseus promulgada, que o toque de qualquer coisa sagrada "defiled« as mãos. Os Saduceus, por outro lado, ridicularizada a idéia de que as Sagradas Escrituras "defiled" as mãos, mas não um livro tais como Homer.

[1 Os fariseus responderam ao perguntar sobre o que os ossos de um terreno de Alto Sacerdote 'defiled', mas não as de um burro. E quando os Saduceus imputaram-lo para o grande valor da primeira, com medo de que um homem deve profanar os ossos de seus pais, tornando colheres deles, os fariseus salientou que o mesmo argumento aplicado a profanação pela Escrituras Sagradas. Em geral, parece que os fariseus tinham medo dos comentários dos Saduceus satíricas sobre os seus fazeres (comp. Pará iii.

3).] No mesmo espírito, o Saduceus ia perguntar como é que vieram os fariseus, que despejando água a partir de unclean uma limpa em um navio não perde a sua pureza e purificando o poder. [2 Wellhausen denuncia justamente o tensas interpretação de Geiger, que iria encontrar aqui, como em outros pontos, escondido alusões políticas.] Se estes não representam sérias controvérsias, em outra pergunta cerimonial houve diferença real, embora a sua existência demonstra o quanto ainda se - espírito poderia levar os fariseus. Nenhuma cerimônia foi cercada com maior cuidado para evitar a profanação do que a de preparar as cinzas da Novilha Vermelha.

[3 Comp. "O Templo, o seu ministério e Serviços", pp. 309, 312. As rubricas estão no Mishnic dissertação Parab e, em Tos. Par.] O que parece o original portarias, [iii uma Pará,; Tos. Par. 3.] Direcionado que, durante os sete dias anteriores à queima da Novilha Vermelha, o padre estava a ser mantido na separação no Templo, polvilhadas com as cinzas de todos os sin-oferendas, e mantidos a partir do toque do seu irmão-padres , Com ainda maior rigor do que o Alto Sacerdote, na sua preparação para o Dia da Expiação. Os Saduceus insistiu em que, como 'till pôr do sol' era a regra em todos os purificação, o sacerdote deve estar em asseio até então, antes de queimar o Red novilho.

Mas, aparentemente, por uma questão de oposição, e de forma contrária aos seus próprios princípios, os fariseus, efectivamente 'sujar' o sacerdote em seu caminho para o local da queima, e logo em seguida, faça-o tomar um banho de purificação, que tinha sido preparada, de modo a mostrar que os Saduceus estavam em erro. [b Pará iii. 7.] [1 A Mishnic passagem é difícil, mas creio que tenho dado o sentido correcto.] No mesmo espírito, o Saduceus parecem ter proibido o uso de qualquer coisa feita a partir de animais que eram ou interdito na alimentação, ou por motivo da sua não ter sido devidamente abatidos, enquanto os fariseus ele permitido, e, no caso dos animais que Levitically limpa tinha morrido ou sido dilacerado, mesmo feito a sua pele em pergaminho, que poderiam ser utilizados para fins sagrados. [c Shabb. 108 a.]

Estas distinções pode parecer banal, mas que bastou para acender as paixões. Mesmo maior importância atribuída às divergências sobre questões ritual, embora a controvérsia aqui era puramente teórica. Para, o Saduceus, quando no cargo, semper conformados às práticas vigentes farisaica. Assim, o Saduceus teria interpretado Lev. Xxiii. 11, 15, 16, no sentido de que a onda-maço (ou melhor, a Omer) estava a ser oferecida em 'após o dia de amanhã a sábado semanal », isto é, ao domingo de Páscoa semana, o que teria trazido a Festa de Pentecostes semper em um domingo; [d Vv. 15, 16.], Enquanto os fariseus entenderam que o termo "sábado 'da festa pascal dia. [e Homens. x. 3, 65 a; Chag. ii. 4.] [2 Essa diferença, que é mais complicado do que parece à primeira vista, exige um debate mais longo do que pode ser dada neste lugar.]

Associado a este aspecto foram disputas sobre o exame das testemunhas que testemunharam para a aparência da lua nova, e quem os fariseus acusada de ter sido subornou por seus adversários. [f Rosh hash. i. 7; ii. 1; Tos. Rosh hash. ed. Z. i. 15.]

A oposição ao Sadducean despejando a água de bebida sobre o altar na festa de Tabernacles, levou ao motim e sangrentas represálias sobre a única ocasião em que ele parece ter sido levada à prática. [G Sukk. 48 b; comp. Jos. Ant. xiii 13. 5.] [3 Para mais detalhes sobre as observâncias sobre este festival Devo referir-se a «O Templo, o seu ministério e de Serviços."] Do mesmo modo, os Saduceus opôs-se a bater fora do salgueiro-ramos após a procissão volta ao altar no último dia da Festa de Tabernacles, se fosse um sábado. [um Sukk. 43 b; e na Jerus. Talm. e Tos. Sukk. iii. 1.]

Novamente, o Saduceus teria tido o Alto Sacerdote, no Dia da Expiação, acenderem o incenso antes de entrar no Santíssimo Lugar; os fariseus após ele ter entrado o Santuário. [b Jer. Yoma i. 5; Yoma 19 b; 53 a.] Por fim, sustentou que Fariseus o custo diário dos sacrifícios deve ser descarregada a partir do Templo tesouraria geral, enquanto o Saduceus teriam pago a partir de livre-la-á oferendas. Outras diferenças, que não parecem estar tão bem estabelecida, não precisam de ser discutidas aqui.

Entre as divergências sobre questões jurídicas, já foi feita referência a que se refere ao casamento, em que com o 'noivo', ou então realmente abraçado viúva de um falecido, sem filhos irmão. Josephus, na verdade, os encargos Saduceus com extrema severidade em matéria penal; [c Especialmente Ant. Xx. 9.], Mas este deverá referir ao fato de que o talento ou a exigência de fariseus iria permitir-se uma lacuna de mais infractores escapar. Por outro lado, esses princípios jurídicos divergentes das dos Saduceus, que são comprovadas sobre confiável autoridade, [1 Outras diferenças, que simplesmente descansar sobre a autoridade do hebraico Comentário sobre 'O Rolo de jejuns,' Eu tenho descartados como não suportado pelas evidências históricas.

Lamento ter, a este respeito, e em algum outro aspecto da questão, que diferem da aprenderam sobre o artigo "O Saduceus,« em Kitto da Bibl. Encycl.] Parecem estar mais de acordo com a justiça do que os dos fariseus. Eles envolvidas (além do casamento Levirate) principalmente três pontos. De acordo com os Saduceus, o castigo [d decretado em Deut. xix. 21.] Contra falsas testemunhas era apenas para ser executado se a pessoa inocente, condenado em seu depoimento, havia realmente sofrido punição, enquanto os fariseus, considerou que este era para ser feito se a sentença tivesse sido pronunciada na verdade, apesar de não ser realizada. [e Makk. i. 6.]

Mais uma vez, de acordo com a lei judaica, apenas um filho, mas não uma filha, a propriedade herdada do pai. A partir desta argumentaram os fariseus, que se, no momento do falecimento do pai, que o filho estava morto, deixando apenas uma filha, esta seria neta (como representante do filho) é o herdeiro, enquanto a filha seria excluída. Por outro lado, os Saduceus se que, em tal caso, filha e neta devem partilhar parecidos. [f Baba B. 115 b; Tos. Yad.ii. 20.]

Por último, os Saduceus argumentou que, se, de acordo com Êxodo xxi. 28,29, um homem foi responsável pelos danos causados pelo seu gado, ele era igual, senão mais, responsáveis por danos causados pelo seu escravo, enquanto os fariseus se recusaram a reconhecer qualquer responsabilidade sobre este último ponto. [g Yad. iv. Tos e 7. Yad.] [2 Geiger, e até mesmo Derenbourg, ver essas coisas profundas na política alusões, essas coisas profundas alusões políticas, o que, segundo parece-me, não têm outra existência do que no talento desses escritores.

Para fins de exaustividade, foi necessário entrar em detalhes, que podem não possuir um interesse geral. Isto, porém, será marcado, que, com excepção das diferenças dogmáticas, a polêmica virou sobre questões de "canon-lei." Josephus nos diz que os fariseus comandou as massas, [uma formiga. xiii. 10. 6.] E, especialmente, o mundo feminino, [b Ant. xvii. 2. 4.] Enquanto os Saduceus juntar às suas fileiras apenas uma minoria, e que pertençam à classe mais elevada. Os principais sacerdotes em Jerusalém formada, naturalmente, parte mais alta do que a classe da sociedade, e do Novo Testamento e Josephus ficamos a saber que o Alto-Priestly famílias pertenciam à Sadducean partido. [c Atos v. 17; Ant. xx. 9.)] Mas, para concluir a partir disto, [1 Wellhausen Então, nós] quer que os Saduceus civil e representou o aspecto político da sociedade, os fariseus e os religiosos, ou que os Saduceus eram o padre-partidário, [2 Então Geiger, nós], em oposição aos fariseus popular e democrática, não só não suportados são inferências, mas oposto aos factos históricos.

Pois, não poucos dos líderes farisaica foram realmente padres, [d Sheqal. iv. 4; vi. 1; Eduy. viii. 2; Ab. ii. B & c.] enquanto a farisaica portarias tornar mais amplo do que o reconhecimento dos direitos e privilégios do Sacerdócio. Este não teria certamente sido o caso se, como alguns têm mantido, Sadducean sacerdote e de partido tinha sido conversível termos. Mesmo no que diz respeito à deputação para a Igreja Batista de «Sacerdotes e Levites' a partir de Jerusalém, que estão expressamente dito que eles eram dos fariseus." [e St. John i. 24.]

Esta hipótese parece ousada, de facto, de ter sido inventada principalmente por razões de outra, ainda mais unhistorical. A derivação do nome «Sadducee 'tem sido, apesar de. De acordo com a lenda de uma judia sobre o sétimo século de nossa era, [f No Ab. de R. Nath. c. 5.] O nome foi derivado de um Tsadoq (Zadok), [3 Tseduqim e Tsadduqim marca transliterações diferentes de um nome Saduceus.] Um discípulo de Antígono de Socho, cujo princípio de não servir a Deus por ter sido gradualmente mal interpretados recompensa no Sadduceeism.

Mas, para além da oposição que, em tal caso, o partido deve, antes, ter tomado o nome de Antigonites, a história em si não recebe qualquer apoio, quer a partir do início de Josephus ou escritos judaicos. Deste modo moderno críticos têm adoptado uma outra hipótese, que parece ser pelo menos tão indefensável. Sobre a suposição de que os Saduceus eram os' sacerdote de partido, «o nome da seita é obtido a partir de Zadok (Tsadoq), o Alto-Sacerdote no tempo de Salomão. [4 Esse Teoricamente, por Geiger defendidas com engenho, havia sido aprovada pela maioria dos atrasos de escritores, e até mesmo por SCHÜRER. Mas nem um pouco das declarações do Dr. Geiger hazarded me parece que não têm qualquer fundamento histórico, e as passagens citadas no apoio ou não transmitir tal significado, ou então são de nenhuma autoridade.]

Mas a oposição a esta são insuperáveis. Para não falar da dificuldade linguística decorrente da Tsadduqim (Zaddukim, Saduceus) de Tsadoq (Zadok), [5 Então o Dr. Mínimo, como citado no artigo do Dr. Ginsburg.] Josephus nem sabe de nada, nem os rabinos de uma tal ligação entre Tsadoq e os Saduceus, dos quais, aliás, a lógica seria difícil de perceber. Além disso, é provável que uma parte teria ido para trás de tantos séculos de um nome, que não tinha qualquer ligação com os seus princípios distintivos? O nome de um partido é, se auto-escolhido (o que raramente é o caso), derivado de seu fundador ou do local de origem, ou então, do que ela alega como distintivo princípios ou práticas.

Adversários possam quer essa perverter um nome, ou então dar uma denominação, geralmente injurioso, que expressam a sua própria relação com o partido, ou a alguns dos seus supostos peculiaridades. Mas em nenhum destes princípios poderá a origem do nome do Saduceus Tsadoq de ser contabilizados. Finalmente, sobre a suposição mencionado, o Saduceus deve ter dado o nome de seu partido, uma vez que não se pode imaginar que os fariseus teria ligado as suas Adversários honrado com o nome de Alto Sacerdote Tsadoq.

Se isso é altamente improvável que os Saduceus, que, evidentemente, o direito de ser professada intérpretes da Escritura, iria escolher qualquer festa com nome, assim carimbar a si próprios como sectaries, esta derivação do seu nome também é contrária à analogia histórica. Para o mesmo nome fariseus, 'Perushim', 'separados uns, "não foi tomada pelo próprio partido, mas que lhe é dada pelos seus opositores. [um Yad. iv. 6 & c.] [1The como argumento contra a derivação da expressão Sadducee seria, naturalmente, mantenha igualmente boas, mesmo que cada partido tinha assumido, não recebeu do outro, a sua característica nome.]

A partir de 1 Macc. ii. 42; vii. 13; 2 Macc. xiv. 6, verifica-se que inicialmente tinham tomado o sagrado nome de Chasidim, ou "o piedoso". [b Ps. xxx. 4; xxxi. 23; xxxvii. 28.] Isso, sem dúvida, com o fundamento de que eram verdadeiramente aqueles que, de acordo com a direção de Esdras, [c vi. 21; ix. 1; x. 11; Neemias. ix. 2.] Tinha separou-se (tornar-se nibhdalim) 'a partir da imundícia dos pagãos "(todos os pagãos mácula), com a realização da tradicional portarias. [2 Comp. geralmente, "Esboço judaica Vida Social", pp. 230, 231.] De facto, Ezra marcou o início do 'depois', em oposição à' anterior ', ou Escritura-Chasidim. [d Ber. v. 1; comp. com Vayyikra R. 2, ed. Warsh. t. iii. p. A. 5]

Se estamos a corrigir os seus adversários no supondo que eles tinham chamado Perushim, em vez da designação de Nibhdalim escritural, a inferência está em mãos, que, embora os' fariseus' seria arrogar a si próprios do Chasidim o nome bíblico, ou "o piedoso, «Iria devolver os seus adversários que estavam a ser cumpridas Tsaddiqim, [3 Aqui ele merece especial perceberá que o Antigo Testamento Chasid prazo, que os fariseus arrogou a si próprios, é prestado no Peshito por Zaddiq. Assim, por assim dizer, os adversários do farisaísmo ia jogar fora o equivalente Tsaddiq contra o farisaica arrogation de Chasid.] Ou 'justos'.

Daí o nome da Tsaddiqim tornar-se-ia que a oposição ao partido dos fariseus, isto é, dos Saduceus. Existe, aliás, admitiu uma dificuldade linguística na mudança do som em i u (Tsaddiqim em Tsadduqim), mas pode não ter sido ele que esta foi realizada, não gramaticalmente, mas pela graça popular? Tal modo de dar um "by-name 'para um partido ou de governo é, pelo menos, não irracional, não é incomum. [1-por Tais nomes, por um trocadilho com uma palavra, não são infreqüente. Assim, em Shem . R. 5 (ed. Warsh. P. 14-A, linhas 7 e 8 de cima), do Faraó foram cobrar que os israelitas «ralenti», é, por uma transposição de letras feitas para significar que eles foram.]

Algumas destreza poderia ter sugerido: Ler não Tsaddiqim, o 'virtuosos', mas Tsadduqim (de Tsadu,), "desespero", "destruição". Quer ou não esta sugestão aprovar-se a críticas, a derivação de Saduceus partir Tsaddiqim é certamente o que oferece maior probabilidade. [2 Parece estranho, que tão precisas como um estudioso SCHÜRER deveria ter considerado a "festa nacional", como um galho a partir de apenas os fariseus (Neutest. Zeitgesch. P. 431), e apelou para uma passagem na prova de Josephus (Ant. xviii. 1,6), que solicita expressamente a Nacionalistas uma quarta parte, pelo lado dos fariseus, Saduceus, e Essenes. Na prática, eles teriam que efectuar o estrito do judaísmo os fariseus, não as torna fariseus.]

. Esta incerteza quanto à origem do nome de uma das partes leva quase naturalmente para a indicação de outro, que, na verdade, não poderiam ser omitidos em qualquer descrição desses tempos. Porém, enquanto os fariseus e Saduceus eram partes no âmbito da Sinagoga, o Essenes (ou, em último semper Philo) foram, embora rigorosa judeus, ainda separatistas, e, tanto na doutrina, culto, e na prática, fora do corpo eclesial judaica. O seu número elevou-se a apenas cerca de 4000. [um Philo, Quod omnis probus líber, 12, ed, Mang. ii. p. 457; Jos. Ant. xviii. 1.5.]

Eles não são mencionados no Novo Testamento, e só muito indiretamente referidas no rabínicos escritos, talvez sem o conhecimento claro da parte dos Rabinos. Se a conclusão a eles relativos, que iremos por e-by-indicar, se corretas, podemos interrogar-me sobre esse mal. Com efeito, a totalidade da sua separação em relação a todos aqueles que não pertenciam à sua seita, o terrível juramento pelo qual eles próprios obrigados ao sigilo sobre as suas doutrinas, e que impediria qualquer discussão livre religiosas, bem como o caráter do que se sabe dos seus pontos de vista , Contribuiu para o escasso avisos sobre eles. Josephus e Philo, [3 Eles também são mencionados por Plínio (hist. Natur. V. 16).] Que falam deles na forma mais simpática, tinha, sem dúvida, tomar especial cuidado de verificar tudo o que podia ser aprendida.

Por este Josephus parece ter beneficiado de oportunidades especiais. [4 Isto pode ser inferida a partir de Josephus Life, c. 2.] Ainda assim, o sigilo de suas doutrinas torna-nos dependentes dos escritores, dos quais pelo menos um (Josephus) está aberto à suspeita de coloração e exagero. Mas de uma coisa que pode sentir certa: nem John the Baptist, e seu batismo, nem o ensino do cristianismo, tinha alguma ligação com Essenism. Trata-se absolutamente unhistorical para inferir a partir de alguns desses pontos de contacto, e destes apenas da semelhança, não identidade, quando as diferenças entre eles são tão fundamentais.

Isso teria um Essene pregou o arrependimento eo Reino de Deus às multidões, batizado os não iniciados, e deu gosto One supremo testemunho de Jesus, são apenas asserções menos extravagante do que este, que misturava com One Quem sociedade, como Jesus fez, e cujo ensino, Tanto no que respeita, e em todas as suas tendências, não estava tão profundamente, e até mesmo anti-Essenic, tinham derivados Seu qualquer parte da doutrina de Essenism. Além disso, quando lembramos os pontos de vista dos Essenes sobre depuração, e em observância sábado, e sua negação da Ressurreição, temos a sensação de que, independentemente dos pontos críticos semelhança engenho maio enfatizar, o ensino do cristianismo estava em uma direção oposta da de Essenism. [1 Este ponto é conclusiva eliminados pelo Bispo Lightfoot na terceira Dissertation anexado ao seu comentário aos Colossenses (pp. 397-419).

Em geral, o magistral discussão de todo o assunto pelo Bispo Lightfoot, tanto no corpo do comentário e de apensas nos três Dissertações, pode ser dito para formar uma nova era no tratamento de toda a questão, os pontos sobre os quais teríamos venture para expressar dissensão sendo poucos e sem importância. O leitor que deseja ver um mapa da suposta analogia entre Essenism o ensinamento de Cristo e vai encontrá-lo no Dr. Ginsburg do artigo 'Essenes, «em Wace e Smith's Dictionary of Christian Biography. A mesma linha de argumentação não tem sido seguido por Frankel e Gartz. As razões para a opinião contrária, estão previstos no texto.]

Nós não possuem dados para a história da origem e desenvolvimento (caso tal não houve) do Essenism. Nós podemos admitir uma certa ligação entre farisaísmo e Essenism, apesar de ter sido muito exagerados por escritores modernos judaica. Ambas as direções originadas de um desejo depois de 'pureza', mas parece existir uma diferença fundamental entre eles, tanto na ideia de que constituíam pureza , E nos meios para atingir isso. Para o fariseu que era legal e Levitical pureza, garantidos pela "hedge" de portarias que se chamou em torno de si. Para o Essene era pureza absoluta na separação entre o 'material', que em si foi contaminando.

O fariseu atingidos desta forma o distintivo mérito de um santo, o Essene uma maior bolsa obtida com o Divino, «inward 'pureza, e não só a liberdade de diminuir, degradante influência da matéria, mas comando sobre assunto e natureza. Conforme o resultado desta maior comunhão com o Divino, os adeptos possuíam o poder de predição; como o resultado de sua liberdade de, e comando sobre assunto, o poder de cura milagrosa. Que os seus purifications, mais estrita observância sábado, e outras práticas, que constituem pontos de contacto com o farisaísmo, segue como uma coisa natural, e irá mostrar um pouco de reflexão, que teriam naturalmente observâncias tal ser adoptadas pela Essenes, uma vez que eles estivessem dentro do linhas do judaísmo, apesar de separatistas de seu corpo eclesial.

Por outro lado, a sua tendência fundamental era bastante diferente daquele de farisaísmo, e com veemência tinged Oriental (Parsee) elementos. Depois disto o inquérito quanto à data precisa da sua origem, e se Essenism era um galho a partir do original (antigo) Assideans ou Chasidim, parece inútil. É certo que encontramos a sua primeira mencione cerca de 150 aC, [um Jos. Ant. xiii. 5. 9.] E que nos reunimos pela primeira Essência no reinado de Aristobulus I. [b 105-104 aC; Ant. xiii. 11. 2; Guerra i. 3. 5.]

Antes de afirmar as nossas conclusões quanto à sua relação com o judaísmo eo significado do nome, vamos todos juntos quais as informações podem ser obtidas a partir da seita dos escritos de Josephus, Philo, e Plínio. [1 Compare Josephus, Ant. xiii. 5, 9; xv. 10. 4, 5; xviii. 1. 5; Guerra Judaica, ii. 8, 2-13; Philo, Quod omnis probus líber, 12, 13 (ed. Mangey, ii. 457-459; ed. Par. E Frcf. Pp. 876-879; ed. Richter, vol. V. pp. 285-288); Plínio, NH v. 16, 17. Para ver referências no Padres Bp. Lightfoot em Colossenses, pp. 83, 84 (nota). Comp. a literatura e lá no SCHÜRER (Neutest. Zeitgesch. p. 599), a que eu acrescentaria Dr. Ginburg da Arte '. Essenes' no Smith's e Wace's Dict. de Chr. Biogr., Vol. ii.]

Até mesmo sua ida a organização eo modo de vida deve ter feito tão profundos, e, considerando os hábitos e as circunstâncias de tempo, ainda mais profunda do que a impressão do ascetismo mais rigoroso por parte de qualquer ordem monástica moderno, sem as características de antinatural e repugnante este último. Não houve votos de silêncio absoluto, apenas quebrado pelo canto de oração ou estranho 'memento mori; "não penitências, nem auto-castigo. Mas a pessoa que tinha entrado a «ordem» foi tão eficazmente separado de todos fora, como se ele tivesse vivido em outro mundo. Evitando as grandes cidades como os centros de imoralidade, [c Philo, ii.p. 457.] Que escolheram para os seus assentamentos principalmente aldeias, uma das suas maiores colónias por ser o litoral do Mar Morto. [D Plínio, Hist. Nat. v. 16, 17.]

Ao mesmo tempo que também tinha 'casas' íntimo, se não todas as cidades da Palestina, [e Philo, usp 632; Jos. II Guerra Judaica. 8. 4.] Nomeadamente em Jerusalém, [f Ant. xiii. 11.2; xv. 10. 5; xvii. 13.3.], Quando, na verdade, um dos portões foi nomeado após eles. [g Guerra v. 4-2.] Nestes' casas' que viviam em comum, [h Philo, usp 632.] nos termos dos seus próprios funcionários. Os assuntos das «a ordem» eram administrados por um tribunal de pelo menos uma centena de membros. [i Guerra ii. 8.9.] Eles vestiam um vestido comum, envolvida em comum trabalhista, unidos na oração comum, partook de refeições comum, e dedicou-se a obras de caridade, para que cada um tinha liberdade para desenhar a partir da tesouraria comum, a seu critério, salvo em o caso dos parentes. [a Segunda Guerra. 8. 6.]

Tudo era da comunidade. Ela quase não precisa mencionar que eles estendida completa hospitalidade a estranhos que pertencem à ordem, na verdade, um agente especial foi nomeada para o efeito em cada cidade. [b-nos troços 4.] Tudo era mais simples do personagem, e destinadas a purificar a alma para o maior possível evitar, não só do que era pecador, mas sim daquilo que era material. A subida ao amanhecer, nenhuma palavra foi falada profano até que se tinha oferecido suas orações. Estas foram abordadas no sentido, se não, o filho subir, provavelmente, já que teria explicado que, como o emblema da Luz Divina, mas implicando invocação, se não for adoração, do domingo.

[1 A distinção é SCHÜRER's, embora ele esteja disposta a minimizar este ponto. Mais sobre isto na sequela.] Depois de terem sido demitidos por seus funcionários a trabalhar comum. A refeição matinal foi precedida por uma lustração, ou banheira. Em seguida, põem em sua 'festivo' vestidos de linho, e entrou, purificada, a câmara municipal como seu Santuário. Para cada refeição sacrificial era, na verdade, o único sacrifício que eles reconheceram. O 'padeiro,' quem era realmente seu padre, e naturalmente isso, uma vez que ele preparou o sacrifício, fixado antes de cada pão, o cozinheiro e uma bagunça de produtos hortícolas. A refeição começou com a oração pelo sacerdote preside, para aqueles que presidiu a estas' sacrifícios' também foram 'padres', embora em nenhum caso, provavelmente aarônico de descida, mas consagrado por si próprios. [c Jos. Guerra ii 8.5; Ant. xviii. 1. 5.]

A refeição sacrificial foi novamente celebrado pela oração, quando se descalçar os seus sagrados vestido, e retornou ao seu trabalho. A refeição da noite foi de exatamente a mesma descrição, e partaken dos ritos com a mesma que a da manhã.

Embora o Essenes, que, com excepção de um pequeno partido entre elas, são repudiadas casamento, filhos adoptados para treiná-los nos princípios de sua seita, [2 SCHÜRER respeita essas crianças que formam o primeiro dos quatro "classes" ou "graus «Em que o Essenes foram arranjadas. Mas esta é contrária à expressa declaração de Philo, que só os adultos foram internados em ordem e, portanto, só poderia ter formado um tal« classe »ou« classe »da comunidade. (Comp. ed. Mangey, ii. p. 632, de Eusébio »Praepar. fej. lib. viii. cap. 8.) ter adoptado a opinião do Bispo Lightfoot sobre o assunto. Mesmo casando com o fim da Essenes, no entanto, admitiu apenas sob grande limitação do casamento, e como um mal necessário (Guerra, nos capítulos 13).

Bispo Lightfoot sugere, que estes não eram Essenes em sentido estrito, mas somente »como o terceiro de uma ordem beneditina franciscanas ou fraternidade.] Ainda a admissão na ordem foi concedida apenas para adultos, e depois de um noviciado, que durou três anos. Ao entrar, o novato recebeu os três símbolos de pureza: um machado, ou melhor, uma enxada, com o qual a cavar um buraco, um pé de profundidade, para encobrir os excrementos; um avental, para vincular ronda os lombos de banho, e uma Vestido branco, que não tendo nunca usado, a serem comidas em festivos peça de roupa. No final do primeiro ano, o novato foi admitido no figuras. Ele já tinha entrado no segundo grau, no qual ele permaneceu por um ano.

Após a sua caducidade, foi antecipada para o terceiro grau, mas continuou ainda um iniciante, até que, no encerramento do terceiro ano do seu estágio, ele foi admitido na quarta série, a de membro pleno, quando, pela primeira vez , Ele foi admitido no sacrifício da política comum das refeições. O simples toque de um de um grau inferior na ordem do defiled Essene, e exigiu a lustração de uma banheira. Antes de admissão para a plena adesão, um terrível juramento foi tomada. Tal como, entre outras coisas, ela vinculada aos mais absoluto sigilo, podemos supor que pouco a sua forma, conforme determinado por Josephus, [a Segunda Guerra. 8.7.] Contém muito além do que era geralmente admitida a transpirar. Assim, a longa lista dada pelo historiador judeu de obrigações morais que o Essenes comprometeu-se, está provavelmente apenas uma retórica alargamento de alguns fórmula simples.

Mais de crédito atribui à alegada evasão do compromisso de todas as vaidades, falsidade, improbidade, e de ganhos ilícitos. A última parte do juramento por si só indicam a peculiar votos da seita, ou seja, na medida em que poderiam ser aprendidas pelo mundo fora, provavelmente, essencialmente através da prática do Essenes. Eles não vinculado cada membro para esconder nada da sua própria seita, nem, ainda em perigo de morte, para divulgar as suas doutrinas para outros; a mão para baixo suas doutrinas exatamente como eles tinham recebido deles; abster-se de roubo; [1 Pode isto possivelmente têm qualquer ligação na mente de Josephus mais tarde com o movimento nacionalista? Isto estaria de acordo com sua insistência sobre o seu respeito por aqueles em autoridade. Caso contrário, a ênfase colocada na abstinência de roubo parece estranho, de tal seita.] E para a guarda de seus livros pertencentes à seita, e os nomes dos Anjos.

É evidente que, apesar de tudo foi concebido como uma rigorosa das salvaguardas da seita puristas, e com a perspectiva de manter rigorosamente uma ordem secreta, o último referiu-fornecer informações significativas indicações de seus peculiares doutrinas. Alguns deles podem ser considerados apenas exageros do judaísmo, embora não sejam do tipo farisaico. [2 Atrevo-me a pensar que mesmo Bispo Lightfoot estabelece demasiada ênfase à afinidade de farisaísmo. Eu posso descobrir poucos, se houver, os traços distintivos do farisaísmo no sentido do termo. Mesmo as suas lavagens frequentes tinham um objectivo diferente do dos fariseus.] Entre eles, extravagant reverência para os presumo o nome de seu legislador (presumivelmente Moisés), a quem a blasfemar era um crime capital; abstinência de todas as suas rígidas proibido alimentar; e suas exageradas-observância sábado, quando, não só nenhum alimento foi preparado, mas não moveu um navio, ou melhor, nem sequer natureza afrouxaram.

[3 Por uma razão semelhante, e em ordem "para não ofender os raios de luz divina", como símbolo da luz, se não mesmo desfecho, da deidade, eles próprios cobertos, em tais circunstâncias, com o seu manto, que estava vestido ordinário no inverno.] Mas esta última foi conectado com a sua ideia fundamental de impureza inerente no corpo, e, aliás, em tudo o que é material. Daí, também, seu ascetismo, seu repúdio ao casamento, e seus freqüentes figuras em água limpa, não só perante os seus sacrifícios refeições, mas até mesmo em contacto com um Essene de um grau inferior, e depois de assistir aos apelos da natureza. Sua inegável negação da ressurreição do corpo parece ser apenas a sequência lógica da mesma. Se a alma é uma substância da subtlest éter, tiradas por alguns naturais engodo para o corpo, qual foi a sua prisão, um estado de perfectness não poderia ter consistido em que a restauração de que, sendo material, foi em si mesmo impuro.

E, de facto, aquilo que temos chamado de exagerado Judaísmo da seita, a sua rígida abstinência de todos os alimentos proibidos, e peculiar Sabbath-respeito, pode ter todos tinham o mesmo objectivo, o de tender para um purismo externa, que o legislador teria Divino tenham introduzido, mas a 'carnally de espírito "não poderia receber. Daí, também, a separação rigorosa da ordem, as suas qualidades, a sua rigorosa disciplina, bem como a sua abstinência de vinho, carne, e todas as pomadas, de todo luxo, mesmo que de tráfegos que favorecerá este, ou qualquer vício. Este objectivo externo após pureza explica muitas das suas disposições para fora, tal como o seu trabalho era do tipo mais simples e, a comunhão de todos os bens, na ordem, talvez, também, o que pode parecer mais ético portarias, tais como o repúdio da escravatura , A sua recusa em tomar um juramento, e mesmo os seus cuidados escrupuloso da verdade.

As vestes brancas, que eles usavam semper, mas parece ter sido um símbolo de pureza que o que eles procuraram. Para o efeito, apresentou, não só para ascetismo estrito, mas sim a uma disciplina que deu a sua autoridade para expulsar todos os funcionários infractores, mesmo que em fazê-lo, eles praticamente condenado à morte por inanição, uma vez que os mais terríveis juramentos tinha vinculado em todos os operadores a fim de não participar de qualquer alimento que não seja preparada pelo seu 'padres'.

Num tal sistema não teria, evidentemente, haver qualquer lugar para qualquer um sacerdócio aarônico, ou sangrentos sacrifícios. Na verdade, elas tanto repudiou. Sem rejeitar formalmente o templo e seus serviços, não havia espaço no seu sistema para essas ordenações. Eles enviaram, na verdade, graças a ofertas ao Templo, mas o que eles tinham parte na sangrentos sacrifícios e uma aarônico ministério, que constituía o principal negócio do Templo? Sua 'padres' e padarias foram os seus presidentes; os seus sacrifícios de comunhão, a sua sagradas refeições de pureza. É perfeitamente de acordo com esta tendência quando aprendemos com os Philo que, em seu diligente estudo das Escrituras, que aprovou principalmente o modo de interpretação alegórica. [um Ed. Ii Mang. p. 458.]

Podemos praticamente não é de admirar que tais como os judeus e Josephus Philo, e pagãos, tais como Plínio, foram atraídos por um tal extraterrestre e altissonantes seita. Aqui foram cerca de 4000 homens, que deliberadamente separados si, não apenas de tudo o que fez a vida agradável, mas de todos ao redor, que, depois de passar um longo e rigoroso noviciado, foram teor de viver sob a regra mais rígida, obediente aos seus superiores hierárquicos; que desisti de todos os seus bens, assim como os ganhos de sua labuta diária nos campos, ou de seus ofícios simples; que realizou todas as coisas em benefício comum, entretido estranhos, amamentei os seus doentes, com idades entre os seus e tendeu como se os seus próprios pais, e foram caridade a todos os homens, que renunciou todas as paixões animais, evitado raiva, comemos e bebemos na mais estrita moderação, nem riqueza acumulada nem posses, usava vestido branco, até as mais simples já não era apto para ser utilizado; repudiou escravidão, juramentos, casamento; abstive de carne e vinho, mesmo a partir do comum Oriental unção com óleo; utilizados místico e figuras, tinha místico ritos sagrados e orações, uma literatura esotérica e doutrinas, cuja cada refeição era um sacrifício, e cada um acto de auto-negação; que, além disso, foram rigorosamente verdadeiro, honesto, íntegro, virtuoso, casto e caridoso, em suma, cuja vida significava, positiva e negativamente, uma contínua purificação da alma pela mortificação do corpo.

O estupefacto onlookers para este modo de vida se tornaram ainda mais sagrado pelas doutrinas, uma literatura, magia e poder conhecido apenas para os iniciados. Seu misterioso fez-los cientes das condições dos nomes dos Anjos, pelo que somos, sem dúvida, para compreender theosophic um conhecimento, amizade com o mundo Angelical, eo poder de empregar seu ministério. Purifications sua constante, bem como o estudo de seus escritos proféticos, deu-lhes o poder de predição; [um Jos. Guerra ii. 8, 12; comp. Ant. xiii. 11. 2; xv. 10. 5; xvii. 13.3.] A mesma mística escritos revelou o segredo remédios de plantas e pedras para a cura do corpo, [1 Não pode haver dúvida de que essas curas foram Essene mágico, e seu conhecimento de remédios esotéricos.], Bem como aquilo que era necessário para a cura de almas.

Merece especial nota que este intercurso com Anjos, este segredo literatura tradicional, e seu ensinamento relativo misteriosa remédios nas plantas e pedras, não são unfrequently referidos na literatura apocalíptica que conhecido como o 'Pseudepigraphic Escritos'. Contentar-nos a, sem dúvida, judaica e pré -Cristão documentos, [2 Bispo Lightfoot refere-se a uma parte do que parece sibilino livros de autoria cristã.] Nós sabemos o desenvolvimento da doutrina dos Anjos recebeu tanto no Livro de Enoque (tanto no seu anterior e na sua porção posterior [b ch. xxxi.-ixxi.]) e no livro de Aniversários, Cerimónias de honra, [3 Comp. Lucius, Essenismus, p. 109. Esta brochura, o mais recente sobre o assunto, (embora interessante, acrescenta pouco ao nosso conhecimento.]) E como o 'Seers' Angelical receberam instrução e revelações.

O ensino distintamente rabínicos sobre estes temas é plenamente estabelecida em outra parte deste trabalho. [1 Ver apêndice XIII. Sobre o Angelology, Satanology, e Demonology dos judeus.] Aqui nós só iria perceber que especialmente no livro de Aniversários, Cerimónias de honra [um Ch. x.] Angels são representados como docente Noé todos "ervas remédios» para a doenças, [b Comp. também os da Sepher Noach em Jellinek Beth. haMidr. Parte III. pp. 155, 156.], Enquanto que, no prazo de Pirqe R. Eliezer [c c. 48.] Esta instrução se diz ter sido dada à Moses. Estes dois pontos (relação ao Anjos, e os conhecimentos dos correctores poder das plantas, para não falar das visões e profecias) parecem se ligar o segredo Essenes com os escritos de que «fora» na literatura, que é conhecido como escritos rabínicos Sepharim haChitsonim , 'Fora escritos'. [2 Somente depois escrever o que tenho notado acima, que Jellinek chegou-se à mesma conclusão quanto ao caráter Essene do Livro de Aniversários, Cerimónias de honra (Beth ha-Midr. Iii. P. xxxiv., Xxxv.), E do Livro de Enoque (ii nós. P. xxx)..] A questão é da maior importância, como vai aparecer hoje.

Não necessita nenhuma demonstração de que um sistema que procedeu a partir de um desprezo do corpo e de tudo o que é material e, em certa maneira identificada a manifestação divina com a domingo; negou a ressurreição, o Templo-sacerdócio, e sacrifícios; pregou abstinência de carnes e de casamento; decretou toda essa separação de toda a sua defiled muito contato, e que os seus seguidores teriam perecido de fome, em vez de participar nas refeições do mundo exterior, o que, aliás, não continha um traço messiânico de elementos de facto, não tinha espaço para eles, poderia ter tido nenhuma ligação interna com a origem do Cristianismo. Igualmente certo é que, em matéria de doutrina, vida e culto, ela realmente ficou fora do judaísmo, representado por uma ou outra fariseus ou Saduceus.

A pergunta de onde surgiram os elementos estrangeiros, os quais foram suas características distintivas, tenha sido tão tardia da learnedly discutido, que só as conclusões chegaram a exigir a ser declarada. Das duas teorias, uma das quais os vestígios de Essenism Neo-Pitagórica, [3 Então Zeller, Philosophie d. Griechen, ed. 1881, iii. pp. 277-337.] As outras fontes de persa, [4 Então Bispo Lightfoot, em sua magistral tratamento de todo o tema em seu comentário sobre o Ep. aos Colossenses.], a última parece plenamente estabelecida, sem, contudo, negar totalmente a possibilidade de, no mínimo, Neo-Pitagórica influências. Para as razões que têm sido tão concludente insistiu em apoio da origem oriental da Essenism, [5 Por Bispo Lightfoot, nós pp. 382-396.

Em geral, eu prefiro em muitos pontos, como a ligação entre Essenism e Gnosticismo & c., simplesmente, remetem o leitor para a clássica obra de Bispo Lightfoot.] Nos seus traços distintivos, este pode ser adicionado, que Angelology judaica, que desempenharam tão grande uma parte no sistema, foi derivado de fontes Chaldee e persa, e talvez também a curiosa ideia, que o conhecimento de medicamentos, derivado originalmente por Noé partir dos anjos, veio para os egípcios essencialmente através da magia dos livros Chaldees. [um Sepher Noach ap. Jellinek iii. p. 156.] [1 No que se refere qualquer ligação entre o Essenes e os Therapeutai, Lucius tenha negado a existência dessa seita e os Philonic de autoria de V. cont. Este último, temos tentado defender no art. Philo (Smith e Wace's Dict. De Chr. Biogr. Iv.), E para mostrar que o Therapeutes não eram uma "seita", mas um círculo esotérico de Alexandrino judeus.]

Trata-se apenas com a conclusão das investigações que estamos preparados para entrar na questão da origem e significado do nome Essenes, pois este inquérito é importante, não só em si, mas no que diz respeito à relação da seita ortodoxa para Judaísmo. A dezoito ou dezanove propostas explicações de um prazo, que deve ser, sem dúvida, do hebraico etimologia, tudo sobre a ideia de proceder a sua derivação a partir de algo que implicava o elogio da seita, dois a menos censurável explicando o nome que quer a equivale «a piedosa ", ou ainda para« o mais silencioso. "

Mas contra todas essas derivações, há a óbvia oposição, que os fariseus, que teve a moldagem da linguagem teológica, e que estavam no hábito de dar nomes a mais difícil para aqueles que discordaram dele, não teria certamente um título outorgado implicando elogio sobre uma seita que, em princípio e práticas, era tão completamente fora, e não apenas de seus próprios pontos de vista, as Sinagoga, mas também de si mesmo.

Novamente, se tivessem dado um nome de louvor à seita, ele é apenas razoável supor que eles não teriam mantido, no que diz respeito às suas doutrinas e práticas, um silêncio que só é quebrado pelo obscuro e alusões indirectas. No entanto, como nós examiná-lo, a origem eo significado do nome parece implícita em sua própria posição no sentido da Sinagoga. Eles foram os únicos verdadeiros seita, absolutamente estranhos, e seu nome Essenes ( 'E' E) parece ser o equivalente grego para Chitsonim (), 'a estranhos. " Até mesmo a circunstância de que o machado, ou melhor, cavadeira (), que recebeu os noviços, tem por seu rabínicos equivalente a palavra Chatsina, aqui não é sem significado.

Linguisticamente, as palavras Essenoi e Chitsonim são equivalentes, como são reconhecidamente as denominações semelhantes Chasidim () e Asidaioi ( 'A). Para, na renderização hebraico para o grego, o ch () é «muitas vezes completamente omitido, ou representado por um spiritus LENIS no início, 'enquanto' no que diz respeito às vogais distintas regra não é para ser previsto." [b Deutsch, Restos, pp. 359, 360.] Instâncias de uma mudança do hebraico e grego para a i são freqüentes, e do hebraico para o grego e não o raro. Como um exemplo será suficiente, vamos escolher um caso em que exatamente a mesma vogal duas transmutação do-sons ocorre, a do rabínicos Abhginos () para o grego () Eugenes ( 'bem-nascido'). [2 Como outros exemplos podem ser citados como os Istagioth () () (), telhado; Istuli () () (), um pilar; Dikhsumini () () (), cisterna.

Esta derivação do nome Essenes, que expressa o caráter estritamente ea dignidade da seita relativamente ao judaísmo ortodoxo, e, na verdade, é a forma do grego termo hebraico para "outsiders", caso contrário também é confirmada. Já foi dito, que nenhuma declaração sobre o Essenes direta ocorre em textos rabínicos. Também não nos surpreende esta necessidade, quando nos lembramos do grande relutância dos Rabinos referir-se aos seus adversários, exceto na atual polêmica, e, que, ao tradicionalismo foi reduzido a escrito, Essenism, como uma seita judaica, tinha deixado de existir. Alguns dos seus elementos já tinha passado para a sinagoga, influenciando seu ensino geral (como no que diz respeito à Angelology, magia, & c.), bem como a contribuir grandemente para esse sentido místico, que depois encontrou expressão no que é hoje conhecido como o Kabbalah.

Mas o general movimento já tinha passado para além dos limites do judaísmo, e apareceu em algumas formas de as heresias gnósticas. Mas ainda lá estão rabínicos referências ao «Chitsonim ', que lhes parecem se identificar com a seita do Essenes. Assim, em uma passagem [a Megill. 24 b, linhas 4 e 5 de fundo.] Certas práticas dos Saduceus e do Chitsonim são mencionados juntos, e é difícil ver quem poderia ser abrangido por esta última se não o Essenes. Além disto, as práticas ali referidos parecem disfarçado a conter alusões aos do Essenes. Assim, começa a Mishnah, proibindo a leitura pública da lei por parte daqueles que não iria aparecer em uma cor, mas apenas em um vestido branco.

Novamente, o curioso que a declaração seja feita de forma a Chitsonim estava a cobrir o phylacteries de ouro, uma declaração na Gemara inexplicáveis, e inexplicável, a menos que vemos nele uma alusão à prática de Essene de frente para o domingo em sua rising manhã orações. [1 A prática da oração antes de começar, e de lhes pôr fim à medida que o sol tinha subido apenas, parece que se passaram desde o Essenes para uma festa na Sinagoga em si, e é tão vincadamente alusão a uma característica do chamado Vethikin, Ber . 9 b, 25 b; 26 a. Mas outra peculiaridade sobre eles, reparei em Rosh hash. 32 b (a repetição de todos os versículos do Pentateuco contendo o registro de Deus no chamado Malkhiyoth, Zikhronoth, e Shophroth), mostra que eles não eram Essenes, uma vez que tais Deve ter sido rabínicos práticas estranhas à sua rede.]

Novamente, nós sabemos que com amargura Rabbinism denunciaram o uso dos escritos externo (o Sepharim haChitsonim) a ponto de excluir da vida eterna àqueles que estudaram-los. [b Sanh. x 1.] Mas um dos melhores apurados factos relativos ao Essenes é que eles possuíam secretos, «para fora,« santo dos escritos de seu próprio, que guardava com especial cuidado. E, embora não seja mantida a Sepharim haChitsonim que foram escritos exclusivamente Essene, [2 Em Sanh. 100 b eles são explicados como «os escritos dos Saduceus', e por outro rabino como 'o livro de Sirach' (Ecclus. no Apocrypha). Hamburger, como às vezes, faz afirmações sobre este ponto que não pode ser suportado (ii Real-Worterb.. P. 70). Jer. Sanh. 28 a explica, «Tais como os livros de Ben Sirach e de Ben La'nah ', esta última aparentemente também um livro apócrifo, para o qual o Midr. KOHEL. (ed. WARSH. iii. p. 106 b) tem 'o livro de Ben Tagla' 'La'nah' e 'Tagla' dificilmente poderiam ser nomes simbólicos.

Por outro lado, não posso concordar com Fürst (Kanon d. AT p. 99), que identifica-los com Apolônio de Tyana e Empédocles. Dr. Neubauer sugere que Ben La'nah pode ser uma corrupção de sibilino Oráculos.], A última deve ter sido incluída entre elas. Já vimos razão para crer, que até mesmo os chamados Pseudepigraphic literatura, nomeadamente essas obras como o Livro dos Aniversários, Cerimónias de honra, foi fortemente manchada com vistas Essene; se, na verdade, talvez mais do que na sua forma actual, não era parte do realmente Essene. Finalmente, encontramos o que parece-nos ainda uma outra alusão encobertos [Em uma Sanh. x. 1.] Para Essene práticas, à semelhança do que já foi notado. [b Meg. B. 24]

Para, imediatamente após a destruição de todos os que expede negou que houvesse prova no Pentateuco para a Ressurreição (evidentemente os Saduceus), aqueles que negaram que a lei foi do céu (o Mínima, ou hereges, provavelmente a cristãos judaicos), e todos os «Epicureans» [1 A 'Epicureans', ou' freethinkers, "estão a ser explicado como a falar com desdém das Escrituras, ou dos Rabinos (Jer. Sanh. 27 d). Em Sanh. 38 ba se faz distinção entre 'estranho' (pagão) Epicureans, e Israelitish Epicureans. Com esta última, é desaconselhável a entrar na discussão.] (Materialistas), a mesma pena é atribuído a esses' quem ler escritos externo '(Sepharim haChitsonim ) E 'que sussurra "(uma fórmula mágica)« sobre uma ferida. " [2 Tanto na Jer. e Bab.Talm. é conjoined com 'cuspindo', que era um modo de cura, habituais na época.

O Talmud proíbe a fórmula mágica, apenas no âmbito desta "cuspir" e, em seguida, para o curioso motivo que o Divino Nome não é para ser gravado enquanto 'cuspindo'. Mas, enquanto no Bab. Talm. a proibição contra esses ursos' cuspindo 'antes de pronunciar a fórmula, no Jer. Talm. proferindo-se depois dele.] Tanto o babilônico do Jerusalém eo Talmud [c Sanh. 101 a, Jer. Sanh. p. B. 28] oferecem uma curiosa explicação desta prática, talvez, porque não quer, ou então não seriam, compreendo a alusão. Mas, para nós, parece, pelo menos, tão significativo que, no primeiro exemplo citado, a menção do Chitsonim é conjoined com uma condenação de uso exclusivo das vestes brancas, em adoração, que sabemos ter sido uma peculiaridade Essene, de modo a condenação do uso de Chitsonim que escritos de mágicas com curas.

[3 Bispo Lightfoot, mostrou que o Essene curas eram mágicas (nós págs. 91 & c. e p. 377).] Ao mesmo tempo, somos obrigados a insistir menos sobre essas alusões como essencial para o nosso argumento, pois, àqueles que o ter dado uma outra derivação do que o nome nosso para Essenes, expressar-se incapaz de encontrar na Antiguidade Judaica escritos qualquer referência confiável para a seita.

Em um ponto, pelo menos, o nosso inquérito sobre os três "partidos" pode deixar nenhuma dúvida. O Essenes nunca poderia ter sido emitido, quer à pessoa, ou a pregação de John the Baptist. Do mesmo modo, os Saduceus seria, depois que eles conheciam seu verdadeiro caráter objetivo e, por sua vez desdenhosamente a partir de um movimento que iria despertar simpatia em nenhum deles, e poderia só se tornam de interesse quando ele ameaçou pôr em perigo a sua classe por despertar o entusiasmo popular, tão excitante e as suspeitas dos romanos. Para os fariseus, havia questões de dogmática, ritual, e até mesmo importância nacional envolvido, o que fez a simples possibilidade de que John anunciou uma questão de momento supremo.

E, embora o relatório de que julgamos que o mais rapidamente farisaica ouvintes de João [um St. Matt. iii. 7.] Trouxe a Jerusalém, sem dúvida, detalhadas e precisas, e que levou à expedição da deputação, estaria perfeitamente predispô-los contra o Batista, ainda que behooved eles, como líderes de opinião pública, para tomar conhecimento de que tais, como seria não só por fim determinar a sua própria relação com o movimento, mas dotá-los eficazmente para dirigir a dos outros também.

De: Livro 3, Capítulo 2, Vida e Tempos de Jesus o Messias
por: Alfred Edersheim

Autor Edersheim refere-se MUITAS fontes de referência nas suas obras. Bibliografia como um recurso, criámos um distinto Edersheim Referências lista. Todas as referências entre parênteses indicam os seus números de página nas obras referenciadas.

Fariseus

Representando o Partido opiniões religiosas, práticas, e espera do kernel do povo judeu na época do Segundo Templo e, em oposição aos Saduceus sacerdotal. Eles estavam em conformidade escrupulosos observadores da lei tal como foi interpretada pelo Soferim, ou escribas, em conformidade com a tradição. Nenhuma estimativa do verdadeiro caráter dos fariseus podem ser obtidas a partir de escritos do Novo Testamento, que tomar uma atitude para com eles polêmicos (ver Novo Testamento), nem de Josephus, que, escrevendo para leitores romanos, e tendo em conta as expectativas messiânicas do Fariseus, que representa a última como uma seita filosófica. "Perisha" (no singular de "Perishaya") significa "aquele que separa-se", ou mantenha afastado de pessoas ou coisas impuras, a fim de atingir o grau de santidade e retidão exigida em quem iria comungar com Deus (comp., para "Perishut" e "Perisha," Tan., Wayeẓe, ed. Buber, p. 21; Abot iii. 13; Soṭah ix. 15; Midr. A. xv. 1; Num.. R. x. 23; Targ. Gen. XLIX. 26).

Os fariseus formaram um campeonato ou da sua própria irmandade ( "ḥaburah"), admitindo apenas aqueles que, na presença de três membros, comprometeu-se a observância estrita das Levitical pureza, para a prevenção de associação mais estreita com o 'Am ha - Areẓ (os ignorantes e descuidados cafajeste), para o pagamento de dízimos e escrupuloso outros imposts devido ao sacerdote, o Levite, e os pobres, e uma consciência de respeito por votos e para outras pessoas à propriedade (Dem. ii. 3; Tosef ., Dem. Ii. 1). Eles chamavam seus membros "ḥaberim" (irmãos), enquanto eles passaram sob o nome de "Perishaya", ou "Perushim." Embora originalmente com o Ḥasidim idênticos, eles reservado o título de "ḥasid" para gerações anteriores ( "ḥasidim ha-rishonim"; ver Essenes), mantendo, no entanto, o nome "Perishut" (= 'Αμιξία = "separação", em contraste a 'Επιμιξία = "entrelaçamento") como seu relógio palavra, a partir do momento da Maccabean concurso (ver II Macc. xiv 37.; comp. versículo 3). No entanto, enquanto o mais rigoroso já se retirou da vida política após a morte de Judas Maccabeus, se recusou a reconhecer o elevado Hasmoneus sacerdotes e reis como legítimas governantes do Templo e do Estado, e, como Essenes, formou uma irmandade de seus próprios, a maioria tomou uma atitude para com os menos antagônicas Maccabean dinastia, que, como Phinehas, seu "pai", tinha obtido o seu título de zelo por Deus (I Macc. ii. 54); e eles finalmente conseguiram infundindo as suas próprias opiniões e princípios na vida política e religiosa do povo.

Princípio da Democracia.

Foi, no entanto, só depois de uma longa e prolongada luta com os Saduceus que ganhou seu triunfo duradouro na interpretação e execução da lei. Os Saduceus, zelosamente guardam os privilégios e prerrogativas estabelecidas desde os dias de Salomão, quando Zadok, seu antepassado, oficiada como sacerdote, insistiu na observância literal da lei, os fariseus, por outro lado, alegou profética para a sua autoridade ou Mosaic interpretação (Ber. 48.oB; Shab. 14b; Yoma 80 bis; Yeb. 16a, 53a Nazir; Ḥul. 137b; et al.), ao mesmo tempo fazer valer os princípios da democracia e do progresso religioso. Com referência aos Ex. xix. 6, eles defenderam que "Deus deu a todas as pessoas a herança, o reino, o sacerdócio, e da santidade" (II Macc. Ii. 17, o grego). De fato, a idéia da santidade sacerdotal de todo o povo de Israel, em muitos sentidos encontrou a sua expressão na lei do Mosaico; como, por exemplo, quando os preceitos relativos impuros carne, destinado inicialmente apenas para os sacerdotes (Ezek. xliv. 31; comp. versículo 14 juízes e xiii. 4), foram alargadas a todo o povo (Lev. xi.; Deut. xiv. 3-21); ou quando a proibição de corte a polpa em luto pelos mortos era alargado a todas as pessoas como "uma nação santa" (Deut. xiv. 1-2; Lev. xix. 28; comp. Lev. xxi. 5), ou quando a lei em si foi transferida da esfera do sacerdócio para todos homem em Israel (Ex. xix. 29-24; Deut. vi. 7, xi. 19; comp. xxxi. 9; Jer. ii. 8, xviii. 18).

A própria instituição da sinagoga para o culto e de instrução comum farisaica foi uma declaração do princípio de que a Torá é "a herança da congregação de Jacob" (Deut. xxxiii. 3, hebr.). No estabelecimento das escolas e sinagogas em toda a parte e enjoining cada pai ao ver que seu filho foi instruído na Lei (Yer. jfc. Vii. 32.oC; miúdo. 29a; Sifre, Deut. 46), os fariseus da Torá feita uma potência para a educação do povo judeu em todo o mundo, uma potência cuja influência, aliás, foi sentida até mesmo fora de origem judaica (ver R. Meir em Sifra, Aḥare Mot, 13; Matt. xxiii. 15; comp. Gen. R. xxviii.; Jellinek, "BH" vi., p. xlvi.). O mesmo que a santidade dos sacerdotes do Templo reivindicada para as refeições, pelo que se reuniram com a recitação do benedictions (I Sam. Ix. 13) e depois ablutions (ver Ablution), os fariseus estabelecidos para as refeições, que eram de partaken em santa assembléias purifications e meio após benedictions (Geiger, "Urschrift", pp. 121-124). Especialmente se o sábado e dias santos fez o meio de santificação (ver Ḳiddush), e, como até os sacrifícios, o vinho foi utilizado em homenagem ao dia. Um verdadeiro fariseu observaram o mesmo grau de pureza em sua refeições diárias, como fez o sacerdote do templo (Tosef., Dem. Ii. 2; assim o fez Abraão, segundo a BM 87 º), por isso era necessário que ele deve evitar contato com o 'am ha-areẓ (ii Hag.. 7).

Templo foram aprovados a partir de praticar a modalidade de abate (Sifre, Deut. 75; Ḥul. 28a) e as regras relativas a "ta'arubot" (a mistura de diferentes tipos de alimentos; comp. Hag. Ii. 12; Zeb. Viii. ; Ḥul. Viii. 1) e os "shi'urim" (as quantidades que constituam uma proibição da lei; Yoma 80 bis). Embora derivados de Deut. vi. 7 (comp. Josephus, "Ant." Iv. 8, § 3), considerando o diário do "Shema '", assim como as outras partes do serviço divino, é uma instituição farisaica, os fariseus terem criado as suas ḥaburah , Ou da liga, em cada cidade para realizar o serviço (iv Ber.. 7; comp. "Ant." Xviii. 2, § 3; Geiger, "Urschrift", p. 379). O tefillin, ou Phylacteries, como uma consagração simbólica da cabeça e dos braços, parece ser uma contrapartida do sumo sacerdote da coroa e escudo; lo com a Mezuzah simbólico como uma consagração da casa, embora ambos foram derivados da Escritura (Deut. vi . 8-9, xi. 18-19; Sanh. X. [xi.] 3), o caráter original talismanic terem sido esquecidos (comp. Ex. Xii. 13; Isa. LVII. 8).

No Templo de serviço.

No templo em si os fariseus obtiveram um porão, numa data próxima, quando se introduziu o regular orações diárias além do sacrifício (Tamid v. 1) ea instituição do "Ma'amadot" (os representantes do povo durante os sacrifícios) . Além disso, eles declararam que os sacerdotes, mas eram deputados do povo. Sobre o grande dia da expiação o sumo sacerdote foi dito pelos anciãos, mas que ele era o mensageiro do Sinédrio e deve desempenhar um cargo, por conseguinte, em conformidade com os seus (os fariseus') decisões (Yoma i. 5; comp. Josephus, " Ant. "Xviii. 1, § 4). Embora o sacerdócio Sadducean considerada o templo como o seu domínio e levou-o para ser o privilégio de o sumo sacerdote para oferecer o holocausto diárias a partir de sua própria tesouraria, os fariseus exigiu que lhe fosse fornecida a partir do Templo do Tesouro, que continha as contribuições dos pessoas (Sifra, Zaw, 17; Emor, 18). Do mesmo modo, os fariseus insistiram que a oferecendo-refeição, que acompanhou a oferta de carne deve ser levada ao altar, enquanto que os Saduceus alegou que para si próprios (Meg. Ta'an. Viii.). Triviais como essas diferenças aparecem, eles são sobreviventes de grandes temas. Assim, o Sumo Sacerdote, que, como podem ser aprendidas a partir das palavras de Simon, o Justo (Lev. R. xxi., Próximo; comp. Ber. 7A; Yoma v. 1, 19b), alegou para ver uma aparição da Shekinah ao entrar no santo dos santos, acenderam o perfumar censers no seu exterior e, portanto, foram rendido quando entrarem na nuvem, a fim de que Deus possa aparecer na nuvem sobre o propiciatório (Lev. xvi. 2). Os fariseus, discountenancing tais alegações, insistiu em que o incenso deve ser o sumo sacerdote pelo acenderam dentro do santo dos santos (Sifra, Aḥare Mot, 3; Tosef., Yoma i. 8; Yoma 19b; Yer. Yoma i. 39-A).

Por outro lado, os fariseus ritos introduzidos no templo que se originou no costume popular e estavam sem fundamento na lei. Essa foi a procissão de água das populações, na noite de Sucot, a partir da piscina de Siloé, que termina com a bebedeira de água no período da manhã e ao final do espancamento de salgueiro-árvores sobre o altar, no encerramento da festa. O rito foi uma simbólica oração para o ano de chuva (comp. Zach. Xiv. 16-18; Isa. Xiii. 3, xxx. 29; Tosef., Suk. Iii. 18), e enquanto o Ḥasidim tomou uma parte proeminente na os ímpetos de alegria popular a que deu lugar, o sacerdócio Sadducean era tanto mais avessos a ela (iv Suk.. 9-v. 4; 43.oB, 48.oB; Tosef., Suk. iii.). Em todos estes pratica os fariseus do ascendency obtidos ao longo dos Saduceus, que alegava ser a posse da tradição dos pais ( "Ant." Xiii. 10, § 6, 16, § 2; xviii. 1, § § 3.4 ; Yoma 19b).

Um Partido do Progresso.

Ainda os fariseus também representou o princípio de progresso, pois eles eram menos rígidas na execução de justiça ( "Ant." Xiii. 10, § 6), e no dia em que a popa Sadducean código foi abolida foi realizado um festival (Ta Meg. 'um. iv.). Enquanto os Saduceus em aderindo à letra da lei necessária "olho por olho e dente por dente", os fariseus, com excepção de Eliezer b. Hyrcanus, o Shammaite, interpretado como significando este axioma devida compensação com dinheiro (Mek., Mishpaṭim, 8; B. K. 84 ter; comp. Matt. V. 38). O princípio de retaliação, no entanto, foi aplicado consistentemente pelo Saduceus no que diz respeito às falsas testemunhas nos casos que envolvem a pena capital, mas os fariseus eram menos justo. O ex refere à lei "Tu deverás dotamos fazê-lo, como se havia destinado retornarão ao seu irmão" (Deut. xix. 19, hebr.) Apenas para um caso em que a uma falsa acusação tinha sido realmente executados e que os fariseus desejado a morte exercida contra a pena de falso testemunho a intenção de obter a condenação à morte dos acusados por meio de falsos testemunhos (Sifre, Deut. 190; Mark i. 6; Tosef., Sanh. vi. 6; contra a absurda teoria, em Mak. 5b, que no caso de o arguido tiver sido executada a falsa testemunha estarem isentos de pena de morte, ver Geiger, LCP 140). Mas, em geral, os fariseus cercado a legislação penal, especialmente a pena de morte, com tantas qualificações que elas raramente foram executadas (ver Sanh. Iv. 1, vi. 1; Mak. I. 10; ver a pena capital; Hatra'ah) .

As leis relativas a virgindade e levirate (Deut. xxii. 17, xxv. 9) também foram interpretados pelos fariseus, em conformidade com os ditames da decência e senso comum, enquanto os Saduceus estritamente respeitado à letra (Sifre, Deut. 237, 291; Yeb. 106 ter, em vez de "Eliezer b. Jacob" [como via de resguardo com o Saduceus] provavelmente "Eliezer ben Hyrcanus" deve ser lido). A diferença relativamente ao direito de herança pela filha, contra o filho da filha, que concedeu o Saduceus e os fariseus negado (iv Yad.. 7; Meg. Ta'an. V.; Tosef., Yad. Ii. 20; Yer . BB vii. 16a), parece assentar em diferentes práticas entre as várias classes de pessoas, o mesmo acontece no que diz respeito à diferença quanto à responsabilidade do comandante danos causados por uma escrava ou uma besta (iv Yad.. 7; B. K. Viii. 4; mas veja Geiger, lc pp. 143-144).

Sábados e Festivais.

De exercer influência decisiva, porém, foram as grandes mudanças introduzidas pela fariseus, no sábado e dias santos, na medida em que se conseguiu o empréstimo a estes dias uma nota de alegria e felicidade doméstica, enquanto os Saduceus visualizadas-los mais ou menos como Templo festivais, e no sentido de impor um tom de austeridade quando as pessoas comuns e no lar. Para começar com o Dia da Expiação, os fariseus wrested o poder de expiatório para os pecados do povo a partir do sumo sacerdote (cf. Lev. Xvi. 30) e transferiu-o para o dia em si, de modo que expiação foi feita mesmo sem sacrifício e padre, desde que havia verdadeiro arrependimento (Yoma viii. 9; Sifra, Aḥare Mot, 8). Por isso, também, a Lua Nova do sétimo mês foi transformado por eles a partir de um dia de trombeta-soprando em um Dia de Ano Novo, dedicada ao grande idéias de governo e de julgamento divino (ver Ano-Novo). Na véspera da Páscoa as lições da história do Êxodo, declamado durante o vinho e as maẓẓah, é dado maior destaque do que o cordeiro pascal (Pes. x.; Veja Haggadah [SHEL Pesaḥ]). A bíblia comando enjoining uma peregrinação ao Templo na época do festival é preenchida por ir para cumprimentar o professor e ouvir a sua instrução em um dia festivo, como no dia anterior as pessoas que iam para ver o profeta (Suk. 27b, depois da II Reis iv . 23; Beẓah 15; Shab. 152a; Sifra de Lev. Xxiii. 44).

Mas a mudança mais significativa foi o que a Festa das Semanas conheceu em sua transformação a partir de uma Festa de Firstlings em uma Festa do Dar do Direito (Mek., Yitro, Baḥodesh, 3; Ex. R. xxxi.; Ver Aniversários, Cerimónias de honra, Livro de). O Boethusians, como os herdeiros dos Saduceus, ainda manteve um traço do caráter agrícola da festa em aderindo à letra da lei o que coloca a oferta do 'OMER (bainha da onda-oferta), ao amanhecer após o Sábado e festa a Shabu'ot sobre o sétimo dia após o sábado seguinte (Lev. xxiii. 15-16); que os fariseus, a fim de conectar com a Shabu'ot banquete Pessach e emprestar-lo um personagem histórico independente, sem vacilar interpretado a expressão "após o dia de amanhã sábado" como significando "o dia seguinte a primeira Páscoa dia", de modo que recai sobre a Shabu'ot semper perto da primeira semana de Siwan (Meg. Ta'an. i.; Homens. 65.oA, b; Shab. 88 bis).

Particularmente significativas são as inovações farisaica em conexão com o sábado. Um deles é o especial dever impostos à dona de casa para ter a luz acesa antes de sábado (ii Shab.. 7), enquanto que os samaritanos e caraítas, quem eram, em muitos aspectos Sadducean seguidores de ensinamentos, viu na proibição contra a gravetos fogo no sábado (Ex. xxxv. 3) também uma proibição contra a luz na casa no sábado véspera. Os samaritanos e caraítas igualmente observada literalmente contra a proibição deixando um lugar no sábado (Ex. xvi. 29), ao passo que os fariseus incluída toda a largura do campo Israelitish-se que, ELLs 2000, ou um raio de uma milha-nos termo "local", e fez além de subsídio para o transporte de coisas (que de resto é proibido; ver Jer. xvii. 21-24) e para o alargamento do limite Sabatina por meio de uma união artificial de esferas de liquidação (ver «Erub; sábado) . Seu objeto era o de tornar o sábado "um prazer" (Isa. LVIII. 13), um dia de alegria espiritual e social e elevação em vez de um dia de pessimismo. O velho Ḥasidim, que provavelmente viveram juntos em grandes aglomerações, poderia facilmente tratá-las como uma grande casa (ver Geiger, "Jud. Zeit." Ii. 24-27). No entanto, embora as mulheres estejam excluídos do festivo seus encontros, os fariseus, os seus sucessores, transformou o sábado e festivais em épocas de alegria doméstica, trazendo em crescente reconhecimento da importância e da dignidade da mulher como o construtor e guardiã do lar (comp. Niddah No 38, b; e Livro de Aniversários, Cerimónias de honra, i. 8, com Esdras da liminar, B. K. 82 bis).

No que diz respeito às leis de Levitical pureza, o que, em comum com o primitivo costume, excluídos mulher periodicamente, e durante semanas e meses após o parto, a partir do lar (Lev. xii. 4-7, xv. 19-24), leis a que aderiram à antiga Ḥasidim austera com rigor (Shab. 64B; Horowitz, "Uralte Toseftas," iv.-v.; "Pitḥe Niddah", pp. 54-56; Geiger, lc ii. 27-28), o Fariseus tomaram o rumo de senso comum de incentivar a mulher, apesar da letra da lei, para ter seu lugar habitual na casa e ela aparecerá no costumado dignidade perante o marido e os filhos (Ket. 61a; Shab. 64B). Por isso, também, foi com o líder farisaica Simeon b. Shetaḥ, que, no reinado da Rainha Alexandra Salomé, apresenta o documento casamento (Ketubah), a fim de proteger a mulher contra o capricho do marido, e enquanto o Shammaites não permitiria a mulher divorciada de ser a menos que ela deu motivo para desconfiança de adultério (Sifre, 269; Giṭ. ix. 10, 90.oB; comp. Matt. v. 32), o Hillelites e, especialmente, Akiba, em ser mais branda em matéria de divórcio, a tive em vista o bem-estar ea paz do lar , Que deverá ser baseado em afeto (ver Friedman, "Pseudo-Seder Eliyahu Zuṭa", xv. 3). Muitas medidas foram tomadas pelos fariseus para prevenir atos arbitrários por parte do marido (iv Giṭ.. 2.3 et al.). Possivelmente, a fim de acentuar o carácter jurídico do divórcio eles insistiram, contra Sadducean personalizado, inserindo no documento sobre a expressão "de acordo com a lei de Moisés e de Israel" (iv Yad.. 8; mas comp. Meg. Ta ' um. vii).. Foi por conta dessa consideração para o bem-estar da casa em que eles ficavam com os elevados favorecem as mulheres judias ( "Ant." xvii. 2, § 4). Eles também discountenanced o Sadducean personalizado de purifications especiais para o sacerdote Arbitragem (Pará iii. 7; Tosef., Ii. 1), e definiu mais estresse sobre a purificação do Templo navios e à santidade do Livro pergaminhos, o que, segundo para eles, transmitiram a sua santidade que tocou para as mãos deles, a fim de torná-los "perverter" (ou seja, tornar "tabu"), as coisas tocado por eles (iv Yad.. 6; Tosef., ii. 20; Tosef., Hag. Iii. 35; ver Geiger, "Urschrift", pp. 134-136).

Aristocracia do Aprendidas.

A maioria dessas controvérsias, gravado a partir thetime anterior à destruição do Templo, se desfalecer, mas os ecos das maiores questões entre as partes Sadducean e farisaica, este último representa os interesses do Templo, enquanto os antigos tinham interesse em que a vida espiritual de o povo deve estar centrado na Tora eo Sinagoga. Enquanto o Sadducean sacerdócio prided-se na sua nobreza de sangue (iv Sanh.. 2; Mid. V. 4; jfc. 25a; Josephus, "Contra Ap." I., § 7), os fariseus criaram uma aristocracia de aprendizagem em vez , Declara que é um sacana de um estudante o direito de ser mais elevada na hierarquia do que um sumo sacerdote ignorantes (hor. 13a), e glorying no fato de que os seus mais proeminentes líderes eram descendentes de proselytes (Yoma 71b; Sanh. 96b). Para a decisão de seus escribas, ou "Soferim" (Josephus, σοπισταί; NT, γραμματεἴς), constituída inicialmente de Aaronites, Levites, Israelitas e comuns, eles alegaram a mesma autoridade como para a lei bíblica, mesmo em caso de erro (Sifre , Deut. 153-154); elas dotadas-los com o poder de revogar a lei, por vezes, (ver Abrogation das leis), e que chegou a dizer que ele que transgrediu as suas palavras merecia morte (Ber. 4a). Por força da referida autoridade, alegou ser divino (RH 25a), que ponha todo o calendric sistema mediante uma nova base, independente do sacerdócio. Eles levaram muitas pessoas a partir de encargos, alegando para o sábio, ou escriba, o poder de dissolvendo votos (Hag. i. 8; Tosef., i.). No conjunto, no entanto, eles acrescentaram novas restrições ao direito bíblico, a fim de manter as pessoas a uma distância de segurança proibido terreno, uma vez que ela designa ", eles fizeram um cerco ao redor da Lei "(Ab. i. 1; Ab. i.-xi. RN), interpretando a expressão" Vós devereis vê o meu relógio "(Lev. xviii. 30, hebr.) para significar" Vós devereis colocar um guarda em torno de minha guarda "(Yeb. 21a). Assim que proibia as pessoas de beber vinho ou comer com os pagãos, a fim de evitar associações que possam conduzir nem a intermarriage ou a idolatria (Shab. 17b). Para o proibiu os casamentos de lei relativos a Mosaic incesto (Lev. XVIII.-xx.), Acrescentaram uma série de outras (ii Yeb.. 4). Depois de terem determinado o tipo de trabalhos proibidos no sábado que proibia o uso de muitas coisas no sábado com o fundamento de que seu uso pode levar a algumas proibido trabalhistas (ver sábado). Foi aqui que foram lançadas as bases desse sistema de rabínicos lei que empilhada estatuto mediante estatuto até muitas vezes a verdadeira finalidade da lei foi perdido de vista (ver Nomism). Mas tais restrições não se limitam às leis ritual. Também no que diz respeito às leis morais, existem tais proibições adicionais, como, por exemplo, a proibição contra o que é chamado de "a poeira dos caluniadores discurso" (Yer. Peah i. 16a) ou "a poeira da usura" (BM 61b), ou contra as relações abusivas, tais como jogos de azar ou a manutenção dos animais que se alimentam de propriedade dos moradores (Tosef., B. K. vii. 8; Tosef., Sanh. v. 2, 5; Sanh. 25B, 26B).

Doutrinas dos fariseus.

O objetivo eo objeto da lei, de acordo com princípios farisaica, são a formação de um homem a plena realização de suas responsabilidades para com Deus e com a consagração de vida através do exercício das suas múltiplas funções: uma é a chamada " 'ol malkut shamayim "(O jugo da realeza de Deus) e os outros" 'ol hamiẓwot "(o jugo de seus mandamentos). Cada manhã e à noite o judeu tem tanto sobre si quando recitando o "Shema '" (ii Ber.. 2). "A Torá prega: Tome-se sob o jugo do Reino de Deus; deixar o temor de Deus ser o seu árbitro e juiz, e lidar com um outro acordo com os ditames do amor" (Sifre, Deut. 323). Então Josephus diz: "Para que o legislador judeu todas as virtudes são partes da religião" ( "Contra Ap." Ii., § § 17, 19; comp. Philo, "De Opificio Mundi", § § 52, 55). Caim ea geração do Flood pecou em que eles negaram a existência de um Acórdão e um juiz e um futuro de castigo (Targ. Yer. Gen. para iv. 8; Gen. R. xxvi.). A aceitação da realeza de Deus implica a aceitação dos seus mandamentos também, tanto como o são ditado pela razão e consciência humana e, como são especiais decretos de Deus como Ruler (Sifra, Aḥare Mot, 13). Significa um perfeito coração que teme muito o pensamento do pecado (Sifra, Ḳedoshim, 2); a evasão do pecado do amor de Deus (ib. 11); o cumprimento de seus mandamentos, sem expectativa de recompensa ( 'Ab. Zarah 19a) ; A possibilidade de evitar qualquer pensamento impuro ou qualquer ato que possa conduzir ao pecado (ib. 20-B, com referência a Deut. Xxiii. 10). A aceitação da realeza de Deus implica também o reconhecimento de Sua apenas lidar com o homem, e uma atitude agradecida, mesmo na adversidade (Sifre, Deut. 32, 53; Sifra, Shemini, 1; Mek., Yitro, 10; Ber. Ix. 5 , 60B). Realeza de Deus, proclamada pelo primeiro Abraham (Sifre, Deut. 313) e aceite por Israel (Mek., Yitro, Baḥodesh, 2-3), é universalmente reconhecido no futuro.

A vida futura.

Esta é a esperança messiânica do fariseus, manifestada em todas as partes do synagogal liturgia, mas também significou o fim do reino dos poderes mundanos identificado com a idolatria e da injustiça (Mek., 'Amalek). De facto, para a antiga Ḥasidim, do Deus da realeza de excluir que qualquer outro ( "Ant." Xviii. 1, § 6). Os fariseus, que rendeu aos poderes temporários e intimou o povo a orar para o governo (iii Abot. 2), esperou, contudo, para o Reino de Deus, consolando-se no entretanto espiritual com a liberdade concedida pelo estudo do Direito ( Abot vi. 2). "Aquele que toma sobre si o jugo da Torá, o jugo do reino deste mundo e de cuidados mundanos, ele será removido do" (iii Abot. 5). Josephus ( "BJ" ii. 8, § 14; "Ant." Xiii. 5 º, § 9; xviii. 1, § 3) evita cuidadosamente mencionar as mais essenciais da doutrina os fariseus, a esperança messiânica, que os Saduceus não partilhar com eles, enquanto, para o Essenes tempo e as condições eram previsíveis em seus escritos apocalípticos. Em vez disso, Josephus simplesmente diz que "estes atribuo tudo a sorte sem privar o homem da sua liberdade de ação." Esta ideia é expressa pelo Akiba: "Tudo está previsto [ou seja, predestinada], mas, ao mesmo tempo a liberdade é dada" (iii Abot. 15). Akiba, porém, declara: "O mundo é julgado pela graça [não por uma crença cega, nem pela lei paulinos], e tudo é determinado por ações do homem [não aceitação por ocultação de certos credos]." Josephus semelhante a 'observação é a Rabínico, que dizia: "Tudo está decretado por Deus exceto o medo de Deus" (Ber. 33 b). "O homem pode actuar quer virtuously ou viciosamente, e suas recompensas ou punishmentsin o futuro será nesse sentido" ( "Ant." Xviii. 1, § 3). Isso corresponde com a "duas maneiras de ensinar o Judeu" (RN Ab. xxv.; Ver Didache). Mas não foi a imortalidade da alma, que os fariseus acreditavam em, como Josephus a colocá-lo, mas a ressurreição do corpo, expressa na liturgia (ver Ressurreição), e isso fazia parte das suas esperanças messiânicas (ver Escatologia).

Contrariamente ao Saduceus, que estavam satisfeitos com a vida política comprometida com seu próprio poder como o acórdão dinastia, os fariseus representadas as opiniões e esperanças do povo. O mesmo foi o caso no que diz respeito à crença em anjos e demônios. Como Eclesiastes Ecclesiasticus e indicar, a parte superior classes aderida por um longo tempo para ler a bíblia, relativo à alma e à seguir, cuidando pouco para o Angelology e Demonology dos fariseus. Estes eles utilizados, com a ajuda da Ma'aseh Bereshit e Ma'aseh Merkabah, não só para amplificar a bíblia conta, mas para remover a partir da Bíblia e do mesmo modo ofensivo anthropomorphisms palavreado relativo à deidade, ao referir-lhes poderes angelicais e intermediário ( por exemplo, Gen. i. 26), e, assim, gradualmente sublimar e espiritualizar a concepção de Deus.

Ética.

Os fariseus estão, além disso, descrita por Josephus como virtuoso e extremamente sóbrio, e desprezando como luxos, e Ab. RN v. afirma que eles levaram uma vida de privações. A ética dos fariseus sobre a base do princípio "Seja santo, como o Senhor teu Deus é santo" (Lev. xix. 2, hebr.); Ou seja, esforçam para imitar Deus (Sifra e Tan., Ḳedoshim, 1; Mek., Shirah, 3; Sifre, Deut. 49; comp. Matt. V. 48: "Seja vos, pois, perfeitos, como o Pai que está nos céus é perfeito"). Então, "Amor teu próximo como a ti mesmo" é declarada por eles a ser a principal lei (Shab. 30a; Ab. RN, texto B, xxvi. [Ed. Schechter, p. 53]; Sifra, Ḳedoshim, 4) e, em fim de demonstrar a sua universalidade, a basear-se no verso que declara o homem a ser feito à imagem de Deus (Gen. v. 1). "Como ele faz o sol brilhar tanto sobre os bons e os maus," Ele mesmo faz estender a todos o Seu amor paterno (Shir ha-Shirim Zuṭa, i.; Sifre, Num.. 134, Deut. 31, 40). O deus pã é odiado por conta da moral a que se leva depravação (Sifre, Num.. 157), mas o idólatra, que se torna um observador da Lei fileiras com o sumo sacerdote (Sifra, Aḥare Mot, 13). É um caluniador deturpação dos fariseus a afirmar que "se divorciaram moralidade e religião", quando os virtude, probidade, benevolência e são declarados por elas como a essência do Direito (Mak. 23b-24-A; Tosef., Peah, iv. 19; et al.; ver Ética).

A Carga da Hipocrisia.

Nada poderia ter sido mais repugnante do que a um verdadeiro fariseu Hipocrisia. "Qualquer que seja um bom homem que ele deve fazê-lo para a glória de Deus" (ii Ab.. 13; Ber. 17a). Nicodemos é acusado por ter dado a sua riqueza aos pobres em um modo ostensivo (Ket. 66 b). Um mal acção pode ser justificada quando a motivação é um bom (Ber. 63). Ainda assim, o próprio ar que rodeiam a vida de santidade dos fariseus muitas vezes levado a abusos. Alexander Jannæus avisou a esposa não contra os fariseus, seus inimigos declarados, mas contra "o camaleão-ou-hiena [" ẓebo'im "-] como hipócritas que agem como Zimri e reivindicar a recompensa de Phinehas:" (Soṭah 22b). Uma antiga baraita enumera sete classes de fariseus, cinco dos quais composto por tolos excêntrica ou hipócritas: (1) "o ombro fariseu", que usa, como era o caso, suas boas ações. ostensivamente sobre seu ombro; (2) "a aguardar-a-pouco fariseu," quem nunca diz: "Espere um pouco, até eu ter realizado o acto bom me esperando"; (3), "o fariseu machucados", que em para evitar a olhar para uma mulher corre contra a parede, de forma a se contundir e sangram; (4) "o pilão fariseu", que caminha com a cabeça para baixo como o pilão no almofariz; (5) "a cada vez cômputo fariseu, "Quem diz," Deixe-me saber o que me permite fazer bom para contrariar a minha negligência "; (6)" os tementes a Deus fariseu ", depois a maneira de Trabalho; (7)" amar a Deus, fariseu, "após a forma de Abraão (Yer. Ber. ix. 14b; Soṭah 22b; Ab. RN, Um texto, xxxvii.; texto B, xlv. [ed. Schechter, pp. 55, 62]; Talmuds em ambas as explicações variam muito; ver Chwolson, "Das Letzte-Passahmahl", p. 116). R. Joshua b. Hananiah, no início do segundo século, chamadas excêntrica fariseus "destróieres do mundo" (iii Soṭah. 4), e da expressão "farisaica pragas" é freqüentemente usado pelos líderes da época (iii Yer. Soṭah. 19a) .

É tais tipos de fariseus que Jesus tinha em vista quando hurling sua contundente palavras de condenação contra os fariseus, a quem ele denunciado como "hipócritas", chamando-os "filhos de víboras" ( "hienas"; ver Ẓebu'im); "whited sepulchers que aparentemente parecem belos, mas interiormente estão cheios de ossos de homens mortos "," guias cegos "," qual a estirpe do mosquito e engolir o camelo "(Matt. vi. 2-5, 16; xii. 34; xv 14. ; Xxiii. 24, 27, o grego). Ele próprio diz a seus discípulos que fazer como os escribas e "fariseus que têm assento no Moisés" banco [ver Almemar] lance fazê-los ", mas ele atribui-lhes para não agir no bom sentido, para usar phylacteries e ẓiẓit grande, e para pretentiousness em muitas outras coisas (ib. xxiii. 2-7). Exatamente tão hipócritas são censurados na Midrash (Pes. R. xxii. [Ed. Friedmann, p. 111]); vestindo tefillin e ẓiẓit, elas abrigam em seus peitos mal intenções. Caso contrário os fariseus aparecem como amigos de Jesus (Lucas vii. 37, xiii. 31) e dos primeiros cristãos (Atos v. 38, xxiii. 9; "Ant." Xx. 9, § 1).

Apenas no que se refere à interação com os impuros e "sujo" multidão, com o 'am ha-areẓ, o publicano, e ao pecador, disse Jesus diferem amplamente entre os fariseus (ii Mark. 16; Luke v. 30, vii 39. , Xi. 38, xv. 2, xix. 7). No que respeita às principais doutrinas que ele concordou plenamente com eles, como a antiga versão (xii Mark. 28-34) ainda tem isso. Devido, porém, ao tomar atitude hostil em direção a farisaica escolas por Pauline Cristianismo, sobretudo no tempo do imperador Adriano, "fariseus" foi inserida no Evangelho onde os padres e os Saduceus elevada ou Herodians foram inicialmente mencionados como os perseguidores de Jesus (ver Novo Testamento), e uma falsa impressão, que ainda reina nos círculos cristãos e cristãs entre todos os escritores, foi criada, relativo à fariseus.

História dos fariseus.

É difícil situação em que momento os fariseus, como uma festa, surgiam. Josephus menciona primeiro deles inconnection com Jonathan, o sucessor de Judas Maccabeus ( "Ant." Xiii. 5 º, § 9). Sob John Hyrcanus (135-105) em que aparecem como um poderoso partido que se opõem à Sadducean proclivities do rei, que tinha sido um antigo discípulo de deles, embora a história como é dito por Josephus unhistorical ( "Ant." Xiii. 10, § 5; comp. Aniversários, Cerimónias de honra, do Livro, e Testamento dos Doze Patriarcas). O Hasmoneus dinastia, com as suas aspirações e ambições mundanas, reuniu-se com pouco apoio entre os fariseus, cujo objectivo era a manutenção de um espírito religioso, de acordo com sua interpretação da lei (ver Salmos de Salomão). Sob Jannæus Alexander (104-78) o conflito entre as pessoas, via de resguardo com os fariseus, eo rei se tornou amargo e terminou em carnificina cruel ( "Ant." Xiii. 13, § 5; xiv. 1, § 2). Sob a sua viúva, Salomé Alexandra (78-69), os fariseus, liderada por Simeão ben Shetaḥ, chegou ao poder, eles obtiveram lugares no Sinédrio, e que o tempo foi logo considerado como a era dourada, cheio de benção do céu ( Sifra, Beḥuḳḳotai, i.; Ta'an. 23a). Mas a sangrenta vingança que tomou aquando da Saduceus levou a uma reação terrível, e Aristobulus título (69-63) Saduceus recuperou o seu poder ( "Ant." Xiii. 16, § 2-xiv. 1, § 2).

Em meio à feroz luta que verificado, os fariseus apresentaram-se perante Pompey pedindo a ele para interferirem e restaurar o velho sacerdócio, enquanto a abolição da realeza Hasmoneans inteira ( "Ant." Xiv. 3, § 2). A profanação do templo pelos Pompey foi considerada pelo fariseus como um castigo divino de Sadducean desgoverno (Salmos de Salomão, i., ii., Viii. 12-19). Após a independência nacional tinha sido perdida, os fariseus adquirida na influência, enquanto a estrela do Saduceus desvanecido. Herodes encontrou seu chefe adversários entre estes últimos e, por isso ele colocou os líderes do Sinédrio para a morte enquanto endeavoring por um tratamento mais leves para ganhar o favor dos líderes dos fariseus, que, embora eles se recusaram a prestar juramento de fidelidade, foram outra forma amigável com ele ( "Ant." xiv. 9, § 4; xv. 1, § 1; 10, § 4, 11, § § 5-6). Somente quando ele provocou sua indignação pelo seu pagão proclivities fizeram os fariseus se tornam seus inimigos e caem vítimas (4 aC) a sua bloodthirstiness ( "Ant." Xvii. 2, § 4, 6, § § 2-4). Mas a família de Boethus, a quem Herodes tinha levantado para o alto sacerdócio, reavivou o espírito dos Saduceus, e daí em diante os fariseus tinham-los novamente como antagonistas, ainda, eles já não possuíam as suas ex-potência, como o lado com o povo semper Fariseus ( "Ant." Xviii. 1, § 4). Em Rei Herodes Agripa (41-44) os fariseus havia um adepto e amigo, e com a destruição do Templo os Saduceus desapareceu por completo, deixando a regulamentação de todos os assuntos judaicos nas mãos dos fariseus.

Doravante vida judaica foi regulamentada pelo ensinamento dos fariseus; toda a história do judaísmo farisaico foi reconstruído a partir do ponto de vista, e um novo aspecto foi dada ao Sinédrio do passado. Uma nova cadeia de tradição suplantou os mais velhos, tradição sacerdotal (Abot i. 1). Farisaísmo moldaram o caráter do judaísmo e do pensamento e da vida judia para todas as futuras. Verdade, deu a religião judaica e fizeram uma tendência legalista "separatismo" a sua característica principal, ainda assim, foi só a pura fé monoteísta, o ideal ético, intelectual e espiritual e ao caráter do judeu preservado no meio da queda do velho mundo eo dilúvio de barbárie que se abateram sobre o mundo medieval.

Kaufmann Kohler
Enciclopédia Judaica, publicada entre 1901-1906.

Bibliografia:
J. Elbogen, Die Religionsanschauung der Pharisäer, Berlim, 1904; Geiger, Urschrift, Breslau, 1857; idem. Sadducäer und Pharisäer, no Jud. Zeit. 1863; SCHÜRER, Gesch. 3d ed., Ii. 380-419 (onde lista de toda a literatura é dado); Wellhausen, Die Pharisäer und Sadducäer, Göttingen, 1874.K.

Saduceus

Nome do Sumo Sacerdote Zadok.

"Arrogantes estes homens são sacerdotes, dizendo que está apto para ser mulher casada por nós, uma vez que o nosso pai é alto sacerdote, tios nossos príncipes e reis, e que preside a Mesa do Templo", essas palavras, posta na boca de Nadab e Abihu (Tan., Aḥare Mot, ed. Buber, 7; Pesiḳ. 172b; Midr. A. Ao Ps. Lxxviii. 18), reflecte exactamente a opinião prevalecente entre os fariseus Sadducean relativas ao sacerdócio (comp. uma observação semelhante sobre o "altivos" aristocracia de Jerusalém em Shab. 62b). Os Saduceus, diz Josephus, mas os ricos não têm nenhum do seu lado ( "Ant." Xiii. 10, § 6). O partido nome foi mantido após o longo Zadokite alta sacerdotes haviam feito o caminho para casa Hasmoneus e à própria origem do nome havia sido esquecido. Também não está definido nada sabe sobre as opiniões políticas e religiosas do Saduceus exceto o que está registrado por seus opositores, as obras de Josephus, Talmudic na literatura, e em escritos do Novo Testamento.

Origem lendária.

Josephus refere nada diz respeito à origem do que ele optou por chamar a seita religiosa ou filosófica da escola Saduceus; ele sabe apenas que os três "seitas", os fariseus, Essenes, e Saduceus-datava de "tempos muito antigos" (ib. xviii. 1, § 2), qual seja, escrita do ponto de vista do rei Herodes's dias, necessariamente apontam para uma hora antes de John Hyrcanus (ib. xiii. 8, § 6) ou a guerra Maccabean (ib. xiii. 5, § 9). Entre os rabinos circulou a seguinte legenda: Antígono de Soko, sucessor de Simão, o Justo, o último dos "Homens da Grande Sinagoga", e conseqüentemente vivendo no momento em que o afluxo de Hellenistic idéias, ensinou o lema, "Não sejais públicos que servem como seu mestre para o bem dos salários [lit. "um bocado"], mas é um pouco como aqueles que servem de pensamento, sem receberem salários "(Ab. i. 3), sendo dois dos seus discípulos, e Zadok Boethus , Confundindo o elevado sentido da ética máxima, chegou à conclusão de que não havia futuro castigo, dizendo: "Que seria servo trabalhar o dia todo sem obter sua recompensa devida à noite?" Instantaneamente eles quebraram longe da Lei e vivia em grande luxo, usando muitos prata e ouro em suas embarcações banquetes, e eles estabeleceram as escolas que declararam o gozo da vida para este ser o objetivo do homem, ao mesmo tempo pitying os fariseus para a sua amargas privações neste mundo sem esperança de um outro mundo, para compensá-los. Estas duas escolas foram convocados, após os seus fundadores, Saduceus e Boethusians (v. Ab. RN).

O unhistorical personagem desta lenda é demonstrado pelo simples fato, aprendi a partir de Josephus, que o Boethusians representar a família do Sumo Sacerdote criado pelo Rei Herodes depois do seu casamento com a filha de Simon, o filho de Boethus ( "Ant." Xv. 9 º, § 3; xix. 6 º, § 2; ver Boethusians). É óbvio que nem o caráter do Saduceus nem o do Boethusians era conhecido por mais tempo no momento em que a história era dito nas escolas Rabínico. Nem a tentativa de ligar o nome "Saduceus", com o termo "zeDek" ou "ẓedaḳah" (= "retidão"; Epiphanius, "panarium," i. 14; Derenbourg, "Histoire de la Palestina", p. 454) merecem alguma consideração mais do que a criação por Gratz ( "Gesch." 3d ed., iii. 88, 697) e outros, para efeitos de contabilização para o nome, o líder de um herege chamado Zadok. Geiger's engenhosa explicação ( "Urschrift", pp. 20 e segs.), Tal como descrita acima, por indorsed Bem-Hausen ( "Die Pharisäer und die Sadducäer", p. 45), é geralmente muito aprovou a-dia (ver SCHÜRER, "Gesch." 3d ed., Ii. 408); e de ter recebido a confirmação do flagrante a bênção especial para o "Sons de Zadok que Deus escolheu para o sacerdócio" em hebraico Ben Sira descoberto por Schechter (ver Schechter e Taylor , "Sabedoria de Ben Sira", 1899, p.35). No Novo Testamento a alta festa padres e os seus são identificados com o Saduceus (Atos v. 17, comp. Ib. Xxiii. 6 com ib. Xxii. 30, e John vii. 30, xi. 47, xviii. 3 com o Evangelhos sinópticos; ver também "Ant." Xx. 9, § 1). Os pontos de vista e os princípios da Saduceus podem ser assim resumidas:

(1) Representando a nobreza, poder e riqueza ( "Ant." Xviii. 1, § 4), tinham centrado os seus interesses na vida política, do qual foram os principais governantes. Em vez de partilhar o 'messiânico esperanças de os fariseus, que cometeu o futuro nas mãos de Deus, eles tiraram a gente do destino nas suas próprias mãos, lutando ou negociando com os povos pagãos da mesma forma que achei melhor, ao passo que tenham como objetivo sua temporário próprio bem-estar e sucesso mundanos. Este é o significado daquilo que opta por Josephus termo do destino e sua incredulidade na providência divina ( "BJ" ii. 8, § 14; "Ant." Xiii. 5 § 9).

(2) Como a consequência lógica do anterior ponto de vista, não teriam de aceitar a doutrina farisaica da ressurreição (Sanh. 90.oB; Mark xii. 12; Ber. Ix. 5, "Mínima"), que era um nacional, em vez de uma Esperamos individuais. Quanto à imortalidade da alma, elas parecem ter negado esta tão bem (ver Hipólito, "Refutatio", ix. 29; "Ant." X. 11, § 7).

(3) De acordo com Josephus (ib. xiii. 10, § 6), são considerados apenas aqueles que são observâncias como obrigatórios contidos na palavra escrita, e não reconhecem os que não são escritos na lei de Moisés e para declarada pelos fariseus ser obtidas a partir da tradição dos pais. Em vez de aceitar a autoridade dos professores, que considerou ser uma força para disputa-la por argumentos.

(4) De acordo com Atos xxiii. 8, que negou também a existência de anjos e demônios. Isso provavelmente significa que eles não acreditam na Essene prática de magia e encantamento em casos de doença, e não eram, portanto, preocupados com o Angelology e Demonology derivados de Babilônia e Pérsia. As suas opiniões e Princípios.

(5) No que diz respeito à jurisdição penal que eram tão rigoroso que o dia em que seu código foi extinta pela farisaica Sinédrio sob Simeon b. Shetaḥ da liderança, durante o reinado de Salomé Alexandra, foi celebrado como uma festivo (Meg. Ta'an. Iv.; Comp. Jfc. 105o-A). Eles insistiram na realização literal da lei de retaliação: "Olho por olho, dente por dente" (Ex. xxi. 24; Meg. Ta'an. Iv.; B. K. 84.oA; comp. Matt. V. 38 ). Por outro lado, não lhes infligir a pena de morte em falsas testemunhas de um caso em que a pena capital tinha sido efectuada indevidamente, a menos que o acusado havia sido executado apenas em conseqüência do depoimento de tais testemunhas (Mak. i. 8; Tosef ., Sanh. Vi. 6, onde "Bocthusians" é abreviação de "Saduceus").

(6) Eles mantiveram o proprietário de um escravo como plenamente responsável pelos danos causados por estes últimos como para aquele feito pelo dono do boi ou burro; que os fariseus discriminação entre seres razoável e irracional (iv Yad.. 7).

(7) Insistem também, de acordo com a Meg. Ta'an. iv., mediante uma interpretação literal do Deut. xxii. 17 (comp. Sifre, Deut. 237; jfc. 46; ver também a descrição do costume ainda na obtenção casamentos entre os judeus de Salónica, em Wiesbaden-Braun's "Eine Türkische Reise", 1876, p. 235), enquanto a maioria dos professores farisaica tomou as palavras figurativamente. O mesmo é válido no que diz respeito à Deut. xxv. 9: "Então é a mulher de seu irmão... Cuspir no seu [seu falecido marido irmão da's] rosto", que explicou como os fariseus "antes dele" (xii Yeb.. 6; ver Weiss, "Dor", i. 117, nota).

(8) Eles seguiram uma prática tradicional da sua própria filha na concessão do direito de herança a mesma como o filho da filha no caso de o filho estava morto (Meg. Ta'an. V.; Tos. Yad. Ii. 20; BB viii . 1, 115b).

(9) As partes alegaram que as sete semanas a partir da primeira penca, oferecendo-cevada ( " 'OMER") ao Pentecostes deveria, de acordo com Lev. xxiii. 15-16, ser countedfrom "dia após o sábado", e, conseqüentemente, Pentecostes que deveria ser comemorado no primeiro dia da semana (Meg. Ta'an. I.; Homens. 65 A). Neste obviamente eles seguiram a velha visão bíblica que respeita à Festa do firstlings como tendo qualquer ligação com o banquete dos Páscoa; que os fariseus, que liga a Festa do Êxodo com a festa de dar o da lei, interpretou o "amanhã depois do sábado "para significar o segundo dia de Páscoa (ver Aniversários, Cerimónias de honra, do livro).

Templo opiniões sobre Práticas.

(10) Especialmente no que diz respeito ao Templo praticar eles detêm mais velhos pontos de vista, baseada em reivindicações de maior santidade para o sacerdócio e da sua exclusiva soberania sobre o santuário. Assim, eles insistiram em que as ofertas eram queimadas diariamente, com referência às usadas no singular Num.. xxviii. 4, a ser oferecido pelo sumo sacerdote, a expensas próprias, e que os fariseus argumentaram que estavam a ser feita como um sacrifício nacional, o custo do tesouro do Templo em que o "ela-ḳalim" colhido de todo o povo, foram pagos (Meg. Ta'an. I. 1; Homens. 65b; Shek. Iii. 1, 3; Gratz, LCP 694).

(11) Alegaram que a farinha de oferecer pertenceu ao padre da parcela; que os fariseus alegou que para o altar (Meg. Ta'an. Viii.; Homens. Vi. 2).

(12) Eles insistiram em um alto grau de pureza especialmente naqueles que oficiada na preparação das cinzas da Novilha Vermelha. Os fariseus, pelo contrário, tal rigor demonstratively oposição (Pará iii. 7; Tos. Pará iii. 1-8).

(13) Eles declararam que os gravetos do incenso no navio com o qual o Sumo Sacerdote entrou no santo dos santos no Dia da Expiação deveria realizar-se fora, para que ele possa estar envolta em fumo, enquanto a reunião dentro Shekinah, segundo de Lev. xvi. 2; que os fariseus, negando o sumo sacerdote a alegação de tais super-visão natural, insistiu em que o incenso ser aceso dentro (Sifra, Aḥare Mot, 3; Yoma 19b, 53a, b; Yer. Yoma i. 39 a, b; comp. Lev. R. xxi. 11).

(14) Eles ampliou o poder de contaminação para os indirectos, bem como para o contacto directo (iv Yad.. 7).

(15) Eles opõem a festa popular da água libação ea procissão que precede o mesmo em cada noite da festa Sucot, assim como o fecho festividade, em que os fariseus estabelecidas muito stress, do espancamento do salgueiro-árvores ( Suk. 43.oB, 48.oB; Tos. Suk. Iii. 16; comp. "Ant." Xiii. 13, § 5).

(16) farisaica Eles opõem a afirmação de que os pergaminhos do Sagradas Escrituras têm, como qualquer santo navio, o poder de torná Impura (tabu) as mãos que tocam eles (iv Yad.. 6).

(17) farisaica Eles opõem à idéia da 'Erub, a fusão de vários privado em um recinto, a fim de admitir o porte dos navios e dos alimentos a partir de uma casa para outra no sábado (' Er. Vi. 2).

(18) Em que data todos os documentos civis que usaram a expressão "após o sumo sacerdote do Altíssimo", e se opôs a fórmula introduzida pela fariseus em divórcio documentos, "Segundo a lei de Moisés e de Israel" (Ta Meg. 'um. vii.; Yad. iv. 8; ver Geiger, LCP 34).

Declínio da Sadduceeism.

Se os Saduceus eram menos rigorosos no que diz respeito ao estado de impureza da mulher na sua prescrição (iv Niddah. 2), e aquilo que eles tinham em objeto que se opõem à fixação, pela fariseus do aparecimento da lua nova (ii RH. 1, 22b; Tos. RH i. 15), não estão claras. É certo que, no momento da Tannaim as verdadeiras questões entre eles e os fariseus foram esquecidos, sendo registrada apenas escolástico controvérsias. Nestes últimos, a Saduceus, são substituídos Boethusians pelo falecido, que tinha, só por uma questão de oposição, mantidas certas tradições Sadducean sem a devida compreensão da histórica princípios em que foram baseadas. De fato, como Josephus ( "Ant." Xviii. 1, § 3) afirma em comum com as fontes Talmudical (Yoma 19b; Niddah 33 b), o acórdão membros do sacerdócio dos dias mais tarde foram forçados a ceder por parte da opinião pública para o Farisaico doutores da Lei, que se situava muito mais elevado na estima do povo. Com o decorrer do tempo a si próprios Saduceus aprovado sem contradição farisaica practices; afirma-se (Shab. 108a) que eles o fizeram em relação ao tefillin, e muitas outras observâncias parecem ter sido aceite por eles (hor. 4a; Sanh. 33 b).

Com a destruição do Templo e do estado do Saduceus como um partido já não tinha um objeto para o qual a viver. Eles desaparecem com a história, ainda que suas opiniões são parcialmente mantidas e ecoavam pelos samaritanos, com quem eles são freqüentemente identificados (ver Hipólito, "Refutatio Hæresium", ix. 29; Epiphanius, lc xiv.; E outros Padres da Igreja, que atribuem à os Saduceus a rejeição dos profetas e dos Hagiographa; comp. Sanh também. 90.oB, onde "Ẓadduḳim" é abreviação de "Kutim" [samaritanos]; Sifre, Num. 112.; Geiger, lc pp. 128-129), e pelo Caraítas (ver Maimonides, comentário sobre Ab. I. 3; Geiger, "Gesammelte Schriften," iii. 283-321; também Anan ben David; caraítas).

Em Literatura.

O livro de Eclesiastes na sua forma original, ou seja, antes do seu espírito epicurista tinha sido diluídos por interpolações, provavelmente foi escrito por um Sadducee em antagonismo à Ḥasidim (vii Eccl.. 16, ix. 2; ver P. Haupt, "Koheleth", 1905; Gratz, "Koheleth", 1871, p. 30). A sabedoria de Ben Sira, que, à semelhança de Eclesiastes e mais velhos escritos bíblicos, não tem qualquer referência à ressurreição ou a crença na imortalidade, é, de acordo com Geiger, um produto dos círculos Sadducean ( "ZDMG" xii. 536). Esta perspectiva é parcialmente confirmada pelos supra-citados bênção do "Sons de Zadok" (hebraico Ben Sira, li. 129; ver também C. Taylor, "ditados dos Padres", 1897, p. 115). Também o primeiro livro de Macabeus é, de acordo com Geiger (lc pp. 217 e segs.), O trabalho de um Sadducee. Alusão à Saduceus como "pecadores" são encontrados nos Salmos de Salomão (i. 1, iv. 1-10); eles são "graves em juízo" (comp. "Ant." Xiii. 10, § 6; xx. 9 º, § 1), "eles ainda cheio de pecado, da luxúria e hipocrisia"; "pleasers homens", "ainda cheio de maus desejos" (ib. viii. 8; ver HE Ryle e MR James, "Salmos da Fariseus comumente chamada de "Salmos de Salomão '", 1891, xlvi.-XLVIII. Entre outros; Kautzsch, "Apokryphen", pp. 128 e segs.). Ainda mais distintamente os Saduceus são descritos no livro de Enoque (xciv. 5-9, xcvii.-xcviii., XCIX. 2, civ. 10) como: "os homens de improbidade que confia nas suas riquezas"; "pecadores que transgredir e perverter a lei eterna. " Saduceus, se não no nome, pelo menos na sua opinião gastronômico, por oposição aos santos, também estão retratados no livro da Sabedoria (i. 16-ii. 22), onde a nobreza Hellenistic, que ocupavam altos cargos também em Alexandria, é abordada.

No Novo Testamento os Saduceus são mencionadas no Matt. iii. 7 e xvi. 1, 6, 11, onde são idênticos aos que Herodians (xii Mark. 13), ou seja, o Boethusians (Matt. xxii. 23, 34; Mark xii. 18; Atos iv. 1, v. 17, xxiii. 6-8). No Evangelho de João, apenas figura como "o chefe sacerdotes" (VII. 23, 45; xi. 47, 57; xviii. 3). Rabínico Na literatura cuidadosa discriminação deve ser feita entre o período e que tannaitic do Amoraim. O Mishnah e Baraita nas passagens citadas acima indicar pelo menos um justo conhecimento do caráter e doutrinas da Saduceus (ver, por exemplo, R. Akiba no Yoma 40 B), embora os nomes "Boethusians" e "Saduceus" ocorrem promiscuamente (ver Gratz, "Gesch." iii. 693, e Boethusians). No período amoraic o nome "Ẓadduḳi" significa simplesmente "herege", exatamente como o termo "min" = "gnóstico", na realidade, copistas substituída por vezes, pode ser intencional, a palavra "min" por "Ẓadduḳi," especialmente Christian gnostics quando foram referidos.

No entanto, em muitos casos em que "Ẓadduḳim" é abreviação de "gota" no Talmud edições posteriores a mudança foi devida a censura leis, como é demonstrado pelo facto de os mais velhos manuscritos e edições realmente tenham a palavra "mínima". Assim que o Ẓadduḳi incomodado R. Joshua b. Levi com argumentos bíblicos (Ber. 7a; Sanh. 105b), o único que defendeu com R. Abbahu e Beruriah, (Ber. 10a), o que incomodou um R. Ishmael com seus sonhos (ib. 56), e aquele que argumentar com R. Ḥanina relativo à Terra Santa, no tempo messiânico (Giṭ. 57a; jfc. 112a) e em relação Jesus ( "Balaam", Sanh. 106 ter), foram Christian gnostics; assim também foram os dois Ẓadduḳim na companhia de R. Abbahu (Suk. 48 bis). Mas o Ẓadduḳim que argumentam a favor do dualismo (Sanh. 37a [a versão original da Mishnah tinha "apikoresin" ou "mínima"], 38B-39-A; Ḥul. 87 a) são gnostics ou judeu hereges, como são também aquelas faladas de como "um povo vil" (Yeb. 63oB). "Birkat ha-gota", a bênção contra os cristãos e gnostics informadores, é também chamado "Birkat ha-Ẓadduḳim" (Ber. 28B, 29a). "Os escritos dos Ẓadduḳim" (Shab. 116a) são escritos gnóstico, o mesmo que "Sefarim Ḥiẓonim" (Sanh. x. 1; "ha-Sifre Mínima", Tos. Shab. Xiii. 5). Por isso, é de Adam disse que ele era um Ẓadduḳi, isto é, um gnóstico que não crêem em Deus como o Doador da Lei (Sanh. 38B). "O Ẓadduḳim e informadores" (Derek Erez Amã ii.; Derek Erez Zuṭa i.) são cristãs gnostics. Na Hor. 11a uma Ẓadduḳi é declarado para ser uma das transgressor da dieta e de outras leis Mosaic, ou melhor, um idólatra. Por outro lado, o Ẓadduḳim quem conversed com Rab Sheshet (Ber. 58a), com Raba (Shab. 88 bis), e com R. Judá (Ned. 49b) parece ter sido Manicheans. Ver fariseus.

Kaufmann Kohler
Enciclopédia Judaica, publicada entre 1901-1906.

Bibliografia:
Que, dada sob vê fariseus.

Essenes

Um ramo da fariseus que conformado com a regras mais rígidas de pureza Levitical enquanto que aspira a ser o mais elevado grau de santidade. Viviam exclusivamente através do trabalho de suas mãos e em um estado de comunismo, dedicado seu tempo e dedicação ao estudo e à prática de benevolência, e absteve na medida do possível a partir de intercurso conjugal e prazeres sensuais, para serem iniciados na maiores mistérios do céu e provocar a Messianica tempo esperado para vir ( 'Ab. Zarah ix. 15; Luke ii. 25, 38; xxiii. 51). Os relatórios foram disseminados estranha sobre esse misterioso classe dos judeus. Plínio (lc), falando da comunidade Essene no bairro do Mar Morto, chama-lhe a maravilha do mundo, e caracteriza-na como uma corrida contínua a sua existência para milhares de séculos sem qualquer esposas e filhos, ou dinheiro para apoiar, e apenas com a palma da mão-árvores para seus companheiros de recuo a partir das tempestades do mundo. Philo, que chama a Essenes "os santos queridos", depois do grego ὅσιοι, afirma em um lugar (conforme citado por Eusébio, "Præparatio evangélica", viii. 11) que dez mil deles haviam sido iniciadas por Moisés para os mistérios da a seita, que, constituído por homens de idade avançada que nem as esposas nem filhos, praticado as virtudes do amor e da santidade e habitada muitas cidades e aldeias da Judéia, que vivem em perfilhos do comunismo como o solo ou como mecânica, de acordo com regras comuns da simplicidade e abstinência. Em outra passagem ( "Quod Omnis Probus Liber," 12 e segs.) De que ele fala apenas quatro mil Essenes, que viviam como agricultores e artesãos para além das cidades e em perfeito estado de um comunismo, e que condenou escravidão, sacrifique evitados, absteve-blasfêmia, atentou para a santidade, e eram sábado particularmente no que respeita ao escrupuloso, que dia foi dedicado à leitura e interpretação alegórica da lei. Josephus ( "Ant." Xv. 10, § 4; xviii. 1, § 5 º; "BJ" ii. 8, § § 2-13) descreve-os, em parte, como uma escola filosófica como os Pythagoreans, e mystifies o leitor, representando -los como uma espécie de ordem monástica com semi-ritos pagãos. Assim sendo, mais estranhas teorias têm sido avançadas pela não-judeu escritores, homens como Zeller, Hilgenfeld, e SCHÜRER, que encontrou no Essenism uma mistura de judeus e pagãos idéias e costumes, tendo de que uma classe de judeus deste tipo poderá ter existido desde há séculos, sem deixar um rastro Rabínico na literatura, e, além disso, ignorando o facto de Josephus descreve os fariseus e Saduceus como também as escolas filosóficas após grego modelos.

O Essenes em História.

O Essenes, como eles aparecem na história, estavam longe de ser uma das filósofos ou recluses. Eram, diz Josephus ( "Ant." Xv. 10, § § 4-5), considerada pelo Rei Herodes como dotado de maiores poderes, e seu princípio de evitar tomar um juramento não era da infração. Herodes's deveu-se a favor da facto de Menahem, um dos seus pares que, na excelência virtuosa conduta e retidão pregação, piedade, e amor pela humanidade, possuíam o divino dom da profecia, Herodes tinha predito da ascensão à realeza. Quer Sameas e Pollio, os líderes da academia (Abot i. 11), que também se recusou a tomar um juramento ( "Ant." Xv. 10, § 4), pertenceu ao Essenes, não é claro. Menahem é conhecido no Rabínico literatura como um predecessor de Shammai (ii Hag.. 2). De Judas o Essene Josephus refere ( "Ant." Xiii. 11, § 2; "BJ" i. 3, § 5), uma vez que ele sabado no templo cercado pelos seus discípulos, com quem se iniciou na (apocalípticos) de arte foretelling o futuro, quando passavam por Antígono. Judas profetizou uma morte súbita por ele, e depois de um tempo a sua previsão se tornou realidade, como uma everyother ele fez. A profecia é semelhante ao atribuído a Essene Simon ( "Ant." Xvii. 13, § 3; "BJ" ii. 7 º, § 4), que é possivelmente idêntico com o Simon no Luke ii. 25. Adicione a estas Essene o John, um general na altura da guerra romano ( "BJ" ii. 20, § 4; iii. 2, § 1), e torna-se claro que o Essenes, ou pelo menos muitos deles, Foram os homens do intenso sentimento patriótico, é provável que a partir de suas fileiras emana muita da literatura apocalíptica. Of one only, by the name of Banus (probably one of the Banna'im; see below), does Josephus ("Vita," § 2) relate that he led the life of a hermit and ascetic, maintaining by frequent ablutions a high estado de santidade, ele provavelmente teve, todavia, além de outros imitadores Josephus.

Origem da Essenes.

Para se chegar a uma melhor compreensão do Essenes, o arranque deve ser feita a partir da Ḥasidim do pré-Maccabean tempo (I Macc. Ii. 42, vii. 13; II Macc. Xiv. 6), de quem tanto os fariseus e Essenes são os filhotes (Wellhausen, "Israelitische und Jüdische Geschichte", 1894, p. 261). Tais "overrighteous queridos", quem não iria trazer voluntariamente sacrifícios, nem tomar um juramento, são, em alusão a Eccl. Vii. 16, ix. 2, enquanto que a evasão do casamento pela piedosa parece estar em alusão a Sabedoria iii. 13-iv. 1 (comp. II Macc. Xiv. 6, 25). O impedimento da posse também se tornou de certa forma uma regra baseada na farisaica Ex. xx: 7 (ver Targ.; Ned. 8b; Yer, Ned. iii. 38.oA; Soṭah 9b; Ber. 33a), e do Estado (Matt. v. 37, RV): "Quero ser seu discurso, Sim, sim; Qual, ou melhor, "é também Talmudic (BM 49a). De fato, a linha de distinção entre os fariseus ( "Perushim") e Essenes nunca foi claramente estabelecida (ver "Perishut" em Abot iii. 13; Soṭah iii. 4, xi. 15; Tosef., Soṭah, xv . 11; Toh. Iv. 12; BB 60B).

Assim, os mais de seis mil fariseus, que afirmou ser "extremamente favorecido por Deus" e por possuir a "inspiração divina presciência das coisas para vir", e que se recusou a tomar um juramento de fealty de Herodes, prevendo o seu fracasso enquanto promissor para as crianças Bagoas, o eunuco (Josephus, "Ant." Xvii. 2, § 4), praticamente não foram diferentes daquelas em outra parte denominada "Essenes" ( "Ant." Xv. 10, § 4). "The Ancient Ḥasidim."

Sobre a organização do antigo Ḥasidim pouco se sabe, mas cada um fariseu teve de ser admitidos por certos ritos de filiação na associação ( "Heber" ou "ḥaburah"), que recebe o nome de "Haber" dela (Dem. ii. 3; Tosef., Dem. Ii. 2; Bek. 30b); estas Fraternidades montada não apenas para o culto, mas também para as refeições (ver Geiger, "Urschrift", pp. 122 e segs.). As Essene farisaica e sistema de organização parece ter sido o mesmo desde o início, facto que implica uma origem comum. Um fragmento de fraternidade Ḥasidean este parece ter sido o "Neḳiyye ha-Daath" (a de mente pura) de Jerusalém, que não viesse sentar-se à mesa ou em tribunal, nem assinar um documento, com pessoas que não são de sua própria círculo (ix Giṭ.. 8; Sanh. 23a). Pagaram especial reverência para a rolagem da lei na sinagoga (Masseket Soferim, xiv. 14).

Mas tem tradição preservada certas peculiaridades destas "antigas Ḥasidim" (Ḥasidim ha-rishonim), que de lançar alguma luz sobre o seu modo de vida. (1) Com o objectivo de tornar a sua oração uma verdadeira comunhão com Deus como Pai no seu céu, eles gastaram uma hora em meditação silenciosa antes de oferecer sua oração matinal (comp. Didascalia no judeu. Encyc. Iv. 593), e nem o dever saudando o rei, nem do perigo iminente, como, por exemplo, de uma serpente perto de seus calcanhares, poderia causar-lhes a interromper as suas orações (Ber. v. 1; Tosef., Ber. iii. 20; Ber. 32b). (2) Eles eram tão escrupulosos no que se refere à observância do sábado que se absteve-se de intercurso sexual em todos os dias da semana excepto quarta-feira, sob pena de acordo com sua singular cálculo do tempo de gestação do nascimento de uma criança pode ter lugar em um Sábado e, assim, provocar a violação do sagrado dia (Niddah 38A, b). Perigo de vida não podia levá-los a salário até mesmo uma guerra de defesa no sábado (eu Macc. Ii. 38; II Macc. V. 25, xv. 4). (3) Eles guardavam contra a própria possibilidade de ser a causa indirecta de ferir os seus colegas homens através da imprudência (Tosef., B. K. Ii. 6; B. K. 30a, 50b; comp. Giṭ. 7A: "Sem prejuízo nunca é causado por meio dos justos "). (4) A sua scrupulousness relativo "ẓiẓit" (Men. 40 B) é provavelmente apenas um exemplo de sua estrita observância de todos os mandamentos. (5) Através de sua solicitude para evitar o pecado (daí também o seu nome "Het Yire'e" = "fearers do pecado": Shek. Vi. 6; Soṭah ix. 15) que não teve ocasião de pecado trazendo-oferendas, portanto, de acordo com R. Judá, que fizeram votos Nazarite a fim de lhes permitir levar oferendas dos seus próprios; de acordo com R. Simeão, no entanto, eles esqueceram de trazer essas oferendas, como eram entendidas por elas como "um sacrifício expiatório pelos pecados cometidas contra a alma "(Num. vi. 11, hebr.). Essa aversão ao Nazarite promessa parece ter sido a orientação prevalecente, como era partilhada por Simeão, o Justo (Sifre, Num. 22.; Ned. 10a). (6) Especialmente eles eram rigorosos no que se refere à pureza Levitical ( 'Eduy. Viii. 4; Tosef., Oh. Iv. 6, 13, onde "zeḳenim ha-rishonim" [o antigo anciãos] é apenas um outro nome para "Ḥasidim ha-rishonim "; ver Weiss," Dor ", i. 110); eles eram particularmente atenta a que as mulheres no estado menstrual deve manter para além dos do agregado familiar, sem realizar tarefas domésticas, e evitar uma aparência atraente (Sifra, Meẓora ', final; Shab. 64B; Ab. RN ii.; "Baraita di Masseket Niddah", em Horowitz's "Uralte Tosefta", 1890, i. 5, p. 16, iii. 2-3, pp. 24-27; "Pitḥe Niddah ", pp. 54 e segs.). (7) Esta, porém, só faz parte do Ḥasidean regra geral, que estava a observar o mesmo grau de pureza Levitical como fez o padre que partook das coisas sagradas do Templo ( "okel ḥullin ser-ṭohorat ḳodesh"); e houve três ou quatro graus de santidade, de que os fariseus, ou "ḥaberim", observou apenas o primeiro, o maior Ḥasidim os queridos (ii Hag.. 6-7; Tosef., Dem. ii. 2). A razão para a observância de um tal grau elevado de santidade deve ser procurada no fato de que Levites quem comeu "ma'aser" e sacerdotes que comeu "terumah" e as várias porções de sacrifícios tinham suas refeições em comum com o resto do e as pessoas tiveram de ser protegidos contra a corrupção.

O "Zenu'im", ou castos Ones.

Após o cumprimento do mais alto estado de pureza e santidade também dependia a concessão do privilégio, concedido apenas para a elite do sacerdócio, de ser iniciado em os mistérios do HolyName e outro segredo erudição. "O Nome de doze cartas [ver Deus, Nomes de] foi, após a Hellenistic apostasia, confiado apenas à 'Ẓenu'im' [os castos queridos] entre o sacerdócio. O Nome das quarenta e duas cartas só foi confiada à «Ẓanua''e''Anaw '[os castos e os humildes] depois de terem passado no auge da vida e tinha dado garantias de preservá-la [o nome], em perfeita pureza" (Ḳid. 71a; Eccl. R. iii. 11; Yer. Yoma 39d, 40a). Houve um duplo princípio subjacente a necessidade da perfeita castidade. Quando Deus revelou-se a Moisés e ao povo de Israel que foram intimados a abster de relações sexuais, Israel, nesse momento, Moisés para todos os tempos (Shab. 87 º; Pes. 87b; Ab. RN ii., Com base nos documentos Ex. Xix. 15; Deut. V. 27). Aqueles na esperança de uma revelação divina conseqüentemente absteve-se de intercurso sexual, assim como outras impurezas (comp. Rev. xiv. 4; Enoch, LXXXIII. 2).

Mas havia um outro teste de castidade, que parece ter sido a principal razão para o nome de "Ẓenu'im" (Essenes): a Lei (Deut. xxiii. 10-15; comp. Targ. Yer. Ad loc.; Sifra , 258; Ber. 62a) enjoins modéstia no que diz respeito à cobertura do corpo com medo de que o Shekinah ser conduzido longe impudico pela exposição. A oração foi proibida na presença do nude (Ber. 24b), e de acordo com o Livro dos Aniversários, Cerimónias de honra (III. 30 e segs., Vii. 20), foi um direito dado a Adão, Noé "para não descobrir como fazer os gentios ". A castidade ( "ẓeni'ut") mostrada a este respeito pelo rei Saul e sua filha (I Sam. Xxiv. 4; II Sam. Vi. 16) deu a ele e sua família em um lugar tão típico Essenes Rabínico tradição, que iriam também observar a lei de santidade quanto dieta e distribuir a sua riqueza entre o (mau) pessoas (Pesiḳ. R. 15; Midr. A. vii.; Num.. R. xi.; Meg. 13b; Yer. Suk. v. 55C ). Cada devoto da lei, era esperada para ser um "ẓanua '" (Abot vi. 1; Niddah 12a; Derek Erez Zuṭa vii.) Como, por exemplo, foram Rachel e Esther (Meg. 13b), Hanan ha-Neḥba, o neto de Onias o Santo (Ta'an. 23b), R. Akiba (Ket. 62b), e Judá ha-Nasi (Yer. Meg. I. 72.oB).

O "Hashsha'im", ou Secret Ones.

O nome "Ẓenu'im", que é substituída ou explicado por "Kesherim" (o mais inocente), um outro nome para "Ḥasidim" (Dem Yer.. Vi. 25 quinquies; Yer. Yoma iii. 40D; comp. Tosef., Dem. Vi. 6; Ned. I. 1; Ab. RN, texto B, iv., Ed. Schechter, p. 14, e comp. Nota da p. 15), também é aplicada, tal como o termo "Ḥashsha ' im "(veja abaixo), para aqueles reticentes aqueles a quem podem ser confidenciou um segredo, por exemplo, rola secreto relativo ao Templo de serviço que lhes foram confiadas (Tosef., Yoma, ii. 7; Yer. Yoma iii. 41a). Ela não é claro, no entanto, se o nome denota a Essenes ou simplesmente a uns modestos como uma classe (ver Dem. Vi. 6; Ma'as. Sh. V. 1; Tosef., Soṭah, xiii. 6). R. Simeão o Ẓanua ', que, sem desrespeitar o Templo praticam, revela um certo desprezo pelo sumo sacerdote (Tosef., Kelim BB i. 6), aparece em todas as contas que foram Essene um padre. Na versão de um velho armênio Philo's dicionário de nomes hebraico "Essene" é explicado como "em silêncio" (Philo, "De Vita contempla tiva", ed. Conybeare, p. 247). A sugestão de que possa ser feita a Ḥashsha'im ", os observadores do sigilo", também designado "o pecado, temendo", que "havia uma secção denominada« lishkat ḥashsha'im 'no Templo, onde se depositaram os seus dons de caridade em segredo, e daí o seu apoio respeitável pobres chamou em segredo ", foram as mesmas Essenes de quem" o Portão do Essenes "em Jerusalém (Josephus," BJ "v. 42) derivadas do seu nome. De acordo com Tosef., Shek. ii. 16, estes Ḥashsha'im em cada cidade tivesse uma câmara especial para a sua caixa de caridade, de modo que o dinheiro poderia ser depositado e tomadas em segredo, uma coisa que só poderia ser feito mediante a presunção de que o dinheiro pertencia a todos iguais, e desde cada cidade tivesse o seu corpo administrativo constituído de seus melhores homens, que tomou conta da recolha e distribuição de caridade (Tosef., Peah, iv. 6, 16; Tosef., Sheb. vii. 9), é provável que estes Essene -como ascetas ( "Ẓenu'im": Tosef., Peah, ii. 18) seguiu as suas próprias tradições, embora eles provavelmente também veio sob a administração geral. A explicação dada por Suidas de Εσσάιοι (= θεωρήτικοι = "homens de contemplação, "Ou" místicos ") sugere que o nome" Ḥashsha'im, "gosta" Ẓenu'im ", denotada homens encarregados do segredo lore dada em um sussurro" (Hag. 13a, 14a; Gen. R. iii.).

"Watikim" e "Holy Ones".

Outro nome denota uma classe de extremistas demasiado devoto mostrando pontos de contacto com o Essenes é "Watiḳim," (homens de princípios firmes: Sifre, Num. 92.; Sifre, Deut. 13; Müller, "Masseket Soferim", 1878, p. 257 , Que identifica-los com o Essenes). "O Watiḳim instalados por forma a sua oração matinal como terminar o Shema 'exatamente no momento em que o sol saiu em radiância" (Ber. 9b; comp. Wisdom xvi. 28; II Macc. X. 28); o Watiḳim encerrou o orações "Malkiyyot, Shofarot" e "Zikronot", com versos Pentateuco (RH 32b). Como detentores de tradições ancestrais, que colocou os seus próprios personalizados acima do universalmente aceite halakah (Masseket Soferim, xiv. 18). Ainda outro nome que merece especial atenção é o "ḳadosh" (santo). "Esse é ele quem chamou-se santifica, como o" Nazir ", abstendo-enjoyments por outro admissível" (Ta'an. 11a, b; Yeb. 20a; comp. Niddah 12a, onde a palavra "Ẓanu'a" é utilizado vez). Menahem bar Simai é chamado de "filho dos santos" porque ele não iria sequer olhar para uma moeda que tinha a imagem do imperador ou passar debaixo da sombra de um ídolo (Pes. 104a; Yer, 'Ab. Zarah iii. 42c, 43.oB, onde ele é chamado de "Nahum, a mais um santo"). Em Jerusalém existia até o segundo século de uma comunidade com o nome de "A Sagrada Congregação" ( "Edah Ḳedoshah, ou Ḳehala Ḳaddisha), que insistiu em cada membro praticar um comércio e dedicar uma terceira parte do dia para o estudo da Torá, um terço, a devoção, e uma terceira para o trabalho: provavelmente uma sobrevivência de uma comunidade Essene (Eccl. R. ix. 9; Ber. 9b; Tamid 27b).

A este respeito deve ainda referir-se do "Banna'im" (construtores: Mik. Ix. 6; Shab. 114 bis), a quem Frankel ( "Zeitschrift für die Religiösen des Judenthums interesses", 1846, p. 455), com grande plausibilidade identifica com o Essenes. Originalmente aplicado a um dos construtores dourar pertencente ao Essenes (ver "polistes", abaixo; comp. Abba Kolon "o Construtor," Cant. R. i. 6; Abba Joseph o Construtor, Ex. R. xiii.; O " Bannai "[Construtor] no companyof R. Gamaliel, que estava a esconder nas paredes do Targum de Job, Tosef., Shab. Xiii. 2), seu nome foi dado o significado de construtores de um mundo superior e depois aplicada a os rabinos em geral (Ber. 64 bis; Yer. Yoma iii. 40; Yer. Giṭ. vii. 48.o-D; Ex. R. xxiii.; comp. οἰκοδομεῖν no "Didascalia" e os escritos paulinos). Cada um ermitão construiu a casa dele próprio; daí o nome "Banus" e "Bannaia", aprovada por homens cujo tipo era o lendário Benaiah ben Jehoiada (Ber. 4a, 18a, b).

Sobrevivências do Hasidim.

O nome do Ḥasidim dos velhos tempos é conjugada com a do "Anshe Ma'aseh" (homens de ações milagrosas: Suk. V. 4), um facto que demonstra que ambos pertenciam à mesma classe. Ḥanina b. Dosa é o último dos chamados "trabalhadores-o milagre" (ix Soṭah. 15). Mas o Ḥasidim admira-se mantiveram trabalhadores em Talmudic vezes (Ber. 18b; Lev. R. xxii., Onde "ish hama'aseh" é traduzida para " 'asḳan bi-debarim"). Na verdade, existiam livros contendo histórias milagrosas do Ḥasidim, um número considerável de que foram adoptadas pelo Talmud e Midrash (ver Eccl. R. ix. 10), tal como existia segredo pergaminhos ( "Megillot Seṭarim") e regras éticas do Ḥasidim ( "Mishnat" ou "Megillat Ḥasidim") para que se faça alusão aqui e ali, no Talmud (Ter Yer.. viii. 46b; Yer. Ber. ix. 14d), e os conteúdos de que tenham encontrado o seu caminho para a pseudepigraphic precoce e não-Talmudic, literatura (cf. Horowitz, lc). O Ḥasidim mencionados no antigo baraitas como Temurah (15b) e Soṭah (IX. 15), e em Abot de-Rabino Natan (VIII.), que gasta seu tempo em obras de caridade, se nenhum dos outros sobreviventes, mas as antigas Ḥasidim. As tradições Ḥasidean maio, por conseguinte, ser rastreados, Jose ben Joezer, o santo e mártir-Ḥasidean líder do Maccabean tempo (II Macc. Xiv. 37, onde "Razis" é uma corrupção do nome; Gen. R. LXV. ; Frankel, em "Monatsschrift", LII. 406 [1851], estabelece a Phinehas b. Jair, que estava na teoria e na prática, um discípulo do Ḥasidim (ver Bacher, "Ag. Tan." Ii. 594 e segs .); Na verdade, há pouca Essene na vida que não encontra explicação nas suas fontes Rabínico.

Analisada à luz destes factos, a descrição do Essenes dada por Philo e Josephus vai ser melhor compreendida e apreciada. Philo descreve-los em seus trabalhos anteriores, "Quod Omnis Probus Liber", § 12, como Philo da Conta do Essenes. (Comp. Ex. R. xii.: "Moisés não deveria rezar a Deus em uma cidade cheia de ídolos") .

"um certo número de homens que vivem na Síria e na Palestina, mais de 4000 de acordo com o meu juízo, denominada 'Essæi' (ὂσιοι) de seu saintliness (embora não exatamente após o significado do idioma grego), sendo eles eminentemente servos de Deus (θεραπευταί Θεον )-não no sentido de que eles sacrificam animais vivos (como os sacerdotes do templo), mas que eles estão preocupados em manter as suas mentes em um estado de santidade sacerdotal. Preferem a viver em aldeias e cidades por conta de evitar o habitual maldade daqueles que habitam-los, sabendo, como o fazem, que tão imundo ar raças doença, portanto não há perigo de contrair uma doença incurável da alma de tais associações ruim "

Este receio de contaminação é dado um significado diferente por Philo ( "De Vita Contemplativa", ed. Conybeare, pp. 53, 206). Falando de suas ocupações, ele diz: (comp. garoto. Iv. 11; Tosef. Garoto. V. 15; Masseket Soferim, xv. 10; todas estas evidências sendo passagens do mesmo espírito vive o farisaica escolas).

"Alguns cultivar o solo, outras artes perseguir pacífica, toiling apenas para a prestação dos seus necessárias quer.... Entre todos os homens só eles estão sem dinheiro e sem posse, mas, no entanto, eles são os mais ricos de todos, porque quer ter poucos e viver frugally eles consideram como riquezas [comp. Abot iv. 1: "Quem é rico? Quem está contente com o seu lote? pois é dito: "Quando tu eatest o labor do teu mãos feliz és tu e ela será bem-te '" (Ps. cxxviii. 2, hebr.)]. Entre elas não existe um fabricante de qualquer arma de guerra [ comp. Shab. vi. 4], nem qualquer comerciante, comerciante ou vendedor ambulante se em grande mercadoria em terra ou no mar, assim como não seguir nenhuma profissão que leva a injustiça ou a cobiça "" Não há um único escravo entre eles, mas todos eles estão livres, servindo-se mutuamente; eles condenam mestres, não só como representando um princípio de injustiça em oposição à de igualdade, mas como personifications de maldade em que elas violam a lei da natureza que nos fez todos irmãos, criados iguais. " [Isto significa que, tão longe de manter escravos, o Essenes, ou Ḥasidim, tornava objeto especial para redimir os seus cativos (ver Ab. Viii RN.; Ta'an. 22A; Ḥul. 7A); eles escravos emancipados e ensinou-lhes a Lei, que diz: "Eles são meus servos (Lev. xxv. 42), mas não deve ser servos de servos, e não deverá envergar o jugo da carne e sangue" (Targ. Yer. de Deut. xxiii. 16 -- 17; Tosef., BK vii. 5; miúdo. 22b.; Comp. 38B; Abot i. 10: "Hate mestre!" Abot vi. 2. No que diz respeito à sua prática de serviço mútuo comp. Miúdo. 32b; Luke xxii . 27; John xiii. 1 e segs.).]

Estudo do Direito. (Comp. o nome de "doreshe Reshumot", allegorists, B. K. 82 bis).

"É filosofia natural... Eles estudam apenas o que diz respeito à existência de Deus e do início de todas as coisas [" ma'ase merkabah "e" ma'aseh Bereshit "], caso contrário, consagrar toda a sua atenção à ética, utilizando como instrutores as leis de seus pais, que, sem o derramamento do divino espírito [ "-ḳodesh ha ruaḥ"], a mente humana não poderia ter concebido. Estes são especialmente ensinadas no sétimo dia, quando, abstenção de todos os outros trabalhos , Eles montem em seus lugares sagrados, chamados sinagogas, sentados em filas de acordo com sua idade, os mais jovens se tornarem escutar com atenção aos pés do ancião queridos. One retoma o livro sagrado e lê em voz alta, um outro de entre os mais Aprendi vem à frente e explica o que pode não ter sido compreendido, para, seguindo as antigas tradições, que obtêm sua filosofia por meio da interpretação alegórica "" Assim eles são ensinados piedade, santidade, justiça, o modo de governar privado e dos assuntos sociais, e o conhecimento do que é favorável ou prejudicial ou indiferentes à verdade, para que eles possam escolher a afastar-se de um e do outro, a sua principal regra a ser um triplo e um lema: o amor de Deus, o amor de masculinidade (auto-controlo), e do amor do homem. do amor de Deus eles apresentam exemplos de Myriads, na medida em que se esforçar para um contínuo, ininterrupto vida de pureza e santidade, mas evitar juramento e falsidade, e eles declaram que Deus só boas causas e não o mal que [comp. "Kol de-le-Raḥmana deitados na guia" dormindo "," O que o faz é Misericordioso para o bem ", Ber. 60B]. O seu amor é provado por força da sua liberdade de amor ao dinheiro, da alta estação, e de prazer , Por sua sobriedade e resistência, por suas poucas pretende ter, pela sua simplicidade e leve temperamento, pela sua falta de orgulho, por sua obediência à lei, pela sua serenidade, e coisas do género. Do seu amor pelo homem que lhes deram prova por sua boa vontade e de condução agradável em direção a todas semelhantes [comp. Abot i. 15, iii. 12: "Receber todos os homens com um semblante agradável!"], e pelo seu clube, o que é belo para além descrição.

Seu comunismo. (Comp. BM ii. 11).

"Ninguém possui uma casa absolutamente própria, uma que não pertencem ao mesmo tempo para todos, para além de viver em conjunto de empresas [" ḥaburot "] estão suas casas abertas também para os seus adeptos provenientes de outros quadrantes [comp. Aboti. 5]. Eles têm um armazém por todos e, ao mesmo regime alimentar; pertencem a todas as suas peças em comum, e as refeições são tomadas em comum.... Qualquer que elas recebem pelos seus salários depois de ter trabalhado o dia inteiro, eles fazem não manter o seu próprio, mas pôr em comum o tesouro para o uso de todos, assim como não negligenciam os doentes que não são capazes de contribuir a sua quota, uma vez que têm em sua tesouraria amplos meios para oferecer alívio às pessoas que dela necessitam. [One das duas Ḥasidean e Rabínico termos de renunciar a uma reivindicação de todos os bens, a fim de apresentá-lo ao longo de uso comum é "hefker" (que declara uma coisa sem dono; comp. Sanh. 49a); Joab, conforme o tipo de um Essene, feita sua casa como o deserto, isto é, sem dono e livre da possibilidade de muito tentadora para os homens e sexual sin-roubo e ele apoiou os pobres da cidade com a mais delicada alimentar.

Da mesma forma, o rei Saul declarados por toda sua propriedade livre para uso em guerras (Yalḳ., Sam. I. 138). O outro termo é "heḳdesh nekasim" (consagrando uma da mercadoria; comp. «Ar. Vi.; Pes. 57:" Os proprietários das árvores amoreira-lhes consagrada a Deus "; Ta'an. 24a:" Eliezer de Beeroth consagrada a caridade o dinheiro destinado ao seu dote da filha, dizendo para a filha dele, "Tu deverás ter mais nenhuma reclamação sobre ele do que qualquer dos pobres de Israel '". Joezer Jose ben, porque ele tinha um filho indigno, a sua consagração a Deus mercadorias (BB 133b). Outrora utilizado para levar todos os homens que tinham e oferecê-la aos pobres (Lucas xviii. 22); em Usha os rabinos decretou que ninguém deve doar mais que a quinta parte da sua propriedade ( «Ar. 28a ; Tosef., «Ar. Iv. 23; jfc. 50a).] Eles pagam respeito e honra para, e conferem aos cuidados, os seus anciãos, agindo em direção a eles como crianças agir em direção a seus pais, e apoiando-as pelos seus aturados e trabalhinho de outras maneiras "

Nem mesmo os mais cruéis ditadores, continua Philo, possivelmente com referência ao rei Herodes, nunca ter sido capaz, para trazer qualquer acusação contra estes santos Essenes, mas todos foram obrigados a matéria-los como homens verdadeiramente livres. Em Philo's maiores trabalhos sobre os judeus, dos quais apenas fragmentos foram preservados em Eusébio ' "Præparatio evangélica" (VIII.), com a seguinte descrição do Essenes é dado (canal xi.):

O Essenes avançada na Anos.

"Nosso legislador, Moisés, tem treinado milhares de discípulos que, em virtude da sua saintliness, penso eu, são honrados com o nome de Essæi. Eles habitam muitas cidades e aldeias, e as grandes e populosos bairros da Judéia. A sua instituição não é baseada mediante ligações familiares, que não são matérias de livre escolha, mas também sobre a força de zelo e filantropia. Não existe criança recém-nascida, e não apenas jovens iniciarem masculinidade, no Essene comunidade, uma vez que as disposições desses jovens são instáveis em conta de sua imaturidade, mas todos estão cheios de produção de homens, já descer em direção a velhice [comparar o significado de "zeḳenim"], tal como já não se deixar levar pela paixão da carne, nem sob a influência de suas paixões, mas estão no exercício de uma cidadania real e verdadeira liberdade. " [Esta é a característica mais essencial de Essenism (comp. Plínio, lc), e tem sido quase totalmente ignorado. O comando divino para casar e preservar a raça é suposto ter sido obedecida por cada jovem antes de fechar o seu vigésimo ano (Ḳid. 29b), e que ele não tenha apurado o seu dever até que ele tenha sido o pai de pelo menos duas crianças , Dois filhos, de acordo com o Shammaites, de acordo com a Hillelites um filho e uma filha (Yeb. vi. 6). Foi, portanto, apenas uma idade avançada em que era considerado um ato de extrema religiosidade "para deixar filhos, esposa, amigos e por trás, a fim de levar uma vida de contemplação em solidão" (Philo, "De Vita Contemplativa", ed. Conybeare , P. 49).]

Philo diz aqui também que o Essenes não têm qualquer propriedade sua, não casa ou escravo ou exploração, nem rebanhos e gado, mas mantenha tudo aquilo que têm em comum ou de obtenção; que quer prosseguir agricultura, ou tendem para as ovelhas e bovinos, ou colméias, ou praticar algum artesanato. Seus ganhos, continua ele, são dadas a cargo de um intendente eleito, que compra a comida de uma vez para as suas refeições e tudo o que for necessário para a vida. Todos os dias têm as suas refeições em conjunto, pois eles estão contente com a mesma comida porque eles desprezam o amor frugalidade e extravagância como uma doença do corpo e da alma. Eles também têm o seu vestido em comum, um espesso manto de luz no inverno e no verão manto, cada um se permite tomar qualquer que ele preferir. Se qualquer um ficar doente, ele está curado por medcines a partir do estoque comum, recebendo os cuidados de todos. Old homens, quando acontece a ser filhos, terminam suas vidas como se fossem abençoadas com muitos filhos e bem-treinados, e no mais feliz estado, sendo tratado com uma relação que nasce espontaneamente a partir de penhora e não de parentesco. Principalmente eles rejeitam o que iria dissolver sua bolsa, ou seja, o casamento, enquanto elas praticam continência em um grau eminente, para qualquer um dos Essæi leva uma mulher. (O que resulta no que se refere à personagem da mulher misogynous provavelmente reflete a opinião do escritor, não do Essenes.) Philo conclui com uma observação de que a repetição dos reis poderosos têm admirado e venerado esses homens e essas honras que lhes são conferidos.

Josephus' Conta.

Em seu "Antiguidades" (XIII. 5 º, § 9), Josephus fala da Essenes como uma seita que tinha existido no tempo dos Macabeus, simultaneamente com os fariseus e Saduceus, e que ensina todas as coisas que são determinados pelo destino ( εἱμαρμένη), e que nada recai homens que não tenha sido foreordained; que os fariseus se preverem livre vontade, e negar o Saduceus destino completamente. Isto não se refere tanto à mais ou menos absoluta convicção em Providence (comp. o ditado, "Ha-Kol oi-yede shamayim" = "Tudo está nas mãos de Deus": mcs. 30a; Ber. 33 b, e R . Akiba's palavras, "Tudo está previsto, mas o livre arbítrio é dado," Abot iii. 15), que praticamente não negou o Saduceus, como para o futuro da presciência (política) eventos, que alegou a Essenes (comp. Josephus, "Ant ". Xv. 10, § 5, et al.); Os fariseus eram mais discretas, e os Saduceus tais profecias tratados com desprezo. Em "Ant." xviii. 1, § § 2-6, Josephus habita em pouco mais demoradamente sobre o que ele assume a ser o judeu três escolas filosóficas. Do Essenes ele diz que eles atribuem a Deus todas as coisas, que eles ensinam a imortalidade da alma, e que a recompensa da justiça deve ser combatido por (pelo martírio). (Comp. Estrabão, vii. 33).

"Quando mandam donativos para o templo que não oferecem sacrifícios devido aos diferentes graus de pureza e santidade que reclamam; portanto, eles manter-se afastados do tribunal comum do Templo e trazem oferendas [sacrifícios vegetais] que lhes são próprias. [Esta certamente não significa que se opõe em princípio sacrifícios animais, mas que eles trouxeram nenhum livre-á oferendas por razões da sua própria; ver acima.] Eles notabilizar-se todos os homens se comportam, e dedicam totalmente à agricultura. Especialmente admirável é a sua prática de justiça, que, enquanto o desejar pode ter existido entre os gregos ou bárbaros por pouco tempo, foi mantido por eles desde a antiguidade dias [ἐκ παλαιον]; para eles, como os espartanos de idade e outros, ainda, em todas as coisas comum, um homem rico e não tem mais gozo dos seus bens do que quem nunca possuído qualquer coisa. Existem cerca de 4000 homens que vivem nestas condições. Eles nem casar, nem desejo de manter escravos, como eles pensam que esta prática conduz a injustiça [comp. Abot ii. 7: "Muitos homens públicos, muito roubo"], e do ex-traz brigas; mas, viver para si mesmos, eles servem um outro. Eles elegem bons homens [ "ṭobim"; Veja Caridade] para receber o salário do seu trabalho e da produção do solo, e sacerdotes para a preparação [consagração?] do seu pão e carne. Eles vivem todos iguais, e assemelham mais a [santa solteiro] cidade-builders [pioneiros] da Dacæ "

As informações relativas ao chefe Essenes é dada em "De Bello Judaico" (II. 8, § § 2-13). Mas essa conta parece ter sido tirado de outra fonte, e trabalhou ao longo, conforme a descrição preservados em Hipólito ' "Refutatio Omnium Hæresium" (IX. 18-28) apresenta uma versão que, não observado pela maioria dos escritores, diverge em muitos aspectos, que de Josephus, sendo muito mais genuinamente judaica, e mostrando uma maior precisão e detalhe em nenhuma das peculiares para colorir Josephus (ver Duncker's ed., Göttingen, 1859, p. 472, nota). O seguinte é Hipólito 'versão, as variações de Josephus' sendo indicados por parênteses com a letra J:

Hipólito 'Descrição Comparado com Josephus'. (Comp. Eccl. Ix. 8) "Existem três divisões [seitas, αἱρετίσται =" filosófico divisões "] entre eles [os judeus]: os fariseus e os Saduceus e Essenes. Estes [último ] Holier praticar uma vida [J: "por judeus nascença"] no visor do seu amor por um outro e de continência [comp. Ẓenu'im, acima]; eles abster de qualquer acto cobiça de [J: "prazer como um mal escritura "], e evitar até mesmo a ouvir essa conversa relativa coisas. renunciar Eles matrimônio, mas eles tomam as crianças de estranhos [J:" quando eles ainda são facilmente instruídos ", mas comp. Abraham em Gen. R. xxxix. Targ e. Yer . De Deut. Xxiii. 17], e de tratá-los como seu próprio, a formação deles em seus próprios costumes, mas eles não proíbe-os de se casar. Mulher, no entanto, embora possam ser inclinados para participar do mesmo modo de vida, eles Não admito, como eles, de maneira nenhuma, colocar a mesma confiança na mulher. " [Esta referssimply às perguntas dos Levitical santidade e para os mistérios confiada à Ẓenu'im. Josephus tem esta frase torcidos em bruto e injusto o seguinte declaração: "Eles não proíbem o casamento ea procriação de filhos, mas eles proteger-se contra o lasciviousness das mulheres e estão convencidos de que nenhum preserva fidelidade a um homem."] Hipólito continua: " Essas Desprezo riqueza, e não abster-se de compartilhar o que eles têm com os necessitados; na verdade, nenhum deles está entre os mais ricos do que os outros; a lei para com eles é que quem adere seu ordem terão de vender os seus bens e entregar o produto ao longo para as ações ordinárias [Josephus acrescenta aqui as observações do seu próprio], e da cabeça [archon] distribui-la para todos de acordo com sua necessidade. Os superintendentes quem quer que prevêem o comum são eleitos por eles. Eles não usam petróleo, como eles Unção respeito como uma mácula, provavelmente por medo de que o petróleo não foi mantido perfeitamente puro. Semper vestido de branco vestidos ".

Essenes viajar constantemente.

"Eles não têm especial de sua própria cidade, mas vivem em grandes números em cidades diferentes, e se algum de seus seguidores vem de uma cidade estranha tudo que tenho é igualmente considerado como pertencente ao iniciante; aqueles que nunca estiveram antes conhecidas são recebidos como parentes e amigos. " "Eles cruzam sua terra natal [como" sheluḥe miẓwah ", enviado para caridade e para fins político-religioso (comp. Apóstolos)], e quando eles entram em uma viagem que eles transportam mais nada senão armas. Eles acham em cada cidade um administrador de os fundos colectivos, que transforma roupas e alimentos para eles.

Comidas e orações.

"O seu jeito de vestir e sua aparência geral são decente, mas eles não possuem duas capas nem dois pares de sapatos [comp. Matt. X. 10, e paralelos]. Na madrugada cedo para eles ascensão devoção e oração, e não falam uma palavra para um outro até terem elogiado Deus nos hinos. [Josephus tem aqui: "Eles não falam uma palavra sobre as coisas antes de profanar o nascente do sol, mas eles oferecem-se as orações que tenho recebido de seus pais para o sol, como se orando para a sua subida "; comp. ao Watiḳim, acima.] Assim eles vão adiante, cada um ao seu trabalho até ao quinto minuto, quando, depois de ter colocado à aventais roupa para esconder os seus órgãos sexuais externos [comp. Ber. 24b], que banham em água fria e, em seguida, avance para o café da manhã, nenhuma sendo autorizados a entrar na casa quem não partilha a sua opinião ou modo de santidade [ver Hag. iii. 2]. Então, depois de ter tomado os seus lugares na ordem em meio silêncio, cada um tem uma suficiente porção de pão e alguns alimentos complementares; mas ninguém come antes da bênção, foi oferecido pelo sacerdote, que também recita a graça após a refeição, tanto no início e no encerramento eles louvores a Deus hinos [comp. Ber. 21a, 35-A, no que diz respeito à carência de dizer, veja, M. K. 28B; Meg. 28a]. Após este lhes pôr de lado as suas vestes sagradas roupa usada em sua refeição, ponha as suas vestimentas de trabalho que restam no vestíbulo, e valer-se de si ao seu trabalho até ao final da tarde, quando tomam a ceia.

A lei e os profetas. [Comp. Vii sabedoria. 20]

"Não há um ruído forte e ouvidos alarido [em sua assembléia]; eles falam suavemente e permitir que o discurso possa fluir com graça e dignidade, para que a quietude nos impressiona forasteiros com uma sensação de mistério. Eles observam sobriedade e moderação na alimentação e potável. Tudo devida atenção para o presidente, e qualquer que seja ele ordena que eles obedecem a lei. Especial zelo eles manifestam em oferecer simpatia e para socorrer aqueles em situação de perigo. [Josephus aqui acrescenta uma frase do seu próprio.] Acima de tudo eles se abstenham de todas as formas de paixão e raiva que brincadeiras levando a [ver Anger]. Ninguém dentre eles jura; uma palavra é considerada mais vinculativo do que um juramento, e um jura que é desprezado como um não merecedor de confiança. Eles são muito apreensivo em relação para a leitura em voz alta da lei e os profetas [J: "os escritos dos antigos queridos"], e de quaisquer [apocalíptica?] eles têm de percorrer os fiéis [comp. Tan., Wa'era, ed. Buber , 4; e Escatologia; J: "e selecione, como eles são para a salvação da alma e do corpo"]. Especialmente fazer estes poderes mágicos de investigar as plantas e pedras.

"Para aqueles desejosos de se tornarem discípulos eles não entregarem as suas tradições [παραδόσεις; comp. Cabala], até que eles tenham testado. Assim eles antes de definir o aspirante ao mesmo tipo de comida, fora do salão principal, onde ele permanece durante um ano inteiro após terem recebido um enxadão, um avental de linho, e um roupão branco [como símbolos de Ẓeni'ut (Essene, modéstia e pureza)]. Depois de ter dado provas de auto-controlo durante esse período, ele está avançada e seu ablutions são de um maior grau de pureza, mas ele não tem permissão para participar dos Refeição comum até que, após um julgamento de mais dois anos, ele já provou ser digna de ser admitida a inscrição. juramentos Depois de uma péssima personagem são administrados com ele: ele jura para tratar com reverência o que estiver relacionado com a Divindade [comparar blasfémia e de Deus, de Nomes], que ele vai observar e fazer justiça para com os homens a injustiça nenhuma; que ele não vai odiar qualquer um que tenha feito ele injustiça, mas vão orar por seus inimigos [comp. Matt. v. 45], que ele irá semper lado com os justos nos seus concursos [isto prova, se alguma coisa, que o Essenes eram combatentes e não meras quietists], que ele irá mostrar fidelidade a todos e particularmente para aqueles em autoridade, para, dizem eles, sem decreto de Deus não é um dado poder de se pronunciar [isto não se refere aos governantes políticos, como tem sido afirmado com referência a "formiga". xv. 10, § 5, mas com a cabeça da ordem, cuja eleição não é feita sem a orientação do Espírito Santo (Sifre, Num. 92. °: Ber. 58a ", min ha-shamayim"; comp. Didascalia, no judeu. Encyc. iv. 590a)]; que , Se ele próprio de ser nomeado chefe de estado, ele não vai abusar sua autoridade, nem recusar a submeter-se às regras, nem ele próprio ornamento para além do que é habitual; que ele nunca vai amar a verdade e censurar-lhe quem é culpado de falsidade; que ele vai nem roubar, nem poluir a sua consciência, por uma questão de ganhar, nem que ele vai esconder nada de os membros da ordem, nem divulgar nada para fora, apesar de torturado até à morte. Ele jura que ele não vai além de comunicar as doutrinas de forma diferente da maneira em que ele próprio recebeu deles. [Josephus Aqui tem duas condições omitido em Hipólito: "que ele se abstenha de furto qualificado (que, neste contexto refere-se provavelmente os ensinamentos que possam ser desviados e reclamado para si próprio; Rabínico a regra, que tem, portanto, uma Essene colorir, sendo: "Aquele que diz um ditado no nome do autor traz a redenção", Abot vi. 6, baseando-se Esth. ii. 22), e "que ele vai mesmo cuidado com a guarda livros, da ordem e os nomes dos anjos. " Estes juramentos dar uma melhor visão sobre o caráter ea finalidade da Essene fraternidade do que qualquer outra designação, conforme será demonstrado mais tarde.]

Disciplina da Ordem Essene.

"Se algum deles ser condenado por qualquer transgressão, ele é expulso da ordem, e, por vezes, uma tal um morre uma morte terrível [ver anátema e Didascalia], para, na medida em que ele está vinculado pelo juramentos tomadas e aprovadas pelos ritos , Ele já não é a liberdade para participar do alimento em uso, entre outros. [Aqui Josephus: "e sendo obrigados a comer ervas, ele famishes seu corpo até que ele perishes."] Ocasionalmente pena que aqueles expostos a dissolução [ "shammata" ], Considerando-se até à morte castigo suficiente. Nas suas decisões judiciais são mais precisos e simplesmente, não julgará a menos em uma empresa com cem pessoas [isto é, possivelmente uma combinação do tribunal superior de setenta e dois ( "Sinédrio gedolah" ) E do tribunal de menores de vinte e três ( "Sinédrio ḳeṭannah")], e aquilo que foi decidido por eles é inalterável. Após a Deus que pagam a mais alta homenagem ao legislador (ou seja, a Lei de Moisés), e se qualquer um é culpado de blasfêmia contra ele (isto é, contra a Lei), ele é punido [J: "com a morte"]. Eles são ensinados a obedecer os governantes e os anciãos [J: "a maioria"].

Sacrifício.

"Quando dez [o número necessário para constituir uma santa congregação; Veja Minyan] deliberativos reunir-se, ninguém fala sem a permissão do resto [Rabínico o termo é" reshut "; ver o Talmudic dicionários, sv]. Evitam cuspir para o meio deles [Hag. 5a; Ber. 62b], ou seja, em direção à direita [a mão direita é usada para a blasfêmia; ver Brand, "Mandäische Religião", 1889, pp. 110 e segs.]. "No que diz respeito ao resto sábado eles são mais escrupulosos do que outros judeus, pois elas não só preparar as suas refeições um dia antes, de modo a não tocar fogo, mas eles nem sequer remover qualquer utensílio [Rabínico prazo ", muḳẓah"]; ver sábado], nem conseguem virar aparte a facilidade natureza. Alguns nem sequer azo a partir de seu sofá [comp. Targ. Ex a. xvi. 27; Mek., Beshallaḥ, 5], enquanto que em outros dias eles respeitem a lei, em Deut. xxiii. 13. Após lavar a servidão eles próprios, considerando-se os excrementos como contaminando [comp. Yoma iii. 3]. Elas estão divididas, de acordo com seu grau de santos exercícios, em quatro classes. "

O parágrafo seguinte, omitida por Josephus, é alusão a, no seu "Ant." xviii. 1, § 6 º, como "a filosofia de um quarto da seita, fundada por Judas Galileu."

Zealots também Essenes.

"Para algumas dessas observar um ainda mais rígidas em não praticar a manipulação ou a olhar para uma moeda que tem uma imagem, nem estarão mesmo nome de uma cidade às portas da qual são erguidas estátuas [comp. Yer." Ab. Zarah iii. 42b, 43.oB]. Outros ameaçar novamente, para matar qualquer Gentile tomando parte em um discurso sobre Deus e Sua Lei, se ele se recusa a ser circuncidado [comp. Sanh. 59.oA, Ex.R. xxxiii.]. A partir desta eles foram chamados de "Zealots «[Ḳanna'im] por parte de alguns, 'Sicarii" por outros. Outros novamente não vai chamar um lorde exceto Deus, apesar de serem torturados ou assassinados.

"Aqueles de um menor grau de disciplina [santidade] são tão inferiores aos de grau mais elevado do que o último de uma vez submetido ablution quando tocado pelo antigo, como se tocado por um Gentile. [Estes são os quatro graus de santidade mencionado no Hag. Ii. 7: "ma'aser", "terumah", "ṭohorot", e "ḥaṭṭat", ou "mais sagrado". Outra divisão é a seguinte: κοινόβια = = "refeição comum", e "ṭohorot" = "sacerdotal Tosef refeição., Dem. ii. 11.] A maioria deles desfrutar longevidade; muitas atingir uma idade de mais de cem anos. Eles declaram que isso é devido à sua extrema piedade [comp. freqüente a pergunta: "Ba-meh ha'arakta yamim" (Por aquilo que tu mérito didst atingir uma idade avançada? Meg. 27b, 28)] e à sua constante exercício de autodomínio. [Josephus vez racionaliza.] Essas Desprezo morte, alegria quando conseguem concluir o curso com uma boa consciência, eles sofrem tormentos ou a morte de bom grado, em vez de falar mal da lei ou comer o que foi oferecido a um ídolo. "(Aqui acrescenta Josephus algo de sua própria experiência na guerra romana.)

Isto conduz Hipólito, exatamente como no "Didascalia," para opinião Essene o futuro da vida, uma visão na qual, ao contrário da imagem romântica dada por Josephus, a crença na ressurreição é acentuado:

Essene Vista da Ressurreição.

"Sobretudo empresa é a sua doutrina da Ressurreição, pois eles acreditam que a carne vai voltar a aumentar e, em seguida, ser imortal como a alma, que, dizem, quando separada do corpo, entra em um lugar muito agradável de ar e luz radiante, lá para desfrutar repouso -um lugar chamado pelos gregos que ouvi [desta doutrina], o «Ilhas do Blest." Mas, "continua o escritor, em uma passagem caracteristicamente omitidos por Josephus," existem outras doutrinas que, além disso, muitos gregos, que têm apropriou e fora dado como sua própria opinião. disciplinar Por sua vida [ἄσκησις] em conexão com as coisas divinas é de maior antiguidade do que a de qualquer outra nação, para que possa ser demonstrado que todos aqueles que fizeram afirmações sobre Deus e os seus princípios derivados Criação a partir de nenhuma outra fonte que não a legislação judaica. [Refere-se ao Ḥasidean "ma'aseh'merkabah" e "ma'aseh Bereshit".] Entre aqueles que foram emprestados a partir do Essenes especialmente Pitágoras e os Stoics; os seus discípulos, enquanto regressava do Egito fizeram o mesmo [isto lança nova luz sobre Josephus' identificação do Essenes com o Pythagoreans: "Ant." Xv. 10, § 4]; para eles afirmam que haverá uma Judgment Day e até uma queima do mundo, e que os ímpios serão castigados eternamente. (comp. Horwitz, "Baraita di Nidda," i. 2).

"Também a profecia e foretelling de eventos futuros são praticadas por eles. [Josephus foi além:" Para esta finalidade eles são treinados no uso dos santos escritos, em vários rituais de purificação e, profético (Apocalipse?) Proferimentos; e eles raramente cometem erros em suas previsões. "] Depois, há uma seção do Essenes que, embora concordando em seu modo de vida, diferem no que diz respeito ao casamento, que declara que quem casar com a abster de cometer um crime terrível, pois ela conduz à a extinção da raça humana. Mas eles somente tome esposas depois de ter, durante três anos de observação do seu ciclo de vida, foram convencidos do seu poder de parto, e evitar as relações sexuais durante a gravidez, em que casar apenas por uma questão de prole. ablutions As mulheres são submetidas quando arrayed peças em linho como os homens, de modo a não expor os seus corpos à luz do dia "

Objectivo da Irmandade Essene.

Um cuidadoso levantamento de todos os fatos aqui apresentados mostra o Essenes de ter sido simplesmente a rigorists entre os fariseus, cujo constante medo de ser contaminado por intercurso sexual, quer social ou levou-os a levar uma vida ascético, mas cuja insistência em manter o mais elevado possível padrão de pureza e santidade tinha por seu objeto para torná-las dignas de serem participantes do "Espírito Santo", ou destinatários de revelações divinas, e de serem iniciados na mistérios de Deus e do futuro. "Wo para as esposas destes homens!" exclamou Zípora, a esposa de Moisés, quando ouviu que ela se tinha tornado Medad Eldad e profetas, para isso significava cessação de intercurso conjugal (Sifre, Num.. 99). Abstinência do que pode implicar a utilização de improbo Mammon foi outra condição de início para o mistério do Santo Nome (Yer. Yoma iii. 40D; comp. Ḥul. 7b; Phinehas b. Jair; Midr. A. Xxiv. 4, cxxviii . 2; Ḥul. 44 ter, com referência à Prov. Xv. 27). O objectivo das suas ablutions antes de cada refeição, assim como orações antes de manhã, que praticam lhes deu o nome de "Ṭobele Shaḥarit" (= Manhã batistas, Ἡμεροβαπτισταῖ), estava a segurar a pronúncia do nome e comendo as coisas em uma das santas estado de pureza (Tosef., Yad. ii. 20; Ber. 2b, 22a). A existência de grande número de Levites (Yeb. xv. 7) e Aaronites, os professores original da lei, cuja santa comida tinha que ser comido na santidade, foi fundamental na criação de um estado do comunismo, como a lei prescreve para cada sétimo ano (Peah vi. 1). Medo de profanação levou Judas Maccabeus como líder Ḥasidean a viver apenas em ervas (Macc II. V. 27). Essene Um olhar sobre o juramento de início Philo confirma a afirmação de que o amor de Deus, ou reverência para o Seu nome, o amor do homem , Ou busca de justiça e de benevolência, de amor e de força, ou de humildade e simplicidade, foram os grandes objectivos da Essene fraternidade. Sucessores para o antigo Ḥasidim que instituiu a liturgia (O Midr.. Xvii. 4: "ḥasidim ha-rishonim"), todos eles estabelecidos possível estresse em oração e devoção, opondo-se ao sacerdócio no Templo fora de desconfiança quanto ao seu estado de santidade ea pureza, em vez de fora da aversão ao sacrifício (Tosef., Ned. i. 1; Ker. 25a). Alegaram, por possuir a tradição de os fundadores da Sinagoga ( "anshe keneset ha-gedolah"), a pronúncia correta da magia e encanto do Santo Nome (A Midr.. Xxxvi. 8, XCI. 8), e com eles alcançados milagres como os homens de idade (A Midr.. lxxviii. 12, XCI. 2). Eles ensinaram os judeus e os gentios tanto para purificá-se em que vivem os seus fluxos de impureza do pecado e voltar para Deus em oração e penitência (Sibyllines, iv. 164; Luke iii. 3; comp. Tan., Ed. Buber, Introdução, 153 ). Ever alerta e inquieto enquanto na esperança messiânica do tempo, eles formaram uma forte organização política espalhada através da Terra Santa, e, em contacto permanente com uma outra, que viajou muito ampla e comunidades judaicas para organizar e prestar-lhes os três elementos da Judaísmo: ensino, adoração, e caridade (Abot i. 2); e eram assíduos especialmente benevolente em busca de trabalho (iii Ab. RN., Viii.). Cada comunidade tinha o seu bom sete homens, chamado "O Bom Irmandade da Cidade" (Heber 'Ir-se Ṭobaḥ: "Ant." Iv. 8, § 14; Meg. 27a; Tosef., Peah, iv. 16; Sheb . Vii. 9).

Tipos de Essenes.

Permanente, sob a direcção do "mishmar", ou "ma'amad" (autoridade distrital: Tosef., Peah, iv. 7), o Essenes alegou, como sucessores directos para o Ḥasidim, Mosaic origem para a sua irmandade (ver Philo e Josephus, lc, em referência ao ex. xviii. 21; comp. Targ. Yer.; BM 30b; Mek., Yitro, 2). Seja qual for sua real ligação com o Rechabites (Jer. xxxv.) Era, eles beheld em Jonadab, o fundador da seita da "Água-Bebedouros," assim como em JaBeZ (I Chron. Ii. 55, iv. 10; ver Targ.) e na Jethro o Kenite, protótipos e, possivelmente, fundadores, da colônia Jericó (Mek., Yitro, 2; Sifre, Num. 78.; Shek. v. 48C; Nilus, "De Monastica Exercitatione," iii. ; "JQR" v. 418); também em Jesse, o pai de David, considerado como isento de pecado e imortal na sua tradição (Shab. 55B; Derek Erez Zuṭa i.); e em Obed, Boaz, e seu pai Salma (Tan ., Wayeḥi, ed. Buber, 4; Targ. Eu para Chron. Ii. 54 e segs., Iv. 22 e segs.). Dessa maneira Ahijah e Ahithophel tornou tipos de Essenes (A Midr.. V. 8), bem como o Rei Saul, como mencionado acima, mas, acima de tudo, os patriarcas e protoplastos. Outros tipos Foram Essenic Abraão, chamado "Watiḳ", o protótipo do Anawim e Ḥasidim porque "ele subiu cedo" para a oração (Ber. 6b, após Gen. xix. 27; Shab. 105o-A; Gen. R. LIII.); Shem-Melchizedek como professor de benevolência e verdadeiro servo de Deus (O Midr.. Xxxvii. 1, LXXVI. 3); Job filantropo como mística e como professor de lore (BB 15a, b; ver Kohler, "Testamento de Jó," Kohut no Memorial Volume, pp. 265 e segs.); Enoch (ver Enoch, de Livros) e Adam ( 'Er. 78b; Pirke R. El. xx.). Uma passagem na Tanḥuma lê-se: "Só quando Abraão e Jacó separados do lote a partir de Laban fez Deus comunicar com eles como perushim" (Wayeẓe, ed. Buber, 21). A reivindicação de antiguidade Essene pela tradição é, nesse sentido, não a invenção de Plínio ou Philo, que é essencial para o Essene tradicional erudição. Na verdade, Abraão, como " 'Anaw" (= "a um humilde"), e todos os depravados de obras de caridade, ele aprendeu a partir de Deus ", seu Pai no céu" (cf. Yalḳ. Mekiri para Ps. Xviii. 36; Yalḳ. Ao II Sam. Xxii. 36; comp. Sifre, Deut. 49). Eles são "os amantes de Deus" (BB 8b; Yoma 28a). Deus une com as irmandades dos humildes ( "ḥaburot ha-nemukin": Tan., Wa'era, ed. Buber, 3). Ele fornece cada dia de comida para eles, como Ele forneceu o maná para Israel (Mek., Beshalalḥ, 2, ed. Weiss, pp. 56 [nota] e segs. Sifre, Deut. 42; miúdo. 82b; Matt. Vi. 25). "Quando os homens deixaram de odiar os homens de dons [o Essene] longevidade cessado" (Soṭah 47-B, baseado na Prov. Xv. 27).

No que se refere à observância do sábado traçada Rabínico tradição mais rígidas as leis, compreendendo ainda a remoção de utensílios, de Neemias do tempo, isto é, para a antiga Ḥasidim (Shab. 123b), e do Livro de Aniversários, Cerimónias de honra (1. 8-12) confirma a antiguidade Essene do ponto de vista. Como a melhor característica do Essene visualizar o ditado de Phinehas ben Jair, o último Essene de nota, podem ser citadas: "A Torá leva a sério; para este alerta [" zerizut "] para santo trabalho; para este blamelessness [" neḳiyyut "]; Esta a 'perishut' [farisaica separação entre comuns coisas]; esta a pureza; para este 'ḥasidut' [Essene piedade?]; Esta a humildade; para esse medo do pecado; esta a santidade, ou da posse ' do Espírito Santo, e este último, do tempo da Ressurreição, mas ḥasidut é o mais alto grau "(" Ab. Zarah 20b).

Vestígios de Essenism e Anti-Essenism.

Essenism bem como Ḥasidism representa essa fase da religião que é chamado de "otherworldliness." Ele não teve em linha de conta o conforto do lar vida, apenas a mulher tipificadas fraqueza e impureza do homem. Nos seus esforços para tornar a vida doméstica e social confortável e alegre, os fariseus da Essene caracterizada como "um idiota que destrói o mundo" (Soṭah iii. 4), e sua ética assume um caráter anti-Essene (ver Ética). Excepcionalmente, alguns tannaim, tais como R. Eliezer b. Hyrcanus (Shab. 153a; Ned. 20b) e José ben Ḥalafta (Shab. 118-B), favoreceu a visão em relação ao ascético vida conjugal, enquanto alguns amoraim e tannaim deu provas de praticar ou Essene Essene conhecimentos especiais (ver Frankel em "Monatsschrift , "Ii. 72 e segs.). Vestígios de Essenism, ou de tendências idênticas com ele, são encontrados em todo o apócrifos e sobretudo a literatura apocalíptica (cf. Kohler, "Pré-Talmudic Haggada," in "JQR" v. 403 e segs. Jellinek, "BH" ii. , Introdução, vii., Xviii., Et al.), Mas são especialmente perceptível na Tanna Eliyahu deve, acima de tudo, no Targum Yerushalmi, onde o Essenic colônias de Jericó e da Cidade do Palmeiras são mencionados como habitada pelos discípulos de Elias e Eliseu (Deut. xxxiv. 3); os filhos de Levi são apontados como fazendo irmandades para o serviço de Deus (Gn xxix. 34); Joseph, Kohath, Amram, e Aaron, assim como os patriarcas, são chamados "Ḥasidim" (Targ. Yer. Gen. sobre xxix. 13, XLIX. 22; Ex. vi. 18, 20, Num.. xxi. 1); padre-gosto e é chamado à santidade angelical Israel (Ex. xxii . 30; Lev. Xx. 7; Num.. Xvi. 40); anjos são expulsos do paraíso por ter divulgado divinos mistérios (Gen. xxvii. 12), o Santo Nome e do Espírito Santo em toda a desempenhar um papel proeminente; ea do próprio Deus tempo, tal como o do Essenes, tal como aparece dividido entre a estudar Direito, sentado em juízo, e que prevê o apoio do mundo e para a manutenção da corrida (Deut. xxxii. 4).

O Essenes parecem ter inicialmente consistia, por um lado, da rigorosa Zealots, tais como o Livro da procura por Aniversários, Cerimónias de honra, bem como o foram sob a liderança de homens como Abba Taḥna Ḥasida e Abba Sicara (Eccl. R. ix. 7 ); E, por outro lado, leve-humorado de devotos da lei, tal como o foram no Essenes En Gedi (Yer. Soṭah ix. 24c; Plínio, lc) e as Therapeutæ do Egito. Rabínico tradição sabe apenas que, sob a perseguição de Roma (Edom) o Essenes Vagabundearam para o sul (Darom: Gen. R. LXXVI.; Comp. Pes. 70b; Yeb. 62b; Midr. A. Xix. 2), e ocasionalmente se fala de "os irmãos" ( "ḥabbarayya"), com referência ao Essene irmandade (Lam. R. iv. 1; ver também Levy, "Neuhebr. Wörterb." sv e; Geiger's "Jud. Zeit". vi . 279; Brüll's "Jahrb." I. 25, 44). É como irmandades caritativas que a organização Essenic sobreviveram à destruição da nação.

Relação de Essenism ao cristianismo.

John the Baptist parece ter pertencido à Essenes, mas no sentido de apelarem aos pecadores para ser regenerados pelo batismo, ele inaugurou um novo movimento, o que levou à ascensão do cristianismo. O silêncio do Novo Testamento sobre o Essenes é talvez a melhor prova de que a nova seita mobilados com os seus principais elementos tanto no que se refere ao pessoal e pontos de vista. A semelhança entre o Cristianismo em muitos aspectos e Essenism é notável: Havia a mesma comunismo (Atos iv. 34-35); a mesma crença no batismo ou balneares, e no poder de profecia; a mesma aversão ao casamento, reforçada pela firmeza crença no advento messiânico; o mesmo sistema de organização, e as mesmas regras para as viagens de caridade brethrendelegated-obra (ver Apóstolo e Apostolado), e, acima de tudo, o mesmo amor fraternal-festas ou refeições (comp. Ágape; Didascalia ). Também, entre os éticos e os apocalípticos ensinamentos dos Evangelhos e as Epístolas e os ensinamentos da Essenes do tempo, tal como consta da Philo, em Hipólito, e na Etíope e eslava Livros de Enoque, assim como na literatura rabínicos , A semelhança é tal que a influência deste último sobre a antiga dificilmente pode ser negada. No entanto, a atitude de Jesus e seus discípulos é totalmente anti-Essene, uma denúncia e repúdio da Essene rigor e ascetismo, mas, isoladamente suficiente, enquanto os romanos guerra recorreu para os homens de acção, tais como os Zealots, os homens de uma forma mais pacífica e visionário natureza, que anteriormente se tornam Essenes, eram cada vez mais atraídos pelo cristianismo, e, assim, a Igreja deu o seu caráter transcendental, ao passo que o Judaísmo teve um carácter mais prático e visão das coisas mundanas, e permitiu Essenism de viver só metrallaboga na tradição e secreto ( ver Clementina; Ebionites; Gnosticismo).

Kaufmann Kohler
Enciclopédia Judaica, publicada entre 1901-1906.

Bibliografia:
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Este assunto apresentação na língua original do idioma Inglês

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