Saint Paul, também chamado em hebraico Saul (Atos 7-13), foi um dos líderes do movimento cristão cedo e foi essencial para a sua disseminação em todo o mundo greco-romano. Ele nasceu em Tarso de Cilícia na Anatólia provavelmente entre 1 e 10 dC. Treze Novo Testamento letras têm sido atribuídos a ele, muitos dos quais mostram-lhe ideias e as tradições judaicas adapta às novas circunstâncias e de medição Antigo Testamento leis por sua relevância para Jesus Cristo. O Livro dos Actos apresenta-o como o apóstolo dos gentios e para os mais proeminente líder cristão precoce ao lado de Saint Peter.
Paul era um judeu nascido e formado para ser um fariseu, ou seja, um aprendidas e dos religiosos observação rigorosa lei. O Novo Testamento registros ativamente como ele tentou reprimir o movimento cristão precoce através da perseguição (Gal. 1:13-14) até que ele foi convertido ao cristianismo por um visionário encontro com Jesus ressuscitado ao passo que o no caminho para Damasco sobre AD 36 (Gal . 1:15-16; Atos 9:1-31; 22; 26). Devido a esta visão, Paul declarou que ele também, tinha conhecido Jesus e estava, portanto, qualificado para ser um chamado Apóstolo (1 Cor. 9:1 ). Depois de ser instruído e recebendo batismo cristão em Damasco, Paul foi para a "Arábia" (provavelmente o deserto do Transjordan) durante um curto período de tempo; em seguida, ele retornou a Damasco para 3 anos, até que ele foi expulso de Tarso, provavelmente em 40. Vários anos depois trouxe Paul Barnabé para Antioquia da Síria (Atos 11), quando ministrado em conjunto por um ano.
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As diferentes contas de Paul's visita a Jerusalém para resolver a controvérsia sobre o quanto da lei judaica Gentile cristãos foram obrigados a manter (Gal. 2; Atos 15) nunca foram totalmente reconciliado. Anos mais tarde (c.58), Paul trouxe uma coleção de Jerusalém para os cristãos da cidade mais pobre (Atos 21), mas ele foi preso. Após 2 anos de prisão ele utilizou o seu direito como cidadão romano de apelar para o imperador e foi enviado a Roma para julgamento. O Livro dos Actos termina com Paul sob prisão domiciliária (c.63), continua a pregar sobre Jesus. Clemente de Roma e de Eusébio de Cesaréia Paul relatório que acabou por ser absolvido e viajou para a Espanha, mas foi novamente preso e martirizado em Roma sob Nero, c.67. Festa dia: 29 de junho (com Saint Peter).
Anthony J. Saldarini
Bibliografia
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Paul, (qv) nasceu quase ao mesmo tempo que o nosso Senhor. Seu nome era Saul-circuncisão, e provavelmente o nome Paul também foi dado a ele na infância "para utilização na Gentile mundo", como "Saul" seria o seu nome de origem hebraica. Ele era um nativo de Tarso, a capital da Cilícia, uma província romana no sudeste da Ásia Menor. Cidade que se situava nas margens do rio Cydnus, que era navegável até agora, pelo que se tornou um centro de extensa tráfego comercial com muitos países ao longo das margens do Mediterrâneo, bem como com os países da Europa Central e Ásia Menor. Assim, se tornou uma cidade distinguido pela riqueza de seus habitantes. Tarso foi também a sede de uma famosa universidade, mais ainda do que na reputação das universidades de Atenas e de Alexandria, os outros que só então existiam.
Saul nasceu aqui, e aqui ele passou sua juventude, sem dúvida desfrutar do melhor da educação a sua cidade natal podia pagar. O pai dele era da straitest seita dos judeus, um fariseu, da tribo de Benjamin, de puro sangue e não misturadas judaica (Atos 23:6; Phil. 3:5). Nós aprendemos nada quanto a mãe dele, mas não existe razão para concluir que ela era uma mulher piedosa, e que, a exemplo de espírito com o marido, ela exerceu influência em toda uma mãe moldar o caráter de seu filho, para que ele pudesse falar depois de si próprio como sendo, de sua juventude para cima, "a justiça que está tocando na lei, sem culpa" (Phil. 3:6). Nós lemos a irmã de sua irmã e do filho (Atos 23:16), e de outros parentes (Rom. 16:7, 11, 12). Apesar de um judeu, seu pai era um cidadão romano. Como ele obteve esse privilégio não somos informados. "Poderia ser comprado, ou ganha pelo serviço distinguido com o estado, ou adquirida em várias outras maneiras, em qualquer caso, o filho dele foi Freeborn.
Foi um privilégio valioso, e um para comprovar que foi de grande utilidade para Paul, embora não na forma em que seu pai poderia ter sido esperado que desejo-lhe para fazer uso dele. "Talvez o mais natural para os jovens para as carreiras seguir foi a de um comerciante. "Mas ele decidiu que era. . . ele deveria ir para a faculdade e se tornar um rabino, isto é, um ministro, um professor, um advogado e um em todos. "Segundo o costume judeu, no entanto, ele aprendeu antes de entrar para um comércio mais direto sobre a preparação para a profissão sagrada. O comércio foi o que ele adquiriu de tendas de cabra 'cabelo pano, um comércio que foi um dos comum em Tarso. Seu preliminar da educação terem sido cumpridos, Saul foi enviada, quando cerca de treze anos de idade provavelmente, a grande escola judaica sagrado de aprendizagem em Jerusalém como um estudioso da lei. Aí ele se tornou um aluno do célebre rabino Gamaliel, e aqui ele passou muitos anos em elaborar um estudo das Escrituras e das muitas perguntas que lhes diziam respeito com que os rabinos exercido si.
Durante estes anos de estudo diligente ele viveu "com toda a boa consciência", sem mácula pelos vícios de que uma grande cidade. Após o período de sua vida estudantil-expirado, ele provavelmente deixado Jerusalém para Tarso, onde ele pode ter sido envolvido em alguma conexão com a sinagoga de alguns anos. Mas vamos encontrá-lo de volta outra vez muito em Jerusalém logo após a morte de nosso Senhor. Aqui ele já aprendeu as indicações relativas à crucificação, e a ascensão da nova seita dos "nazarenos." A cerca de dois anos após Pentecostes, o cristianismo foi calmamente espalhando a sua influência em Jerusalém. Pelo comprimento Stephen, um dos sete diáconos, diante deu mais agressivo e público testemunho de que Jesus era o Messias, e isso levou a muita empolgação entre os judeus e muita disputa nas suas sinagogas. Stephen surgiu perseguição contra os seguidores de Cristo e de modo geral, na qual Saul de Tarso teve uma parte proeminente. Ele era nesta altura provavelmente um membro do Sinédrio grande, e se tornou o líder activo na furiosa perseguição pela qual os governantes, em seguida, tentou exterminar cristianismo.
Mas o objeto desta perseguição também falhou. "Eles que estavam espalhados por toda parte no estrangeiro passou pregação da palavra." A ira do perseguidor foi, assim, em uma feroz chama acesa. Auditiva fugitivos que tinham tomado refúgio em Damasco, ele obtida a partir de cartas que autoriza o padre chefe dele para avançar mais longe na sua carreira perseguia. Esta foi uma longa viagem de cerca de 130 quilômetros, o que iria ocupar talvez seis dias, durante os quais, com seus poucos atendentes, ele correu com firmeza diante ", expirando ameaças e abate." Mas a crise de sua vida estava em minhas mãos. Ele tinha chegado à última fase do seu percurso, e foi vista dentro de Damasco. Como ele e seus companheiros sobre andava, de repente, a meio-dia uma brilhante luz brilhou para os ultrapassar, e Saul foi colocada no terror prostrados no chão, uma voz retumbante de suas orelhas, "Saul, Saul, por que tu persecutest mim?" O Salvador ressuscitado estava lá, vestido de roupa na sua humanidade glorificada. Em resposta ao inquérito das ansioso atingidas perseguidor, "Quem és tu, Senhor?" ele disse, "Eu sou Jesus a quem tu persecutest" (Atos 9:5, 22:8; 26:15).
Este era o momento de sua conversão, o mais solene em toda a sua vida. Cegar pela deslumbrante luz (Atos 9:8), seus companheiros o levaram até a cidade, onde, absorvida em uma profunda reflexão de três dias, ele não comeu nem bebeu (9:11). Ananias, um discípulo que vive em Damasco, foi informado por uma visão da mudança que tinha acontecido com Saul, e foi enviado a ele para abrir os olhos e admiti-lo pelo batismo na igreja cristã (9:11-16). O único objectivo da sua vida era agora definitivamente mudada. Imediatamente após a sua conversão ele se aposentou na solidão da Arábia (Gal. 1:17), talvez de "Sinai na Arábia", para o efeito, provavelmente, devoto de estudo e meditação sobre a maravilhosa revelação de que havia sido feita para ele. "Um espesso véu de escuridão paira sobre esta visita à Arábia. Dos bastidores, entre os quais se mudou, dos pensamentos e ocupações que contratou ele quando subsistem, de todas as circunstâncias de uma crise que terá que moldaram todo o tenor de sua pós - vida, absolutamente nada se sabe. "Imediatamente", diz St. Paul, 'Eu ia embora na Arábia. "
O historiador passa sobre o incidente [comp. Atos 9:23 e 1 Kings 11: 38, 39]. É uma misteriosa pausa, um momento de suspense, na história do apóstolo, uma certa calma, o que evidencia na tumultuosa tempestade da sua vida activa missionário. "Voltando, depois de três anos, para Damasco, ele começou a pregar o evangelho" ousadamente em nome de Jesus "(Atos 9:27), mas logo foi obrigado a fugir (9:25; 2 Coríntios. 11:33) a partir de judeus e valer-se de si próprio para Jerusalém. Aqui ele permanecido durante três semanas, mas foi novamente obrigados a fugir (Atos 9:28, 29) a partir de perseguição. Ele já retornou ao seu nativo Tarso (Gal. 1:21), onde, provavelmente para cerca de três anos, nós podemos perder de vista dele. O tempo ainda não tinha chegado para entrar em sua vida em sua grande obra de pregação do evangelho para os gentios. Pelo tamanho da cidade de Antioquia, a capital da Síria, tornou-se o cenário de grande actividade cristã.
Existe o evangelho ganhou um pé firme, a causa de Cristo e prosperou. Barnabé (qv), que tinha sido enviada de Jerusalém para fiscalizar o trabalho em Antioquia, achei demais para ele, e lembrando Saul, ele fixados para Tarso a procurar por ele. Ele respondeu prontamente à chamada, assim, dirigidas a ele, e desceu para Antioquia, que para "um ano inteiro" tornou-se a cena do seu trabalho, que foram coroados com grande sucesso. Os discípulos agora, pela primeira vez, foram chamados "cristãos" (Atos 11:26). A igreja em Antioquia agora se propõe a enviar missionários para os gentios, e Saul e Barnabé, com João Marcos como seu assistente, foram escolhidos para este trabalho. Esta foi uma grande época na história da igreja. Agora, os discípulos começaram a dar cumprimento ao comando do capitão: "ide por todo o mundo, e pregai o evangelho a toda criatura." Os três missionários em diante fui o primeiro missionário turísticos. Eles navegam do Seleucia, o porto marítimo de Antioquia, em toda a Chipre, cerca de 80 milhas a sul-oeste. Aqui em Paphos, Sérgio Paulus, o procônsul romano, foi convertida e, agora, Saul tomou a dianteira, e depois nunca foi chamado Paul.
Os missionários já cruzou com o continente e, em seguida, procedeu 6 ou 7 milhas até o rio Cestrus de Perga (Atos 13:13), onde João Marcos abandonou o trabalho e retornou para Jerusalém. Os dois então avançou cerca de 100 milhas terrestres, passando pela Panfília, Pisídia, e Lycaonia. As cidades mencionadas neste passeio são os Pisidian Antioquia, onde Paul emitiu seu primeiro discurso de que temos nenhum registro (13:16-51; comp. 10:30-43), Iconium, Lystra, e Derbe. Eles retornaram pelo mesmo percurso para ver e incentivar o converte eles tinham feito, e ordenar os anciãos em cada cidade, para vigiar as igrejas que tinham sido recolhidas. A partir de Perga de Antioquia eles velejou directo, a partir da qual eles haviam definido.
Depois mantendo-se "muito tempo", provavelmente até aos 50 ou 51 dC, em Antioquia, um grande conflito eclodiu na igreja lá no que se refere à relação dos gentios à lei Mosaic. Para fins de obtenção de uma solução desta questão, Paulo e Barnabé foram enviados como delegados de consultar a igreja em Jerusalém. O município ou de sínodo, que estava ali detidas (Atos 15) decidiu contra a Judaizing festa, e os deputados, acompanhados por Judas e Silas, regressou a Antioquia, trazendo com eles, o decreto do município. Após um breve descanso em Antioquia, Paulo disse ao Barnabé: "Deixem-nos ir novamente e visite nossos irmãos em todas as cidades onde temos pregado a palavra do Senhor, e ver como eles fazem." Mark propôs novamente a acompanhá-los, mas Paul recusou-se a permitir-lhe para ir. Barnabé foi resolvido para ter Mark, e assim ele e Paul teve um forte contenção. Eles separados, e nunca mais satisfeitos.
Paul, no entanto, depois fala a honra de Barnabé, e envia por Marcos para ir até ele, de Roma (Col. 4:10; 2 Tim.4: 11). Paulo Silas teve com ele, em vez de Barnabé, e começou sua segunda viagem missionária cerca de 51 dC. Desta vez ele ficou por terra, revisitar as igrejas que ele já tinha fundado na Ásia. Mas ele almejada para entrar em "regiões mais além", e ainda fomos em frente através da Frígia e Galatia (16:6). Contrariamente à sua intenção, ele foi constrangido a hesitar em Galatia (qv), por conta de algumas corporais aflição (Gal. 4: 13, 14). Bitínia, uma populosa província na costa do Mar Negro, antes de lançar agora, e ele pretendia inserir-lo, mas a forma como foi encerrado, o Espírito forma, em alguns orientadores ele noutra direcção, até que ele desceu ao largo das Mar Egeu e chegou a Troas, no noroeste da costa da Ásia Menor (Atos 16:8).
Desta longa viagem de Antioquia a Troas não temos nenhuma conta salvo algumas referências a ele na sua Epístola aos Gálatas (4:13). Como ele esperou pelo Troas para indicações da vontade de Deus quanto ao seu futuro movimentos, ele viu que, na visão da noite, um homem a partir da costa oposta da Macedónia em pé diante dele, e ouvi-lo chorar, "Venham, e ajudar-nos "(Atos 16:9). Paul reconheceu nesta visão uma mensagem do Senhor, e logo no dia seguinte em toda a zarpar Hellespont, que separou-lo a partir da Europa, e procedeu a notícia do evangelho para o mundo ocidental. Na Macedónia, igrejas foram plantadas em Philippi, Salónica , E Berea.
Deixando esta província, Paul passou em Achaia, "o paraíso do gênio e reconhecidos." Ele chegou a Atenas, mas ele quitted depois, provavelmente, uma breve permanência temporária (17:17-31). Os atenienses ele tinha recebido com desdém frio, e ele nunca visitou essa cidade novamente. Ele passou ao longo de Corinto, a sede do governo romano de Achaia, e ali permaneceu um ano e meio, palpitante, com muito sucesso. Enquanto em Corinto, ele escreveu a duas Epístolas à igreja de Tessalónica, o mais rapidamente cartas apostólicas e, em seguida, rumou para a Síria, que ele possa estar na hora de manter a festa de Pentecostes em Jerusalém. Ele estava acompanhado de Aquila e Priscilla, a quem ele deixou em Éfeso, durante a qual ele tocou, depois de uma viagem de treze a quinze dias. Ele desembarcou em Cesaréia, e subiu a Jerusalém, e depois de "saudou a igreja" lá, e manteve a festa, ele saiu para Antioquia, onde ele morada "alguma vez" (Atos 18:20-23).
Ele então começou a sua terceira turnê missionário. Ele viajaram por terra no "superior costas" (a maior parte oriental), da Ásia Menor, e pelo comprimento fez a sua maneira de Éfeso, onde ele permanecido ali por nada menos de três anos, que trabalham na incessante trabalho cristão. "Esta cidade era na altura em que o Liverpool do Mediterrâneo. Possuíam uma esplêndida Trata-porto, no qual estava concentrado o tráfego do mar, que era então a auto-estrada das nações, e como Liverpool tem por trás dela a grande cidade de Lancashire, tão Éfeso tinha por trás e em torno dela, tais como as referidas cidades juntamente com ela nas Epístolas para as igrejas no livro de Apocalipse, Smyrna, Pergamos, Thyatira, Sardes, Filadélfia, e de Laodicéia.
Era uma cidade de grande riqueza, e foi dado ao longo de todo o tipo de prazer, a fama dos seus teatros e raça-curso a ser no mundo "(Stalker de St. Paul's Life). Aqui uma" porta grande e eficaz " foi aberto ao apóstolo. Seu colega, operários auxiliado ele em seu trabalho, para transportam o evangelho Colosse e Laodicéia e outros lugares que eles poderiam chegar. Muito pouco antes de sua partida de Éfeso, o apóstolo escreveu a Primeira Epístola aos Coríntios (qv ). Silversmiths A, cujo tráfego nas poucas imagens que foram feitas em perigo (ver Demétrius), organizaram um motim contra Paul, e ele deixou a cidade, e procedeu ao Troas (2 Coríntios. 2:12), de onde após alguns vez que ele correu para atender Titus na Macedónia.
Aqui, em consequência do relatório Titus trazida de Corinto, ele escreveu sua segunda epístola que a igreja. Tendo passado provavelmente a maior parte do verão e outono na Macedónia, ao visitar as igrejas ali, especialmente as igrejas de Philippi, Salónica, e Berea, provavelmente penetrando no interior, para as costas do Adriático (Rom. 15:19), então ele veio para a Grécia, onde ele morada três meses, os gastos provavelmente a maior parte desse tempo em Corinto (Atos 20:2). Durante a sua estada nesta cidade, escreveu sua Epístola aos Gálatas, e também a grande Epístola aos Romanos. No final dos três meses ele deixou Acaia para a Macedónia, em seguida cruzou na Ásia Menor, e tocando em Mileto, ali abordadas as Ephesian presbíteros, a quem ele tinha enviado para a conhecê-lo (Atos 20:17) e, em seguida, rumou para Tire , Finalmente chegar a Jerusalém, provavelmente na primavera de AD 58. Enquanto em Jerusalém, na festa de Pentecostes, ele era quase assassinado por uma multidão no templo judeu.
Resgatados de sua violência pelo comandante romano, ele foi encaminhado como um prisioneiro para Cesaréia, onde, a partir de diversas causas, ele foi detido um prisioneiro durante dois anos no Herodes do praetorium (Atos 23:35). "Paul não foi mantida em confinamento rigoroso; ele tinha, pelo menos, o leque das barracas, em que ele foi detido. Lá podemos imaginar ele pacing as muralhas à beira do Mediterrâneo, e gazing wistfully em toda a águas azuis na direção de Macedónia, Acaia, e Éfeso, onde seus filhos espirituais foram pining para ele, ou talvez enfrentando perigos em que se extremamente necessária a presença dele. Era uma misteriosa providência que, portanto preso e condenado as suas energias para a inactividade ardente trabalhador; ainda podemos agora veja o motivo para isso. Paul estava precisando descansar. incessante Após vinte anos de evangelização, ele lazer exigidos para celeiro a colheita de experiências.... Durante esses dois anos, ele escreveu nada: foi um momento interno da atividade mental e silenciosa progresso "(Stalker de St. Paul's Life).
No final destes dois anos Felix (qv) foi sucedido no governo da Palestina por Porcius Festus, perante quem o apóstolo foi novamente ouvido. Mas julgar que esta crise no direito de reclamar o privilégio de um cidadão romano, apelou para o imperador (Atos 25:11). Esse recurso não poderia ser desconsiderada, e Paul foi enviada de uma só vez sobre a Roma sob a acusação de uma Júlio, um centurião da "Augustan coorte". Após uma longa e perigosa viagem, ele chegou a duração da cidade imperial, no início da primavera, provavelmente, da AD 61. Aí ele foi autorizado a ocupar o seu próprio contratou ele foi autorizado a ocupar o seu próprio contratou casa, constantemente sob custódia militar. Esse privilégio foi concedido a ele, sem dúvida, porque ele era um cidadão romano, e como tal não pode ser colocado em uma prisão sem julgamento. Os soldados que guardam mantido ao longo do curso Paul foram alteradas em intervalos freqüentes, e assim ele teve a oportunidade de pregar o evangelho para muitos deles durante estes "dois anos inteiros", e com o resultado da disseminação bendita entre os guardas imperiais, e no mesmo agregado familiar de César, um interesse na verdade (Phil. 1:13).
Seus quartos estavam ansiosos por muitos recorreram a inquirers, tanto judeus e gentios (Atos 28:23, 30, 31) e, consequentemente, a sua prisão "virou um pouco para a promoção do evangelho", e sua "casa de aluguer" se tornou o centro de uma graciosa influência que espalhados por toda a cidade. De acordo com uma tradição judaica, foi situados nas fronteiras do Gueto moderna, que tem sido a bairros judaicos em Roma desde o tempo dos Pompey aos dias de hoje. Durante este período, o apóstolo escreveu suas Epístolas aos Colossenses, Efésios, Filipenses e Filémon a, e provavelmente também para os hebreus. Esta primeira prisão veio em um comprimento de perto, Paul ter sido absolvido, provavelmente porque as testemunhas não apareceu contra ele. Mais uma vez, expôs em seu trabalho missionário, visitando provavelmente da Europa Ocidental e Oriental e na Ásia Menor. Durante esse período de liberdade que ele escreveu a Primeira Epístola a Timóteo e sua Epístola a Tito. O ano do seu lançamento foi sinalizada pela queima de Roma, que consideraram apropriado Nero atributo para os cristãos.
Uma feroz perseguição agora eclodiu contra os cristãos. Paul foi apreendido, e mais uma vez transmitida a Roma um prisioneiro. Durante essa prisão provavelmente ele escreveu a Segunda Epístola a Timóteo, a última vez que ele escreveu. "Há poucas dúvidas de que ele appered mais uma vez no bar do Nero, e desta vez, o cargo não quebram para baixo. Em todo o histórico, não existe uma ilustração mais chocante do que a ironia da vida humana do que essa cena de Paul no bar do Nero . On-sede do juízo, folheados na púrpura imperial, sabado um homem que, em um mundo mau, tinha atingido os eminência de serem os piores e meanest estar na mesma, um homem corado com cada crime, um homem cuja totalidade a ser estava tão cheio de todos os nameable e unnameable vice, que o corpo ea alma dele eram, como uma certa disse na altura, nada mas um composto de lodo eo sangue, e na íntegra prisioneiro da doca o melhor homem do mundo possuíam, o cabelo dele whitened com trabalhos para o bem dos homens e da glória de Deus.
O julgamento terminou: Paul foi condenado, e entregues ao longo do carrasco. Ele foi levado para fora da cidade, com uma multidão os mais baixos turba de, a seu calcanhares. O local foi atingido fatal; ele knelt ao lado do bloco, o machado do carrasco gleamed no domingo e caiu, e da cabeça do apóstolo do mundo roladas para baixo na poeira "(provavelmente AD 66), quatro anos antes da queda de Jerusalém .
(Easton Dicionário Ilustrado)
I. questões preliminares
A. apócrifos Actos de S. Paulo
O professor Schmidt, que publicou uma cópia fotográfica, uma transcrição, uma tradução alemão, e um comentário de um papiro copta composto por cerca de 2000 fragmentos, que ele tenha classificado, justapostas, e decifrou a um custo de trabalho infinito ( "Acta Pauli aus der Heidelberger koptischen Papyrushandschrift Nr. 1 ", Leipzig, 1904, e" Zusatze "etc, Leipzig, 1905). A maioria dos críticos, quer católica (Duchesne, Bardenhewer, Ehrhard etc), ou protestante (Zahn, Harnack, Corssen etc), acredito que estes são verdadeiros "Acta Pauli", embora o texto editado por Schmidt, com suas inúmeras lacunas muito, mas representa uma pequena parte do trabalho original. Esta descoberta modificou as ideias geralmente aceites sobre a origem, o conteúdo, eo valor destes Atos apócrifos, e justifica a conclusão de que três antigas composições que chegaram a nós formaram uma parte integrante da "Acta Pauli" viz. a "Acta Pauli et Theclae", da qual a melhor edição é a de Lipsius, ( "Acta Apostolorum Apocrypha", Leipzig, 1891, 235-72), um "Martyrium Pauli" preservadas em grego e um fragmento de que também existe em Latim (op. cit., 104-17), e uma carta do Corinthians para Paul com a sua resposta, as de Armeno texto que foi preservada (cf. Zahn, "Gesch. Neutest des. Kanons", II, 592 -- 611), e no descobertas pelo latim Berger, em 1891 (d. Harnack, "Die apokryphen Briefe des Paulus uma Laodicener und die Korinther", em Bona, 1905). Com grande argúcia Zahn antecipou esse resultado no que diz respeito aos dois últimos documentos, ea forma na qual São Jerônimo fala da periodoi Pauli et Theclae (De viris doente., Vii) poderia ter permitido a mesma desconfiança com relação ao primeiro.
Outra conseqüência da descoberta de Schmidt não é menos interessante. Lipsius mantida - e este foi até agora a opinião comum - que, para além do católico "Atos" lá existia antigamente gnósticas "Atos de Paulo", mas agora tudo tende a provar que esta última nunca existiu. Na verdade Orígenes cita a "Acta Pauli" duas vezes como um estimável escrito ( "In Joann.", Xx, 12; "De Princip.", II, i, 3); Eusébio (hist. eccl., III, iii, 5 ; XXV, 4) os coloca entre os livros em disputa, como o "Pastor" de Hermas, o "Apocalipse de Pedro", da "Epístola de Barnabé", eo "Ensino dos Apóstolos". O stichometry do "Codex Claromontanus" (fotografia em Vigouroux, "Dict. De la Bíblia", II, 147) coloca-los após o livro canônico. Tertuliano e São Jerônimo, embora apontando o lendário personagem da redacção deste artigo, não ataque a sua ortodoxia. O objectivo concreto de St. Paul's correspondência com o Corinthians, que faria parte do "Acts", foi a opor-se ao Gnostics, Simon e Cleobius. Mas não há razão para admitir a existência de herético "Atos" desde que tenham sido irremediavelmente perdidos, para todas as indicações dadas pelos antigos autores são verificados nos "Atos", que foram recuperados ou coaduna bem com eles.
A seguir está a explicação sobre a confusão: O Manicheans e Priscillianists tinha divulgado uma coleção de cinco apócrifo "Atos", quatro dos quais foram repleta de heresia, e pelo quinto eram os "Atos de Paulo". A "Acta Pauli", devido a esta infeliz associação, são suspeitos de heterodoxia pelos autores como o mais recente Philastrius (De haeres., 88) e Photius (Cod., 114). Tertuliano (De baptismo, 17) e São Jerônimo (De vir. Maus., Vii) denunciar a fabulosa personagem do apócrifo "Atos", de Paul, e esta sentença severa é amplamente confirmado pelo exame dos fragmentos publicados pelo Schmidt. É um trabalho puramente imaginativo no qual improbabilidade VIES com absurdo. O autor, que estava familiarizada com os canônicos Atos dos Apóstolos, localiza a cena realmente nos lugares visitados por St. Paul (Antioquia, Iconium, Myra, Perge, Sidon, Tiro, Éfeso, Corinto, Filipos, Roma), mas para o resto ele dá rédea livre a sua fantasia. Sua cronologia é absolutamente impossível. Dos sessenta e cinco pessoas que lhe nomes, muito poucos são conhecidas e ao papel desempenhado por estes é inconciliável com as declarações do canônico "Atos". Resumidamente, se o canônico "Atos" apócrifos são os verdadeiros "Atos" são falsas. Isto, contudo, não implica que nenhuma das informações têm fundamentos históricos, mas eles devem ser confirmados por uma autoridade independente.
B. Cronologia
Se vamos admitir, de acordo com a opinião quase unânime de que exegetes Atos 15 e Gálatas 2:1-10, referem-se à mesma realidade, visto que será um intervalo de dezessete anos - ou pelo menos dezasseis, contando incompleto anos como cumprida - decorrido entre a conversão de Paulo e do município Apostólica, para Paul visitou Jerusalém três anos após a sua conversão (Gálatas 1:18) e retornou após quatorze anos, para a reunião que se realizou no que diz respeito às observâncias legais (Gálatas 2:1: "Epeita dia dekatessaron Eton "). É verdade que alguns autores incluem os três anos anteriores à primeira visita, no total de catorze, mas essa explicação parece forçada. Por outro lado, doze ou treze anos decorridos entre o município ea Apostólica do fim do cativeiro, para o cativeiro durou quase cinco anos (mais de dois anos em Cesaréia, Atos 24:27, seis meses viajando, incluindo a residir temporariamente em Malta , E, dois anos em Roma, Atos 28:30); a terceira missão não durou menos de quatro anos e meio (três dos quais foram gastos em Éfeso, Atos 20:31, e um entre a partida ea chegada de Éfeso em Jerusalém, 1 Coríntios 16:8; Atos 20:16, e seis meses no mínimo para a viagem para Galatia, Atos 18:23), enquanto que a segunda missão teve duração não inferior a três anos (dezoito meses para Corinto, Atos 18 : 11, eo restante para a evangelização dos Galatia, Macedónia, e Atenas, Atos 15:36-17:34). Assim, a partir da conversão para o final do primeiro cativeiro, temos um total de cerca de vinte e nove anos. Agora, se pudéssemos encontrar um ponto fixo que é um sincronismo entre uma realidade na vida de Paul e certamente um evento datado na história profano , Seria fácil para reconstruir a cronologia paulina. Infelizmente esta muito desejava-a marca ainda não tenha sido indicado com certeza, apesar das inúmeras tentativas feitas por estudiosos, especialmente nos últimos tempos. É de interesse a nota ainda a tentativa abortada, devido à descoberta de uma inscrição ou uma medalha de maio qualquer dia transformar uma data aproximada em absoluto um ponto fixo. Estes são
a reunião de Paulo Sérgio com Paulus, procônsul de Chipre, cerca do ano 46 (Atos 13:7) a reunião de Corinto com Aquila e Priscilla, que haviam sido expulsos de Roma, cerca de 51 (Atos 18:2) a reunião com Gallio , Procônsul de Achaia, cerca de 53 (Atos 18:12) o endereço de Paulo perante o governador Félix e sua esposa Drusilla cerca de 58 (Atos 24:24).
Todos estes acontecimentos, na medida em que possam ser atribuídas datas aproximadas, concordo com o Apóstolo geral da cronologia, mas não precisa dar resultados. Três synchronisms, no entanto, parece que oferecem uma base sólida:
(1) A ocupação de Damasco pelo ethnarch do Rei Aretas e da fuga do Apóstolo três anos após a sua conversão (2 Coríntios 11:32-33; Atos 9:23-26). - Damascene moedas que ostenta a efígie de Tibério para o ano 34 são sobrevivente, provando que naquela época a cidade pertencia aos Romanos. É impossível pensar-se que tinha recebido Aretas-lo como um dom de Tibério, para este último, especialmente nos seus últimos anos foi hostil ao Rei do Nabataeans quem Vitellius, governador da Síria, foi encomendado ao ataque (Joseph. ", Ant. ", XVIII, v, 13); Aretas nem poderia ter possuído por ele próprio de força para, além da improbabilidade de uma agressão directa contra os romanos, a expedição de Vitellius foi dirigida pelo primeiro contra Damasco, mas não contra a Petra. Daí que tenha sido um pouco verosímil suspeitado que Calígula, como ele estava sujeito a esses caprichos, ele tinha cedido a ele no momento da sua adesão (10 de março, 37). Para falar a verdade nada se sabe de moedas imperiais de Damasco datando de Calígula quer ou Claudius. De acordo com essa hipótese St. Paul's conversão não era anterior a 34, nem o seu escapar de Damasco e de sua primeira visita a Jerusalém, a 37.
(2) A morte de Herodes Agripa, fome na Judéia, a missão de Paulo e Barnabé a Jerusalém para levar mais longe as esmolas da Igreja de Antioquia (Atos 11:27-12:25). - Agripa morreu pouco depois da Páscoa (Atos 12:3, 12:19), quando ele estava comemorando em Cesaréia festas solenes em honra do regresso de Claudius recente da Grã-Bretanha, no terceiro ano de seu reinado, que tinha começado em 41 ( Josephus, "Ant.", XIX, vii, 2). Estes fatos combinados nos trazem para o ano 44, e é justamente neste ano que Orosius (hist., VII, 6) coloca a grande fome que assolaram Judéia. Josephus menciona-lo um pouco mais tarde, sob o procurador Tibério Alexander (cerca de 46), mas é sabido que todo o reinado de Claudius's foi caracterizado por fracas colheitas (Suet., "Claudius", 18) e uma fome geral foi geralmente precedido por mais ou menos um período prolongado de escassez. É também possível que o alívio enviada em antecipação da fome anunciada pelo Agabus (Atos 11:28-29) precedeu o aparecimento da praga ou coincidiu com os primeiros sintomas de querer. Por outro lado, o sincronismo entre a morte de Herodes ea missão de Paul só podem ser aproximados, apesar de os dois fatos estão intimamente ligados nos Actos, a conta da morte de Herodes Agripa pode ser um mero episódio destinada a esclarecer sobre a situação da Igreja de Jerusalém sobre o momento da chegada dos delegados de Antioquia. Em qualquer caso, 45 parece ser a data mais satisfatória.
(3) A substituição de Felix Festus por dois anos após a detenção de Paulo (Atos 24:27). - Até recentemente chronologists comumente fixo este importante evento, no ano 60-61. Harnack, 0. Holtzmann, e avançando McGiffert sugerem que quatro ou cinco anos, pelos seguintes motivos:
(1) Na sua "Chronicon", Eusébio coloca a chegada de Festus, no segundo ano de Nero (outubro, 55 de outubro, 56, ou se, como é afirmado, Eusébio faz o reina dos imperadores após setembro começa com o seu adesão, setembro, 56 de Setembro, 57). Mas há que ter em mente que os cronistas semper sendo obrigados a dar datas definitivas, eram susceptíveis de adivinhar em si mesmas, e pode ser que Eusébio, por falta de informações concretas dividido em duas partes iguais, a totalidade da duração do governo de Felix e Festus.
(2) Josephus estados (Ant., XX, viii, 9) que tenha sido Félix recordou a Roma e acusado pelos judeus de Nero, devido a sua segurança apenas para seu irmão Pallas, que em seguida foi elevada a favor. Mas de acordo com Tácito (Annal., XIII, XIV-XV), Pallas foi demitido pouco antes da comemorou o seu décimo quarto aniversário britannicus, isto é, em janeiro, 55. Estas duas afirmações são inconciliáveis; para se Pallas foi demitido três meses após a adesão do Nero (13 de Outubro, 54), ele não poderia ter sido, durante a cimeira de seu poder ao seu irmão, Felix, lembrou da Palestina, o comando do Nero sobre o tempo de Pentecostes, chegou a Roma.
Possivelmente Pallas, que reteve a sua demissão após sua riqueza e uma porção de sua influência, uma vez que ele estipulou que seu governo não deve ser sujeito a um inquérito, foi capaz de ser de assistência ao seu irmão, até 62 quando o Nero, para obter a posse do seu mercadorias, o Nero ele tinha envenenado. Os defensores de uma data posterior a antecipação das seguintes razões:
(1) Dois anos antes da retirada dos Felix, Paul lembrou-lhe que ele tinha sido durante muitos anos juiz durante a nação judaica (Atos 24:10-27). Isso pode significar pouco menos de seis ou sete anos, e que, de acordo com Josephus, que concorda com Tácito, Félix foi nomeado procurador da Judéia, em 52, o início do cativeiro seriam reduzidos em 58 ou 59. É verdade que o argumento perde sua força se ele ser internado com vários críticos que Felix procurador tinha antes de ser realizada uma posição subalterna na Palestina.
(2) Josephus (Ant., XX, viii, 5-8) coloca sob Nero tudo que pertence ao governo de Felix, e apesar desta longa série de eventos não implica necessariamente muitos anos, é evidente que considerava o governo de Josephus Felix como coincidindo na sua maior parte com o reinado de Nero, que começou em 13 de Outubro, 54.
Na fixação da seguinte forma o chefe datas na vida de Paul todas certas ou prováveis dados parecem ser suficientemente tidos em conta: Conversão, 35; primeira visita a Jerusalém, 37; residir temporariamente em Tarsus, 37-43; apostolado em Antioquia, 43 -- 44; segunda visita a Jerusalém, 44 ou 45; primeira missão, 45-49; terceira visita a Jerusalém, 49 ou 50; segunda missão, 50-53; (1 e 2 Tessalonicenses), 52; quarta visita a Jerusalém, 53; terceira missão, 53-57; (1 e 2 Coríntios, Gálatas), 56; (Romanos), 57; quinta visita a Jerusalém, a detenção, 57; Festus de chegada, partida para Roma, 59; cativeiro em Roma, 60-62 ; (Filémon, Colossenses, Efésios, Filipenses), 61; segundo período de actividade, 62-66; (1 Timóteo, Tito), segunda detenção, 66; (2 Timóteo), martírio, 67. (Ver Turner, "Cronologia do Novo Testamento", em Hastings, "Dict. Da Bíblia" Hönicke, "Die Chronologie des Lebens des Ap. Paulus", Leipzig, 1903.
II. Vida e obra de paul
A. nascimento e educação
De St. Paul-se sabemos que ele nasceu em Tarso na Cilícia (Atos 21:39), de um pai que era um cidadão romano (Atos 22:26-28; cf. 16:37), de uma família na qual piedade era hereditária (2 Timóteo 1:3) e que foi muito associadas às tradições e observâncias farisaica (Filipenses 3:5-6). St. Jerome relaciona, em terreno que não é conhecido, que seus pais eram nativos de Gischala, uma pequena cidade da Galileia e que o levou a Tarso Gischala quando foi capturado pelos romanos ( "De vir. Maus.", V; "Em epist. anúncio Phil. ", 23). Este último detalhe é certamente um anacronismo, mas o Galileu origem da família não é de todo improvável.
Como ele pertencia à tribo de Benjamin foi dado no momento da sua circuncisão o nome de Saul, que deve ter sido comum na tribo que, em memória do primeiro rei dos judeus (Filipenses 3:5). Como um cidadão romano ele também tinha o nome de Paul latim. Foi bastante usual para os judeus da época de ter dois nomes, um hebraico, o outro grego ou latim, entre os quais havia muitas vezes uma certa assonância, e que já se uniram exatamente nos moldes feitos pelo uso de St. Luke (Atos 13:9: Saulos ho kai Paulos). Ver sobre este ponto Deissmann, "Estudos Bíblicos" (Edimburgo, 1903, 313-17.) Era natural que, em inaugurando o seu apostolado entre os gentios Paul deveria ter adoptado o seu nome romano, especialmente porque o nome Saul tinha um absurdo, em grego significando . Como todos os respeitáveis judeu para ensinar seu filho tinha um comércio, o jovem Saul aprendeu a fazer tendas (Atos 18:3), ou antes para fazer angora as tendas das quais foram feitas (cf. Lewin, "Vida de S. Paulo", Eu, Londres, 1874, 8-9). Ele ainda era muito jovem quando enviou a Jerusalém para receber o seu ensino na escola de Gamaliel (Atos 22:3). Possivelmente alguns de seus familiares residiam na cidade santa, mais tarde, há menção à presença de uma das suas irmãs cujo filho salvou a vida dele (Atos 23:16).
A partir desse momento, é absolutamente impossível segui-lo até que ele toma uma parte ativa do martírio de Santo Estêvão (Atos 7:58-60; 22:20). Ele foi, então, qualificado como um homem jovem (neanias), mas este foi muito elástica appellation e poderia ser aplicado a um homem entre vinte e quarenta.
B. Conversão e início dos Trabalhos
Nós lemos nos Actos dos Apóstolos três contas da conversão de São Paulo (9:1-19; 22:3-21; 26:9-23) apresentando algumas pequenas diferenças, o que não é difícil harmonizar e que não afetam a base da narrativa, o que é perfeitamente idênticos em substância. Ver J. Massie, "A Conversão de S. Paulo", em "O Expositor", 3 ª série, X, 1889, 241-62. Sabatier, concordando com a maioria dos críticos independentes, já bem disse (L'Apotre Paul, 1896, 42):
Essas diferenças não podem de forma alguma alterar a realidade do fato, sua incidência sobre a narrativa é extremamente remota, pois eles não trabalham mesmo com as circunstâncias que acompanham o milagre, mas com as impressões subjetivas que os companheiros de São Paulo recebeu uma destas circunstâncias. . . . Para basear uma negação do carácter histórico da conta mediante essas diferenças que parece, portanto, um processo violento e arbitrário.
Todos os esforços feitos até agora para explicar a aparição sem um milagre de Jesus a Paul ter falhado. Naturalista explicações são reduzidas a duas: ou Paul acreditavam que ele realmente viu Cristo, mas foi vítima de uma alucinação, ou de que ele acreditavam que ele viu Ele só através de uma visão espiritual, que a tradição, gravado nos Actos dos Apóstolos, mais tarde erroneamente materializou. Renan explicou tudo por alucinações devido a doença trouxe-lhe, de uma combinação de causas morais como a dúvida, remorso, medo, e das causas físicas, como a oftalmia, fadiga, febre, a súbita transição do deserto para o tórrido frescos jardins de Damasco, talvez uma súbita tempestade acompanhada de relâmpagos e trovões. Tudo isto combinado, de acordo com a teoria do Renan, para produzir uma comoção cerebral, passando um delírio que Paul teve de boa-fé para uma aparição de Cristo Ressuscitado.
Os outros partidários de uma explicação natural, evitando ao mesmo tempo a palavra alucinação, acabou por se apoiar sobre o sistema de Renan que eles meramente esforçar-se por tornar um pouco menos complicada. Assim Holsten, para quem a visão de Cristo é apenas a celebração de uma séries de persuadidas syllogisms pelo qual Paul-se de que Cristo estava verdadeiramente ressuscitado. Então Pfleiderer também, que no entanto, provoca a imaginação para desempenhar um papel mais influente parte:
Um excitáveis, temperamento nervoso, uma alma que tinha sido violentamente agitado e rasgada pelos mais terríveis dúvidas, uma mais vívida imaginação, ocupados com as terríveis cenas de perseguição por um lado e do outro pela imagem ideal celestial do Cristo; além da proximidade de Damasco com a urgência de uma decisão, o solitário quietude, a cegueira eo calor tórrido do deserto - na realidade, tudo combinado para produzir um desses estados extático em que a alma acredita que, para ela, essas imagens e concepções violentamente que ele estremecer como se se tratasse de fenômenos processo a partir do mundo exterior (Palestras sobre a influência do Apóstolo Paulo sobre o desenvolvimento do cristianismo, 1897, 43).
Temos Pfleiderer citou as palavras do comprimento devido às suas "psicológica" explicação é considerado o melhor já concebeu. Vai ser facilmente visto que é insuficiente e tanta oposição à conta nos Actos como para exprimir o próprio testemunho de S. Paulo.
Paul está certo de ter "visto" Cristo como o fizeram os outros Apóstolos (1 Coríntios 9:1); ele declara que Cristo "apareceu" para ele (1 Coríntios 15:8), como Ele apareceu a Pedro, a Tiago, aos Doze , Depois de Sua Ressurreição.
Ele sabe que sua conversão não é o fruto de seu raciocínio ou pensamentos, mas um imprevisto, repentino, mudança surpreendente, devido a toda-poderosa graça (Gálatas 1:12-15; 1 Coríntios 15:10).
Ele é erroneamente creditada com dúvidas, perplexidades, temores, remorsos, antes de sua conversão. Ele foi parado por Cristo quando sua fúria estava no seu auge (Atos 9:1-2); era "através de zelo" que a Igreja perseguida (Filipenses 3:6), e ele obteve misericórdia, porque ele tinha agido "em ignorantly incredulidade "(1 Timóteo 1:13).
Todas as explicações, psicológica ou outra, são inúteis, em rosto destas afirmações definitivas, para todos os Suponho que era Paul's fé em Cristo, que engendra a visão, que, de acordo com os testemunhos concordantes dos Atos e as Epístolas, foi a visão real de Cristo que engendraram fé. Depois de sua conversão, o seu batismo, e sua cura milagrosa Paul conjunto cerca de pregar aos judeus (Atos 9:19-20). Ele retirou posteriormente para Saudita - provavelmente para a região sul de Damasco (Gálatas 1:17), sem dúvida menos do que a pregar a meditar sobre as Escrituras. Em seu retorno a Damasco a intrigas dos judeus o obrigou a fugir de noite (2 Coríntios 11:32-33; Atos 9:23-25). Ele foi para Jerusalém para ver Peter (Gálatas 1:18), mas permaneceu apenas quinze dias, para as armadilhas da sua vida ameaçada pelos gregos. Em seguida, ele partiu para Tarso e perdeu a visão é de cinco ou seis anos (Atos 9:29-30, Gálatas 1:21). Barnabé fui em busca nele e trouxe-o para Antioquia onde durante um ano, eles trabalharam juntos e seu apostolado foi muito frutífero (Atos 11:25-26). Juntos eles também foram enviadas para Jerusalém para transporte de esmolas para os irmãos, por ocasião da fome pelos Agabus preditos (Atos 11:27-30). Eles não parecem ter encontrado os Apóstolos houver; estas tinham sido espalhados pela perseguição de Herodes.
C. Apostólica carreira de Paul
Esse período de doze anos (45-57) foi a mais activa e frutuosa de sua vida. É composta por três grandes expedições Apostólica de Antioquia, que esteve em cada instância o ponto de partida e que invariavelmente acabaram em uma visita a Jerusalém.
(1) Primeira missão (Atos 13:1-14:27)
Pôr de lado pelo comando do Espírito Santo para a evangelização dos gentios especial, Barnabé e Saul embarcar para o Chipre, pregar na sinagoga de Salamina, atravessar a ilha de leste a oeste sem dúvida na sequência da costa Sul, e chegar Paphos, a residência de o procônsul Sérgio Paulo, onde ocorre uma mudança brusca. Após a conversão do procônsul romano, Saul, tornar-se subitamente Paul, é invariavelmente mencionado antes Barnabé por São Lucas e manifestamente assume a chefia da missão Barnabé, que até agora tem direcionado.
Os resultados desta mudança são logo evidentes. Paul, concluindo que sem dúvida Chipre, a dependência natural da Síria e Cilícia, seria abraçar a fé de Cristo, quando estes dois países devem ser cristão, escolheu Ásia Menor como o campo de seu apostolado e rumou para Perge na Panfília, oitavo milhas acima da foz do Cestrus. Foi então que João Marcos, primo de Barnabé, talvez consternado pela ousadia projetos do apóstolo, abandonou a expedição e regressou a Jerusalém, enquanto Paulo e Barnabé trabalhou sozinho entre as ásperas montanhas da Pisídia, que foram infestados por brigands e atravessada por medonho precipícios. Seu destino era a colônia romana de Antioquia, situada a sete dias de viagem de Perge. Aqui Paul falou sobre a vocação de Israel e do envio providencial do Messias, um discurso que São Lucas reproduz em substância como um exemplo de sua pregação nas sinagogas (Atos 13:16-41). A permanência temporária dos dois missionários em Antioquia foi o tempo suficiente para a palavra do Senhor a ser publicados em todo o país (Atos 13:49). Quando os judeus por suas intrigas contra eles tinham obtido um decreto de expulsão, eles foram para Iconium , Três ou quatro dias de distância, onde se reuniu com as mesmas perseguições por parte dos judeus e ao mesmo ansioso de boas-vindas a gentios. A hostilidade dos judeus obrigou-os a tomar refúgio na colônia romana de Lystra, dezoito milhas de distância. Aqui, os judeus de Antioquia e Iconium estabeleceu laços de Paul e de ter deixado ele por ele chapado morto, mas ele conseguiu fugir novamente e desta vez procurou refúgio em Derbe, situada a cerca de quarenta quilómetros na fronteira da Província de Galatia. Completou seu circuito, os missionários repercorreu as suas etapas, a fim de visitar os seus neophytes, ordenados sacerdotes em cada Igreja fundada por eles em tão grande custo, e assim chegou Perge onde se deteve a pregar o Evangelho, talvez, enquanto se aguarda uma oportunidade para embarcar para Attalia , Um porta doze milhas de distância. No seu regresso a Antioquia na Síria depois de uma ausência de pelo menos três anos, eles foram recebidos com transportes de alegria e gratidão, para Deus tinha aberto a porta da fé para os gentios.
O problema do estatuto dos gentios na Igreja agora fez-se sentir com toda a sua acuidade. Alguns judaico-cristãos a descer a partir de Jerusalém alegaram que os Gentios devem ser submetidos à circuncisão e tratados como os judeus proselytes tratados. Contra este Paulo e Barnabé protestaram e foi decidido que deveria ser realizada uma reunião em Jerusalém, a fim de resolver a questão. Na mesma assembléia Paulo e Barnabé representaram a comunidade de Antioquia. Peter confessaram a liberdade dos gentios, Tiago defendeu ele, ao mesmo tempo exigindo que os gentios deveriam abster de certas coisas que chocou especialmente os judeus.
Foi decidido, em primeiro lugar, que os gentios estavam isentos da lei Mosaic. Em segundo lugar, que os da Síria e Cilícia devem abster de coisas sacrificadas aos ídolos, do sangue, das coisas estranguladas, e de fornicação. Em terceiro lugar, que esta liminar foi colocada sobre eles, não em virtude da lei do Mosaico, mas o nome do Espírito Santo. Isto significou o triunfo completo de Paul's idéias. A restrição imposta ao Gentile converte da Síria e Cilícia não referir as suas Igrejas, e de Tito, seu companheiro, não foi compelido a ser circuncidado, apesar dos altos protestos dos Judaizers (Gálatas 2: 3-4). Aqui, é de presumir que Gálatas Atos 2 e 15 referem-se à mesma realidade, para os atores são os mesmos, Paulo e Barnabé, por um lado, Peter James e, por outro; a discussão é a mesma, a questão da circuncisão dos gentios; as cenas são as mesmas, Antioquia e Jerusalém, a data é a mesma, cerca de 50 dC, eo resultado é o mesmo, a vitória sobre Paul's Judaizers. Contudo, a decisão de Jerusalém não vai acabar com todas as dificuldades. A questão não dizia respeito apenas a gentios, e subtraí-los simultaneamente a partir do Mosaic lei, não foi declarado que não teria sido contabilizado meritório e mais perfeito para eles para observá-lo, como o decreto-lhes pareciam se assemelhar ao judeu do proselytes a segunda classe. Além disso, o judaico-cristãos, não tendo sido incluídos no veredicto, ainda eram livres para se consideram vinculados à observância da lei. Esta foi a origem do diferendo que surgiu pouco depois em Antioquia entre Pedro e Paulo. Este último ensinou abertamente que a lei foi abolida para os próprios judeus. Peter não pensava diferente, mas ele considerou que era sensatas de modo a evitar o delito ao Judaizers e que se abstenham de comer com os gentios que não observar todas as prescrições da lei. Moralmente, assim como ele influenciou a gentios a viver como os judeus fizeram, Paul demonstrou-lhe que esta oportunidade dissimulação ou prepararam o terreno para futuros conflitos e mal-entendidos e mesmo assim teve conseqüências lamentáveis. Sua forma de relacionar este incidente não deixa margem para dúvidas que Pedro foi persuadido por seus argumentos (Gálatas 2:11-20).
(2) Segunda missão (Atos 15:36-18:22)
O início da segunda missão foi marcado por uma discussão sobre Mark bastante acentuado, a quem St. Paul desta vez se recusou a aceitar como companheiro de viagem. Consequentemente Barnabé estabelecidos com Marcos para Chipre e Paulo escolheu Silas ou Silvanus, um cidadão romano como ele próprio, e um membro influente da Igreja de Jerusalém, e enviada por ele para Antioquia para entregar os decretos do conselho apostólico. Os dois missionários primeiro passou de Antioquia a Tarso, parando no caminho, a fim de promulgar as decisões do Conselho de Jerusalém e, depois, eles passaram de Tarso para Derbe, através da Cilician Gates, os defiles de Tarso, e as planícies de Lycaonia. A visitação das Igrejas fundado durante a sua primeira missão decorreu sem incidentes notável excepção da escolha de Timóteo, a quem o Apóstolo enquanto em Lystra convenceu a acompanhá-lo, e quem causou a ser circuncidados, a fim de facilitar o seu acesso aos judeus que eram inúmeras nesses locais.
Foi provavelmente em Antioquia da Pisídia, embora as leis não mencionar essa cidade, que o itinerário da missão foi modificada pela intervenção do Espírito Santo. Paul pensado para entrar na província da Ásia pelo vale de rodeio, que separou-lo por apenas três dias de viagem, mas eles passaram por Frígia e da Galatia o país, tendo sido proibido pelo Espírito Santo para pregar a Palavra de Deus na Ásia (Atos 16:6). Estas palavras (dez frígio kai Galatiken choran) Várias são interpretadas, de acordo como vamos levá-los a dizer o Gálatas do norte ou do sul (ver Gálatas). Seja qual for a hipótese, os missionários tiveram que viajar em direção ao norte, em que a porção de Galatia propriamente dita do que Pessinonte era a capital, e só a questão de saber se é ou não a pregada ali. Eles não tencionava fazê-lo, mas, como é conhecida a evangelização dos Gálatas foi devido a um acidente, ou seja, a doença de Paulo (Gálatas 4:13); isto encaixa muito bem em Gálatas para o norte. Em qualquer caso, os missionários terem atingido a parte superior do Mysia (kata Mysian), tentou entrar na rica província de Bitínia, que estabelecem, antes deles, mas eles impediram o Espírito Santo (Atos 16:7). Portanto, passando por Mysia sem parar para pregar (parelthontes) chegaram a Troas de Alexandria, onde foi novamente a vontade de Deus que lhes é dado a conhecer na visão de um macedônio que denominou-a entrar e ajudar o seu país (Actos 16:9-10) . Paul continuou a seguir em solo europeu o método da pregação ele tinha empregadas, desde o início. Na medida do possível, ele concentra seus esforços na metropolis partir de uma fé que iria se espalhar para as cidades de segundo grau e aos distritos do país. Onde havia uma sinagoga que ele teve o seu primeiro posto pregasse lá e para os judeus e proselytes consentimento quem iria dar ouvidos a ele. Quando a ruptura com os judeus era irreparável, o que aconteceu semper mais cedo ou mais tarde, ele fundou uma nova Igreja com sua neophytes como um núcleo. Ele permaneceu na cidade até mesmo perseguições, geralmente despertadas pelo intrigas dos judeus, o obrigou a se aposentar. Houve, no entanto, variações deste plano. Em Filipos, onde não havia sinagoga, a primeira pregação teve lugar no oratório descoberto o chamado proseuche, que os gentios feita uma razão para mexendo até a perseguição. Paulo e Silas, acusados de perturbar a ordem pública, foram espancados com varas, presos e, finalmente, exilado. Mas, em Salónica e Berea, aonde eles sucessivamente reparado após abandonar Philippi, a coisa saiu quase como haviam planejado.
O apostolado de Atenas foi absolutamente excepcional. Aqui não havia qualquer pergunta ou sinagoga de Judeus, Paul, ao contrário do seu costume, foi sozinho (1 Tessalonicenses 3:1), e antes que ele entregue a um areópago especialmente emoldurado discurso, uma sinopse do que tem sido preservado pelos Atos 17:23 -31 Como um exemplar da sua espécie. Ele parece ter deixado a cidade de sua própria vontade, sem serem forçados a fazê-lo pela perseguição. A missão de Corinto, por outro lado pode ser considerado típico. Paulo pregou na sinagoga cada sábado dia, e quando a oposição violenta dos judeus negou-lhe entrada lá ele retirou a uma casa vizinha que era a propriedade de um adepto chamado Tito Justus. Ele carregava em seu apostolado, desta forma, para dezoito meses, ao passo que os judeus debalde invadiram contra ele, ele era capaz de resistir a eles devido à imparcial, se não for realmente favorável, a atitude do procônsul, Gallio. Finalmente ele decidiu ir a Jerusalém, em cumprimento de uma promessa feita talvez em um momento de perigo. A partir de Jerusalém, segundo o seu costume, voltou a Antioquia. As duas Epístolas aos Tessalonicenses foram escritos durante os primeiros meses da sua permanência temporária em Corinto. Por vezes, as circunstâncias, e da análise destas cartas ver Tessalonicenses.
(3) TERCEIRA missão (Atos 18:23-21:26)
Paul's destino, em sua terceira viagem foi evidentemente Éfeso. Lá Aquila e Priscilla estavam à espera dele, ele tinha prometido o regresso aos Efésios e evangelizar-los se fosse a vontade de Deus (Atos 18:19-21), e do Espírito Santo já não opôs sua entrada em Ásia. Assim, após um breve descanso em Antioquia ele passou os países da Frígia e Galatia (Atos 18:23) e passando por "as regiões superiores" da Ásia Central, ele chegou a Éfeso (19:1). Seu método permaneceu a mesma. A fim de ganhar a sua vida e de não ser um fardo para os fiéis que ele trabalhava todos os dias por muitas horas a fazer tendas, mas isso não o impediu de pregar o Evangelho. Como de costume ele começou com a sinagoga onde ele conseguiu permanecendo durante três meses. Ao final deste tempo ele ensinou todos os dias em uma sala de aula colocado à sua disposição por um certo Tyrannus "a partir da quinta hora para a décima" (das onze da manhã até as quatro da tarde), de acordo com a adição interessante do "Codex Bezae" (Atos 19:9). Isto durou dois anos, para que todos os habitantes da Ásia, judeus e gregos, ouviram a palavra do Senhor (Atos 19:20).
Naturalmente, houve tentativas de ser suportado e os obstáculos a serem superados. Alguns destes obstáculos surgiram a partir do ciúme dos judeus, que procurou em vão a imitar Paul's exorcisms, os demais da superstição dos pagãos, que foi especialmente grassa em Éfeso. Tão eficazmente fez ele triunfar sobre ela, porém, que a superstição de livros foram queimados no valor de 50000 peças de prata (cada peça sobre um dia de salário). Desta vez, a perseguição foi devida aos iletrados e inspirada por um motivo de auto-interesse. O progresso do cristianismo ter arruinado a venda dos poucos espécimes do templo de Diana e estatuetas da deusa, que devota peregrinos tinham sido acostumado a comprar, um certo Demétrio, na cabeça da guilda de silversmiths, agitar diante da torcida contra Paul. A cena então o que transpareceu no teatro, é descrito por São Lucas com nitidez e memorável pathos (Atos 19:23-40). O Apóstolo teve de ceder à tempestade. Após uma estadia em Éfeso de dois anos e meio, talvez mais (Atos 20:31: trietian), ele partiu para a Macedónia e daí para Corinto, onde passou o inverno. Era a sua intenção na Primavera seguinte por mar para ir a Jerusalém, sem dúvida para a Páscoa, mas aprendendo judeus que o tinha planejado sua destruição, ele não desejava, por ir para o mar, a fornecer-lhes uma oportunidade de tentar a vida dele. Portanto ele retornou, através da Macedónia. Numerosos discípulos divididos em dois grupos, acompanhados ou ele lhe aguardado em Troas. Estas foram Sopater de Berea, Aristarco e Secundus de Salónica, Caio de Derbe, Timothy, Tychicus e Trophimus da Ásia e, finalmente, Lucas, o historiador da Atos, que nos dá a minuciosamente todas as etapas da viagem: Philippi, Troas, Assos , Mitylene, Quíos, Samos, Mileto, Cos, Rodes, Patara, pneus, Ptolemaida, Cesareia, Jerusalém.
Três fatos mais notáveis de notar, de passagem. Na Troas Paul reanimado Eutychus os jovens, que haviam caído de uma história de terceira janela enquanto Paul estava pregando na tarde da noite. Na Mileto ele antes da pronunciou primitivos de Éfeso tocando o discurso de despedida, que suscitou muitas lágrimas (Atos 20:18-38). Em Cesaréia o Espírito Santo pela boca de Agabus, previu sua próxima prisão, mas não dissuadi-lo de ir a Jerusalém. St. Paul's quatro grandes Epístolas foram escritas durante esta terceira missão: o primeiro para o Corinthians a partir de Éfeso, sobre o tempo da Páscoa antes da sua partida da mesma cidade, a segunda para o Corinthians da Macedónia, durante o Verão ou no Outono do mesmo ano ; Que para os romanos a partir de Corinto, na primavera seguinte, a data da Epístola aos Gálatas é contestado. Sobre as muitas questões ocasionadas pela expedição e na língua dessas cartas, ou a situação assumiu, quer do lado do Apóstolo, ou o seu correspondente, ver Epístolas aos Coríntios; Epístola aos Gálatas; Epístola aos Romanos.
D. Cativeiro (Atos 21:27-28:31)
Falsamente acusado pelos judeus de terem trazido para o Templo gentios, Paulo foi mal-tratado pela população e os levou em cadeias à fortaleza Antonia pela tribuna Lysias. Tendo este, aprendemos que os judeus tinham traiçoeiramente conspiraram para matar o prisioneiro lhe enviou sob forte escolta para Cesaréia, que era a residência do procurador Félix. Paul teve pouca dificuldade em confusão seus acusadores, mas como ele se recusou a comprar sua liberdade. Felix manteve-o em cadeias de dois anos e ainda resta-lo na prisão, a fim de agradar aos judeus, até a chegada de seu sucessor, Festus. O novo governador pretendia enviar o preso a Jerusalém para aí ser julgado na presença dos seus acusadores, mas Paul, que estava familiarizada com as armadilhas de seus inimigos, apelou a César. A partir daí sua causa só poderiam ser julgados em Roma. Este primeiro período de cativeiro se caracteriza por cinco discursos do Apóstolo: O primeiro foi entregue em hebraico sobre os passos da Antónia perante a multidão ameaçadora; Paul aqui diz respeito a sua conversão e vocação para o Apostolado, mas ele foi interrompido pelos gritos hostis da multidão (Actos 22:1-22). Na segunda, entregue no dia seguinte, antes do Sinédrio montada no comando do Lysias, o Apóstolo habilmente enredado com os fariseus e os Saduceus nenhuma acusação pode ser intentada. Na terceira, Paul, respondendo a seu acusador Tertullus na presença do governador Félix, torna conhecidos os factos que foram distorcidas e provar sua inocência (Atos 24:10-21). O quarto discurso é apenas uma exposição sumária da Fé Cristã entregues antes Félix e sua esposa Drusilla (Atos 24:24-25). O quinto, pronunciado perante o Governador Festus, o rei Agripa, e sua esposa Berenice, novamente relaciona a história da conversão de Paulo, e é deixada inacabada devido às interrupções sarcástico do governador e à atitude do rei envergonhado (Atos 26).
A viagem do cativeiro Paul partir de Cesareia a Roma é descrito por São Lucas com uma exatidão e nitidez de cores que deixam nada a desejar. Commentaries Para ver Smith, "Viagem e Naufrágio de S. Paulo" (1866); Ramsay, "São Paulo Cidadão populações itinerantes e romana" (Londres, 1908). O centurião tinha enviado Paul Julius e os seus companheiros de prisão sobre a bordo de um navio mercante que Lucas e Aristarco foram capazes de tomar passagem. Como a época foi avançada a viagem foi lenta e difícil. Eles cima das costas da Síria e Cilícia, e Panfília. Na Myra em Lycia os presos foram transferidos para um navio com destino a Itália Alexandrino, mas os ventos contrários a ser persistentemente um lugar em Creta chamado Goodhavens foi alcançada com grande dificuldade e Paul avisou que eles deveriam passar o inverno lá, mas o seu conselho não foi seguido , E ao navio impulsionado pela tempestade caminho à toa, por quatorze dias inteiros, sendo finalmente naufragaram na costa de Malta. A navegação três meses durante os quais foram considerados mais perigosos foram gastos lá, mas com o primeiro dia da primavera tudo foi pressa feitos para retomar a viagem. Paul deve ter alcançado algum tempo em Roma março. "Ele permaneceu dois anos em todo o seu próprio alojamento de aluguer... Pregando o reino de Deus e ensinando as coisas que dizem respeito ao Senhor Jesus Cristo, com toda a confiança, sem proibição" (Atos 28:30-31). Com estas palavras o Atos dos Apóstolos concluem.
Não há dúvida de que Paul's arquivado em julgamento uma pena de absolvição, por
o relatório do Governador Festus foi certamente favorável, bem como a do centurião. Os judeus parecem ter abandonado seu cargo uma vez que os seus co-religionists em Roma, não foram informados de que (Atos 28:21). O curso do processo conduzido Paulo a esperança de uma libertação, da qual ele fala às vezes como uma das certezas (Filipenses 1:25, 2:24, Filemom 22). O pastorals, se eles são autênticos, assumir um período de actividade de Paul subseqüente ao seu cativeiro. A mesma conclusão é tirada a hipótese de que elas não são autênticos, para todos concordamos que o autor estava bastante familiarizada com a vida do apóstolo. É quase unânime a opinião de que os chamados Epístolas do cativeiro foram enviados a partir de Roma. Alguns autores tentaram provar que São Paulo escreveu-los durante a sua detenção em Cesaréia, mas eles encontraram poucos a concordar com eles. As Epístolas aos Colossenses, os Efésios, e Filémon foram despachados em conjunto e pelo mesmo mensageiro, Tychicus. É uma questão de saber se a controvérsia Epístola aos Filipenses foi anterior ou posterior a estas, ea questão não foi respondida por argumentos decisivos (cf. Epístola aos Filipenses; Epístola aos Efésios, Epístola aos Colossenses; Epístola a Filémon) .
E. últimos anos
Este período é envolto em profunda escuridão para, faltando com a conta da Atos, não temos um guia salvar uma tradição muitas vezes incerto e as breves referências da Pastoral Epístolas. Paul teve tempo acarinhados o desejo de ir para Espanha (Romanos 15:24, 28) e não há provas de que ele foi levado para mudar seu plano. Quando no final da sua prisão ele anuncia a sua vinda a Filémon (22) e aos Filipenses (2:23-24), ele parece não considero esta visita tão imediato desde que ele promete aos Filipenses a enviar-lhes um mensageiro logo como ele aprende a emissão do seu julgamento; ele, por isso, planos de viagem antes de seu retorno outro para Leste. Finalmente, para não mencionar os testemunhos tardio de São Cirilo de Jerusalém, St. Epiphanius, São Jerônimo, São Crisóstomo, e Theodoret, o bem conhecido texto de São Clemente de Roma, o testemunho do "Canon Muratorian" , E da "Acta Pauli" tornam provável Paul's viagem à Espanha. Em qualquer caso, ele não pode ter permanecido ali muito tempo, ele estava com pressa para revisitar a sua Igrejas do Leste. Ele pode ter de regressar de Espanha através da Gália do sul se foi mais longe, como alguns Padres têm pensamento, e não para Galatia, que mais tarde foi enviada crescens (2 Timóteo 4:10). Nós podemos facilmente acreditar que depois ele manteve a promessa feita a seu amigo Filemom e que nesta ocasião ele visitou as igrejas do Vale do Lycus, Laodicéia, Colossus, e Hierapolis.
O percurso torna-se agora muito incerto, mas os factos parecem seguir indicados pelo Pastorals: Paul permaneceu em Creta exatamente o tempo suficiente para haver encontrado novas igrejas, o cuidado ea organização da qual ele confidenciou aos seus companheiros de trabalho Tito (Tito 1:5) . Ele então foi para Éfeso, e besought Timóteo, que já estava lá, para permanecer até o seu retorno ao mesmo tempo que se procedeu à Macedónia (1 Timóteo 1:3). Nesta ocasião ele prometeu pagar a sua visita aos Filipenses (Filipenses 2:24), e naturalmente também viu os Tessalonicenses. A carta de Tito e na Primeira Epístola a Timóteo deve datam dessa época, eles parecem ter sido escritos sobre o mesmo e, pouco tempo depois da partida de Éfeso. A questão é saber se eles foram enviados da Macedónia ou, o que parece mais provável, de Corinto. Titus instrui o Apóstolo para aderir a ele Nicopolis de Epiro onde ele pretende passar o inverno (Tito 3:12). Na Primavera seguinte ele deve ter efectuado o seu plano para voltar à Ásia (1 Timóteo 3:14-15). Aqui ocorreu o obscuro episódio de sua prisão, que provavelmente teve lugar na Troas; o que explica o seu carpo ter ficado com um manto e livros que ele precisava (2 Timóteo 4:13). Ele foi levado de lá para Éfeso, capital da província da Ásia, onde foi abandonada por todos aqueles de quem ele pensou que poderia confiar (2 Timóteo 1:15). Sendo enviado a Roma para julgamento, deixou Trophimus doente em Mileto, e Erastus, outro dos seus companheiros, mantendo-se em Corinto, por que razão não está claro (2 Timóteo 4:20). Quando Paul escreveu a Segunda Epístola a Timóteo de Roma sentiu que estava perdido todas as esperanças humanas (4:6); ele implora para voltar para a seu discípulo dele o mais rapidamente possível, para que ele está sozinho com Luke. Não sabemos se Timóteo foi capaz de chegar a Roma antes da morte do Apóstolo.
Antiga tradição torna possível estabelecerá os seguintes pontos:
Paul sofreu martírio em Roma perto de um lugar chamado Aquae Salviae (agora Tre Fontane), um pouco dos east Ostian Way, cerca de duas milhas da magnífica Basílica de San Paolo fuori le mura local que marca o seu enterro. O martírio ocorreu perto do final do reinado de Nero, no décimo segundo ano (St. Epiphanius), o décimo terceiro (Euthalius), ou o décimo quarto (São Jerônimo). Segundo a opinião mais comum, Paulo sofreu, no mesmo ano e no mesmo dia que Peter; vários Padres latinos alegam que ela estava no mesmo dia, mas não no mesmo ano, o mais antigo testemunho, São Dionísio, o coríntio, diz apenas kata ton kairon Auton, que pode ser traduzido ", ao mesmo tempo" ou "sobre ao mesmo tempo ". Desde tempos imemoriais a Solenidade dos Apóstolos Pedro e Paulo, foi comemorado em 29 de junho, o que quer é o aniversário de sua morte ou da tradução de suas relíquias.
Anteriormente o papa, depois de ter pontificated na Basílica de São Pedro, foi com seus servos para a de St. Paul, mas a distância entre as duas basílicas (cerca de cinco milhas) tornaram a dupla cerimônia muito cansativo, especialmente nessa época do ao ano. Assim surgiu o costume prevalecente de transferir para o próximo dia (30 de junho) a Comemoração do St. Paul. A festa da Conversão de São Paulo (25 de janeiro) é de origem relativamente recente. Não há razão para crer que o dia foi observada a primeira marca a tradução das relíquias de S. Paulo em Roma, de modo que ela aparece no Martirológio Hieronymian. É desconhecido da Igreja grego (Dowden, "A Igreja eo Ano Calendário", Cambridge, 1910, 69; cf. Duchesne, "Origines du culte Cristão", Paris, 1898, 265-72; McClure, "Culto cristão", Londres, 1903, 277-81).
F. física e moral retrato de S. Paulo
Sabemos por Eusébio (hist. eccl., VII, 18) que, mesmo em seu tempo existiam pinturas representando Cristo e os Apóstolos Pedro e Paulo. Paul's funcionalidades foram conservadas em três monumentos antigos:
Um díptico que data de mais tardar até ao quarto século (Lewin, "A Vida e Epístolas de S. Paulo", 1874, frontispício do vol. I e vol. II, 210). Medalhão Uma grande encontrada no cemitério de Domitila, representando os Apóstolos Pedro e Paulo (op. cit., II, 411). Um prato de vidro no Museu Britânico, alusivos ao mesmo Apóstolos (Farrara, "Vida e Trabalho de São Paulo", 1891, 896).
Tivemos também a concordantes descrições da "Acta Pauli et Theelae", de Pseudo-Lucian em Philopatris, de Malalas (Chronogr., x), e de Nicephorus (hist. eccl., III, 37).
Paul estava longe de estatura; o Pseudo-Crisóstomo chama-lhe "o homem dos três cubits" (Anthropos tripechys); ele era amplo e impostos, ligeiramente careca, com um pouco nariz aquilino, coeso sobrancelhas, espessa, acinzentada barba, tez feira , E uma maneira agradável e afável. Ele foi atingida com um mal que é difícil de diagnosticar (cf. Menzies, "St. Paul's enfermidade" nas expositivo Times ", julho e setembro de 1904), mas apesar desta doença dolorosa e humilhante (2 Coríntios 12:7 -- 9, Gálatas 4:13-14) e, embora a sua estatura não era impressionante (2 Coríntios 10:10), Paul, sem dúvida, deve ter sido possuído de grande força física de ter sofrido tanto tempo esses trabalhos sobre-humano (2 Coríntios 11:23-29 ). Pseudo-Crisóstomo, "De Princip. Apostol. Petrum et Paulum "(em PG, LIX, 494-95), considera que ele morreu com a idade de sessenta e oito depois de ter servido ao Senhor por trinta e cinco anos. O retrato moral é mais difícil de tirar porque ela é cheia de contrastes. Seus elementos serão encontrados: em Lewin, op. cit., II, xi, 410-35 (Paul's Person e dos caracteres); em Farrar, op. cit. apêndice, Digressão I, e especialmente em Newman, "Sermões pregada em várias ocasiões ", VII, VIII.
III. Teologia da ST. PAUL
A. Paul e Cristo
Esta pergunta já passaram por duas fases distintas. De acordo com os principais seguidores da Escola Tübingen, o apóstolo tivessem uma vaga, mas o conhecimento da vida e do ensino do Cristo histórico e até mesmo desprezadas esse conhecimento como inferiores e incapazes. Seu único apoio é interpretado erradamente o texto: "Et si cognovimus secundum carnem Christum, sed nunc novimus jam" (2 Coríntios 5:16). A oposição notar, a este texto não está entre os históricos e os Cristo glorificado, mas entre o Messias, como os judeus incrédulos nele representados, tais como talvez ele foi pregada por alguns Judaizers, bem como o Messias Ele manifestou-se na Sua morte e ressurreição , Tal como Ele confessou ter sido convertido pelo Paul. É provável que nem admissível nem Paul seria desinteressados na vida e na pregação de Deus, a quem ele amava apaixonadamente, a quem ele constantemente mantidos pela imitação de sua neophytes, e cujo espírito ele impulsionou de ter. É incrível que ele não iria pergunta sobre este assunto testemunhas oculares, tais como Barnabé, Silas, ou os futuros historiadores de Cristo, Sts. Marcos e Lucas, com quem ele estava tão longos associados. Cuidadoso exame do tema, trouxe as três seguintes conclusões em relação ao qual existe agora um acordo geral:
Lá estão, em St. Paul mais alusões à vida e ensinamentos de Cristo do que seria suspeita, à primeira vista, e os casual maneira que são feitos mostram que o Apóstolo sabia mais sobre o assunto do que ele teve a oportunidade, ou o desejo para contar. Essas alusões são mais freqüentes em São Paulo do que os Evangelhos. Apostólica De tempos existia uma catequese, tratando entre outras coisas, a vida e ensinamentos de Cristo, bem como todos os neophytes era suposto a possuir uma cópia, não seria necessário referência, guarde ocasionalmente e, de passagem.
A segunda fase da questão está intimamente ligado com a primeira. O mesmo teólogos, que afirmam que Paul era indiferente à vida terrena e ensino de Cristo, deliberadamente exagerar a sua influência e originalidade. Segundo eles Paul foi o criador da teologia, o fundador da Igreja, o pregador do ascetismo, o defensor dos os sacramentos e do sistema eclesiástico, o adversário da religião de amor e de liberdade que Cristo veio anunciar ao mundo. Se, ao fazê-lo honra, ele é chamado o segundo fundador do Cristianismo, este deve ser um degenerado e alterou cristianismo, já que foi pelo menos parcialmente oposição ao cristianismo primitivo. Paul é, assim, responsável por toda a antipatia pensamento moderno no cristianismo tradicional.
Isto é, em grande medida a origem do "Voltar para Cristo" movimento, o que temos de andança estranho agora estão assistindo. O principal motivo para o regresso de Cristo é para fugir Paul, o autor do dogma, o teólogo da fé. O grito "Zuruck zu Jesu", que tem resounded na Alemanha durante trinta anos, é inspirada pelo motivo oculto, "Los von Paulus". O problema é: Foi Paul's relação a um discípulo de Cristo que a seu mestre? ou ele era absolutamente autodidactic, independente tanto do Evangelho de Cristo e da pregação dos Doze? É preciso reconhecer que a maior parte dos trabalhos publicados galpão pouca luz sobre o assunto. No entanto, as discussões não foram inúteis, pois eles têm mostrado que o mais característico Pauline doutrinas, tais como justificando-fé, a morte redentora de Cristo, a universalidade da salvação, estão em acordo com os escritos dos primeiros Apóstolos, a partir do qual foram derivadas. JULICHER em particular, chamou a atenção para o facto do Paul cristologia, que é mais exaltado do que a de seus companheiros no apostolado, nunca foi objeto de controvérsia, e que Paul não estava consciente de ser singular, a este respeito dos outros arautos do Evangelho. Cf. Morgan, "Voltar para Cristo" em "Dict. De Cristo e os Evangelhos", I, 61-67; Sanday, "Paul", loc. cit., II, 886-92; feine, "Jesus Christus und Paulus" (1902); Goguel, "L'apôtre Paul-et Jésus Christ" (Paris, 1904); JULICHER ", Paulus und Jesus" (1907).
B. a raiz Idea de St. Paul's Teologia
Vários autores consideram que theodicy moderno está na base, centro e ápice da teologia paulina. "O apóstolo da doutrina theocentric é, na realidade, não antropocêntrica. Qual é o seu estilo" metafísica "Paul possui para o efeito imediato e soberano do universo, Deus, como ele concebe-Lo, é tudo em todos os motivos para o seu coração e similares" ( Findlay, em Hastings, "Dict. Da Bíblia", III, 718). Stevens começa a exposição de sua "teologia paulina", com um capítulo intitulado "A doutrina de Deus". Sabatier (L'apotre Paul, 1896, 297) também considera que "a última palavra da teologia paulina é:" Deus tudo em todos ", e ele torna a idéia de Deus a coroa do edifício Paul's teológico. Porém, estes autores não tenham reflectido que embora a idéia de Deus ocupa um lugar tão grande no ensino do Apóstolo, cujo pensamento é profundamente religioso como o de todos os seus compatriotas, não é característica dele, nem distinguir-lo de seus companheiros no apostolado, nem sequer a partir de judeus contemporâneos.
Muitos teólogos protestantes modernos, especialmente entre os mais ou menos fiéis seguidores da Escola Tübingen, sustentam que Paul's doutrina é "antropocêntrica", que se inicia a partir de sua concepção de homem da incapacidade de cumprir a lei de Deus, sem a ajuda de graça a um tal medida em que ele é um escravo do pecado e tem de declarar guerra contra a carne. Mas se esta é a gênese da idéia do Paul, é estranho que ele enuncia-lo apenas em um capítulo (Romanos 7), o sentimento de que é controverted, de modo que, se este capítulo não tinha sido escrita, ou que tinha sido perdida, teríamos não têm meios para recuperar a chave do seu ensino. No entanto, a maioria dos teólogos modernos concordam que St. Paul's doutrina é Christocentric, que está na base uma soteriology, e não a partir de uma perspectiva subjectiva, de acordo com o antigo preconceito dos fundadores do protestantismo que fez justificação pela fé a quintessência do Paulinism, mas o objetivo de vista, abraçando em uma grande síntese da pessoa e obra do Redentor. Isso pode ser provado empiricamente pela afirmação de que tudo converge no sentido em St. Paul Jesus Cristo, tanto assim, que abstraindo de Jesus Cristo, torna-se, independentemente de serem tomadas coletivamente ou em detalhes, absolutamente incompreensível. Isso é revelado também pela demonstração de que o que Paul pede seu Evangelho é a salvação de todos os homens através de Cristo e em Cristo. Este é o ponto de vista da análise rápida a seguinte:
C. humanidade sem Cristo
Os três primeiros capítulos da Epístola aos Romanos nos mostra a natureza humana inteiramente sob o domínio do pecado. Nem gentios, nem judeus tinham resistiram à torrente do mal. A Lei do Mosaico foi uma barreira fútil porque boa prescrito sem importar a força necessária para fazê-lo. O Apóstolo chega a esta conclusão fúnebre: "Não há distinção [entre judeu e Gentile], para ter todos pecaram e precisam da glória de Deus" (Romanos 3:22-23). Ele posteriormente nos leva de volta para o histórico causa deste transtorno: "Por um homem entrou o pecado no mundo presente, e pelo pecado a morte, e assim a morte passou a todos os homens, em quem todos têm pecaram" (Romanos 5:12). Este homem é, obviamente, Adam, o pecado que ele trouxe ao mundo não é só o seu pecado pessoal, mas uma predominância pecado que entrou em todos os homens e de esquerda neles a semente da morte: "Todos pecaram quando Adão pecou, em todos pecaram e com seu pecado "(Stevens," teologia paulina ", 129).
Resta ver como o pecado original, que é o nosso lote por geração natural, manifesta-se exteriormente e se torna a fonte real de pecados. Paul Isso nos ensina no capítulo 7, onde descreve a competição entre a lei e assistida por motivo da natureza humana enfraquecida pelo tecido muscular e à tendência para o mal, ele representa a natureza como inevitavelmente derrotado: "Pois eu estou encantado com a lei de Deus, de acordo com o homem em direção ao interior: Mas vejo outra lei nos meus membros lutando contra a lei da minha mente, e cativante me na lei do pecado "(Romanos 7:22-23). Isso não significa que o organismo, o material substratus, é o mal em si, como alguns teólogos da Escola Tübingen têm reclamado, para a carne de Cristo, que era como vos nossa, foi isenta de pecado, e os desejos que o nosso Apóstolo organismos, que são destinados a aumentar novamente, ser preservada livre de mancha. A relação entre o pecado ea polpa não é nem necessário nem inerentes; é acidental, determinado por um fato histórico, e capaz de desaparecer graças à intervenção do Espírito Santo, mas não é menos verdade que ela não está em nosso poder para superá-lo nu e que o homem tinha caído necessidade de um Salvador.
Deus ainda não abandonar o homem pecador. Ele continuou a manifestar-se através de esse mundo visível (Romanos 1:19-20), por meio da luz de uma consciência (Romanos 2:14-15) e, finalmente, através de Seu caridoso paternally ativa e nunca Providence (Atos 14:16; 17 : 26). Além disso, em Sua misericórdia incansável, ele "terá todos os homens a serem salvos, e para chegarem ao conhecimento da verdade" (1 Timóteo 2:4). Isto é, necessariamente, posterior ao pecado original porque envolve o homem como ele é actualmente. De acordo com a Sua misericórdia Deus conduz o homem desenhos passo a passo para a salvação. Para os Patriarcas, e especialmente a Abraão, Ele deu o seu livre e generosa promessa, confirmada pelo juramento (Romanos 4:13-20, Gálatas 3:15-18), que antecipou o Evangelho. A Moisés: Ele deu a Sua Lei, a observação de que deveria ser um meio de salvação (Romanos 7:10; 10:5), e que, mesmo quando violados, como o foi na realidade, era nada menos um guia que conduza a Cristo ( Gálatas 3:24) e um acto de misericórdia nas mãos de Deus. A lei foi um mero interlúdio até ao momento em que a humanidade deve ser maduros para uma completa revelação (Gálatas 3:19, Romanos 5:20), e assim provocou a ira divina (Romanos 4:15). Mas os bons vão surgir a partir do excesso e do mal "inexorável, o Livro celebrado sob todos os pecados, a promessa de que, pela fé em Jesus Cristo, poderá ser dado a eles que crêem" (Gálatas 3:22). Esta seria cumprido na "plenitude do tempo" (Gálatas 4:4, Efésios 1:10), isto é, no tempo estabelecido por Deus para a execução dos Seus desenhos misericordioso, ao desamparo do homem devia ter sido assim se manifestam. Em seguida, "Deus enviou seu Filho, feito de uma mulher, feita nos termos da lei: para que viesse resgatá-los que estavam sob a lei: a podermos receber a adopção de filhos" (Gálatas 4:4).
D. A Personalidade do Redentor
Quase todas as declarações relativas à pessoa de Jesus Cristo suportar directamente ou indirectamente, sobre o Seu papel como um salvador. Com St. Paul cristologia é uma função de soteriology. No entanto estes contornos amplos, elas nos mostram a imagem fiel de Cristo em Sua pré-existência, na Sua existência histórica e glorificado em Sua vida (cf. F. Prat, "Théologie de Saint Paul").
(1) Cristo em Sua pré-existência
(a) de Cristo é uma forma superior a todos os seres criados (Efésios 1:21); Ele é o Criador e Preserver do Mundo (Colossenses 1:16-17); tudo é por Ele, n'Ele, e para Ele ( Colossenses 1:16).
(b) Cristo é a imagem do Pai invisível (2 Coríntios 4:4, Colossenses 1:15), e Ele é o Filho de Deus, mas ao contrário de outros filhos é assim uma forma incomunicável, e Ele é o Filho, o próprio Filho , O bem-Amada, e isso tem sido Ele (2 Coríntios 1:19, Romanos 8:3, 8:32, Colossenses 1:13, Efésios 1:6, etc.)
(c) Cristo é o objeto do doxologies reservado para Deus (2 Timóteo 4:18, Romanos 16:27); Ele rezou para que seja igual à do Pai (2 Coríntios 12:8-9, Romanos 10:12; 1 Coríntios 1:2); são dons de Deus pediu que ele está no poder de Deus somente a concessão, a saber, graça, misericórdia, a salvação (Romanos 1:7; 16:20; 1 Coríntios 1:3; 16:23; etc antes de cada joelho deve curvar-Lo no céu, na terra, e debaixo da terra (Filipenses 2:10), enquanto todas as cabeças inclina em adoração da majestade do Altíssimo.
(d) Cristo possui todos os atributos Divino, e Ele é eterno, pois Ele é o "primeiro nascido de cada criatura" e existe antes de todas as idades (Colossenses 1:15-17); Ele é imutável, uma vez que Ele existe ", sob a forma de Deus "(Filipenses 2:6); Ele é onipotente, pois Ele tem o poder de gerar a ser do nada (Colossenses 1:16); Ele é imenso, pois Ele enche todas as coisas com a Sua plenitude (Efésios 4:10; Colossenses 2:10); Ele é infinito, uma vez que "a plenitude da divindade habita n'Ele" (Colossenses 2:9). Tudo o que é a propriedade especial de Deus pertence o direito de a Ele; o acórdão sede de Deus é a sede do juízo Cristo (Romanos 14:10; 2 Coríntios 5:10); o Evangelho de Deus é o Evangelho de Cristo (Romanos 1:1, 1:9, 15:16, 15:19, etc); a Igreja de Deus é a Igreja de Cristo (1 Coríntios 1:2 e Romanos 16:16 sqq.); O Reino de Deus é a Reino de Cristo (Efésios 5:5), o Espírito de Deus é o Espírito de Cristo (Romanos 8:9 sqq.).
(e) Cristo é o único Senhor (1 Coríntios 8:6); Ele é identificado com Jeová da Antiga Aliança (1 Coríntios 10:4, 10:9; Romanos 10:13; cf. 1 Coríntios 2:16; 9 : 21), e Ele é o Deus que tenha comprado a Igreja com seu próprio sangue "(Atos 20:28); Ele é o nosso" grande Deus e Salvador Jesus Cristo "(Tito 2:13); Ele é o" Deus sobre todas as coisas "(Romanos 9:5), pretensões por sua infinita transcendência a soma ea substância de coisas criadas.
(2) Jesus Cristo como Man
O outro aspecto da figura de Cristo é desenhada com nada menos uma mão firme. Jesus Cristo é o segundo Adão (Romanos 5:14; 1 Coríntios 15:45-49); "o mediador de Deus e dos homens" (1 Timóteo 2 : 5), e, como tal, ele deve necessariamente ser homem (Anthropos Iesous Christos). Então, porque é o descendente dos Patriarcas (Romanos 9:5, Gálatas 3:16), Ele é "da semente de Davi, de acordo com a polpa)" (Romanos 1:3), "nascido de mulher" (Gálatas 4:4), tal como todos os homens e, por fim, porque Ele é conhecido como um homem por Sua aparência, o que é exactamente idêntico ao dos homens (Filipenses 2:7), salvo para o pecado, que Ele não podia e não sabe (2 Coríntios 5:21). Quando São Paulo diz que "Deus enviou o Seu Filho na similitude do pecaminosa carne" (Romanos 8:3), ele não significa negar a realidade de Cristo da carne, mas exclui apenas carne pecaminosa.
Em nenhum lugar faz o Apóstolo explicar como a união do divino e do humano naturezas é realizado em Cristo, sendo conteúdo para afirmar que Aquele que estava "em forma de Deus" tomou "a forma de servo" (Filipenses 2:6-7 ), Ou ele declara a Encarnação neste lacônico fórmula: "Para ele, em todas as dwelleth a plenitude da divindade corporeally" (Colossenses 2:9). O que vemos claramente é que há em Cristo uma única pessoa a quem são atribuídas, muitas vezes na mesma frase, qualidades próprias da Divindade e da natureza humana, para a pré-existência, a existência histórica, e glorificado a vida (Colossenses 1:15-19; Filipenses 2:5-11; etc.) A explicação do mistério teológico tenha dado origem a inúmeros erros. A negação foi feita de uma das naturezas, quer o homem (Docetism), ou do Divino (Arianism), ou as duas naturezas foram considerados como unidos em uma maneira puramente acidental, a fim de produzir duas pessoas (Nestorianism), ou os dois naturezas foram juntados em um (Monofisismo), ou sobre pretexto reunindo-as de uma pessoa em ambos os hereges mutiladas a natureza humana (Apollinarianism), ou do Divino, de acordo com a estranha moderna heresia conhecida como Kenosis.
A última da mencionada requer um tratamento breve, já que é baseado em um ditado de St. Paul "Estar em forma de Deus... Esvaziou-se (ekenosen eauton, daí kenosis), que assumem a forma de servo" (Filipenses 2:6-7). Contrariando a opinião comum, Lutero não aplicar estas palavras para o Word, mas a Cristo, Verbo encarnado. Além disso ele percebeu o Communicatio idiomatus como uma verdadeira posse por cada uma das duas naturezas dos atributos da outra. De acordo com esta a natureza humana de Cristo que possuem os atributos da ubiquidade divina, onisciência e onipotência. Existem dois sistemas Luterana entre teólogos, uma afirmando que a natureza humana de Cristo foi voluntariamente estes descartadas dos atributos (kenosis), o outro que eles estavam escondidos durante a Sua existência mortal (krypsis).
Nos tempos modernos, a doutrina do Kenosis, enquanto ainda está restrito a teologia luterana, mudou completamente as suas opiniões. Começando com a idéia filosófica que "personalidade" é identificado com a "consciência", afirma-se que onde há apenas uma pessoa só pode haver uma consciência, mas a partir da consciência de Cristo foi verdadeiramente consciência humana, o Divino tem consciência da necessidade tenham deixado de existir ou agir n'Ele. De acordo com Thomasius, o teórico do sistema, o Filho de Deus foi desvendado, não depois da Encarnação, como Lutero afirmava, mas pelo próprio facto da Encarnação, e que tornaram possível a união do Logos com a humanidade estava o corpo docente possuído pela Divindade para limitar-se tanto como para estar e actividade. Os outros partidários do sistema expressar-se de maneira semelhante. Gess, por exemplo, afirma que em Jesus Cristo, o Divino ego é alterado para o ego humano. Quando é que opôs Deus é imutável, que ele também não pode deixar de ser, ele mesmo, nem limite, nem transformar-se, eles respondem que esse raciocínio é sobre conceitos metafísicos e sem hipóteses realidade. (Para as diferentes formas de ver Kenosis Bruce, "a humilhação de Cristo", p. 136.)
Todos estes sistemas são apenas variações de Monofisismo. Inconscientemente eles assumem que há em Cristo, mas uma única natureza, mas como não há uma única pessoa. Segundo a doutrina católica, ao contrário, a união das duas naturezas em uma só pessoa não implica nenhuma mudança na natureza divina ea necessidade de envolver qualquer alteração física da natureza humana de Cristo. Sem dúvida Cristo é o Filho e é moralmente intitulada mesmo homem como para os bens de seu pai, viz. a imediata visão de Deus, beatitude eterna, o estado de glória. Ele está temporariamente privado de uma parte destes bens, a fim de que pode cumprir Sua missão como Redentor. Esta é a abarrotar, a aniquilação, de que São Paulo fala, mas é uma coisa totalmente diferente a partir da Kenosis como descrito acima.
E. O Objectivo do Trabalho de Redenção do Cristo
Vimos que o homem caído sendo incapaz de surgir novamente sozinho, Deus em Sua misericórdia enviou Seu Filho para salvá-lo. É uma escola primária e muitas vezes repetida doutrina de São Paulo que nos salva através de Jesus Cristo na Cruz, que somos "justificados pelo Seu sangue", que "fomos reconciliados com Deus pela morte de seu Filho" (Romanos 5:9 -10). Que dotada do sangue de Cristo, Sua morte, Sua Cruz, com este resgatando força? Paul nunca responde a esta questão diretamente, mas ele mostra-nos o drama do Calvário sob três aspectos, que não há perigo em que se separam e melhor compreendida quando comparada:
(a) a uma hora da morte de Cristo é um sacrifício destina, como o sacrifício da antiga Lei, para expiar pecados e aplacar Deus. Cf. Sanday e Headlam, "Romanos", 91-94, "A morte de Cristo considerada como um sacrifício". "É impossível a partir desta passagem (Romanos 3:25) para se livrar da dupla idéia: (1) de um sacrifício; (2), de que é um sacrifício expiatório... Independentemente de esta passagem não é difícil provam que estas duas idéias de sacrifício e de propiciação estão na raiz do ensino não só de São Paulo, mas do Novo Testamento em geral. " A dupla perigo dessa idéia é, primeiro a desejar a aplicar-se ao sacrifício de Cristo todos os modos de ação, real ou suposta, do imperfeito sacrifícios da Antiga Lei e segundo, para acreditar que Deus é apaziguar por uma espécie de mágico efeito, em virtude deste sacrifício, que, em contrapartida, foi Ele quem tomou a iniciativa de misericórdia, instituiu o sacrifício do Calvário, e dotado com ele o seu valor expiatório.
(b) Em outro momento da morte de Cristo é representada como uma redenção, o pagamento de um resgate, como o resultado de que o homem foi entregue todo o seu passado de servidão (1 Coríntios 6:20, 7:23 [vezes egorasthete]; Gálatas 3:13; 4:5 [ina tous hipo nomon exagorase]; Romanos 3:24; 1 Coríntios 1:30, Efésios 1:7, 14, Colossenses 1:14 [apolytrosis]; 1 Timóteo 2:6 [antilytron] ; Etc) Esta ideia, como é correcto, pode ter inconvenientes caso isolado ou exagerado. Por levando-o para além do que foi escrito, alguns dos Padres velejar a estranha sugestão de pagar um resgate por Cristo para nós o demônio que se reuniram em cativeiro. Outro erro consiste em considerar a morte de Cristo como tendo um valor em si, independente de quem Cristo ofereceu-la e ela aceitou Quem Deus para a remissão de nossos pecados.
(c) Muitas vezes, também, ao substituir Cristo parecem para nós cristãos, a fim de se submeter no nosso substituam o castigo pelo pecado. Ele sofre da morte física para nos salvar da morte moral de preservar-nos do pecado e da morte eterna. Essa idéia de substituição apelaram para Luterana teólogos tão fortemente que eles admitiram quantitativa da igualdade entre os sofrimentos de Cristo, e realmente suportou as sanções merecido pelos nossos pecados. Eles ainda sustentavam que Jesus sofreu o castigo de perda (da visão de Deus) e da maldição do padre. Estas são as extravagâncias que tenham vazado tanto descrédito sobre a teoria da subsitution. Foi justamente disse que a transferência de um castigo de uma pessoa para outra é uma injustiça e uma contradição, para o castigo é inseparável da culpa e um castigo imerecido já não é um castigo. Além disso, St. Paul nunca disse que Cristo morreu em nosso lugar (anti), mas apenas que ele morreu por nós (hiper) por causa de nossos pecados.
Na realidade, as três posições acima são considerados, mas três aspectos da Redenção, que, longe de excluir um outro, deve harmonizar e combinar, se necessário modificar todos os outros aspectos do problema. No seguinte texto St. Paul reúne estes diversos aspectos, com vários outros. Somos "justificados gratuitamente pela sua graça, por meio da Redenção, que está em Cristo Jesus, a quem Deus propôs a ser uma expiação, pela fé no seu sangue, para o shewing dos seus [oculto] justiça, para remissão de pecados antigos, através da paciência de Deus, para o shewing de sua justiça, neste momento, de que ele próprio pode ser [conhecido como] só, e os justifier dele, que está na fé de Jesus Cristo "(Romanos 3:24-26). Aqui são designados por parte de Deus, de Cristo, e do homem:
Deus toma a iniciativa, e é Ele quem oferece o Seu Filho; Ele tem a intenção de manifestar Sua justiça, mas é movido pela mesma misericórdia. É, portanto, mais ou menos incorreta ou inadequada para dizer que Deus estava zangado com a raça humana e que Ele foi apenas apaziguar pela morte de Seu Filho. Cristo é a nossa Redenção (apolytrosis), porque Ele é o instrumento de expiação ou propiciação (ilasterion ), E é por essa Sua Sacrifício (en para autou aimati), que não se assemelham aos dos animais irracionais, que constitui o seu valor a partir de Cristo, que ele oferece para nós, Seu Pai através de obediência e de amor (Filipenses 2:8, Gálatas 2:20). Homem não é meramente passiva no drama da sua salvação; ele deve compreender a lição que Deus ensina, e apropriado pela fé os frutos da Redenção.
F. A redenção subjetiva
Cristo morreu uma só vez e de terem subido, o Resgate é preenchido em lei e, em princípio, para toda a raça humana. Cada homem faz o seu próprio, de facto e de agir pela fé e batismo, que, unindo-o com Cristo, ele provoca a participar na Sua vida divina. Fé, de acordo com a St. Paul, é composto por vários elementos, é a apresentação do intelecto à Palavra de Deus, confiando o abandono do crente para o Salvador Quem promete-lhe assistência, é também um ato de obediência pelo qual homem aceita a vontade divina. Esse acto tem um valor moral, pois "dá glória a Deus" (Romanos 4:20) na medida em que se reconhece a sua própria impotência. É por essa razão que "Abraão acreditou Deus, e era suposto que ele vos justiça" (Romanos 4:3, Gálatas 3:6). Os filhos de Abraão espiritual são igualmente "justificados pela fé, sem as obras da lei" (Romanos 3:28; cf. Gálatas 2:16). Daí segue-se:
Que a justiça seja concedido por Deus em consideração de fé. Essa, no entanto, a fé não é equivalente à justiça, uma vez que o homem é justificado "pela graça" (Romanos 4:6). Que a justiça concedeu ao homem torna-se livremente sua propriedade e é inerente nele.
Protestantes anteriormente afirmado que a justiça de Cristo é imputada a nós, mas agora eles são geralmente aceito que este argumento é unscriptural e falta a garantia de Paul; mas alguns, a basear a justificação do desgostasse um bom trabalho (ergon), negar um valor moral alegação de que a fé ea justificação, mas é um juízo de Deus forense, que altera em absolutamente nada justifica o pecador. Mas essa teoria é insustentável, para:
mesmo admitindo que "para justificar" significa "para pronunciar apenas", é absurdo supor que Deus realmente pronuncia apenas alguém que não é tão ou que já não é tão prestados pela própria declaração. Justificação é inseparável da santificação, para que esta é "uma justificação da vida" (Romanos 5:18) e todos "só o homem vive pela fé" (Romanos 1:17, Gálatas 3:11).
Pela fé e batismo nós morremos para o "homem velho", o nosso ex-selves, agora essa é impossível sem a começar a viver conforme a novas homem, que "de acordo com Deus, é criado na justiça e santidade" (Romanos 6:3-5 , Efésios 4:24; 1 Coríntios 1:30, 6:11). Podemos, portanto, estabelecer uma distinção entre conceito e definição de justificação e santificação, mas também não podemos separá-los, nem os consideram como distintas.
G. doutrina moral
Uma característica notável do Paulinism é que ele se conecta com a moralidade subjetiva do resgate ou justificação. Isto é especialmente notório no capítulo 6 da Epístola aos Romanos. No batismo "é o nosso velho homem crucificado com [Cristo] que, o corpo do pecado pode ser destruída, a fim de que nós já não pode servir pecado" (Romanos 6:6). A nossa integração com a mística Cristo não é somente uma transformação e uma metamorfose, mas uma verdadeira reação, a produção de um novo ser, sujeito a novas leis e, consequentemente, para novas funções. Para compreender o alcance das nossas obrigações, é o suficiente para nós, como cristãos sabemos nós mesmos e para reflectir sobre as diferentes relações que decorrem da nossa sobrenatural nascimento: a de sonship a Deus o Pai, para a consagração do Espírito Santo, com a identidade da mística nosso Salvador Jesus Cristo, da união fraterna com os outros membros de Cristo. Mas não é tudo. Paul diz à neophytes:
"Graças a Deus, que lhe eram os servos do pecado, mas têm obedecido a partir do coração àqueles que fazem da doutrina, em que lhe tenham sido entregues.... Mas agora a ser feita livre de pecado, e tornar-se servos de Deus, você tem seus frutos vos santificação, e ao final vida eterna (Romanos 6:17, 22).
Pelo ato de fé e pelo baptismo, o seu selo, o cristão livremente torna-se o servo de Deus eo soldado de Cristo. A vontade de Deus, que ele aceita com antecedência na medida em que ela deve se manifestar, torna-se a partir daí sua regra de conduta. Assim Paul's código moral descansa por um lado positivo sobre a vontade de Deus que se fez conhecido por Cristo, promulgada pelo Apóstolos, e praticamente aceite pelo neófito no seu primeiro acto de fé, e por outro lado, na regeneração batismal e as novas relações que ela produz. Todos os comandos do Paul e as recomendações são apenas aplicações destes princípios.
H. Escatologia
(1) O gráfico a descrição do parousia Pauline (1 Tessalonicenses 4:16-17; 2 Tessalonicenses 1:7-10) tem quase todos os seus pontos principais em Cristo, o grande discurso eschatological (Mateus 24, Marcos 13, Lucas 21). Uma característica comum a todas estas passagens, é a aparente proximidade da parousia. Paul não é afirmar que a vinda do Salvador está à mão. Em cada um dos cinco Epístolas, onde ele expressa o desejo ea esperança de presenciar o regresso na pessoa de Cristo, ele, ao mesmo tempo, considera a probabilidade de a hipótese contrária, provando que ele não tinha nem revelação, nem certezas sobre o assunto. Ele sabe apenas que o dia do Senhor virá inesperadamente, como um ladrão (1 Tessalonicenses 5:2-3), e ele o aconselha a fazer-se dispostos neophytes sem descurar os deveres do seu estado de vida (2 Tessalonicenses 3:6 -12). Apesar da vinda de Cristo será repentina, ela será anunciada pelos três sinais:
apostasia geral (2 Tessalonicenses 2:3), o aparecimento do Anticristo (2:3-12), ea conversão dos judeus (Romanos 11:26).
Uma circunstância específica de St. Paul's são pregação de que só o que deve ser viver em segundo advento de Cristo vai passar a badalada sem imortalidade morrendo [1 Tessalonicenses 4:17; 1 Coríntios 15:51 (texto grego); 2 Coríntios 5:2 -- 5].
(2) Em virtude das dúvidas do Corinthians Paul trata a ressurreição dos justos com algum pormenor. Ele não ignora a ressurreição dos pecadores, que ele afirmou perante o governador Félix (Atos 24:15), mas ele não diz respeito a si próprio com ele em sua Epístolas. Quando ele diz que "quem são os mortos em Cristo ressuscitarão primeiro" (protões, 1 Tessalonicenses 4:16, grego) desta "primeira" offsets, não mais uma ressurreição dos mortos, mas a gloriosa transformação da vida. Nos mesmos moldes "do mal" do qual ele fala (tou Telos, 1 Coríntios 15:24) não é o fim das ressureição, mas do mundo actual eo início de uma nova ordem das coisas. Todos os argumentos que ele avança em nome da ressurreição podem ser reduzidos a três: a mística união do cristão com Cristo, a presença dentro de nós o Espírito da Santidade, o interior eo sobrenatural convicção dos fiéis e os Apóstolos. É evidente que esses argumentos lidar apenas com a gloriosa ressurreição dos justos. Em suma, a ressurreição dos ímpios não vem dentro de seu horizonte teológico. Qual é a condição das almas dos justos entre a morte ea ressurreição? Estas almas desfrutar da presença de Cristo (2 Coríntios 5:8); seu lote é invejável (Filipenses 1:23); pelo que é impossível que elas devem ser sem vida, a actividade, ou consciência.
(3) A sentença, de acordo com St. Paul como de acordo com a Synoptics, está intimamente ligado com a parousia e da ressurreição. Eles são os três actos do mesmo drama que constituem o Dia do Senhor (1 Coríntios 1:8; 2 Coríntios 1:14; Filipenses 1:6, 10; 2:16). "Para todos temos de ser manifestada perante o juízo sede de Cristo, que cada um pode receber a devida coisas do corpo, de acordo como ele fez, seja ele bom ou mau" (2 Coríntios 5:10).
Duas conclusões são obtidas a partir deste texto:
(1) A sentença deve ser universal, nem o bom nem deve escapar os ímpios (Romanos 14:10-12), nem mesmo os anjos (1 Coríntios 6:3); todos os que são levados a julgamento deve contabilizar o uso de sua liberdade.
(2) A sentença deve ser de acordo com a obra: esta é uma verdade muitas vezes reiterado pelo St. Paul, relativo pecadores (2 Coríntios 11:15), a justa (2 Timóteo 4:14), e os homens em geral (Romanos 2: 6-9). Muitos protestantes e maravilhe-se com esta afirmação de que esta doutrina, em St. Paul é uma sobrevivência de sua educação Rabínico (Pfleiderer), ou que ele não poderia torná-lo harmonizar com sua doutrina da justificação gratuita (Reuss), ou de que a recompensa será em proporcional ao ato, como a colheita está em proporção com a sementeira, mas que não será por causa de ou com vista para o ato (Weiss). Esses autores perder de vista o facto de St. Paul faz uma distinção entre as duas justificações, o primeiro necessariamente gratuitos desde então, o homem foi incapaz de merecendo ele (Romanos 3:28, Gálatas 2:16), a segunda em conformidade com suas obras (Romanos 2 : 6: kata ta erga), uma vez que o homem, quando adornado com a graça santificante, é capaz de mérito como o pecador é de desmerecimento. Daí a recompensa celeste é "uma coroa da justiça que o Senhor o juiz só vai render" (2 Timóteo 4:8) para quem tiver que legitimamente adquirida.
Resumidamente, St. Paul's Escatologia não é tão distintos como tem sido feito para aparecer. Talvez a sua maior característica original é a continuidade entre o presente eo futuro dos justos, entre graça e glória, entre a salvação ea salvação começou consumado. Um grande número de termos, redenção, justificação, a salvação, reino, a glória ea vida em especial, são comuns aos dois estados, ou melhor, para as duas fases da mesma existência, unidos por caridade, que "nunca falleth away".
Publicação informações escritas por F. Prat. Transcritas por Donald J. Boon. A Enciclopédia Católica, Volume XI. Publicado 1911. New York: Robert Appleton Company. Nihil obstat, 1 de fevereiro de 1911. Remy Lafort, STD, Censor. Imprimatur. + Cardeal John Farley, Arcebispo de Nova York
O verdadeiro fundador da Igreja Cristã, em oposição ao judaísmo; nascidas antes de 10 EC; morreu depois de 63. Os registros que contêm os pontos de vista e opiniões dos opositores de Paul Paulinism e não estão mais na existência e na história da Igreja nascente foi colorido pelos escritores do segundo século, que se mostravam ansiosos para suprimir ou aplanar as controvérsias da período anterior, como é mostrado nos Actos dos Apóstolos e também pelo fato de que as Epístolas atribuída a Paulo, como tem sido provado pelos críticos modernos, são parcialmente espúrias (Gálatas, Efésios, I e II Timóteo, Tito, e outros) e em parte interpolados.
Nem um hebraico Acadêmico; um helenista.
Saul (cujo sobrenome era romana Paul; ver Atos xiii. 9) nasceu judia dos pais na primeira década da era comum em Tarso na Cilícia (Atos ix. 11, xxi. 39, xxii. 3). O pedido em Rom. xi. 1 e Phil. iii. 5 que ele era da tribo de Benjamin, sugerida pela similaridade de seu nome com a do primeiro rei Israelitish, é, se as passagens são genuínos, um falso um, nenhum ou listas tribais genealogias desta natureza que tenham estado em vigor em que o tempo (ver Eusébio, "Hist. Eccl." i. 7, 5; Pes. 62b; M. Sachs, "Beiträge zur Sprach-und Alterthumsforschung", 1852, ii. 157). Também não há qualquer indicação de Paul's escritos ou argumentos que ele havia recebido a formação Rabínico atribuída a ele por escritores cristãos, antiga e moderna; menos de todas que ele poderia ter agido como ele o fez por escrito ou por ele tinha sido, como é alegado (Atos xxii . 3), o discípulo de Gamaliel I., o leve Hillelite. Suas cotações das Escrituras, que são todas tomadas, ou directamente a partir da memória, a partir da versão grega, sem trair familiaridade com o texto original hebraico. O Hellenistic literatura, como o Livro da Sabedoria e outros Apocrypha, assim como Philo (ver Hausrath, "Neutestamentliche Zeitgeschichte," ii. 18-27; Siegfried, "Philo von Alexandria", 1875, pp. 304-310; Jowett , "Comentários aos Tessalonicenses e Gálatas," i. 363-417), foi a única fonte para seu sistema teológico e eschatological. Não obstante a afirmação enfática, em Phil. iii. 5, que ele era "um hebraico dos hebreus", um termo bastante incomum, o que parece fazer referência a sua formação nacionalista e de conduta (comp. Atos xxi. 40, xxii. 2), desde o seu nascimento é judeu declarado na anterior palavras "das ações de Israel", ele era, se qualquer das Epístolas que ostentar o nome dele são realmente dele, um helenista inteiramente em pensamento e sentimento. Como tal imbuída ele estava com a noção de que "toda a criação groaneth" para a libertação de "a casa-prisão do corpo", a partir desta existência terrena, que, em virtude da sua poluição pelo pecado ea morte, é intrinsecamente más (Gal. i. 4; Rom. v. 12, vii. 23-24, viii. 22, I Coríntios. vii. 31; II Coríntios. v. 2, 4; comp. Philo, "De Allegoriis Legum," iii. 75; idem, "De Vita MOSIS," iii. 17; idem, "De Ebrietate", § 26; Sabedoria e II.24). Como um helenista, também, ele distinguiu entre um terreno e um celestial Adam (I Coríntios. Xv. 45-49; comp. Philo, "De Allegoriis Legum," i. 12), e, nesse sentido, entre os mais baixos psíquico. vida e da vida espiritual mais elevado atingido apenas pelo ascetismo (Rom. xii. 1; I Coríntios. vii. 1-31, ix. 27, xv. 50; comp. Philo, "De Profugis", § 17; eo resto do mundo). Todo o seu estado de espírito mostra a influência do theosophic ou gnósticas coletânea de Alexandria, em especial a literatura Hermes recentemente trazidas à luz por Reizenstein em seu importante trabalho "Poimandres", 1904 (ver índice, sv "Paulus", "Briefe des Paulus, "E" Philo "), daí a sua crença em poderes sobrenaturais estranho (Reizenstein, lc pp. 77, 287), no fatalismo, no" falar em línguas "(I Coríntios. XII.-xiv.; Comp. Reizenstein, 58 LCP ; Dieterich, "Abraxas", pp. 5 e segs. Weinel, "Die Wirkungen des Geistes und der Geister", 1899, pp. 72 e segs. I Coríntios. Xv. 8; II Coríntios. Xii. 1-6 ; Ef. Iii. 3), e nos mistérios ou sacramentos (Rom. xvi. 25; Col. i. 26, ii. 2, iv. 3; Ef. I. 9, iii. 4, vi. 19)-um termo emprestado exclusivamente a partir de ritos pagãos.
Sua Epilepsia.
Existe em todo Paul's writings um elemento irracional ou patológico, mas que não poderia repelir os discípulos dos rabinos. Possivelmente o seu humor pessimista foi o resultado de sua condição física, para que ele sofria de uma doença que afectou o corpo ea mente. Ele fala dela como "um espinho na carne", e como um forte acidente vascular cerebral por "um mensageiro de Satanás" (II Coríntios. Xii. 7), o que causou-lhe muitas vezes para perceber o seu absoluto desamparo, e fez dele um objeto de piedade e de horror (Gal. iv. 13). Foi, como Krenkel ( "Beiträge zur Aufhellung der Geschichte und Briefe des Apostels Paulus", 1890, pp. 47-125) tem demonstrado convincentemente, epilepsia, chamado pelo gregos "o sagrado doença", que freqüentemente colocá-lo em um estado de ecstasy, um estado de espírito que pode ter muito impressionado Gentile alguns de seus ouvintes, mas não podia deixar de fora e assusta as Judeu afastar dele, cujo Deus é acima de tudo, o Deus da razão (comp. II Coríntios. v. 13; x. 10; xi. 1, 16; xii. 6). A concepção de uma nova fé, meio pagão e meio judeu, tais como Paulo pregou, e sua suscetibilidade a influências, foram completamente estranhas à natureza do pensamento e da vida judia. Para o Judaísmo, a religião é o hallowing desta vida pelo cumprimento das suas múltiplas funções (ver Judaísmo): Paul encolheu de vida como o domínio de Satanás e todos os seus exércitos do mal; ele almejada para redenção de todos pela deadening os desejos de vida , E atentou para um outro mundo que ele sawin suas visões extático. A seguinte descrição de Paul é preservado na "Acta Pauli et Theclæ", um livro apócrifo, que foi provada a ser mais velhos e, em alguns aspectos de maior valor histórico do que o de canônico Atos dos Apóstolos (cf. Conybeare, "Apolônio 'Desculpas e Actos , E outros monumentos do cristianismo Antecipada ", pp. 49-88, Londres, 1894):" Um homem de estatura moderada, com notas de banco [escasso] cabelos, pernas tortas, olhos azuis, grandes tricotar brows, nariz e longas, às vezes aparência de um homem, às vezes como um anjo, Paul deram a conhecer e pregou para os homens de Iconium: 'Felizes são eles que mantêm a si castos [solteiro], eles serão chamados para o templo de Deus. Abençoados são eles que humilhar os seus corpos e almas, para lhes falará Deus. Abençoados são eles que desprezam o mundo, para eles é agradável a Deus. Bendito seja o almas e corpos das virgens; para eles devem receber a recompensa de sua castidade ' ".
Foi por essa pregação de que "ele ludibriadas as almas dos homens jovens e donzelas, enjoining-los a permanecer único" (Conybeare, lc pp. 62, 63, 67; comp. Ib. Págs. 24-25; Gal. Iii 38. ; I Coríntios. Vii. 34-36; Matt. Xix. 12; Clemente de Roma, Epístola ii. § 12).
Atitude anti-judaica.
Quaisquer que sejam as análises dos fisiológica ou psicológica pode ser Paul's temperamento, sua concepção de vida não era judeu. Também não pode o seu incomparável animosidade e hostilidade ao judaísmo como expressas nas Epístolas ser contabilizada salvo mediante o pressuposto de que, embora nascido em um judeu, ele nunca esteve em contato com a simpatia ou as doutrinas das escolas Rabínico. Por seu sequer chegou a ensinamentos judaicos Hellenistic-lo através de canais, tal como é indicado pela grande tónica colocada sobre o "dia da ira divina" (Rom. i. 18; ii. 5, 8; iii. 5; iv. 15; v. 9; ix. 22; xii. 19, I Tessalonicenses. i. 10; Col. iii. 6; comp. Sibyllines, iii. 309 e segs., 332; iv. 159, 161 e segs.; e noutros locais) , Bem como pela sua monitions éticos, que são bastante incoerente retomadas a partir de códigos de lei judaica para proselytes, o Didache e Didascalia. É perfeitamente natural, então, que não só os judeus (Atos xxi. 21), mas também a herança judaico-cristãos, Paul considerado como um "apóstata da Lei" (cf. Eusébio, lc iii. 27; Ireneu de Lyon ", Adversus Hæreses , "I. 26, 2; Orígenes," Contra Celsum ", v. 65, Clemente de Roma," Recognitiones, "i. 70. 73).
Sua personalidade.
A julgar Epístolas daqueles que têm todas as características da realidade e dar um insight sobre a sua verdadeira natureza, de Paul era um temperamento ardente, impulsivo e apaixonado, em casos extremos, em constante mudança de humor, agora exulting na alegria sem limites e agora tão gravemente deprimida e sombrio. efusiva excessivo e similares em seu amor e no seu ódio, na sua bênção e na sua cursing, ele possui um maravilhoso poder sobre os homens, e ele tinha confiança em si mesmo ilimitado. Ele fala ou escreve como um homem que está consciente de uma grande missão providencial, como o servo e arauto de uma grande e única causa. O filósofo e ao judeu irá diferir muito dele no que diz respeito a todas as alegações e de sua visão, mas ambos irão admitir que ele é um grande combatente pela verdade, e que a sua visão da vida, do homem, e de Deus é um profundamente sério um. A concepção de toda a religião tem sido aprofundado certamente por ele, porque o seu alcance mental foi ampla e abrangente, e seu pensamento ousado, agressivo, buscando, e, ao mesmo tempo sistematizada. Na verdade, ele é moldado o pensamento ea crença de todos os cristandade.
Proselitismo judeu e Paul.
Antes da autenticidade da história do chamado conversão de Paul é investigado, parece adequada a considerar a partir do ponto de vista judeu esta pergunta: Por que fez Paul achar necessário criar um novo sistema de fé para a admissão dos Gentios , Tendo em conta o facto de a sinagoga tinha quase dois séculos antes de abrir as suas portas para eles e, com a ajuda da Hellenistic literatura, tinha feito uma propaganda bem sucedidas, como até mesmo os Evangelhos depor? (Xxiii Matt.. 15; ver SCHÜRER, "Gesch." 3d ed., Iii. 102-135, 420-483; J. BERNAYS, "Gesammelte Abhandlungen", 1885, 192-282 i., ii. 71-80 ; Bertholet, "Die posição Israeliten der Juden und zu den Fremden", 1896, pp. 257-302). Bertholet (lc pp. 303-334; mas veja SCHÜRER, ICM 126) e outros, a fim de que eles podem reservar a pretensão da universalidade para a cristandade, negar a existência de uncircumcised proselytes no judaísmo, e interpretar mal planície Talmudic e outras declarações referentes ao deus-temendo gentios (Bertholet, lc pp. 338-339); que a própria doutrina de Paul relativas à fé universal da Abraão (Rom. iv. 3-18) repousa sobre a interpretação tradicional do brigadeiro xii. 3 (ver Kuenen, "Profetas e Profecia em Israel", pp. 379, 457) e sobre a visão tradicional que fez Abraão, o protótipo de um missionário trazendo o mundo pagão sob as asas do Shekinah (Gen. R. xxxix., com referência ao Gen. xii. 5; ver Abraão; judaísmo; prosélito). Para falar a verdade, somente a propaganda judaica trabalho ao longo do Mar Mediterrâneo permitiu que Paul e dos seus associados para estabelecer o cristianismo entre os gentios, como é expressamente registrada nos Actos (x. 2; xiii. 16, 26, 43, 50; xvi. 14; xvii. 4, 17; xviii. 7), e é exatamente a partir dessa sinagoga manuais para proselytes como o Didache e os Didascalia que os ensinamentos éticos nas Epístolas de Paulo e de Pedro eram derivados (ver Seeberg , "Der Katechismus der Urchristenheit", 1903, pp. 1-44).
A resposta é fornecida pelo circunstância de proselitismo judeu teve a nação judaica como sua base, como os nomes "ger" e "ger toshab" para "prosélito" indicam. O adepto sobre quem o abraâmica rito não foi realizada permaneceu um outsider. Foi, por isso, extremamente importante para que aqueles que se tornaram Paul convertido à Igreja deve classificar outros em pé de igualdade com os seus membros e que cada marca de distinção entre judeu e Gentile deveria ser dizimado no novo estado de existência em que os cristãos viveram em antecipação. predominância O ponto de vista da Sinagoga foi a política social e um, de que a Igreja, o eschatological um. Maio, como não ostentar o selo da promessa de Abraão após a sua carne ou não cumprem a lei ser admitidos em toda a congregação dos santos à espera da ressurreição do mundo? Esta foi a questão em litígio entre os discípulos de Jesus e os de Paul, o ex aderindo à vista do Essenes, que também foi o de Jesus, esta última tendo uma posição independente que não iniciaram a partir do judeu, mas da não - Judaica posição. Paul moldou um ofhis próprio Cristo, uma igreja de sua autoria e um sistema de crença da sua própria, e porque havia muitos elementos mitológicos e gnósticas, na sua teologia, que recorreu a mais do que os não-judeu para os judeus, ele ganhou o mundo pagão a sua crença.
Paul's Cristo.
Em primeiro plano, em conjunto, Paul ensinamento da sua peculiar visão stands de Cristo, à qual ele se refere constantemente como seu único título de crédito e de apostolado (I Coríntios. Ix. 1, xv. 8; II Coríntios. Xii. 1-7; Phil . Iii. 9; Gal. I. 1, 12, 16, em que veja abaixo). Os outros apóstolos viram Jesus em carne e osso; Paul quando o vi, num estado de entrancement, ele foi levado para o paraíso para o terceiro céu, onde ele ouviu "inqualificável palavras, o que não é lícito para um homem que proferem" (II Cor. Xii. 2-4). Evidentemente que esta imagem de Cristo deve ter ocupado um lugar proeminente na sua mente antes, assim como Metatron (Mithra) e Akteriel fez na mente dos místicos judaicos (ver Angelology; Merkabah). Para ele o Messias era o filho de Deus em um sentido metafísico, "a imagem de Deus" (II Coríntios. Iv. 4; Col. i. 15), "o Adão celeste" (I Coríntios. Xv. 49; semelhante à o Philonic ou cabalístico Adam Kadmon), o mediador entre Deus eo mundo (I Coríntios. viii. 6), "o primogênito de toda a criação, para por ele foram criadas todas as coisas" (Col. i. 15-17) , Idênticos também com o Espírito Santo manifesta em Israel de história (I Coríntios. X. 4; II Coríntios. Iii. 17; comp. Wisdom x. 1.-xii. 1; Philo, "De Eo Quod Deterius Potiori Insidiari Soleat", § 30; ver também judeu. Encyc. X. 183b, sv preexistência do Messias).
É, no entanto, principalmente como "o rei da glória" (I Coríntios. Ii. 8), como governante dos poderes da luz e da vida eterna, que é Cristo para manifestar o seu poder cósmico. Ele tem de aniquilar Satanás ou demônio, o governante deste mundo de trevas e morte, com todas as suas hostes do mal, física e moral (I Coríntios. Xv. 24-26). Paul's "Gnosis" (I Coríntios. Viii. 1, 7; II Coríntios. Ii. 14; I Tim. Vi. 20) é um revival do dualismo persa, o que torna a existência de todos, quer física, mental ou espiritual, uma batalha entre a luz e as trevas (I Tessalonicenses. v. 4-5; Ef. v. 8.13; Col. i. 13), entre a carne eo espírito (I Coríntios. xv 48.; Rom. viii. 6-9) , Entre a corrupção ea vida eterna (I Coríntios. Xv. 50, 53). O objetivo da Igreja é o de obter para os seus membros o espírito, a glória, e da vida de Cristo, a sua "cabeça", e para libertar-los a partir de servidão e vassalagem para a carne e os poderes da Terra. De forma a tornarem-se participantes da salvação que havia chegado e que a ressurreição era iminente, os santos estavam a abandonar as obras das trevas e de colocar sobre a armadura de luz, a couraça do amor, da esperança e do capacete (Rom. xiii. 12; II Coríntios. x. 4; Ef. vi. 11. I Tessalonicenses. v. 8, comp. Wisdom v. 17-18; Isa. LIX. 17; "as armas da luz do povo de Israel, "Pesiḳ, R. 33 [ed. Buber, p. 154]; Targ. Yer. Aos Ex. Xxxiii. 4;" os homens da escudos "[" ba'ale teresin "], um nome de alta patente Gnostics , Ber. 27b; também "o vestiture de luz" na Mandæan lore ", Jahrbuch für Protestantische Théologie", xviii. 575-576).
O Messias crucificado.
Como pode então este mundo da perdição e do mal, do pecado e da morte, ser superada, a verdade ea vida ser atingido em vez? Esta questão, que, de acordo com uma lenda Talmudic (Tamid 32a), Alexandre, o Grande para colocar os sábios do Sul, foi aparentemente a um mais alto também na mente da Paul (v. Kabisch, "Die Eschatologie des Paulus," 1893 ), E na forma de uma visão de Cristo crucificado a resposta veio ter com ele para "morrer para viver." Esta visão, considerada em seu estado extático, que lhe era mais do que uma simples realidade: era a promessa ( " 'erabon" da ressurreição ea vida da qual ele estava na busca. Depois de ver "o primeiro-nascido do ressurreicção "(I Coríntios. Xv. 20-24; o Messias é chamado de" o primeiro-nascido "também em Midr. A. Ao Ps. LXXXIX. 28, e na Ex. R. xix. 7), sentiu algumas das novas formas de vida que todos "os filhos da luz" foram para partilhar. Nenhum mais cedo tinha tido a idéia de segurar-lhe que o mundo da ressurreição, ou "o reino de Deus", tinha chegado, ou virá com a rápida reaparição do Messias , Que iria investir com poderes superiores "a eleger aqueles" que estavam a participar em que a vida do espírito. Não pode haver pecado ou paixão sensual em um mundo no qual o espírito regras. Também não há necessidade de qualquer direito em um reino onde os homens vivam como anjos (comp. "Os mortos são livres de todas as obrigações da Lei," Shab. 30a, 151B; Niddah 61b). Para trazer de volta ao estado do paraíso e para desfazer o pecado de Adão, o trabalho de a serpente, que trouxe a morte em todo o mundo-parece ter sido esse o sonho de Paul. O batismo da Igreja, para que os pecadores e santos, homens e mulheres, judeus e gentios, são similares convidados, sugeriu-lhe a adiarem Adão e da terrena a colocação do celestial Adão (Rom. vi.). Ele estava certo de que até o próprio poder da sua fé, que realizaram todas as maravilhas do espírito na Igreja (I Coríntios. xii., xv .), Que os fiéis em Cristo, no momento da sua reaparição milagrosamente também ser levantadas para as nuvens e entidades transformada em espiritual para a vida da ressurreição (I Tessalonicenses. Iv.; I Coríntios. Xv.; Rom. Viii.) . Estes são os elementos da teologia de Paul-um sistema de crença que se esforçaram para unir todos os homens, mas à custa de uma boa razão eo senso comum.
Paul's Conversion.
Existe possivelmente um histórico do kernel para a história relacionada nos Actos (VII. 58-ix. 1-31, xxii. 3-21, xxvi. 10-19), que, enquanto na estrada de Damasco, com a missão encomendada a exterminação de Cristãos movimento antagônico ao Templo e do Direito (ib. vi. 13), Paulo teve uma visão na qual Jesus apareceu-lhe, dizendo: "Saul, Saul, por que tu persecutest mim?" (comp. I Sam. xxvi. 18); que, em conseqüência dessa visão ele se tornou, com o auxílio de Ananais, um dos cristãos Seers ", um navio escolhido para mim [Cristo], para suportar o meu nome antes do gentios. " De acordo com as Leis (VII. 58; ix. 2; xxii. 5; xxv. 1, 10-12), Paul era um homem jovem cobrada pelo Sinédrio de Jerusalém com a realização de Stephen e à apreensão dos discípulos de Jesus . A afirmação, no entanto (ib. xxii. 8-9), que, sendo um fervoroso observador da lei dos Padres ", ele perseguidos até à morte a Igreja," poderia ter sido feito apenas numa altura em que já não era conhecida aquilo que existia uma grande diferença entre os sacerdotes e anciãos Sadducean alta, que tinham um interesse vital em quelling o movimento cristão, e os fariseus, que não tinha qualquer razão para condenar à morte, quer Jesusor Stephen. Na verdade, é derivado da Epístola aos Gálatas (i. 13-14), o spuriousness do que tem sido demonstrado por Bruno Baur, Steck, e mais convincente por Friedrich Maehliss ( "Die Unechtheit des Galaterbriefs", 1891). O mesmo acontece com o Phil. iii. 5. Xxii atos. 17-18 fala-se de que Paul tinha uma outra visão, enquanto que, no templo, no qual Jesus disse-lhe para ir à partida de Jerusalém, e com o seu evangelho para os gentios. Evidentemente Paul entretido muito antes de sua visão dessas noções do Filho de Deus que se manifestou logo, mas a identificação de seus gnósticas com o Cristo crucificado Jesus da igreja que ele tinha antigamente antagoniza foi possivelmente o resultado de um ataque experiente mental na forma de visões.
Barnabé e Outros Hellenists.
Se o Hellenists em Jerusalém, à cabeça dos quais se situava Stephen, Philip, e outros citados nos Atos vii. 1.5, exerceu uma influência sobre Paul, não pode ser determinado: que Barnabé, que foi um nativo de Chipre, teve, não pode ser assumida com certeza. Ele era mais velho companheiro Paul's, aparentemente, de uma forma mais imponente estatura (Atos xiv. 12); e, de acordo com ib. ix. 27, ele introduziu Paul aos apóstolos e induziu-lo (XI. 25) para cooperar com ele na igreja de Antioquia. Os dois viajaram juntos como coletores de caridade para os pobres da Igreja Jerusalém (ib. xi. 30, xv. 2; ver Apóstolo), bem como os pregadores do evangelho (ib. xiii. 3, 7, 13, 14, 43 , 46, 50; xiv. 14, 20; xv. 2, 12, 22, 35), Paul logo tornando-se o mais poderoso pregador. Finalmente, em virtude de dissensões, provavelmente de uma natureza muito mais grave do que afirmou, quer em Atos xv. 36-39 ou Gal. ii. 13, eles separados. Tanto que Paulo e Barnabé realizada opiniões diferentes das dos outros apóstolos podem ser aprendidas a partir de I Coríntios. ix. 6. Paul's relação a Apolo que aparentemente também foi um dos mais jovens colaborer para um mais velho e mais aprendemos um (I Coríntios. I. 10, iii. 5-23, xvi. 12).
Suas viagens missionárias.
Segundo os Atos xiii., Xiv., XVII-XVIII. (ver judeu. Encyc. ix. 252-254, sv Novo Testamento), Paul começou a trabalhar ao longo da linha tradicional judaica de proselitismo nas várias sinagogas onde o proselytes do portão e os judeus satisfeitos, e só porque ele não conseguiu ganhar o Judeus a sua opinião, encontrando uma forte oposição e perseguição a partir deles, pôs-se ao mundo Gentile depois que ele tinha concordado em uma convenção, juntamente com os apóstolos em Jerusalém para admitir os gentios na Igreja apenas como proselytes do portão, ou seja, após sua aceitação das leis Noachian (Atos xv. 1-31). Esta apresentação é obra de Paul's, no entanto, incompatível com a atitude para com os judeus e os Lei tida por ele nas Epístolas. Qualquer valor histórico, nem pode ser anexada à declaração de Gal. ii. 1.10 que, por um acordo com a aparente pilares da Igreja, o trabalho foi dividido entre Pedro e Paulo, o "Evangelho da circuncisão" estar comprometida com o um, e ao "evangelho de uncircumcision" para o outro; como o amarga e feroz frequentemente tanto os ataques contra os judeus e os apóstolos da Igreja judaico-cristã (em Phil. iii. 2 ele chama-lhes "cães") teria sido desnecessária e indesculpável. Na realidade Paulo tinha pouco mais que o nome do apóstolo em comum com as reais discípulos de Jesus. Seu campo de trabalho era essencialmente, senão exclusivamente, dentre os gentios, ele olhou para uma virgem aos semeiam o solo onde as sementes do evangelho, e ele conseguiu criar em toda a Grécia, Macedónia, Ásia Menor e igrejas em que houve "nem Judeus nem gentios ", cristãos, mas que se dirigiu-se mutuamente como" irmãos "ou" santos ". Quanto às suas grandes viagens missionárias, conforme descrito nos Actos depois de documentos antigos, consulte judeu. Encyc. lc pp. 252-254. Quanto à cronologia, muito não se pode confiar nem em Gal. i. 17-ii. 3 ou sobre os seus actos com declarações contraditórias.
Da Cor II. xi. 24-32 (comp. ib. Vi. 4; I Coríntios. Iv. 11), pode ser aprendida que o seu trabalho missionário foi incomuns deparam com dificuldades. Ele trabalhou duro dia e noite, como uma tenda-maker para uma subsistência (Atos xviii . 3; I Tessalonicenses ii. 9; II Tessalonicenses, iii. 8; I Coríntios. Iv. 12, ix. 6-18). Segundo ele, (II Coríntios. Ix.) Com mais freqüência do que qualquer outro apóstolo esteve preso, punidos com listras, e em perigo de morte na terra e no mar; cinco vezes, ele recebeu o thirtynine listras na sinagoga, obviamente para alguns públicos transgressão da lei (Deut. xxv. 3); três vezes ele foi espancado com bastões, provavelmente pela cidade magistrados (comp. Atos xvi. 22), uma vez que ele foi apedrejada pelo povo, e ele sofreu naufrágio três vezes, sendo a água em uma noite e um dia. Em Damasco, foi preso pelo rei Aretas a instigação, e não dos judeus, como é afirmado por historiadores modernos, mas das autoridades Jerusalém, e ele escapou através estão liberados para baixo em uma cesta de uma janela (II Coríntios. Xi 24. -32; Comp. Atos xxvii. 41). Ele foi, para além deste constantemente incomodado com a sua doença, que muitas vezes ele fez "roncar" o livramento (I Tessalonicenses. Ii. 2, 19-iii. 1; II Coríntios. I. 8 -10, Iv. 7-v. 5, xii. 7; Gal. Iv. 14).
Na Grécia.
Corinto e Éfeso, os dois grandes centros de comércio, com os seus estranhamente misturado e turbulento, bem como imoral população, ofereceu a Paul um grande campo para seu trabalho missionário, e, porque os judeus, havia poucos e teve pouca influência, ele tinha livre alcance e ampla oportunidade para construir uma igreja, de acordo com seus planos. Ele foi grandemente auxiliada por aí a proteção romana, que ele gozava (Atos xviii. 12-17, xix. 35-40). No entanto, enquanto a igreja em Jerusalém estava em seu caminho ele encontrou pouco conforto e satisfação em suas realizações, embora ele orgulhosamente recounted os sucessos que marcaram suas viagens em toda a terra. Foi a Roma que seus esforços gravitated. Não Atenas, cuja sabedoria ele decried como "loucura" (I Coríntios. I. 17-24), mas Roma imperial da cidade, cujo sistema administrativo que ele tinha aprendido a admirar, atraída e fascinou a mente dele no mundo inteiro pelo seu horizonte e poder. Consciente ou inconscientemente, ele trabalhou para uma igreja com seu mundo-center em Roma, em vez de Jerusalém. Um prisioneiro nos anos 61-63 (Phil. i. 7, 16), e provavelmente também em Roma, um mártir, ele lançou os alicerces do mundo pagão-reino do cristianismo. (Para mais detalhes biográficos, que constituem o tema de muita controvérsia entre os cristãos, mas não são de nenhum interesse especial para leitores judeu, consulte o artigo "Paul" em HAUCK, "Real-Encyc.", Em Hastings, "Dict. Bíblia, "E outras obras.)
Paul's Church versus a Sinagoga.
A fim de compreender plenamente a organização eo âmbito da Igreja como balizada por Paul no seu Epístolas, uma comparação das mesmas com a organização eo trabalho da sinagoga, incluindo o Essene comunidade, parece muito bom. Cada comunidade judaica quando organizada como um possesso na congregação, ou em conjunto com, sua sinagoga uma instituição (1) para o culto comum, (2) para a instrução dos jovens e idosos na Tora, e (3) sistemática de caridade e benevolência. Este trabalho teve como um triplo regra colocado no comando de homens de elevada posição social, proeminente tanto na aprendizagem e na piedade. O grau de conhecimento e de scrupulousness na observância da Torá, determinou a classificação dos membros da Sinagoga. Entre os membros da irmandade Essene cada-dia com suas refeições comuns veio sob regras especiais de inviolabilidade, como o fizeram as suas orações e suas organizações caritativas, assim como suas visitas aos doentes, Espírito Santo, sendo especialmente invocado por eles como um fator divino , Preparando-os também para o reino messiânico de que eles viveram na expectativa (ver Essenes). A Igreja Cristã, na aprovação do nome e da forma da Igreja Essene (Εκκλησία; ver Congregação), ambos emprestados para o banho (ver Batismo) e à comunhão das refeições (ver Ágape) um novo personagem.
Influência do grego Mistérios.
Paul, o helenista, no entanto, consciente ou inconscientemente, parece ter tomado o culto pagão associações como o seu padrão ao mesmo tempo que introduz novas funcionalidades para a Igreja (cf. Anrich, "Das Antike Mysterienwesen em Seinem Einfluss auf das Christenthum", 1894; Wobbermin ", Religionsgeschichtliche Studien zur Frage der Beeinflussung des Urchristenthums Durch das Antike Mysterienwesen ", 1896, p. 153; Hatch," Influência do grego Ideias e usos mediante a Igreja Cristã ", 1890, pp. 281-296; Cumont," Die Mysterien des Mithra , Deutsch von Gehrich ", 1903, pp. 101, 118-119; Anz," des ursprung Gnosticismus ", 1897, pp. 98-107; Reizenstein e Kabisch, lc). Batismo Para ele não é mais uma sugestiva cerimônia simbólica de purificação ou de regeneração, como na herança judaico-cristã e judaica círculos (ver Baptismo), Mística, mas um rito pelo qual a pessoa que entra na água e emerge novamente sofre uma transformação real, morrer com Cristo para o mundo da carne e do pecado, e continua a subir com ele para o mundo do espírito, a vida nova da ressurreição (Rom. vi. 1-10).
Ainda mais se a co-participação do pão e do vinho da comunhão refeição, o chamado "Santa Ceia", proferida a meio de uma união mística com Cristo, "uma participação no sanguínea e seu corpo", exatamente como foi o Mithraic farinha de uma participação real no sanguínea eo corpo de Mithra (ver Cumont, lc). Para Paul, o Espírito Santo em si não é uma ética, mas um poder mágico que trabalha salvação e santificação. É uma substância mística permeando a Igreja como uma força dinâmica, tornando todos os membros santos, e graças a sua quarta despejando nos diversos brindes, tais como os de prophesying, falar em línguas, e de interpretação de vozes, e outras pessoas indicadas no ensino e na a administração da caridade e da Igreja funções semelhantes (Rom. xii. 4-8; I Coríntios. xii., xiv.; ver Kabisch, lc pp. 261-281). A Igreja faz "o corpo de Cristo" não num sentido figurativo, mas através da mesma mística atualidade como aquele pelo qual os participantes dos cultos pagãos tornar-se, através de seus mistérios ou sacramentos, partes de suas divindades. Essa é a opinião expressa de Paul quando ele contrapõe a "tabela de Cristo" com a "mesa dos demônios" (I Coríntios. X. 20-21). Enquanto Paul pede emprestado a partir da literatura judaica propaganda, sobretudo a Sibyllines, a idéia da ira divina notória particularmente aqueles que cometem os pecados capitais da idolatria e incesto (prostituição) e os actos de violência ou fraudulência (Rom. i. 18-32; I Tessalonicenses. Iv. 5) e, nesse sentido, enquanto ele deseja transformar os pagãos a partir de seus ídolos a Deus, com o desejo de serem salvos pelo Seu filho (I Tessalonicenses. I. 9-10), sua Igreja tem, de maneira nenhuma, a perfeição moral da raça humana e para o seu objectivo final, tal como já o Judaísmo. Salvação sozinha, isto é, do resgate de um mundo de pecado e perdição, a realização de uma vida de incorruption, é o objeto, mas este é o privilégio somente das pessoas escolhidas e predestinada "para ser conformado à imagem do Seu [de Deus] Filho "(Rom. viii. 28-30). Por isso não é mérito pessoal, nem o maior esforço moral que protege salvação, mas alguma arbitrariedade da divina graça que justifica uma classe de homens e condena os outros (ib. ix.). Não é justiça, nem a fé judaica-nos confiança no sentido de aperfeiçoar o todo-amoroso e todo-Deus e Pai perdoa-o que leva a salvação, mas a fé no poder expiatório da morte de Cristo, que, em alguns místico ou judiciais justifica o modo indigno (Rom. iii. 22, iv., v.; comp. Fé; para a concepção mística de fé, πίστις, a par do helenismo Gnosis, consulte Reizenstein, lc pp. 158-159).
O mistério da Cruz.
Heathen como é a concepção de uma igreja garantir uma mística união com a deidade, através de ritos sacramentais, é igualmente pagã Paul's concepção da crucificação de Jesus. Enquanto ele aceita a herança judaico-cristã vista do poder expiatório da morte de Jesus como o Messias sofrimento (Rom. iii. 25, viii. 3), a crucificação de Jesus como o Filho de Deus para que ele assuma logo no início da caráter de um mistério revelado a ele, "uma pedra angular para os judeus e loucura para os gregos" (I Coríntios. i. 23-ii. 2, ii. 7-10). É a ele uma cósmica acto pelo qual Deus torna-se reconciliado com ele mesmo. Deus enviou "seu próprio filho na similitude do pecaminosa carne", a fim de ter Sua ira apaziguar pela sua morte. "Ele não poupou seu próprio Filho, mas entregue pra ele," para que o seu sangue por todos os homens pudessem ser salvas (Rom. v. 8; viii. 3, 32). Para um judeu mente formado por Rabínico perspicácia isto não é pura monoteístas, mas mitológico, pensando. Paul's "Filho de Deus" é, muito mais do que o Logos de Philo, uma violação da unidade absoluta de Deus. Enquanto o predicado "Deus" aplicada a ele em Titus ii. 13 de maio poderão ser postas à consideração do Paul da escola e não a sua própria, ao longo de todas as Epístolas uma parcela na divindade é atribuída a Jesus, de tal forma que possa denegrir a glória de Deus. Ele é, ou se espera venha a ser, chamado como "o Senhor" (I Coríntios. I. 2; Rom. X. 13; Phil. Ii. 10-11). Apenas os pagãos a idéia de "homem-deus" ou o "segundo Deus", artesão do mundo, e "filho de Deus" (em Platão, na Hermes-Tot literatura como mostrado por Reizenstein, lc), ou a ideia de uma luz descrescente ao rei de Hades, como no Mandæan-babilônico literatura (Brandt, "Die Mandäische Religião", 1889, pp. 151-156), poderia ter sugerido ao Paul da concepção de um Deus que rende as riquezas da divindade e desce até a pobreza de vida terrena, a fim de tornar-se um salvador da raça humana (I Coríntios. xv. 28, com a ref. aos Ps. viii. 6-7; Phil. ii. 6-10). Somente a partir de Alexandrino Gnosticismo, ou, como Reizenstein (lc pp. 25-26; comp. Pp. 278, 285) mostra convincentemente, só a partir de panteísmo pagão, que ele pode ter derivado da idéia do "Pleroma", "a plenitude" dos a divindade de Cristo habitação na qualidade de chefe de todos os principados e poder, como quem está perante todas as coisas e em quem todas as coisas consistem (Col. i. 15-19, ii. 9).
Paul's Oposição contra a lei.
Paul's atitude para com a lei foi por nenhum meio hostil desde o início ou em princípio, como o interpolados Epístola aos Romanos o espúrio e uma aos Gálatas representá-la. Também não é o legalista (nomistic) caráter de judaísmo farisaico que milita contra ele, como Jesus nos Evangelhos é representado como fazer, ele nem foi motivada pelo desejo de discriminar entre os cerimoniais e as leis morais, a fim de acentuar o lado espiritual da religião. Menos ainda que ele foi solicitado por esse método de allegorizing que Philo ( "De Migratione Abrahami", § 16) fala como tendo levado muitos ao desrespeito de certas leis cerimoniais, como a circuncisão (M. Friedlander, "Zur Entstehungsgeschichte des Christenthums", pp. 149, 163, Viena, 1894). Todas essas interpretações não são suficientes para justificar Paul's denúncia de todas as leis, moral, bem como cerimonial, como um mal intrínseco (Hausrath, "Neutestamentliche Zeitgeschichte", 2d ed., Iii. 14). Segundo os seus argumentos (Rom. iii. 20, iv. 15, VII-VIII.), Que é a Lei que gera o pecado ea ira trabalha, porque sem a lei, não há transgressão. "Eu não tinha conhecido luxúria, exceto o Direito tinha dito, tu deverás não cobiçarás" (ib. vii. 7). Ele não tem fé na força moral do homem: "Eu sei que em mim (isto é, na minha carne) dwelleth nenhuma coisa boa" (ib. vii. 18). O que ele está tendo em vista que é o estado em que toleramo da carne está inteiramente superadas pelo espírito de Cristo, que é "o fim da Lei" (ib. x. 4), porque ele é o início da ressurreição. Para Paulo, para ser um membro da Igreja entende-se acima da Lei, e para servir na novidade do espírito ao abrigo de uma lei mais alta (ib. vii. 4-6, 25). Porque em Cristo, isto é, pela aceitação da crença de que com ele o mundo da ressurreição já começou, o homem tornou-se "uma nova criatura: as velhas coisas são passadas... Todas as coisas se tornaram novas" (II Coríntios. v. 17). Para Paul, o mundo está condenado: é atormentado por polpa totalmente do pecado e do mal que um; casa daí, a vida familiar, sabedoria mundana, todos os terrenos são de usufruto não conta, pois eles pertencem a um mundo que passa longe (I Coríntios . Vii. 31). Tendo em primeira apenas os pagãos, tendo em vista, Paul reivindicações dos membros da Igreja de Cristo; consequentemente, os seus órgãos deve ser consagrada a ele e não deve ser concedida a fornicação (ib. vi. 15). Na realidade, eles deveriam viver no celibato, e só por conta de Satan's tentação de luxúria eles são autorizados a se casar (ib. vi. 18-vii. 8). No que diz respeito ao comer e beber, principalmente de oferendas aos ídolos, que eram proibidas para o adepto do portão pelos primeiros cristãos, bem como pelos judeus (comp. Atos xv. 29), Paul assume a posição singular que o Gnostics, aqueles que possuam o mais elevado de conhecimento ( "Gnosis"; I Coríntios. viii. 1, xiii. 2 e XIV. 6; II Coríntios. iv. 6; comp. Reizenstein, LCP 158), são "os mais fortes" que cuidar para não limpos e imundos e coisas semelhantes ritualístico distinções (Rom. xiv. 1.23; I Coríntios. viii. 1-13). Somente aqueles que são "fracos na fé" do atendimento; os seus escrúpulos e deve ser ouvido pelos outros. O princípio enunciado pelo gnósticas Porphyrius ( "De Abstinentia," i. 42), "Comida que entra no corpo tão pouco pode corromper homem livre como qualquer impureza vazado para o mar podem contaminar o oceano, a grande fonte de pureza" (comp. Matt. Xv. 11), em Paul's tem um sistema eschatological personagem: "O reino de Deus não está comendo e bebendo, mas justiça, paz e alegria no Espírito Santo" (Rom. xiv. 17; comp. Ber. 17A; Judeu. Encyc, v. 218, sv Escatologia). Como ele próprio afirmou em I Coríntios. ix. 20-22: "E eu tornei-vos os judeus como um judeu, que eu poderia ganhar os judeus; a eles que estão ao abrigo da lei, como no âmbito do direito, que eu poderia ganhar-lhes que estão ao abrigo da lei, para que elas sejam sem lei, como sem lei (não sendo, sem direito a Deus, mas sob a lei de Cristo), que eu poderia ganhar-lhes que estão sem lei. Para o fraco eu tornei tão fraco, que eu poderia ganhar o fraco: eu sou feito todas as coisas para todos os homens, que eu talvez por todos os meios salvar alguns. "
A atitude inicial de Paulo à lei que foi nesse sentido não da oposição representados no romanos, e especialmente em Gálatas, mas a de um alegado transcendência. Ele desejado "o mais forte" para fazer sem o Direito como "mestre" (Gal. iii. 24). A Lei feitos homens públicos: Cristo tornou-os "filhos de Deus". Ou seja, sua natureza foi transformada em um angélico, se não totalmente divina, um (Rom. viii. 14-29; I Coríntios. Vi. 1-3).
Lei para o prosélito.
Só em admitir os pagãos em sua igreja que ele siga a prática tradicional da Judeu destacando no momento do início do proselytes "a lei de Deus", que consiste em "Amor teu próximo como a ti mesmo", tomada a partir de Lev. xix. 18 (Rom. xiii. 8-10 contém nenhuma alusão a Jesus "de ensino). Também no modo de preparação do prosélito, especificando-a ele obrigatórios e os mandamentos proibitivos, sob a forma de um catálogo de virtudes ou das suas funções e um catálogo de pecados, tornando-o para praticar a antiga promessa, e, sob a forma de um " widdui "(confissão dos pecados), para evitar as últimas-Paul e sua escola seguida, em comum com todos os outros apóstolos, o tradicional hábito, como pode ser aprendido de I Tessalonicenses. iv. 1.10; Col. iii. 5.14; Rom. i: 29 (comp. Rendel J. Harris, "O Ensino dos Apóstolos", 1887, pp. 82-84; Gal. v. 13-23, copiada de Rom. lc; lo também Ef. ii.-vi. ; I Peter II-III.; I João iii.-iv.; Hebreus. Xiii.; Seeberg ver, "Der Katechismus der Urchristenheit", 1903, pp. 9-22, e Didache). Uma comparação do "Didascalia" Paul's com várias admoestações no Epístolas também mostra o quanto ele estava endividada para Essene ensinos (Ver judeu. Encyc. Iv. 588-590, sv Didascalia, onde é mostrado em uma série de instâncias que o prioridade recai sobre o judeu "Didascalia" e não, como é geralmente acreditado, com Paul). Também "viragem das trevas à luz" (I Tessalonicenses. V. 4.9; Rom. Xiii. 12; Ef. V. 7.11; e da população) é emprestado de uma expressão judaica no que diz respeito ao uso proselytes que "vir cá a partir de falsidade a idolatria a verdade do monoteísmo "(ver Philo," De Monarchia. "i. 7; idem," De Pœnitentia ", § § 1-2; comp." Epístola de Barnabé, "xix. 1-xx . 1). É um pouco difícil de conciliar essas liminares moral com a noção de que Pauline, uma vez que gera direito pecado, não deveria haver nenhuma lei prejudicial aos membros da Igreja. Parece, no entanto, que Paul usado com freqüência o termo gnósticas τέλειος = "perfeito", "maduro" (I Tessalonicenses. V. 4, 10; Phil. Iii. 12, 15, I Coríntios. Ii. 6, xiii. Et 12 seq., xiv. 20; Ef. iv. 13; Col. i. 28). Este termo, a partir Grecian mistérios (veja-pé Luz, "Epístolas aos Colossenses," ad loc.), E também utilizado em Sabedoria iv. 13, ix. 6, sugerido um ascetismo que, em alguns círculos de santos conduziram à unsexing do homem para o bem de fugir de luxúria (iii Sabedoria. 13-14; Philo, "De Eo Quod Deterius Potiori Insidiatur", § 48; Matt. Xix. 12; ver Conybeare, LCP 24). Para Paulo, então, os cristãos do objetivo era o de ser maduro e pronto para o dia em que tudo iria ser "apanhados nas nuvens, ao encontro do Senhor nos ares" e ser eternamente com Ele (I Tessalonicenses. Iv. 16-17) . Para estar com Cristo ", no qual todos dwelleth a plenitude da divindade," está a tornar-se tão "completa", para estar acima o Estado de corpos celestiais, acima da "tradição dos homens", acima estatutos quanto circuncisão, a carne e beber , Dias santos, lua nova, e sábado, sendo que todas são, mas "uma sombra do que está para vir", trata-se de ser morto para o mundo e todas as coisas da terra, para os membros das macerar a polpa, a " descalçar o homem velho "com seus atos e paixões, e colocadas sobre o novo homem que está cada vez mais alto renovado para o conhecimento de Deus (Gnosis), a fim de que não há" nenhum judeu nem grego, nem circuncisão uncircumcision, bárbaro, cita, bond nem livre, mas Cristo é tudo e em todos "(Col. ii. iii-9. 11; comp. I Coríntios. v. 7:" Purga, portanto, fora do velho fermento, que vos um novo lump ").
Conflito com a lei eo judaísmo.
Longe de fazer então antagonismo com a Lei o ponto de partida da sua atividade apostólica, como sob a influência da Epístola aos Romanos é assumida por quase todos os teólogos cristãos, com exceção do chamado escola holandesa de críticos (ver Cheyne e Negro, "Encyc. Bibl." Sv "Paulo e os Romanos, Epístola aos"), não há provas de que Paul intrínseco da atitude hostil para tanto a lei e os judeus, foi o resultado de seus conflitos com as últimas e com os outros apóstolos. Não existe uma amarga hostilidade ou antagonismo com a Lei perceptível em I Tessalonicenses (II. 14b-16 é uma interpolação tardia referindo-se à destruição do Templo), Colossenses, I Coríntios (56 XV. é, obviamente, interpolado), ou II Coríntios ( onde iii. 6-iv. 4, em uma análise mais aprofundada, também demonstra ser uma perturbadora tardios além do contexto); e tão pouca oposição à Lei Paul faz show no primeiro Epístolas aquelas dirigidas aos iletrados, que em I Coríntios. xiv. 21 ele cita como o "direito", isto é, Tora, no sentido de Apocalipse, uma passagem de Isaías. xxviii. 11; que ele evita o termo "lei" (νόμος) noutros locais, que declara estar todos estatutos para imprestáveis humano ensino (Col. ii. 22).
Antinomianism e judeu-Ódio.
Sua teologia é essencialmente antinomian estabelecidos na Epístola aos Romanos, muitas partes da qual, no entanto, são o produto do segundo século da Igreja com o seu ódio feroz dos judeus, por exemplo, tais como passagens ii. 21-24, cobrando os judeus com roubo, o adultério, sacrilégio, e blasfêmia, ou ix. 22 e xi. 28 (comp. iii. 2). O motivo subjacente de Paul-o de derrubar a partição-parede e Judeu entre Gentile manifestou-se melhor em Ef. ii. 14-22, onde é declarado que esta última já não são "gerim" e "toshabim" (AV "estranhos" e "estrangeiros"), mas "concidadãos com os santos" da Igreja e plena igualdade de membros "da lar de Deus ". Para o cumprimento de seu propósito, ele argumenta que só tão pouco como os pagãos escapa à ira de Deus, devido ao terrível pecado que ele é convidado a empenhar pela sua agarrados aos seus ídolos, tão pouco pode escapar ao judeu por sua lei, porque "a lei worketh pecado e da ira" (Rom. iv. 15). Em vez disso, na verdade, de eliminar o gérmen da morte trouxe ao mundo por Adão, a Lei foi dada apenas para aumentar o pecado e para fazer tudo quanto maior é a necessidade de misericórdia divina que estava para vir através de Cristo, o novo Adão (ib. v . 15-20). Por outras palavras deformando o Bíblicos retirados Gen. xv. 6, que ele interpreta como significando que a fé de Abraão tornou-se uma poupança de energia para ele, ea partir de Gen. xvii. 5, que ele considera como significando que Abraão era para ser o pai dos gentios, em vez de nações, ele argumenta que a poupança de graça de Deus está na fé (isto é, crença cega) e não nas obras da lei. E então ele declara fé em Jesus' morte expiatório para ser o meio de justificação e de salvação, e não a lei, que exige servidão, enquanto que o espírito de Cristo torna os homens filhos de Deus (Rom. IV.-viii.). O judeu-paulinos ódio era cada vez mais intensificada (ver ib. Ix.-xi., e comp. Ix. 31)-que é uma prova clara de uma origem mais tarde, e culmina na Gal. Iii., Onde, além da repetição de o argumento de Gen. xv. 6 e xvii. 5 º, a lei é declarada, com referência a Deut. xxviii. 26 e Hab. ii. 4 (comp. Rom. I. 17), a ser uma maldição da qual o Cristo crucificado-se "uma maldição" de acordo com a Lei (Deut. xxi. 23; provavelmente um argumento retomadas a partir de controvérsias com os judeus)-se para resgatar o crente. Outro argumento contra a Lei sofista, decorados em Gal. iii. 19-24, e muitas vezes repetido no segundo século (Heb. ii. 2; Atos vii. 38, 53; Aristides, "apologia", xiv. 4), é que a lei foi recebida por Moisés como mediador entre os anjos - basear-se em um pitoresca noção Deut. xxxiii. 2, LXX.; Comp. Josephus, "Ant." xv. 5 º, § 3-e que não é a lei de Deus, que é um estimulante lei de justiça. Além disso, as leis dos judeus e os idólatras practices dos pagãos são colocadas igualmente baixa como mera servidão "dos elementos mais fracos e indigente" (= "planetas"; Gal. Iv. 8-11), enquanto que aquelas que foram postas em Cristo pelo batismo têm subido acima alldistinctions de raça, de classe, de sexo, e se tornaram filhos de Deus e herdeiros de Abraão (ib. iii. 26-29; o que se entende pela expressão "Deve ser homem nem mulher" no versículo 28 de maio ser aprendidas a partir de Gal. v. 12, em que é aconselhado eunuchism; ver B. Weiss' s nota ad loc.).
O Velho eo Novo Testamento.
Pauline escola escrevendo sob o Paul's name, mas dificilmente ele próprio Paul, elaboraram a teoria, baseada em Jer. xxxi. 30-31, que a Igreja de Cristo representa a nova aliança (ver Pacto; Novo Testamento), em substituição do antigo (Rom. xi. 27; Gal. Iv. 24; Hebreus. Viii. 6-13, ix. 15 -- x. 17; e, após estes trechos, I Coríntios. xi. 23-28). Da mesma forma, o interpolador de II Coríntios. iii. 6-iv. 4, em conexão com ib. iii. 3, contrasta com o Antigo Testamento, o Novo: o antigo da letra da lei, mas oferecendo perdição e morte, porque "o véu de Moisés", está sobre ela, impedindo A glória de Deus de ser visto, sendo este último o espírito que dá vida, oferecendo retidão, isto é, justificação, e à luz do conhecimento (Gnosis) da glória de Deus o que se reflectiu na face de Jesus Cristo. É desnecessário referir que este gnósticas concepção do espírito, não tem nada a ver com o som religiosas freqüentemente citado princípio de I Coríntios. iii. 6: "A carta killeth, mas o espírito dá a vida". O privilégio de ver A glória de Deus como Moisés fez frente a frente através de um espelho brilhante realizada no I Coríntios. Xiii. 12 (comp. Suk. 45b; Lev. R. i. 14) para os santos, no futuro, é reivindicada em II Coríntios. iii. 18 e iv. 4 como uma potência na posse do cristão verdadeiro crente. O Maior esperança do homem é considerada como realizada pelo escritor, que aguarda com expectativa a habitação como uma liberação heavenly partir do tabernáculo terrestre (II Coríntios. V. 1-8).
Escritos apócrifo atribuído a Paul.
Esta opinião não saudáveis de vida mantido por Paul e seu seguidor imediato, contudo, foi alterada pela Igreja o momento sua organização ao longo de todo o mundo. Alguns Epístolas foram escritas em nome de Paul com o objectivo de estabelecer relações mais amigáveis para a sociedade eo governo do que Paul e os primeiros cristãos tinham mantido. Enquanto Paul adverte sua igreja não-membros para trazer questões de disputa antes de "injusta", pelo que ele significa o termo gentios (I Coríntios. Vi. 1; comp. Judeu. Encyc. Iv. 590), estes poderes de muito ignorante Roma são elogiados como noutros locais, os ministros de Deus e do Seu Vingadores de errado (Rom. xiii. 1-7), e ao mesmo tempo em I Coríntios. xi. 5 mulheres estão autorizadas a fazer profecias e para rezar em voz alta na igreja desde que tenham as suas cabeças cobertas, um capítulo posterior, obviamente interpolados, afirma, "Deixem as vossas mulheres mantêm silêncio nas igrejas" (ib. xiv. 34). Então celibato (ib. vii. 1-8) é declarado para ser preferível o estado, eo casamento é permitido apenas por uma questão de prevenir a fornicação (Eph. v. 21-33), enquanto, por outro lado, o casamento é em outra parte intimados e declarou ser um mistério ou sacramento simbolizando a relação da Igreja como a noiva de Cristo como o noivo (ver Noiva).
Uma ainda maior mudança na atitude para com o Direito pode ser notada nos chamados Epístolas pastorais. Aqui, a Lei é para ser declarada como uma boa prevenção de mal-fazer (I Tim. I. 8-10), é intimados casamento, e da mulher, é declarada a salvação consistem apenas no desempenho do seu dever materno (ib. ii. 12, 15), enquanto ascetismo e celibato são condenadas (ib. iv. 3). Portanto, todas as relações sociais são regulamentadas em um espírito mundano, e já não são tratadas, como em uma verdadeira Epístolas Paul's, no espírito da otherworldliness (ib. ii.-vi.; Tim II. Ii. 4-6; Tito. Ii. -iii.; comp. Didascalia).
Quer seja na cobrança esmola para os pobres da igreja aos domingos (I Coríntios. Xvi. 2) Paul instituído um costume ou simplesmente seguiram um dos primeiros cristãos não é clara, desde o "Nós" na fonte Atos xx. 7 afigura-se, contudo, que a igreja-membros usados para montar a sua refeição comunhão na memória do Cristo ressuscitado, a Santa Ceia, no primeiro dia da semana, provavelmente por terem realizado a luz criada naquele dia para simbolizar o luz do Salvador que tinha subido para eles (ver a literatura em SCHÜRER, "Die Woche Siebentägige," in "Zeitschrift für Neutestamentliche Wissenschaft", 1905, pp. 1-2). Pouco valor pode ser conectada à história em Atos xviii. Paul 18 que trouxe um Nazarite sacrifício no Templo, pois para ele o sangue de Cristo foi o único sacrifício de ser reconhecido. Somente em uma hora mais tarde, quando paulinos e Judean cristianismo foram fundidos, foi novamente tida em conta, contrariamente ao sistema paulina, o Mosaico de lei referente ao sacerdócio e sacrifício, e por isso a Epístola aos Hebreus foi escrito com o intuito de representar Jesus como "o sumo sacerdote após o fim de Melchizedek", que atoned para os pecados do mundo pelo seu próprio sangue (Heb. iv. 14-v. 10, VII.-xiii.). No entanto, o nome de Paul, relacionado com a epístola pela tradição da Igreja, não estava ligada a ela, por escrito, como foi o caso com as outras Epístolas.
Paul e Paulinism.
Como agora, após uma análise cuidada discriminar entre o que é verdadeiro em Paul's escritos eo que é apócrifo e interpoladas, ele pode ainda ser considerada como "o grande gênio religioso" ou o "grande organizador" da Igreja Cristã, não pode ser um assunto para discussão aqui. Ainda pertence a ele o mérito de ter trazido os ensinamentos da verdade e da ética monoteístas do judaísmo, porém misturada com pagãos Gnosticismo e ascetismo, casa do mundo pagão em um formulário que recorreu a uma idade mais força ansioso para um Deus nos forma humana e para alguns meios de expiação no meio de uma consciência geral do pecado e da corrupção moral. Diferente do Simon Magus, seu contemporâneo, com quem ele era, por vezes, mal identificados por seus adversários, e em cujo sistema gnósticas sensualidade e irreverência predominou , Com a sua austeridade Paul fez sua santidade relógio palavra judeu, e ele destinados Afinal, como qualquer outro judeu, com o estabelecimento do reino de Deus, a quem também seus subordinados próprio Cristo, entregando-se o reino ao Pai, quando a sua tarefa de resgate foi concluído, a fim de que Deus possa ser tudo em todos "(I Coríntios. xv. 28). Ele foi um instrumento nas mãos da Divina Providência para ganhar os pagãos nações para Israel de Deus da justiça.
Seu Sistema de Fé.
Por outro lado, ele entender um sistema de faithwhich foi logo à partida mais radicalmente em conflito com o espírito do Judaísmo: (1) Ele substituirá o natural, pueril de fé em Deus como o homem cada vez mais presentes em todos os sarilhos Helper Como, por exemplo, o Antigo Testamento, representa-lo por toda parte, um cego, artificial e imposta de fé prescritos e sem que seja contabilizado como um ato meritório. (2) Ele roubaram a vida saudável dos seus impulsos, a alma humana da sua fé em suas próprias regenerar poderes, da sua crença em si próprio e nas suas tendências inerentes à bondade, ao declarar Sin-se, desde os dias de Adão, o todo-conquistando poder do mal arraigado em carne e osso, trabalhando castigo eterno, o bafo dos mortais Satanás, o príncipe deste mundo, cujo alcance apenas de Jesus, o Cristo ressuscitado, o príncipe do outro mundo, foi capaz de salvar o homem. (3) Em procurando libertar o homem do jugo da lei, ele foi levado para substituir as opiniões e expectativas mantidas pelo apocalíptico escritores do dogma cristão com os seus terrores da condenação e inferno para que não o fizer, não deixa entrever qualquer esperança de aqueles que não iria aceitar Cristo como seu salvador, e encontrar a raça humana dividida entre os salvos e os perdidos (Rom. ii. 12, I Coríntios. i. 18; II Coríntios. ii. 15, iv. 3; II Tessalonicenses. ii. 10). (4) Ao declarar o Direito a ser o procriador do pecado e da danação e em graça ou fé colocando em seu lugar, ele ignorou a grande verdade que esse direito, a divina "comando", por si só torna vida santa, que após a lei de direito -cousness todos ética, individuais ou sociais, de resto. (5) Ao condenar, por outro lado, todos os humanos sabedoria, razão e senso comum como "loucura", e em apenas apelar à fé e à visão, ele abriu a porta larga a todos os tipos de misticismo e superstição. (6) Além disso, em lugar de o amar muito Elogiado no panegírico em I Coríntios. XIII.-estranhamente um capítulo que interrompe a ligação entre ch. xii. e XIV.-Paul inculcado na Igreja, pelas suas palavras de condenação dos judeus como "navios de montado ira para destruição" (Rom. ix. 22; II Coríntios. iii. 9, iv. 3), o veneno de ódio o que tornou insuportável para a terra de Deus padre-povo. Paul provavelmente não é responsável por estas explosões de fanatismo, mas é Paulinism. Ela finalmente levou a que a sistemática difamação e profanação do Velho Testamento e seu Deus por Marcion e seus seguidores, que acabaram em um Gnosticismo tão depravado e tão chocante quanto para provocar uma reação da Igreja em favor do Antigo Testamento contra a Pauline antinomianism . Protestantismo e opiniões reavivou Pauline noções, e estes com uma enviesada Parecer do judaísmo e do seu Direito tomou posse de escritores cristãos, e prevalece até ao presente (comp., por exemplo, Weber, "Jüdische Théologie", 1897, em que o Judaísmo é apresentado toda a simplesmente como "Nomismus"; SCHÜRER da descrição da vida do judeu "nos termos da lei" em seu "Gesch." 3d ed., ii. 464-496; Bousset, "Religião des Judenthums em Neu-Testamentlichen Zeitalter", 1903 , P. 107; e os mais populares obras de Harnack e outros; e veja também Schechter em "JQR" iii. 754-766; Abrahams, "Prof SCHÜRER sobre Vida Sob a lei judaica", ib. Xi. 626; e Schreiner, "Die Jüngsten Urtheile über das Judenthum", 1902, pp. 26-34). Para outras doutrinas paulinas ver Expiação; Corpo judaica em Teologia; Fé; Pecado, Original.
Kaufmann Kohler
Enciclopédia Judaica, publicada entre 1901-1906.
Bibliografia:
Cheyne e Black, Encyc.
Bibl.
sv Paul, onde a principal literatura é dado; Eschelbacher, Das Judenthum und das Wesen des Christenthums, Berlim, 1905; Gratz, Gesch.
4a ed., Iii.
413-425; Moritz Loewy, Die Paulinische Lehre vom Gesetz, na Monatsschrift, 1903-4; Claude Monteflore, rabínicos Judaísmo e as Epístolas de Paul, no JQR xiii.
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Este assunto apresentação na língua original do idioma Inglês
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