São Paulo, Saul

Informação Geral

São Paulo, também chamado Saulo em hebraico (Atos 7-13), era um líder do movimento cristão primitivo e foi fundamental na sua propagação por todo o mundo greco-romano. Ele nasceu em Tarso da Cilícia na Anatólia provavelmente entre 1 e 10 dC. Treze cartas do Novo Testamento foram atribuídos a ele, muitos dos quais lhe mostrar ajustando idéias e tradições judaicas a novas circunstâncias e medição leis do Antigo Testamento por sua relevância para Jesus Cristo. O livro de Atos apresenta-o como o apóstolo dos gentios, e mais líder no início proeminente cristão ao lado de São Pedro.

Paulo nasceu um judeu e treinado para ser um fariseu, isto é, um observador erudito e rigoroso da lei religiosa. O Novo Testamento registra como ele ativamente tentaram suprimir o movimento cristão primitivo através de perseguição (Gl 1:13-14) até que ele foi convertido ao cristianismo por um encontro visionário com Jesus ressuscitado, enquanto na estrada de Damasco sobre AD 36 (Gal . 1:15-16, Atos 9:1-31, 22; 26). Por causa dessa visão Paul decidiu que ele, também, tinha conhecido Jesus, e foi, portanto, qualificado para ser chamado Apóstolo (1 Coríntios. 9:1). Depois de ser instruído e receber o batismo cristão em Damasco, Paulo foi a "Arábia" (provavelmente o deserto da Transjordânia) por um curto período de tempo, ele voltou a Damasco por 3 anos, até que ele foi expulso de Tarso, provavelmente em 40. Vários anos mais tarde, Barnabé levou Paulo a Antioquia da Síria (Atos 11), onde ministraram juntos por um ano.

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Paulo passou os 10 anos seguintes em 3 longas viagens missionárias para a Anatólia e da Grécia. A segunda jornada incluiu uma permanência de 18 meses em Corinto e os terceiros, 2-3 anos em Éfeso, no Mar Egeu. Durante esse tempo, Paulo escreveu cartas a igrejas que ele já havia fundado e não podia visitar pessoalmente. Algumas dessas cartas foram preservados no Novo Testamento. Paulo estava especialmente preocupado que ele proteger a sua compreensão da vida e dos ensinamentos de Jesus de alteração para práticas judaicas ou para helenísticos idéias religiosas e filosóficas. Ele instruiu as comunidades cristãs por ele fundadas no comportamento ético, corrigindo suas falhas e oferecer conselhos. O livro de Atos descreve o padrão típico do ministério de Paulo: ele começou a pregar em uma sinagoga, mas logo foi expulso como um agitador, e depois, com um pequeno número de adeptos judeus, Paul virou-se para os gentios, a conversão de números grandes e ocasionalmente encontrando problemas com as autoridades civis.

As contas diferentes de visita de Paulo a Jerusalém para resolver a controvérsia sobre o quanto os cristãos gentios lei judaica eram obrigados a manter (Gl 2, Atos 15) nunca foram totalmente reconciliado. Anos mais tarde (c.58), Paul trouxe uma coleção a Jerusalém para os cristãos pobres da cidade (Atos 21), mas ele foi preso. Depois de 2 anos de prisão, ele usou seu direito como cidadão romano de apelar para o imperador e foi enviado a Roma para julgamento. O livro de Atos termina com Paulo em prisão domiciliar (c.63), continua a pregar sobre Jesus. Clemente de Roma e Eusébio de Cesaréia relatório que Paulo foi absolvido e viajou para a Espanha, mas foi novamente preso e martirizado em Roma sob Nero, c.67. Festa dia: 29 de junho (com São Pedro).

Anthony J. Saldarini

Bibliografia
Beker, J. cristã, o apóstolo Paulo (1980); Bornkamm, Gunther, Paul, trans. Perseguidor por DMG (1971); Davies, WD, Paulo e judaísmo rabínico, 2 ª ed. (1955); Fitzmeyer, JA, Teologia Paulina (1967); Grant, Michael, São Paulo (1976); Gunther, John J., Paulo (1972); Jewett, Robert, Tolerância Cristã: Mensagem de Paulo para o mundo moderno (1982 ); Keck, Leander E., Paulo e suas cartas, 2d rev. ed. (1988); Meeks, Wayne A., Os Primeiros Cristãos Urbanos: o mundo social do apóstolo Paulo (1982; repr 1984.); Pollock, John C., O Apóstolo (1969); Ridderbos, HM, Paulo (1975) ; Sandmel, Samuel, O Gênio de Paulo (1958); Wiles, MF, O Apóstolo Divino (1967).


São Paulo

Informações Avançadas

Paul, (qv) nasceu quase ao mesmo tempo como nosso Senhor. Sua circuncisão nome era Saul, e, provavelmente, o nome de Paulo também foi dado a ele na infância "para uso no mundo gentio", como "Saulo" seria o seu nome hebraico casa. Ele era natural de Tarso, capital da Cilícia, uma província romana, no sudeste da Ásia Menor. Essa cidade ficou às margens do rio Cydnus, que era navegável até agora, pelo que se tornou um centro de tráfego comercial extensa com muitos países ao longo das margens do Mediterrâneo, bem como com os países do centro da Ásia Menor. Assim, tornou-se uma cidade destaca-se pela riqueza de seus habitantes. Tarso era também a sede de uma famosa universidade, maior até do que na reputação das universidades de Atenas e Alexandria, os únicos outros que então existiam.

Saulo nasceu aqui, e aqui ele passou sua juventude, sem dúvida apreciar o melhor educação sua cidade natal podia pagar. Seu pai era de mais estrita seita dos judeus, um fariseu, da tribo de Benjamim, de pura e sem mistura sangue judeu (Atos 23:06;. Phil 3:5). Nós aprendemos nada a respeito de sua mãe, mas não há razão para concluir que ela era uma mulher piedosa, e que, como de espírito com o marido, ela exerceu toda a influência de uma mãe em moldar o caráter de seu filho, para que ele pudesse falar depois de si mesmo como ser, desde a sua juventude para cima ", segundo a justiça que há na lei, irrepreensível" (Fp 3:6). Lemos de sua irmã e filho de sua irmã (Atos 23:16), e de outros parentes (Rm 16:7, 11, 12). Apesar de ser um judeu, seu pai era um cidadão romano. Como ele obteve este privilégio que não são informados. "Ele pode ser comprado, ou ganho por atendimento diferenciado ao Estado, ou adquirida de várias outras maneiras, em todos os eventos, seu filho foi Freeborn.

Foi um privilégio valioso, e que viria a ser de grande utilidade para Paulo, embora não da maneira em que seu pai poderia ter sido previsto para desejar-lhe para fazer uso dele. "Talvez carreira o mais natural para a juventude seguir foi a de um comerciante. "Mas foi decidido que. . . ele deveria ir para a faculdade e se tornar um rabino, isto é, um ministro, um professor e um advogado em um todo. "De acordo com o costume judeu, no entanto, ele aprendeu uma profissão antes de entrar para a preparação mais direta para a profissão sagrada. O comércio que ele adquiriu foi a criação de tendas de pano de cabras de cabelo, um comércio que foi um dos comum em Tarso. Sua educação preliminar ter sido concluído, Saul foi enviado, quando cerca de 13 anos de idade, provavelmente, para a grande escola judaica de aprendizagem sagrado em Jerusalém como um estudante da lei. Aqui, ele se tornou um aluno do célebre rabino Gamaliel, e aqui ele passou muitos anos em um estudo elaborado das Escrituras e das muitas perguntas a respeito deles com que os rabinos se exercitaram.

Durante estes anos de estudo diligente ele viveu "em boa consciência", imaculada por vícios de que grande cidade. Após o período de sua vida estudantil tenha expirado, ele provavelmente deixou Jerusalém para Tarso, onde ele pode ter sido contratado em conexão com alguma sinagoga por alguns anos. Mas vamos encontrá-lo novamente em Jerusalém, logo após a morte de nosso Senhor. Aqui ele já aprendeu as indicações sobre a crucificação, ea ascensão da nova seita dos nazarenos "." Por cerca de dois anos depois de Pentecostes, o cristianismo foi calmamente espalhando a sua influência em Jerusalém. Por fim, Stephen, um dos sete diáconos, deu mais adiante testemunho público e agressivo que Jesus era o Messias, e isso levou a muita emoção entre os judeus e disputa muito em suas sinagogas. A perseguição se levantou contra Estevão e os seguidores de Cristo em geral, em que Saulo de Tarso teve um papel de destaque. Ele era, neste momento, provavelmente, um membro do Sinédrio grande, e se tornou o líder ativo na perseguição furiosa por que os governantes então procurou para exterminar o cristianismo.

Mas o objeto desta perseguição também falhou. "Os que foram dispersos iam por toda parte pregando a palavra." A ira do perseguidor, assim, acendeu uma chama em mais feroz. Ouvindo isso fugitivos tinham refugiado em Damasco, ele obteve a partir das letras sacerdote autorizando-o a prosseguir para lá em sua carreira perseguindo. Esta foi uma longa jornada de cerca de 130 quilômetros, o que ocuparia talvez seis dias, durante o qual, com seus poucos atendentes, ele foi constantemente para a frente, "respirando ainda ameaças e mortes." Mas a crise de sua vida estava na mão. Ele tinha chegado à última etapa de sua viagem, e estava à vista de Damasco. Como ele e seus companheiros montou, de repente, ao meio-dia uma luz brilhante brilhou em volta deles, e Saul foi jazentes terror no chão, uma voz soar em seus ouvidos: "Saulo, Saulo, por que me persegues?" O Salvador ressuscitado estava lá, vestido com o manto de sua humanidade glorificada. Em resposta à pergunta ansiosa do perseguidor aflito, "Quem és tu, Senhor?" ele disse: "Eu sou Jesus, a quem tu persegues" (Atos 09:05; 22:08; 26:15).

Este foi o momento de sua conversão, o mais solene em toda a sua vida. Cego pela luz ofuscante (Atos 9:8), seus companheiros o levaram para a cidade, onde, absorto em pensamentos profundos, durante três dias, ele não comeu nem bebeu (9:11). Ananias, um discípulo vivo em Damasco, foi informado por uma visão da mudança que tinha acontecido com Saul, e foi enviado a ele para abrir os olhos e admiti-lo pelo batismo na igreja cristã (9:11-16). O propósito de sua vida era agora permanentemente alterado. Imediatamente depois de sua conversão, ele se retirou para a solidão da Arábia (Gl 1:17), talvez de "Sinai na Arábia," para o efeito, provavelmente, de devotos estudo e meditação sobre a maravilhosa revelação de que havia sido feita para ele. "Um véu de escuridão paira sobre essa visita à Arábia. Das cenas entre os quais ele se mudou, dos pensamentos e ocupações que engajados ele, enquanto lá, de todas as circunstâncias de uma crise que deve moldaram todo o teor de sua pós- vida, absolutamente nada é conhecido. "imediatamente", diz São Paulo, "Eu fui para a Arábia.

O historiador passa sobre o incidente [comp. Atos 09:23 e 1 Reis 11: 38, 39]. É uma pausa misteriosa, um momento de suspense, na história do apóstolo, uma calma sem fôlego, que inaugura a tempestade tumultuado de sua vida ativa missionária. "Na volta, depois de três anos, a Damasco, ele começou a pregar o evangelho" ousadamente em nome de Jesus "(Atos 9:27), mas logo foi obrigado a fugir (9:25;. 2 Coríntios 11:33). dos judeus e valer-se para Jerusalém Aqui ele permaneceu por três semanas, mas foi novamente obrigado a fugir (Atos 9:28, 29), vítima de perseguição. Ele agora voltou para os seus Tarso nativos (Gl 1:21), onde, para, provavelmente, cerca de três anos, perdemos de vista. O tempo ainda não havia chegado para sua entrada em seu grande trabalho na vida de pregação do evangelho aos gentios. Finalmente a cidade de Antioquia, a capital da Síria, tornou-se palco de grande actividade cristã.

Há o evangelho ganhou um pé firme, ea causa de Cristo prosperou. Barnabé (qv), que havia sido enviado de Jerusalém para supervisionar o trabalho em Antioquia, achei demais para ele, e lembrando Saul, ele partiu para Tarso a procurar por ele. Ele prontamente respondeu ao chamado assim se dirigiu a ele, e desceu para Antioquia, que para "um ano inteiro" tornou-se a cena de seus trabalhos, que foram coroados com grande sucesso. Os discípulos, agora, pela primeira vez, foram chamados "cristãos" (Atos 11:26). A igreja de Antioquia agora proposto para enviar missionários para os gentios, e Saulo e Barnabé, com João Marcos como auxiliar, foram escolhidos para este trabalho. Esta foi uma grande época na história da igreja. Agora, os discípulos começaram a dar cumprimento ao comando do Mestre: "Ide por todo o mundo, e pregai o evangelho a toda criatura." Os três missionários saiu na primeira viagem missionária. Eles navegaram de Selêucia, o porto marítimo de Antioquia, em frente a Chipre, a cerca de 80 quilômetros ao sul-oeste. Aqui em Paphos, Sérgio Paulo, o procônsul romano, foi convertida, e agora Saul assumiu a liderança, e foi sempre mais tarde chamado Paulo.

Os missionários já cruzou para o continente, e depois passou 6 ou 7 milhas até o rio Cestrus a Perge (Atos 13:13), onde João Marcos abandonou o trabalho e voltou para Jerusalém. Os dois então prosseguiu cerca de 100 quilômetros para o interior, passando pela Panfília, Pisídia, e Licaônia. As cidades mencionadas neste passeio são a Antioquia da Pisídia, onde Paulo fez seu primeiro discurso de que temos registro (13:16-51;. Amostra 10:30-43), Icônio, Listra e Derbe. Eles voltaram pelo mesmo caminho para ver e incentivar os convertidos que tinham feito, e ordenar presbíteros em cada cidade para vigiar as igrejas que tinham sido reunidos. De Perge eles navegaram direto para Antioquia, de onde tinham estabelecido.

Depois de permanecer "um longo tempo", provavelmente até AD 50 ou 51, em Antioquia, uma grande controvérsia irrompeu na igreja há a respeito da relação dos gentios com a lei mosaica. Para efeitos de obtenção de uma solução desta questão, Paulo e Barnabé foram enviados como delegados a consultar a igreja em Jerusalém. O concílio ou sínodo que foi realizada lá (Atos 15) decidiu contra o partido judaizante, e os deputados, acompanhados por Judas e Silas, voltaram a Antioquia, trazendo com eles o decreto do conselho. Após um breve descanso em Antioquia, Paulo disse a Barnabé: "Vamos de novo e visitar os irmãos por todas as cidades em que já anunciamos a palavra do Senhor, para ver como eles fazem." Mark propôs novamente a acompanhá-los, mas Paulo recusou-se a permitir que ele vá. Barnabé foi resolvido levar Marcos, e assim ele e Paulo tiveram uma contenção afiada. Eles se separaram e nunca mais encontrei.

Paul, no entanto, depois fala com honra de Barnabé, e envia para Mark para vir com ele em Roma (Col. 4:10; 2 Tim.4: 11). Paulo levou com ele Silas, em vez de Barnabé e começou sua segunda viagem missionária sobre AD 51. Desta vez, ele foi por terra, revisitando as igrejas que ele já tinha fundado na Ásia. Mas ele desejava entrar em "regiões além", e ainda foi para a frente por Frígia e Galácia (16:6). Contrariamente à sua intenção, ele foi obrigado a ficar na Galácia (qv), por conta de alguma aflição corporal (Gl 4: 13, 14). Bitínia, uma província populosa na costa do Mar Negro, estava agora diante dele, e ele queria entrar nele, mas o caminho foi fechado, o Espírito de alguma maneira a guiá-lo em outra direção, até que chegou até as margens do Egeu e chegou a Trôade, na costa norte-ocidental da Ásia Menor (Atos 16:08).

Desta longa viagem de Antioquia a Troas não temos conta com excepção de algumas referências a ele em sua Epístola aos Gálatas (4:13). Enquanto esperava em Troas para indicações da vontade de Deus quanto aos seus movimentos futuros, ele viu, na visão da noite, um homem das margens opostas da Macedônia em pé diante dele, e ouviu-o gritar: "Vem, e ajuda-nos "(Atos 16:9). Paulo reconheceu nesta visão uma mensagem do Senhor, ea vela conjunto muito próximo dia através do Helesponto, que o separava da Europa, e levou as boas novas do evangelho para o mundo ocidental. Na Macedônia, as igrejas foram plantadas em Filipos, Tessalônica e Beréia.

Deixando esta província, Paulo passou para a Acaia, "o paraíso do gênio e da fama." Ele chegou a Atenas, mas desistiram depois, provavelmente, uma breve estadia (17:17-31). Os atenienses tinham recebido com desdém frio, e ele nunca visitou a cidade novamente. Ele passou a Corinto, a sede do governo romano da Acaia, e lá permaneceu um ano e meio, trabalhando com muito sucesso. Enquanto em Corinto, ele escreveu suas duas epístolas à igreja de Tessalônica, suas primeiras cartas apostólicas, e depois navegou para a Síria, que ele poderia estar na hora de manter a festa de Pentecostes em Jerusalém. Ele estava acompanhado de Áquila e Priscila, que deixou em Éfeso, em que ele tocou, após uma viagem de 13 ou 15 dias. Ele desembarcou em Cesaréia, e subiu a Jerusalém, e de ter "saudou a igreja" não há, e manteve a festa, ele partiu para Antioquia, onde habitou "algum tempo" (Atos 18:20-23).

Ele então começou a sua terceira viagem missionária. Ele viajou por terra nas "regiões superiores" (as partes mais orientais) da Ásia Menor, e finalmente fez o seu caminho a Éfeso, onde permaneceu por nada menos que três anos, envolvidas no trabalho cristão incessante. "Esta cidade era na época o Liverpool do Mediterrâneo Possuía um porto esplêndido, em que se concentrou o tráfego do mar, que era então a estrada das nações;. E como Liverpool tem por trás de suas cidades grandes Lancashire, assim Éfeso tinha por trás e ao redor de suas cidades como aquelas mencionadas junto com ela nas epístolas às igrejas no livro de Apocalipse, Esmirna, Pérgamo, Tiatira, Sardes, Filadélfia e Laodicéia.

Era uma cidade de grande riqueza, e foi entregue a todos os tipos de prazer, a fama de seus teatros e raça curso-estar em todo o mundo "(Vida Perseguidor de São Paulo). Aqui uma" porta grande e eficaz " foi aberta ao apóstolo. Seus companheiros de trabalho o ajudou em seu trabalho, levar o evangelho a Colossos e Laodicéia e outros lugares que poderiam alcançar. Muito pouco antes de sua partida de Éfeso, o apóstolo escreveu sua primeira epístola aos Coríntios (qv ). Os ourives, cujo tráfego nas pequenas imagens que fizeram estava em perigo (ver Demétrio), organizaram um motim contra Paulo, e ele deixou a cidade, e passou a Trôade (2 Coríntios. 2:12), onde depois de algum vez que ele foi ao encontro de Tito na Macedônia.

Aqui, em consequência do relatório de Tito trouxe de Corinto, ele escreveu sua segunda epístola a essa igreja. Depois de ter passado provavelmente a maior parte do verão e outono na Macedônia, visitando as igrejas lá, especialmente as igrejas de Filipos, Tessalônica e Beréia, provavelmente penetrar no interior, às margens do Adriático (Rm 15:19), então ele veio para a Grécia, onde permaneceu três meses, os gastos provavelmente a parte maior do tempo em Corinto (Atos 20:2). Durante a sua estada nesta cidade, ele escreveu sua Epístola aos Gálatas, e também a grande Epístola aos Romanos. No final dos três meses deixou Acaia para a Macedónia, daí cruzou para a Ásia Menor, e tocando em Mileto, lá se dirigiu aos presbíteros de Éfeso, a quem ele tinha enviado para encontrá-lo (Atos 20:17), e em seguida partiu para Tiro , chegando finalmente a Jerusalém, provavelmente na primavera de 58 dC. Enquanto em Jerusalém, na festa de Pentecostes, ele quase foi assassinado por uma multidão de judeus no templo.

Resgatado de sua violência pelo comandante romano, foi transmitida como um prisioneiro para Cesaréia, onde, por diversas causas, foi detido um prisioneiro durante dois anos no pretório de Herodes (Atos 23:35). "Paulo não foi mantido em confinamento, ele teve pelo menos a gama do quartel em que ele foi detido Não podemos imaginá-lo andando as muralhas à beira do Mediterrâneo, e olhando melancolicamente sobre as águas azuis na direção de. Macedônia, Acaia, e Éfeso, onde os seus filhos espirituais foram ansiando por ele, ou talvez enfrentando perigos em que extremamente necessários a sua presença Foi uma misteriosa providência que, assim, preso suas energias e condenou o trabalhador ardente de inatividade;. ainda podemos agora ver a razão para que Paulo estava precisando descansar depois de 20 anos de evangelização incessante, ele precisava de lazer para reunir a colheita da experiência .... Durante estes dois anos, ele escreveu nada;.. foi um momento de atividade mental interna e progresso em silêncio "(Vida Perseguidor de São Paulo).

No final destes dois anos Felix (qv) foi sucedido no governo da Palestina por Pórcio Festo, diante do qual o apóstolo foi novamente ouvido. Mas, a julgar o certo neste momento de crise para reivindicar o privilégio de um cidadão romano, apelou para o imperador (Atos 25:11). Este apelo não poderia ser desconsiderada, e Paulo foi imediatamente enviado para Roma, sob a acusação de um Júlio, um centurião da "coorte augusta." Depois de uma longa e perigosa viagem, ele finalmente chegou à cidade imperial no início da primavera, provavelmente, de AD 61. Aqui, ele foi autorizado a ocupar o seu próprio contratou ele foi autorizado a ocupar sua própria casa alugada, sob custódia militar constante. Esse privilégio foi concedido a ele, sem dúvida, porque ele era um cidadão romano, e como tal não poderia ser colocado em prisão sem julgamento. Os soldados que guardavam sobre Paul eram naturalmente trocadas com frequência e, assim, ele teve a oportunidade de pregar o evangelho a muitos deles durante estes "dois anos inteiros", e com o resultado abençoado se espalhando entre os guardas imperiais, e mesmo em casa de César, um interesse na verdade (Fp 1:13).

Seus quartos foram adotado por muitas inquiridores ansiosos, tanto judeus e gentios (Atos 28:23, 30, 31), e, portanto, sua prisão "virou sim para o avanço do evangelho", e sua "casa alugada" tornou-se o centro de uma graciosa influência que se espalhou por toda a cidade. De acordo com a tradição judaica, foi situado na fronteira do Gueto moderna, que tem sido os bairros judeus em Roma desde o tempo de Pompeu para os dias de hoje. Durante este período, o apóstolo escreveu suas epístolas aos Colossenses, Efésios, Filipenses e Filemom, e provavelmente também para os hebreus. Esta primeira prisão veio finalmente a um fim, Paulo, tendo sido absolvido, provavelmente porque nenhuma testemunha apareceu contra ele. Mais uma vez, ele partiu em seu trabalho missionário, provavelmente visitar Europa Ocidental e Oriental e na Ásia Menor. Durante esse período de liberdade, ele escreveu sua Primeira Epístola a Timóteo e sua Epístola a Tito. O ano de sua libertação foi sinalizada pela queima de Roma, que Nero viu apto a atribuir aos cristãos.

A feroz perseguição agora eclodiu contra os cristãos. Paulo foi apreendido, e mais uma vez levado a Roma um prisioneiro. Durante esta prisão, ele provavelmente escreveu a Segunda Epístola a Timóteo, a última que ele escreveu. "Não pode haver dúvida de que ele appered novamente na barra de Nero, e desta vez a acusação não quebrar. Em toda a história não é uma ilustração mais surpreendente da ironia da vida humana do que esta cena de Paul no bar de Nero . No tribunal, vestido com a púrpura imperial, sentou-se um homem que, em um mundo mau, tinha alcançado a eminência de ser a pior e mais cruel de estar nele, um homem corado com cada crime, um homem cujo ser estava tão impregnada em todos os vice-nomeável e inominável, que o corpo ea alma dele estavam, como alguém disse na época, nada mais que um composto de barro e sangue, e em doca do prisioneiro estava o melhor homem do mundo possuía, seu cabelo clareados com trabalhos para o bem dos homens e da glória de Deus. O julgamento terminou: Paulo foi condenado, e entregue ao carrasco. Ele foi levado para fora da cidade, com uma multidão de menor ralé em seus calcanhares. O ponto fatal foi alcançado, ele se ajoelhou ao lado do bloco, o machado do carrasco brilhava ao sol e caiu, e da cabeça do apóstolo do mundo rolou no pó "(provavelmente 66 dC), quatro anos antes da queda de Jerusalém .

(Dicionário Ilustrado)


São Paulo

Informação Católica

I. QUESTÕES PRELIMINARES

Atos A. apócrifos de S. Paulo

Professor Schmidt publicou uma cópia fotográfica, uma transcrição, uma tradução alemã, e um comentário de um papiro copta compostas por cerca de 2000 fragmentos, o que ele tem classificados, justapostos, e decifrado, a um custo de mão de obra infinita ("Acta Pauli aus der Heidelberger koptischen Papyrushandschrift Nr. 1 ", Leipzig, 1904, e" Zusatze ", etc, Leipzig, 1905). A maioria dos críticos, seja católica (Duchesne, Bardenhewer, Ehrhard etc), ou protestante (Zahn, Harnack, Corssen etc), acreditam que estes são reais "Acta Pauli", embora o texto editado por Schmidt, com suas lacunas muito numerosas, representa apenas uma pequena parte do trabalho original. Esta descoberta modificou as idéias geralmente aceitas sobre a origem, conteúdo e valor destes Atos apócrifos, e garante a conclusão de que três composições antigas que nos chegaram fazia parte integrante da "Acta Pauli" viz. a "Acta Pauli et Theclæ", de que a melhor edição é a de Lipsius, ("Acta Apostolorum Apocrypha", Leipzig, 1891, 235-72), um "Martyrium Pauli" preservado em grego e um fragmento de que também existe no Latina (. op. cit, 104-17), e uma carta do Corinthians com Paulo com a resposta deste último, o texto armênio de que foi preservada (cf. Zahn, "Gesch des neutest Kanons..", II, 592 - 611), e do latim descoberto por Berger em 1891 (m. Harnack, "Die apokryphen Briefe des Paulus an die Laodicener und Korinther", Bonn, 1905). Com grande sagacidade Zahn antecipou este resultado no que diz respeito aos dois últimos documentos, e a maneira pela qual são Jerônimo fala da Pauli et periodoi Theclæ (De viris doente., Vii) pode ter permitido a suposição mesmo no que diz respeito ao primeiro.

Outra conseqüência da descoberta de Schmidt não é menos interessante. Lipsius mantida - e este foi até agora a opinião comum - que, além da católica "Atos" não existia antes gnósticos "Atos de Paulo", mas agora tudo tende a provar que este nunca existiu. Na verdade Orígenes cita a "Acta Pauli" duas vezes como uma escrita estimável ("Em Joann.", Xx, 12; ". Princip De", II, i, 3);. Eusébio (hist. eccl, III, iii, 5 , XXV, 4) os coloca entre os livros em disputa, como o "Pastor" de Hermas, o "Apocalipse de Pedro", a "Epístola de Barnabé", e do "Ensino dos Apóstolos". Stichometry do "Codex Claromontanus" (fotografia em Vigouroux, "Dict. De la Bíblia", II, 147) coloca-los depois dos livros canônicos. Tertuliano e São Jerônimo, além de apontar o lendário personagem da redação deste texto, não atacam a sua ortodoxia. O objectivo preciso de correspondência de São Paulo com o Corinthians, que faziam parte dos "Atos", era se opor à gnósticos, Simão e Cleobius. Mas não há razão para admitir a existência de heréticos "Atos", que já foram irremediavelmente perdidos, para todos os detalhes dados por autores antigos são verificados nos "Atos", que foram recuperados ou registro bem com eles.

O que se segue é a explicação da confusão: Os maniqueístas e Priscillianists tinha circulado uma coleção de cinco apócrifos "Atos", quatro dos quais foram contaminados com a heresia, ea quinta foram os "Atos de Paulo". A "Acta Pauli", devido a esta associação infeliz, são suspeitos de heterodoxia pelos autores mais recentes, como Philastrius (De haeres., 88) e Fócio (Cod., 114). Tertuliano (De baptismo, 17) e São Jerônimo (De vir. Doente., Vii) denunciar o caráter fabuloso dos apócrifos "Atos de Paulo", e este julgamento severo é amplamente confirmado pelo exame dos fragmentos publicados por Schmidt. É um trabalho puramente imaginativo em que improbabilidade concorre com o absurdo. O autor, que estava familiarizada com as leis canônicas dos Apóstolos, localiza a cena nos lugares realmente visitados por São Paulo (Antioquia, Icônio, Myra, Perge, Sidon, Tiro, Éfeso, Corinto, Filipos, Roma), mas para o resto ele dá a sua fantasia rédea livre. Sua cronologia é absolutamente impossível. Das pessoas 65 ele nomeia, muito poucos são conhecidos eo papel desempenhado por estes é inconciliável com as declarações dos canônicos "Atos". Em suma, se as canônicas "Atos" são verdadeiras as apócrifos "Atos" são falsas. Isso, no entanto, não implica que nenhum dos detalhes têm fundamento histórico, mas devem ser confirmados por uma autoridade independente.

Cronologia B.

Se admitirmos acordo com a opinião quase unânime dos exegetas que Atos 15 e Gálatas 2:1-10, dizem respeito a um mesmo fato, será visto que um intervalo de 17 anos - ou pelo menos 16, contando anos incompletos como realizado - decorrido entre a conversão de Paulo e do conselho apostólico, por Paulo visitou Jerusalém três anos após sua conversão (Gálatas 1:18) e retornou após 14 anos para a reunião realizada com relação à observâncias legais (Gálatas 2:1: "Epeita dia dekatessaron eton "). É verdade que alguns autores incluem os três anos anteriores à primeira visita no total de 14, mas essa explicação parece forçada. Por outro lado, 12 ou 13 anos decorrido entre o conselho apostólico e do fim do cativeiro, para o cativeiro durou quase cinco anos (mais de dois anos em Cesaréia, Atos 24:27, seis meses viajando, incluindo a estada em Malta , e dois anos em Roma, Atos 28:30), a terceira missão não durou menos de quatro anos e meio (três dos quais foram gastos em Éfeso, Atos 20:31, e outro entre a partida de Éfeso ea chegada ao Jerusalém, 1 Coríntios 16:8, Atos 20:16, e seis meses no mínimo para a viagem para a Galácia, Atos 18:23), enquanto que a segunda missão não durou menos de três anos (18 meses para Corinto, Atos 18 : 11, eo restante para a evangelização da Galácia, Macedônia e Atenas, Atos 15:36-17:34). Assim, a partir da conversão para o final do primeiro cativeiro, temos um total de cerca de 29 anos. Agora, se pudéssemos encontrar um ponto fixo que é um sincronismo entre um fato na vida de Paulo e um evento certamente datada na história profana, seria fácil para reconstruir a cronologia paulina. Infelizmente, este muito desejado para marca ainda não foi indicado com certeza, apesar das inúmeras tentativas feitas por estudiosos, especialmente nos últimos tempos. É de interesse notar que mesmo as tentativas abortadas, porque a descoberta de uma inscrição ou de uma moeda pode qualquer dia transformar uma data aproximada em um ponto absolutamente fixa. Estes são

o encontro de Paulo com Sérgio Paulo, procônsul de Chipre, cerca do ano 46 (Atos 13:7) a reunião de Corinto com Áquila e Priscila, que tinham sido expulsos de Roma, cerca de 51 (Atos 18:2) a reunião com Gálio , procônsul da Acaia, cerca de 53 (Atos 18:12) o endereço de Paulo perante o governador Félix e sua mulher Drusila cerca de 58 (Atos 24:24).

Todos estes eventos, tanto quanto eles podem ser atribuídas datas aproximadas, de acordo com a cronologia geral do Apóstolo, mas não dão resultados precisos. Três sincronismos, no entanto, aparecem para dar uma base mais firme:

(1) A ocupação de Damasco pelo ethnarch do Rei Aretas e da fuga do Apóstolo três anos após sua conversão (2 Coríntios 11:32-33, Atos 9:23-26). - Moedas Damascene a efígie de Tibério ao ano 34 são existentes, provando que naquela época a cidade pertencia aos romanos. É impossível supor que Aretas tinha recebido como um dom de Tibério, por este último, especialmente em seus últimos anos, era hostil ao rei dos nabateus quem Vitélio, governador da Síria, foi obrigado a atacar (José. " formiga ", XVIII, v, 13);. nem poderia ter possuído Aretas-se dele à força para, além da improbabilidade de uma agressão direta contra os romanos, a expedição de Vitélio foi a primeira dirigida não contra Damasco, mas contra a Petra. Daí que tenha sido um pouco plausível conjeturou que Calígula, sujeito como ele era aos caprichos dessas, tinha cedido a ele no momento de sua adesão (10 de Março, 37). Por uma questão de fato, nada se sabe de moedas imperiais de Damasco namoro de ambos Calígula ou Cláudio. De acordo com esta hipótese conversão de São Paulo não era antes de 34, nem a sua fuga de Damasco e de sua primeira visita a Jerusalém, a 37.

(2) a morte de Agripa, fome na Judéia, a missão de Paulo e Barnabé a Jerusalém para levar para lá as esmolas da Igreja de Antioquia (Atos 11:27-0:25). - Agripa morreu pouco depois da Páscoa (Atos 0:03, 0:19), quando ele estava comemorando em festivais Caesarea solenes em honra do recente retorno de Cláudio da Grã-Bretanha, no terceiro ano de seu reinado, que começou em 41 ( Josephus, "Ant.", XIX, VII, 2). Esses fatos combinados nos trazer para o ano 44, e é precisamente neste ano que Orósio (hist., VII, 6), coloca a grande fome que assolaram Judéia. Josephus menciona que um pouco mais tarde, sob o procurador Tibério Alexander (cerca de 46), mas é bem sabido que a totalidade do domínio de Cláudio foi caracterizado por colheitas insuficientes (Suet. "Claudius", 18) e uma fome geral foi geralmente precedidas por um período mais ou menos prolongado de escassez. Também é possível que o alívio enviada em antecipação à fome anunciada pelo Ágabo (Atos 11:28-29) precedeu o aparecimento da praga ou coincidiu com os primeiros sintomas de carência. Por outro lado, o sincronismo entre a morte de Herodes e da missão de Paulo pode ser apenas aproximada, pois, apesar de os dois fatos estão intimamente ligados nos Atos, o relato da morte de Agripa pode ser um mero episódio destinada a esclarecer sobre a situação da Igreja de Jerusalém sobre o tempo de chegada dos delegados de Antioquia. Em todo o caso, 45 parece ser a data mais satisfatória.

(3) Substituição de Felix por Festus dois anos após a prisão de Paulo (Atos 24:27). - Até recentemente, cronologistas comumente fixado este importante evento, no ano 60-61. Harnack, 0. Holtzmann, e McGiffert sugerem avanço que quatro ou cinco anos, pelas seguintes razões:

(1) Em seu "Chronicon", Eusébio coloca a chegada de Festus, no segundo ano de Nero (outubro, 55 de outubro, 56, ou se, como é afirmado, Eusébio faz os reinados dos imperadores começar com a setembro, depois de sua adesão, setembro, 56 de setembro, 57). Mas deve-se ter em mente que os cronistas sendo sempre obrigados a dar datas definidas, eram susceptíveis de adivinhar, e pode ser que Eusébio por falta de informações concretas dividido em duas partes iguais toda a duração do governo de Felix e Festo.

(2) Josefo estados (Ant., XX, VIII, 9) que Felix tendo sido chamado a Roma e acusado pelos judeus de Nero, devido a sua segurança apenas para seu irmão Pallas que era então elevada a favor. Mas de acordo com Tácito (Annal., XIII, XIV-XV), Pallas foi demitido pouco antes Britannicus comemorou seu décimo quarto aniversário, isto é, em janeiro, 55. Essas duas afirmações são inconciliáveis, pois se Pallas foi demitido três meses após a adesão de Nero (13 de Outubro, 54), ele não poderia ter sido no cume do seu poder quando seu irmão Felix, lembrou da Palestina sob o comando de Nero sobre o tempo de Pentecostes, chegou a Roma.

Possivelmente Pallas, que depois de sua demissão manteve sua riqueza e uma parte de sua influência, uma vez que ele estipulou que sua administração não deve ser submetido a uma investigação, era capaz de ser útil ao seu irmão, até 62, quando Nero, para obter a posse de seu bens, Nero tinha ele envenenado. Os defensores de uma data posterior apresentar as seguintes razões:

(1) Dois anos antes do recall de Felix, Paulo lembrou-lhe que ele tinha sido por muitos anos juiz sobre a nação judaica (Atos 24:10-27). Isso dificilmente pode significar menos do que seis ou sete anos, e que, de acordo com Josefo, que concorda com Tácito, Felix foi nomeado procurador da Judéia em 52, o início do cativeiro cairia em 58 ou 59. É verdade que o argumento perde sua força se for internado com vários críticos que Felix antes de ser procurador havia realizado uma posição subordinada na Palestina.

(2) Flávio Josefo (Ant., XX, viii, 5-8) locais com tudo Nero, que pertence ao governo de Felix, e embora esta longa série de eventos não necessariamente requer muitos anos, é evidente que Josefo consideravam o governo de Felix como coincidindo em grande parte com o reinado de Nero, que começou em 13 de Outubro, 54.

Na fixação da seguinte forma as datas principais na vida de Paulo todos os dados certos ou prováveis ​​parecem ser satisfatoriamente tidos em conta: a conversão, 35; primeira visita a Jerusalém, 37; estada em Tarso, 37-43; apostolado em Antioquia, 43 - 44; segunda visita a Jerusalém, 44 ou 45; primeira missão, 45-49; terceira visita a Jerusalém, 49 ou 50; segunda missão, 50-53; (1 e 2 Tessalonicenses), 52; quarta visita a Jerusalém, 53; terceira missão, 53-57; (1 e 2 Coríntios, Gálatas), 56; (Romanos), 57; quinta visita a Jerusalém, prisão, 57; chegada de Festo, de partida para Roma, 59; cativeiro em Roma, 60-62 , (Filemon, Colossenses, Efésios, Filipenses), 61; segundo período de atividade, 62-66; (1 Timóteo, Tito), segunda detenção, 66, (2 Timóteo), o martírio, 67. (Veja Turner, "Cronologia do Novo Testamento", em Hastings, "Dict. Da Bíblia" Hönicke, "Die Chronologie des Lebens des Ap. Paulus", Leipzig, 1903.

II. VIDA E OBRA DE PAUL

A. Nascimento e Educação

De São Paulo mesmo sabemos que ele nasceu em Tarso na Cilícia (Atos 21:39), de um pai que era um cidadão romano (Atos 22:26-28; cf. 16:37), de uma família em que piedade era hereditária (2 Timóteo 1:3) e que foi muito ligado às tradições e observâncias farisaicas (Filipenses 3:5-6). São Jerônimo refere, no que terreno não é conhecido, que seus pais eram nativos de Giscala, uma pequena cidade da Galiléia, e que o levou a Tarso quando Giscala foi capturado pelos romanos ("De vir doente."., V; "Em epist. anúncio Phil.", 23). Este último detalhe é certamente um anacronismo, mas o Galileu origem da família não é de todo improvável.

Como ele pertencia à tribo de Benjamim foi dado no momento da sua circuncisão o nome de Saulo, que deve ter sido comum em que a tribo em memória do primeiro rei dos judeus (Filipenses 3:5). Como cidadão romano, ele também tinha o nome latino de Paulo. Era muito comum para os judeus da época de ter dois nomes, um hebreu, o uso de outros países latino ou grego, entre os quais muitas vezes havia uma certa assonância e que foram unidas exatamente da maneira feita por São Lucas (Atos 13:09: Saulos ho kai Paulos). Ver sobre este ponto Deissmann, "Estudos Bíblicos" (Edimburgo, 1903, 313-17.) Era natural que, inaugurando o seu apostolado entre os gentios Paulo deveria ter adotado o seu nome romano, especialmente porque o nome de Saulo tinha um significado absurdo em grego . Como todo judeu respeitável tinha que ensinar a seu filho um comércio, o jovem Saulo aprendeu a fazer tendas (Atos 18:3) ou melhor, para fazer o mohair que tendas foram feitos (cf. Lewin, "Vida de São Paulo", eu , Londres, 1874, 8-9). Ele era ainda muito jovem quando foi enviado a Jerusalém para receber sua educação na escola de Gamaliel (Atos 22:3). Possivelmente alguns de sua família residia na cidade santa, mais tarde, não há menção da presença de uma de suas irmãs, cujo filho salvou sua vida (Atos 23:16).

A partir desse momento, é absolutamente impossível para segui-lo até que ele toma parte activa no martírio de Santo Estêvão (Atos 7:58-60; 22:20). Ele foi, então, qualificado como um homem jovem (neanias), mas esta foi denominação muito elástica e pode ser aplicada a um homem entre 20 e 40.

B. Conversão e Trabalhos iniciais

Lemos nos Atos dos Apóstolos três relatos da conversão de São Paulo (9:1-19; 22:3-21; 26:9-23), apresentando algumas pequenas diferenças, o que não é difícil de harmonizar e que não afetam a base da narrativa, o que é perfeitamente idênticos em substância. Ver J. Massie, "a conversão de S. Paulo", em "O Expositor", 3 ª série, X, 1889, 241-62. Sabatier, concordando com a maioria dos críticos independentes, disse muito bem (L'Apotre Paulo, 1896, 42):

Estas diferenças não podem de forma alguma alterar a realidade do fato, a sua relação com a narrativa é extremamente remota, pois eles não lidar mesmo com as circunstâncias que acompanham o milagre, mas com as impressões subjetivas que os companheiros de São Paulo receberam dessas circunstâncias. . . . Para basear uma negação do caráter histórico da conta sobre essas diferenças parece, portanto, um processo violento e arbitrário.

Todos os esforços até agora feitos para explicar sem um milagre da aparição de Jesus a Paulo falharam. Explicações naturalistas são reduzidas a duas: ou Paulo acreditava que ele realmente viu Cristo, mas foi vítima de uma alucinação, ou ele acreditava que o viu apenas através de uma visão espiritual, que a tradição, registrado em Atos dos Apóstolos, mais tarde erroneamente materializou. Renan explicou tudo de alucinações devido à doença causada por uma combinação de causas morais como a dúvida, o remorso, medo e de causas físicas, tais como oftalmia, fadiga, febre, a transição brusca do deserto tórrido para os jardins frescos de Damasco, talvez uma súbita tempestade acompanhada de raios e trovões. Tudo isso combinado, de acordo com a teoria de Renan, para produzir uma comoção cerebral, um delírio passagem que Paulo tomou de boa fé para uma aparição de Cristo ressuscitado.

Os outros partidários de uma explicação natural, evitando a palavra alucinação, eventualmente, cair de volta no sistema de Renan que eles meramente se esforçar para tornar um pouco menos complicada. Assim Holsten, para quem a visão de Cristo é apenas a conclusão de uma série de silogismos por que Paulo convenceu-se de que Cristo foi verdadeiramente ressuscitado. Assim também Pfleiderer, que no entanto, faz com que a imaginação para desempenhar um papel mais influente:

Um temperamento excitável nervoso, uma alma que tinha sido violentamente agitado e rasgado pelas dúvidas mais terríveis, um mais vívida fantasia, ocupado com as terríveis cenas de perseguição, por um lado e, por outro, a imagem ideal de Cristo celestial; além disso, a proximidade de Damasco com a urgência de uma decisão, o silêncio solitário, o escaldante e calor ofuscante do deserto - na verdade, tudo combinado para produzir um desses estados de êxtase em que a alma acredita que vê essas imagens e concepções que violentamente agitar-lo como se fossem fenômenos provenientes do mundo exterior (Palestras sobre a influência do apóstolo Paulo sobre o desenvolvimento do cristianismo, 1897, 43).

Citamos as palavras do Pfleiderer longamente porque sua explicação "psicológica" é considerado o melhor já inventado. Vai ser facilmente visto que é insuficiente e, tanto contra a conta nos Actos como para o testemunho expresso de St. Paul próprio.

Paulo está certo de ter "visto" Cristo como fizeram os outros Apóstolos (1 Coríntios 09:01), ele declara que Cristo "apareceu" para ele (1 Coríntios 15:8), como Ele apareceu a Pedro, a Tiago, aos Doze , depois de Sua Ressurreição.

Ele sabe que sua conversão não é fruto de seu raciocínio ou pensamentos, mas um imprevisto, a mudança súbita, surpreendente, devido a toda-poderosa graça (Gálatas 1:12-15, 1 Coríntios 15:10).

Ele é erroneamente creditado com dúvidas, perplexidades, temores, remorsos, antes de sua conversão. Ele foi parado por Cristo quando sua fúria estava no seu auge (Atos 9:1-2), foi "através de zelo" que ele perseguiu a Igreja (Filipenses 3:6), e ele obteve misericórdia, porque agiu "ignorantemente, na incredulidade "(1 Timóteo 1:13).

Todas as explicações, psicológicas ou de outra forma, são inúteis diante dessas afirmações definitivas, para todos supor que foi a fé de Paulo em Cristo que gerou a visão, que de acordo com os testemunhos concordantes dos Atos e as Epístolas, foi a visão real de Cristo que engendra a fé. Depois de sua conversão, seu batismo, e sua milagrosa cura conjunto Paulo pregando aos judeus (Atos 9:19-20). Ele depois se retirou para a Arábia - provavelmente para a região a sul de Damasco (Gálatas 1:17), sem dúvida, menos do que a pregar a meditar sobre as Escrituras. Em seu retorno a Damasco as intrigas dos judeus obrigou-o a fugir de noite (2 Coríntios 11:32-33, Atos 9:23-25). Ele foi a Jerusalém para ver a Pedro (Gálatas 1:18), mas permaneceu apenas 15 dias, para as armadilhas dos gregos ameaçou sua vida. Ele, então, partiu para Tarso e é perdido de vista por cinco ou seis anos (Atos 9:29-30, Gálatas 1:21). Barnabé foi em busca dele eo trouxe a Antioquia, onde por um ano, eles trabalharam juntos e seu apostolado foi mais frutífero (Atos 11:25-26). Juntos, eles também foram enviados a Jerusalém para levar esmolas para os irmãos, por ocasião da fome predita por Ágabo (Atos 11:27-30). Eles não parecem ter encontrado os Apóstolos lá, estas foram espalhados pela perseguição de Herodes.

C. Carreira Apostólica de Paulo

Esse período de 12 anos (45-57) foi a mais activa e frutuosa de sua vida. É composto por três grandes expedições Apostólica de Antioquia, que era, em cada caso o ponto de partida e que, invariavelmente, terminou em uma visita a Jerusalém.

(1) Primeira missão (Atos 13:01-14:27)

Separados pelo comando do Espírito Santo para a evangelização especial dos gentios, Barnabé e Saulo embarcar para Chipre, pregar na sinagoga de Salamina, atravessar a ilha de leste a oeste, sem dúvida, seguindo a costa sul, e alcançar Pafos, a residência do o procônsul Sérgio Paulo, onde uma mudança repentina ocorre. Após a conversão do procônsul romano, Saulo, de repente, tornou-se Paulo, é invariavelmente mencionado antes de Barnabé por São Lucas e manifestamente assume a liderança da missão que Barnabé até então dirigido.

Os resultados desta mudança são logo evidentes. Paulo, sem dúvida, concluindo que Chipre, a dependência natural da Síria e Cilícia, iria abraçar a fé de Cristo, quando estes dois países devem ser cristão, escolheu a Ásia Menor como o campo de seu apostolado e partiu para Perge, na Panfília, oitavo milhas acima da boca dos Cestrus. Foi então que João Marcos, primo de Barnabé, desanimado, talvez, pelos projetos ousados ​​do Apóstolo, abandonou a expedição e retornou a Jerusalém, enquanto Paulo e Barnabé trabalhou sozinho entre as montanhas ásperas de Pisídia, que eram infestadas por bandidos e atravessada por precipícios terríveis. Seu destino era a colônia romana de Antioquia, situado a uma viagem de sete dias a partir de Perge. Aqui Paulo falou sobre a vocação de Israel e do envio providencial do Messias, um discurso que São Lucas reproduz em substância como um exemplo de sua pregação nas sinagogas (Atos 13:16-41). A permanência dos dois missionários em Antioquia foi tempo suficiente para a palavra do Senhor, para ser publicado todo o país (Atos 13:49). Quando, por suas intrigas que os judeus tinham obtido contra eles um decreto de expulsão, eles foram para Icônio, três ou quatro dias de distância, onde eles se encontraram com a mesma perseguição dos judeus e as boas-vindas mesmo ansioso dos gentios. A hostilidade dos judeus obrigou a refugiar-se na colônia romana de Listra, 18 milhas distante. Aqui os judeus de Antioquia e de Icônio armadilhas colocadas para Paul e tendo apedrejaram deixaram para morrer, mas, novamente, ele conseguiu escapar e desta vez procurou refúgio em Derbe, situado a cerca de 40 milhas de distância da fronteira da província da Galácia. Seu circuito completo, os missionários refez seus passos, a fim de visitar seus neófitos, sacerdotes ordenados em cada Igreja fundada por eles em tão grande custo, e assim chegou Perge onde eles pararam de pregar o Evangelho, talvez, enquanto se aguarda uma oportunidade para embarcar para Atália , uma porta de 12 milhas distantes. No seu regresso a Antioquia, na Síria após uma ausência de pelo menos três anos, foram recebidos com transportes de alegria e ação de graças, pois Deus tinha aberto a porta da fé aos gentios.

O problema do estatuto dos gentios na Igreja agora fez-se sentir com toda a acuidade sua. Alguns vindo judaico-cristãos de Jerusalém afirmou que os gentios devem ser submetidos à circuncisão e tratados como os judeus prosélitos tratados. Contra isso, Paulo e Barnabé protestaram e foi decidido que uma reunião deve ser realizada em Jerusalém, a fim de resolver a questão. Nesta montagem Paulo e Barnabé representaram a comunidade de Antioquia. Peter defendeu a liberdade dos gentios, Tiago manteve-lo, ao mesmo tempo, exigindo que os gentios devem se abster de certas coisas que chocou especialmente os judeus. Decidiu-se, em primeiro lugar, que os gentios foram isentos da lei mosaica. Em segundo lugar, que os da Síria e Cilícia devem abster-se de coisas sacrificadas aos ídolos, do sangue, das coisas estranguladas, e de fornicação. Em terceiro lugar, que essa liminar foi estabelecido sobre eles, não em virtude da lei mosaica, mas em nome do Espírito Santo. Isto significou o triunfo completo das idéias de Paulo. A restrição imposta aos gentios convertidos da Síria e Cilícia não dizem respeito a suas igrejas, e Tito, seu companheiro, não foi obrigado a ser circuncidado, apesar dos fortes protestos dos judaizantes (Gálatas 2:3-4). Aqui, é de presumir que Gl 2 e At 15 referem-se ao facto de o mesmo, para os actores são o mesmo, Paul e Barnabas por um lado, e Peter James, por outro, a discussão é o mesmo, a questão da circuncisão dos gentios, as cenas são as mesmas, Antioquia e Jerusalém, a data é a mesma, cerca de 50 dC, eo resultado é o mesmo, a vitória de Paulo sobre os judaizantes. No entanto, a decisão de Jerusalém não acabar com todas as dificuldades. A questão não dizia respeito apenas aos gentios, e, isentando-os da lei mosaica, não foi declarado que não teria sido contabilizado meritório e mais perfeito para eles para observá-lo, como o decreto parecia comparo-os a prosélitos judeus de a segunda classe. Além disso, o judaico-cristãos, não tendo sido incluído no veredicto, ainda estavam livres para se consideram vinculados ao cumprimento da lei. Esta foi a origem da controvérsia, que logo em seguida surgiu em Antioquia entre Pedro e Paulo. O último ensinou abertamente que a lei foi abolida para os próprios judeus. Pedro não pensar de outra maneira, mas ele considerou prudente para evitar ofender os judaizantes e abster-se de comer com os gentios que não observar todas as prescrições da lei. Como ele, assim, moralmente influenciado os gentios a viverem como os judeus fizeram, Paulo demonstrou-lhe que esta dissimulação ou oportunidade preparou o caminho para futuros mal-entendidos e conflitos, e mesmo assim teve conseqüências lamentáveis. Sua maneira de se relacionar este incidente não deixa margem para dúvidas de que Pedro foi persuadido por seus argumentos (Gálatas 2:11-20).

(2) Segunda missão (Atos 15:36-18:22)

O início da segunda missão foi marcada por uma discussão bastante acentuado sobre Marcos, a quem S. Paulo desta vez se recusou a aceitar como companheiro de viagem. Consequentemente Barnabé partiu com Marcos para Chipre e Paulo escolheu Silas ou Silvano, um cidadão romano como ele, e um membro influente da Igreja de Jerusalém, e enviado por ele para Antioquia para entregar os decretos do conselho apostólico. Os dois missionários primeira foi de Antioquia a Tarso, parando no caminho, a fim de promulgar as decisões do Concílio de Jerusalém, depois, eles foram de Tarso para Derbe, através das portas da Cilícia, os desfiladeiros de Tarso, e as planícies da Licaônia. A visitação das Igrejas fundadas durante a sua primeira missão decorreu sem incidentes notáveis, exceto a escolha de Timóteo, a quem o Apóstolo enquanto em Listra convenceu a acompanhá-lo, e que ele fez para ser circuncidado, a fim de facilitar o seu acesso aos judeus que eram numerosos nesses locais.

Foi provavelmente em Antioquia da Pisídia, embora os Atos não mencionam que a cidade, que o itinerário da missão foi alterado pela intervenção do Espírito Santo. Paul pensou em entrar na província da Ásia pelo vale de Meandro que o separava de viagem apenas três dias, mas eles passaram por Frígia e do país da Galácia, tendo sido impedidos pelo Espírito Santo de pregar a palavra de Deus na Ásia (Atos 16:6). Estas palavras (10 frígio kai Galatiken choran) são diversas, interpretada, de acordo como levá-los a dizer os Gálatas do norte ou do sul (ver Gálatas). Seja qual for a hipótese, os missionários tiveram que viajar para o norte, em que parte da Galácia propriamente dita do que Pessinonte era a capital, ea única questão é quanto à possibilidade ou não pregaram lá. Eles não tinha a intenção de fazê-lo, mas, como é conhecida a evangelização dos Gálatas foi devido a um acidente, ou seja, a doença de Paulo (Gálatas 4:13), o que se encaixa muito bem para Gálatas, no norte. Em qualquer caso, os missionários de ter atingido a parte superior da Mísia (kata Mysian), tentou entrar na rica província de Bitínia, que estava diante deles, mas o Espírito Santo os impediu (Atos 16:7). Portanto, passando pela Mísia, sem parar para pregar (parelthontes) chegaram a Alexandria de Trôade, onde a vontade de Deus foi novamente dado a conhecer a eles na visão de um macedônio que os chamou para vir e ajudar o seu país (At 16:9-10) . Paul continuou a seguir em solo europeu o método de pregar que ele tinha empregado desde o início. Na medida do possível, ele concentrou seus esforços em uma metrópole a partir do qual a fé se espalhou para cidades de segundo escalão e para os distritos do país. Sempre que havia uma sinagoga ele primeiro tomou sua posição lá e pregou para os judeus e prosélitos que consentisse em ouvi-lo. Quando a ruptura com os judeus era irreparável, o que sempre aconteceu, mais cedo ou mais tarde, fundou uma nova Igreja, com seus neófitos como um núcleo. Ele permaneceu na cidade até mesmo perseguição, geralmente despertado pelas intrigas dos judeus, forçou a se aposentar. Havia, no entanto, variações deste plano. Em Filipos, onde não havia sinagoga, a primeira pregação teve lugar no oratório descoberto chamado proseuche, que os gentios feito uma razão para mexer-se a perseguição. Paulo e Silas, acusado de perturbar a ordem pública, foram espancados com varas, preso, e finalmente exilado. Mas em Tessalônica e Beréia, para onde eles sucessivamente reparado após deixar Filipos, as coisas aconteceram quase como haviam planejado.

O apostolado de Atenas foi muito excepcional. Aqui não havia dúvida de judeus ou sinagogas, Paulo, ao contrário do seu costume, estava sozinho (1 Tessalonicenses 3:1), e ele entregue antes do discurso de um areópago especialmente enquadrada, uma sinopse do que foi preservado por Atos 17:23 -31 como um espécime de seu tipo. Ele parece ter deixado a cidade de sua própria vontade, sem ser forçado a fazê-lo pela perseguição. A missão de Corinto por outro lado pode ser considerada típica. Paulo pregou na sinagoga todos os sábados, e quando a oposição violenta dos judeus lhe é negada lá, ele se retirou para uma casa ao lado, que era de propriedade de um prosélito chamado Tito Justus. Ele carregava em seu apostolado dessa maneira por 18 meses, enquanto os judeus vão invadiram contra ele, ele era capaz de resistir a eles devido à imparcial, se não for realmente favorável, a atitude do procônsul, Gálio. Finalmente, ele decidiu ir a Jerusalém, em cumprimento de uma promessa feita talvez em um momento de perigo. De Jerusalém, segundo o seu costume, ele voltou a Antioquia. As duas Epístolas aos Tessalonicenses foram escritas durante os primeiros meses de sua estada em Corinto. Para a ocasião, as circunstâncias e análise destas cartas ver TESSALONICENSES.

(3) terceira missão (Atos 18:23-21:26)

Destino de Paulo em sua terceira viagem foi, obviamente, Éfeso. Há Áquila e Priscila estavam esperando, ele havia prometido aos efésios que voltar e evangelizá-los se fosse a vontade de Deus (Atos 18:19-21), e do Espírito Santo já não se opunha a sua entrada para a Ásia. Portanto, depois de um breve descanso em Antioquia, ele passou por países da Galácia e Frígia (Atos 18:23) e que passa por "regiões superiores" da Ásia Central que chegou Éfeso (19:1). Seu método permaneceu o mesmo. A fim de ganhar a vida e não ser um fardo para os fiéis que ele trabalhava todos os dias por muitas horas de fabricação de tendas, mas isso não o impediu de pregar o Evangelho. Como de costume, ele começou com a sinagoga onde ele conseguiu manter-se por três meses. No final deste tempo, ele ensinou todos os dias em uma sala de aula colocados à sua disposição por um Tirano certos "da quinta hora para a décima" (a partir de 11 da manhã até as quatro da tarde), de acordo com a adição interessante do "Codex Bezae" (Atos 19:9). Isso durou dois anos, de modo que todos os habitantes da Ásia, judeus e gregos, ouviram a palavra do Senhor (Atos 19:20).

Naturalmente, havia ensaios a serem enfrentadas e os obstáculos a serem superados. Alguns desses obstáculos surgiu o ciúme dos judeus, que em vão tentou imitar exorcismos Paulo, outras pessoas da superstição dos pagãos, o que era particularmente comuns em Éfeso. Então, efetivamente ele triunfar sobre ela, no entanto, que os livros da superstição foram queimados no valor de 50 mil peças de prata (cada peça sobre o salário de um dia). Desta vez, a perseguição foi devida aos gentios, e inspirada por um motivo de auto-interesse. O progresso do cristianismo ter arruinado a venda de fac-símiles pouco do templo de Diana e estatuetas da deusa, que os peregrinos devotos tinham o costume de comprar, um certo Demétrio, na cabeça da guilda de ourives, incitaram a multidão contra Paulo. A cena que em seguida aconteceu no teatro é descrito por São Lucas com vivacidade memorável e pathos (Atos 19:23-40). O Apóstolo teve de ceder à tempestade. Depois de uma estadia em Éfeso de dois anos e meio, talvez mais (Atos 20:31: trietian), ele partiu para a Macedónia e daí para Corinto, onde passaram o inverno. Era sua intenção, na primavera seguinte para ir pelo mar para Jerusalém, sem dúvida, para a Páscoa, mas a aprendizagem que os judeus haviam planejado sua destruição, ele não queria, indo para o mar, para dar-lhes uma oportunidade de tentar sua vida. Portanto, ele retornou por meio da Macedónia. Numerosos discípulos divididos em dois grupos, acompanhou-o ou o aguardava em Trôade. Estes foram Sopater de Beréia, Aristarco e Segundo de Tessalônica, Gaio de Derbe, Timóteo, Tíquico e Trófimo da Ásia e, finalmente, Lucas, o historiador dos Atos, que nos dá minuciosamente todas as etapas da viagem: Philippi, Trôade, Assos , Mitilene, Chios, Samos, Mileto, Cós, Rodes, Patara, Tiro, Ptolemaida, Cesaréia, Jerusalém.

Três fatos mais marcantes Note-se de passagem. Em Trôade Paulo ressuscitou o Êutico jovem, que tinha caído de uma janela do terceiro andar, enquanto Paulo estava pregando até tarde da noite. Em Mileto ele pronunciou diante dos anciãos de Éfeso discurso de despedida o toque que tirou muitas lágrimas (Atos 20:18-38). Em Cesaréia o Espírito Santo, pela boca de Ágabo, predisse sua prisão vindo, mas não dissuadi-lo de ir a Jerusalém. Quatro de São Paulo grandes epístolas foram escritas durante esta terceira missão: a primeira aos Coríntios de Éfeso, sobre o tempo da Páscoa antes de sua partida daquela cidade, a segunda aos Coríntios da Macedônia, durante o verão ou outono do mesmo ano, que para os romanos de Corinto, na primavera seguinte, a data da Epístola aos Gálatas é contestado. Em muitas questões ocasionadas pelo envio ea linguagem dessas cartas, ou a situação assumiu, quer do lado do Apóstolo ou seus correspondentes, ver Epístolas aos Coríntios, Epístola aos Gálatas; Epístola aos Romanos.

D. Cativeiro (Atos 21:27-28:31)

Falsamente acusado pelos judeus de ter trazido gentios no Templo, Paulo foi mal-tratado pela população e levado preso para a fortaleza Antonia pelo Lísias tribuna. O último que soube que os judeus conspiraram para matar traiçoeiramente o prisioneiro lhe enviou sob forte escolta para Cesaréia, que era a residência do procurador Félix. Paul teve pouca dificuldade em confusão seus acusadores, mas como ele se recusou a comprar sua liberdade. Felix manteve-o em cadeias por dois anos e ainda deixou-o na prisão, a fim de agradar os judeus, até a chegada de seu sucessor, Festus. O novo governador quis enviar o prisioneiro a Jerusalém lá para ser julgado na presença dos seus acusadores, mas Paulo, que estava familiarizada com as armadilhas de seus inimigos, apelou a César. A partir daí sua causa poderia ser julgado somente em Roma. Este primeiro período de cativeiro é caracterizada por cinco discursos do Apóstolo: O primeiro foi entregue em hebraico sobre os passos da Antonia diante da multidão ameaçadora; aqui Paulo relata sua conversão e vocação para o apostolado, mas ele foi interrompido pelos gritos hostis da multidão (Atos 22:1-22). No segundo, entregue no dia seguinte, diante do Sinédrio reunido sob o comando de Lísias, o Apóstolo habilmente envolvida os fariseus com os saduceus e nenhuma acusação poderia ser trazido. No terceiro, Paulo, respondendo à sua Tertulo acusador na presença do governador Félix, dá a conhecer os factos de que tinha sido distorcidos e prova sua inocência (Atos 24:10-21). O quarto discurso é apenas um resumo explicativo da Fé Cristã entregue antes de Felix e sua esposa Drusila (Atos 24:24-25). O quinto, pronunciado perante o Governador Festus, rei Agripa, e sua esposa Berenice, novamente relaciona a história da conversão de Paulo, e é deixada inacabada devido às interrupções sarcástico do governador e da atitude envergonhada do rei (Atos 26).

A viagem de Paulo prisioneiro de Cesaréia a Roma é descrito por São Lucas com uma exatidão e vivacidade das cores que não deixam nada a desejar. Para ver comentários Smith, "Viagem e Naufrágio de São Paulo" (1866); Ramsay, "São Paulo, o viajante e cidadão romano" (Londres, 1908). O centurião tinha enviado Júlio Paulo e seus companheiros de prisão em um navio mercante a bordo do qual Lucas e Aristarco foram capazes de tomar passagem. Como a temporada foi avançada a viagem foi lenta e difícil. Eles contornaram a costa da Síria, Cilícia e Panfília. Na Mira, na Lícia os prisioneiros foram transferidos para um navio de Alexandria com destino a Itália, mas os ventos que são persistentemente contrário um lugar em Creta chamado Goodhavens foi alcançado com muita dificuldade e Paulo aconselhou que eles devem passar o inverno lá, mas seu conselho não foi seguido eo navio impulsionado pela tempestade caminho à toa, por 14 dias inteiros, sendo finalmente naufragado na costa de Malta. Os três meses durante o qual a navegação foi considerado mais perigoso foram gastos lá, mas com os primeiros dias da primavera toda a pressa foi feito para retomar a viagem. Paulo deve ter alcançado Roma algum tempo em março. "Ele permaneceu dois anos inteiros em seu próprio alojamento contratado ... pregando o reino de Deus e ensinando as coisas concernentes ao Senhor Jesus Cristo, com toda a confiança, sem proibição" (Atos 28:30-31). Com estas palavras, os Atos dos Apóstolos concluem.

Não há dúvida de que o julgamento de Paulo terminou em uma sentença de absolvição, por

o relatório do Governador Festus foi certamente favorável, assim como a do centurião. Os judeus parecem ter abandonado seu cargo desde a sua correligionários em Roma, não foram informados de que (Atos 28:21). O curso do processo levou Paulo a esperança de uma libertação, de que às vezes ele fala como de uma certeza (Filipenses 1:25, 2:24; Filemon 22). As pastorais, se eles são autênticos, assumir um período de atividade para Paulo subseqüente ao seu cativeiro. A mesma conclusão é retirada da hipótese de que eles não são autênticos, pois todos concordam que o autor estava bem familiarizado com a vida do Apóstolo. É a opinião quase unânime que as Epístolas chamados do cativeiro foram enviados de Roma. Alguns autores têm tentado provar que São Paulo escreveu durante a sua detenção em Cesaréia, mas encontraram poucos a concordar com eles. As Epístolas aos Colossenses, aos Efésios e Filemom foram despachados juntos e pelo mesmo mensageiro, Tíquico. É uma questão de controvérsia se a Epístola aos Filipenses foi anterior ou posterior a estes, ea questão não foi respondida por argumentos decisivos (ver Epístola aos Filipenses, Epístola aos Efésios, Epístola aos Colossenses, Epístola a Filemon) .

E. Últimos Anos

Este período é envolto em profunda escuridão para, sem o relato de Atos, não temos nenhum guia Salvar uma tradição, muitas vezes incerto e as breves referências das Epístolas Pastorais. Paulo tinha há muito acalentado o desejo de ir para a Espanha (Romanos 15:24, 28) e não há nenhuma evidência de que ele foi levado a mudar de plano. Quando no final do seu cativeiro, ele anuncia a sua vinda a Filemon (22) e aos Filipenses (2:23-24), ele não parecem considerar esta visita tão imediato desde que ele promete aos filipenses a enviar-lhes um mensageiro, logo como ele aprende a questão de seu julgamento, ele planeja outra viagem, portanto, antes de seu retorno para o Oriente. Finalmente, para não mencionar o testemunho depois de São Cirilo de Jerusalém, Epifânio St., São Jerônimo, São João Crisóstomo e Teodoreto, o conhecido texto de São Clemente de Roma, o testemunho do "Muratoriano Canon" , e da "Acta Pauli" jornada de renderização provável de Paulo para a Espanha. Em qualquer caso, ele não pode ter permanecido lá por muito tempo, pois ele estava com pressa de rever suas Igrejas do Oriente. Ele pode ter retornado da Espanha pelo sul da Gália se fosse para lá, como alguns Padres ter pensado, e não para a Galácia, que Crescente foi enviado depois (2 Timóteo 4:10). Nós podemos facilmente acreditar que depois manteve a promessa feita a seu amigo Filemon e que, nesta ocasião, ele visitou as igrejas do vale do Lico, Laodicéia, Colossus, e Hierápolis.

O itinerário passa a ser muito incerta, mas os seguintes fatos parecem indicado pelas Pastorais: Paulo permaneceu em Creta exatamente o tempo suficiente para fundar há novas igrejas, o cuidado e organização da qual ele confidenciou a seus companheiros de trabalho Tito (Tito 1:5) . Ele, então, foi para a Éfeso, e rogou a Timóteo, que já estava lá, para permanecer até o seu retorno, enquanto ele procedeu à Macedónia (1 Timóteo 1:3). Nesta ocasião, ele pagou sua prometida visita aos Filipenses (Filipenses 2:24), e, naturalmente, também viu o Tessalonicenses. A carta a Tito ea Primeira Epístola a Timóteo deve datar a partir deste período, eles parecem ter sido escritas na mesma época e logo após a partida de Éfeso. A questão é se eles foram enviados da Macedônia ou, o que parece mais provável, de Corinto. O Apóstolo instrui Tito para se juntar a ele em Nicópolis do Épiro, onde ele pretende passar o inverno (Tito 3:12). Na primavera seguinte, ele deve ter realizado o seu plano para voltar à Ásia (1 Timóteo 3:14-15). Aqui ocorreu o episódio obscuro de sua prisão, o que provavelmente ocorreu em Trôade, o que explicaria o fato de ter deixado com um manto Carpo e livros que ele precisava (2 Timóteo 4:13). Ele foi levado de lá para Éfeso, capital da província da Ásia, onde ele foi abandonado por todos aqueles a quem ele pensou que poderia confiar (2 Timóteo 1:15). Sendo enviado a Roma para julgamento deixou Trófimo doente em Mileto, e Erasto, outro de seus companheiros, ficou em Corinto, por que razão não é clara (2 Timóteo 4:20). Quando Paulo escreveu sua Segunda Epístola a Timóteo de Roma sentiu que toda a esperança humana foi perdida (4:6), ele implora seu discípulo para se juntar a ele o mais rápido possível, pois ele está sozinho com Lucas. Não sabemos se Timóteo foi capaz de chegar a Roma antes da morte do Apóstolo.

Antiga tradição torna possível estabelecer os seguintes pontos:

Paulo sofreu martírio perto de Roma em um lugar chamado Aquae Salviae (agora Tre Fontane), um pouco a leste da Via Ostiense, a cerca de duas milhas da magnífica Basílica de San Paolo fuori le mura, que marca a sua sepultura. O martírio ocorreu no final do reinado de Nero, no ano duodécimo (Santo Epifânio), o décimo terceiro (Euthalius), ou o décimo quarto (São Jerônimo). Segundo a opinião mais comum, Paulo sofreu no mesmo ano e no mesmo dia em que Pedro, vários Padres latinos afirmam que foi no mesmo dia, mas não no mesmo ano, o mais antigo testemunho, São Dionísio de Corinto, diz apenas kata ton Auton kairon, que pode ser traduzida como "ao mesmo tempo" ou "quase ao mesmo tempo". Desde tempos imemoriais a solenidade dos Apóstolos Pedro e Paulo foi comemorado em 29 de junho, que é o aniversário ou de sua morte ou da tradução de suas relíquias.

Anteriormente o papa, depois de ter pontificou na Basílica de São Pedro, foi com seus atendentes para a de São Paulo, mas a distância entre as duas basílicas (cerca de cinco quilômetros), tornou a cerimônia dupla muito cansativo, especialmente naquela época de ano. Assim surgiu o costume que prevalece de transferir para o dia seguinte (30 de Junho) a Comemoração de São Paulo. A festa da Conversão de São Paulo (25 de janeiro) é de origem relativamente recente. Não há razão para acreditar que o dia foi observada pela primeira vez para marcar a tradução das relíquias de S. Paulo em Roma, para que ele apareça no Martirológio Hieronymian. É desconhecido para a Igreja grega (Dowden, "O Ano Igreja e Kalendar", Cambridge, 1910, 69;. Cf Duchesne, "Origines du culte chrétien", Paris, 1898, 265-72; McClure, "Culto cristão", Londres, 1903, 277-81).

F. Retrato física e moral de São Paulo

Nós sabemos de Eusébio (hist. Eccl., VII, 18) que, mesmo em seu tempo existiam pinturas representando Cristo e os Apóstolos Pedro e Paulo. Características de Paulo foram preservados em três monumentos antigos:

Um díptico que data de mais tardar no século IV (Lewin, "A Vida e Epístolas de São Paulo", 1874, Vol. frontispício. I e vol. II, 210). Um medalhão grande encontrada no cemitério de Domitila, representando os Apóstolos Pedro e Paulo (Op. cit., II, 411). Um prato de vidro no Museu Britânico, representando os apóstolos mesmos (Farrara, "Vida e Obra de São Paulo", 1891, 896).

Temos também as descrições concordantes da "Acta Pauli et Theelae", de Pseudo-Lucian em Philopatris, de Malalas (Chronogr., x) e, de Nicephorus (hist. Eccl., III, 37).

Paulo era de baixa estatura, o Pseudo-Crisóstomo chama de "o homem de três côvados" (anthropos tripechys), ele tinha ombros largos, um pouco careca, com o nariz ligeiramente aquilino, sobrancelhas intimamente unida, barba espessa acinzentada, pele clara , e uma maneira agradável e afável. Ele sofria de uma doença que é difícil de diagnosticar (cf. Menzies, "Enfermidade de São Paulo" nos expositivo Times ", julho e setembro de 1904), mas, apesar dessa enfermidade dolorosa e humilhante (2 Coríntios 0:07 - 9, Gálatas 4:13-14) e, apesar de seu porte não era impressionante (2 Coríntios 10:10), Paulo deve, sem dúvida, ter sido possuído de grande força física ter sofrido tanto tempo esses trabalhos sobre-humanos (2 Coríntios 11:23-29 ). Pseudo-Crisóstomo, "Em princip. apostol. Petrum et Paulum "(em PG, LIX, 494-95), considera que ele morreu com a idade de 68, depois de ter servido ao Senhor por trinta e cinco anos. Retrato moral é mais difícil de desenhar, porque é cheio de . contrastes Seus elementos serão encontrados:.... na Lewin, op cit, II, XI, 410-35 (Pessoa Paulo e Personagem), em Farrar, op cit, apêndice, Digressão I, e especialmente no Newman, "Sermões pregou em várias ocasiões ", VII, VIII.

III. TEOLOGIA DA ST. PAULO

A. Paulo e Cristo

Esta questão passou por duas fases distintas. Segundo os seguidores principais da Escola Tübingen, o Apóstolo tinha, mas um conhecimento vago da vida e os ensinamentos do Cristo histórico e até mesmo desprezado tal conhecimento como inferior e inútil. Seu único apoio é o texto mal interpretado: "Et si cognovimus secundum carnem Christum, sed nunc jam novimus" (2 Coríntios 5:16). A oposição referir a este texto não é entre o histórico eo Cristo glorificado, mas entre o Messias, como os judeus incrédulos o representou, como, talvez, como ele foi pregado por alguns judaizantes, e os Messias como Ele se manifestou na Sua morte e ressurreição , como Ele tinha sido confessado pelo Paul convertido. Não é nem admissível nem provável que Paulo seria desinteressado da vida e pregação dele, a quem ele amava apaixonadamente, quem ele constantemente mantidos para a imitação de seus neófitos, e cujo espírito ele se gabou de ter. É incrível que ele não iria questionar sobre este assunto testemunhas oculares, como Barnabé, Silas, ou os historiadores do futuro de Cristo, Santos. Marcos e Lucas, com quem ele foi tão longo associado. Um exame cuidadoso do assunto trouxe os três seguintes conclusões sobre o que existe agora um acordo geral:

Existem em São Paulo alusões mais para a vida e os ensinamentos de Cristo do que seria suspeita à primeira vista, e da maneira casual em que eles são feitos mostra que o apóstolo sabia mais sobre o assunto do que ele teve a oportunidade ou o desejo para contar. Essas alusões são mais freqüentes em São Paulo do que os Evangelhos. Desde os tempos apostólicos, existia uma catequese, tratando, entre outras coisas, a vida e os ensinamentos de Cristo e, como todos os neófitos não devem possuir uma cópia, não foi necessário recorrer ao mesmo salvar ocasionalmente e de passagem.

A segunda fase da questão está intimamente ligado com o primeiro. Os mesmos teólogos, que afirmam que Paulo era indiferente à vida terrena e ensino de Cristo, deliberadamente exagerar sua originalidade e influência. Segundo eles Paul foi o criador da teologia, o fundador da Igreja, o pregador do ascetismo, o defensor dos sacramentos e do sistema eclesiástico, o adversário da religião do amor e da liberdade que Cristo veio anunciar ao mundo. Se, para fazer-lhe honra, ele é chamado o segundo fundador do cristianismo, este deve ser um degenerado e Cristianismo alterado desde que foi pelo menos parcialmente oposição ao cristianismo primitivo. Paulo é, assim, responsável por todos os antipatia ao pensamento moderno no cristianismo tradicional.

Este é, em grande medida a origem do "Voltar para Cristo" movimento, as andanças de estranhos que estamos testemunhando. A principal razão para o retorno de Cristo é escapar Paul, o criador do dogma, o teólogo da fé. O grito de "Jesu zu zurück", que ressoou na Alemanha por 30 anos, é inspirado no motivo oculto, "Los von Paulus". O problema é: houve relação de Paulo com Cristo que de um discípulo ao seu mestre? ou ele era absolutamente autodidata, independente tanto do Evangelho de Cristo e da pregação dos Doze? Deve-se admitir que a maioria dos trabalhos publicados lançaram pouca luz sobre o assunto. No entanto, as discussões não ter sido inútil, pois eles têm mostrado que as doutrinas mais características paulinas, como a fé que justifica, a morte redentora de Cristo, a universalidade da salvação, estão de acordo com os escritos dos primeiros apóstolos, de que foram derivadas. Julicher em particular, tem apontado que a cristologia de Paulo, que é mais exaltado do que a de seus companheiros de apostolado, nunca foi objeto de controvérsia, e que Paulo não era consciente de ser singular a este respeito dos outros arautos do Evangelho. Cf. Morgan, "Voltar para Cristo" em "Dict de Cristo e do Evangelho.", I, 61-67; Sanday, "Paulo", loc. . cit, II, 886-92; Feine, "Jesus Christus und Paulus" (1902); Goguel, "L'apôtre Paul et Jésus-Christ" (Paris, 1904); Julicher ", Paulus und Jesus" (1907). B. A idéia raiz de Teologia de São Paulo

Vários autores modernos consideram que teodicéia é a base, a cimeira de centro, e da teologia paulina. "Doutrina do apóstolo é teocêntrico, não antropocêntrico realidade que é denominado o" metafísica "vale para Paulo, o fato de imediato e soberano do universo,. Deus, como ele concebe-lo, é tudo em todos à sua razão e coração iguais" ( Findlay em Hastings, "Dict. da Bíblia", III, 718). Stevens começa a exposição de sua "teologia paulina", com um capítulo intitulado "A doutrina de Deus". Sabatier (L'apotre Paulo, 1896, 297) também considera que "a última palavra da teologia paulina é:". Deus tudo em todos ", e ele faz com que a idéia de Deus a coroa do edifício teológico de Paulo entanto, esses autores não refletem que, embora a idéia de Deus ocupa lugar tão grande no ensino do Apóstolo, cujo pensamento é profundamente religiosa como a de todos os seus compatriotas, não é característico dele, nem distingui-lo de seus companheiros de apostolado, nem mesmo de judeus contemporâneos.

Muitos teólogos protestantes, especialmente entre os seguidores mais ou menos fiel da Escola Tübingen, sustentam que a doutrina de Paulo é "antropocêntrica", que começa a partir de sua concepção da incapacidade do homem para cumprir a lei de Deus, sem a ajuda da graça a tal medida em que ele é um escravo do pecado e deve travar uma guerra contra a carne. Mas se esta ser a gênese da idéia de Paulo é surpreendente que ele enuncia-lo apenas em um capítulo (Romanos 7), a sensação de que é controvertida, de modo que se este capítulo não tinha sido escrito, ou que tinha sido perdido, estaríamos não têm meio de recuperar a chave do seu ensino. No entanto, a maioria dos teólogos modernos concordam agora que a doutrina de São Paulo é cristocêntrica, que é a base de uma soteriologia, não do ponto de vista subjetivo, de acordo com o antigo preconceito dos fundadores do protestantismo que fizeram a justificação pela fé a quintessência do paulinismo, mas do ponto de vista objetivo, abraçando em uma síntese largo a pessoa ea obra do Redentor. Isso pode ser provado empiricamente pela afirmação de que tudo em São Paulo converge para Jesus Cristo, tanto assim, que abstraindo de Jesus Cristo torna-se, se tomadas coletivamente ou em detalhes, absolutamente incompreensível. Isto é comprovado também por demonstrar que o que Paulo chama de seu Evangelho é a salvação de todos os homens por meio de Cristo e em Cristo. Este é o ponto de vista da análise que se segue rápida:

C. Humanidade sem Cristo

Os três primeiros capítulos da Epístola aos Romanos nos mostra a natureza humana inteiramente sob o domínio do pecado. Nem gentios, nem judeus tinham resistido a torrente do mal. A Lei de Moisés era uma barreira fútil porque prescrito o bem sem importar a força para fazê-lo. O Apóstolo chega a esta conclusão triste: "Não há distinção [entre judeus e gentios], pois todos pecaram e precisam da glória de Deus" (Romanos 3:22-23). Em seguida, ele nos leva de volta para a causa histórica desta doença: "Por um homem o pecado entrou no mundo, e pelo pecado a morte, assim também a morte passou a todos os homens, em quem todos pecaram" (Romanos 5:12). Este homem é, obviamente, Adão, o pecado que ele trouxe para o mundo não é só o seu pecado pessoal, mas um pecado predominante, que entrou em todos os homens e deixou neles a semente da morte: "Todos pecaram quando Adão pecou, ​​todos pecaram e com o seu pecado "(Stevens," Teologia Paulina ", 129).

Ele continua a ser visto como o pecado original, que é a nossa sorte por geração natural, se manifesta exteriormente e se torna a fonte de pecados reais. Este Paulo nos ensina no capítulo 7, onde descreve a competição entre a Lei assistida pela razão e pela natureza humana enfraquecida pela carne, a tendência para o mal, ele representa a natureza como inevitavelmente vencido: "Porque eu estou muito satisfeito com a lei de Deus, de acordo com o homem interior: Mas vejo outra lei nos meus membros a lutar contra a lei da minha mente, e cativante me da lei do pecado "(Romanos 7:22-23). Isso não significa que o organismo, o substratus material, é mau em si mesmo, como alguns teólogos da Escola de Tübingen têm reclamado, pois a carne de Cristo, que era como a nossa, foi isenta de pecado, eo Apóstolo deseja que a nossa corpos, que são destinados a subir novamente, ser preservada livre de manchas. A relação entre o pecado ea carne não é inerente nem necessário, é acidental, determinado por um fato histórico, e capaz de desaparecer com a intervenção do Espírito Santo, mas não é menos verdade que não está em nosso poder para superá-lo sem ajuda e que o homem caído tinha necessidade de um Salvador.

No entanto, Deus não abandonou o homem pecaminoso. Ele continuou a manifestar-se por este mundo visível (Romanos 1:19-20), através da luz de uma consciência (Romanos 2:14-15), e, finalmente, através da Sua Providência sempre ativa e paternalmente benevolente (Atos 14:16; 17 : 26). Além disso, em Sua misericórdia incansável, ele "quer que todos os homens sejam salvos e cheguem ao conhecimento da verdade" (1 Timóteo 2:4). Esta vontade é necessariamente posterior ao pecado original, uma vez que diz respeito ao homem como ele é no presente. De acordo com os Seus desígnios de misericórdia de Deus leva o homem passo a passo para a salvação. Para os Patriarcas e, especialmente, a Abraão, Ele deu a sua promessa livre e generosa, confirmada por juramento (Romanos 4:13-20, Gálatas 3:15-18), que antecipou o Evangelho. Para Moisés, Ele deu a Sua Lei, a observação de que deveria ser um meio de salvação (Romanos 7:10; 10:5), e que, mesmo quando violados, como era na realidade, não era menos um guia que conduz a Cristo ( Gálatas 3:24) e um instrumento de misericórdia nas mãos de Deus. A Lei foi um interlúdio mero até que a humanidade deve ser maduro para uma revelação completa (Gálatas 3:19; 5:20 romanos), e assim provocou a ira divina (Romanos 4:15). Mas boa vai surgir a partir do excesso do mal e "a Escritura encerrou tudo debaixo do pecado, para que a promessa, pela fé em Jesus Cristo fosse dada aos que crêem" (Gálatas 3:22). Este seria cumprido na "plenitude do tempo" (Gálatas 4:04, Efésios 1:10), isto é, no momento estabelecido por Deus para a execução de seus desígnios misericordiosos, quando desamparo do homem deve ter sido bem manifesta. Então, "Deus enviou seu Filho, nascido de mulher, nascido sob a lei: remir os que estavam sob a lei: para que recebêssemos a adoção de filhos" (Gálatas 4:4).

D. A Pessoa do Redentor

Quase todas as informações relativas à pessoa de Jesus Cristo suportar directa ou indirectamente, o Seu papel como Salvador. Com São Paulo cristologia é uma função da soteriologia. No entanto ampla contornos destes, eles nos mostram a imagem fiel de Cristo em sua pré-existência, na sua existência histórica e em sua vida glorificado (ver F. Prat, "Théologie de Saint Paul").

(1) Cristo em Sua pré-existência

(A) Cristo é de uma ordem superior a todos os seres criados (Efésios 1:21), e Ele é o Criador e Preservador do Mundo (Colossenses 1:16-17), tudo é por Ele, n'Ele e por Ele ( Colossenses 1:16).

(B) Cristo é a imagem do Pai invisível (2 Coríntios 4:04, Colossenses 1:15), e Ele é o Filho de Deus, mas ao contrário de outros filhos é tão de forma incomunicável, Ele é o Filho, o Filho , o bem-amado, e isto Ele sempre foi (2 Coríntios 1:19, Romanos 8:03, 8:32, Colossenses 1:13, Efésios 1:6; etc.)

(C) Cristo é o objeto das doxologias reservados para Deus (2 Timóteo 4:18, Romanos 16:27), Ele é rezada como igual ao Pai (2 Coríntios 12:8-9, Romanos 10:12; 1 Coríntios 1:2); presentes são convidados daquele que está no poder de Deus para concessão, ou seja, a graça, a misericórdia, a salvação (Romanos 1:7; 16:20, 1 Coríntios 1:3; 16:23; etc diante dEle todo joelho se dobrará no céu, na terra e debaixo da terra (Filipenses 2:10), como cada cabeça se inclina em adoração da majestade do Altíssimo.

(D) Cristo possui todos os atributos divinos, Ele é eterno, pois Ele é o "primogênito de toda criatura" e existe antes de todas as idades (Colossenses 1:15-17), Ele é imutável, já que Ele existe "na forma de Deus "(Filipenses 2:6); Ele é onipotente, pois Ele tem o poder de trazer ser do nada (Colossenses 1:16), e Ele é imenso, uma vez que Ele preenche todas as coisas com a Sua plenitude (Efésios 4:10; Colossenses 2:10), e Ele é infinito, já que "a plenitude da divindade habita nele" (Colossenses 2:9). Tudo o que é a propriedade especial de Deus pertence de direito a ele, o julgamento de Deus é o tribunal de Cristo (Romanos 14:10; 2 Coríntios 5:10), o Evangelho de Deus é o Evangelho de Cristo (Romanos 01:01, 01:09, 15:16, 15:19, etc), a Igreja de Deus é a Igreja de Cristo (1 Coríntios 1:02 e Romanos 16:16 sqq);. Reino de Deus é a Reino de Cristo (Efésios 5:5), o Espírito de Deus é o Espírito de Cristo (Romanos 8:9 sqq.).

(E) Cristo é o único Senhor (1 Coríntios 8:6); Ele é identificado com Jeová da Antiga Aliança (1 Coríntios 10:04, 10:9, Romanos 10:13; cf 1 Coríntios 2:16;. 9 : 21), Ele é o Deus que comprou a Igreja com seu próprio sangue "(Atos 20:28), Ele é o nosso" grande Deus e Salvador Jesus Cristo "(Tito 2:13), e Ele é o" Deus sobre todos coisas "(Romanos 9:5), apagando por Sua transcendência infinita a soma ea substância das coisas criadas.

(2) Jesus Cristo como homem

O outro aspecto da figura de Cristo é desenhado com não menos firme a mão. Jesus Cristo é o segundo Adão (Romanos 5:14, 1 Coríntios 15:45-49), "o mediador de Deus e dos homens" (1 Timóteo 2:5), e como tal, Ele tem de ser necessariamente o homem (anthropos Christos Iesous) . Então, Ele é o descendente dos Patriarcas (Romanos 9:5, Gálatas 3:16), Ele é "da descendência de David, segundo a carne)" (Romanos 1:3), "nascido de uma mulher" (Gálatas 4:4), como todos os homens e, finalmente, Ele é conhecido como um homem pela sua aparência, que é exatamente igual à dos homens (Filipenses 2:7), para salvar o pecado, não o que Ele fez e não podia saber (2 Coríntios 5:21). Quando São Paulo diz que "Deus enviou o seu Filho em semelhança da carne do pecado" (Romanos 8:3), ele não significa negar a realidade da carne de Cristo, mas exclui apenas carne pecaminosa.

Em nenhum lugar o Apóstolo explica como a união do Divino e as naturezas humana é realizado em Cristo, sendo o conteúdo de afirmar que aquele que estava "em forma de Deus" tomou "a forma de servo" (Filipenses 2:6-7 ), ou ele declara Encarnação nesta fórmula lacônico: "Porque nele habita toda a plenitude da divindade corporalmente" (Colossenses 2:09). O que vemos claramente é que há em Cristo uma única pessoa a quem são atribuídas, muitas vezes na mesma frase, qualidades próprias do Divino e da natureza humana, para a pré-existência, a existência histórica, ea vida glorificado (Colossenses 1:15-19, Filipenses 2:5-11; etc.) A explicação teológica do mistério tem dado origem a inúmeros erros. Negação foi feita de uma das naturezas, quer a, humano (docetismo), ou o Divino (Arianismo), ou as duas naturezas foram considerados unidos de uma maneira puramente acidental, de modo a produzir duas pessoas (nestorianismo) ou os dois naturezas foram fundidos em um (Monofisismo), ou no pretexto de uni-los em uma só pessoa os hereges mutilados ou na natureza humana (Apolinarianismo), ou o Divino, de acordo com a estranha heresia moderna conhecida como Kenosis.

O último mencionado requer um tratamento breve, uma vez que é baseada em uma frase de S. Paulo "Estar em forma de Deus ... esvaziou-se (ekenosen eauton, daí kenosis) tomando a forma de servo" (Fl 2, 6-7). Contrariamente à opinião comum, Lutero aplicadas estas palavras não com a Palavra, mas a Cristo, o Verbo Encarnado. Além disso, ele entendeu a idiomatus communicatio como o que de real por cada uma das duas naturezas dos atributos do outro. De acordo com esta a natureza humana de Cristo possuir os atributos divinos da onipresença, onisciência e onipotência. Existem dois sistemas entre os teólogos luteranos, uma afirmação de que a natureza humana de Cristo foi voluntariamente retirado desses atributos (kenosis), a outros que estavam escondidos durante sua existência mortal (krypsis).

Nos tempos modernos, a doutrina da Kenosis, embora ainda restrito a teologia luterana, mudou completamente seus pareceres. Começando com a idéia filosófica de que "personalidade" é identificado com "consciência", afirma-se que onde há apenas uma pessoa só pode haver uma consciência, mas como a consciência de Cristo era verdadeira consciência humana, a consciência divina deve necessariamente deixaram de existir ou agir nele. De acordo com Thomasius, o teórico do sistema, o Filho de Deus foi destituído, não depois da Encarnação, como Lutero afirmou, mas pelo próprio fato da Encarnação, e que tornou possível a união do Logos com a humanidade foi a faculdade possuído pela Divindade para limitar-se tanto quanto a ser e agir. Os outros partidários do sistema expressar-se de uma forma similar. Gess, por exemplo, diz que, em Jesus Cristo, o Divino ego é alterado para o ego humano. Quando é objetado que Deus é imutável, que Ele não pode nem deixar de ser, nem limitar a Si mesmo, nem transformar-se, eles respondem que este raciocínio é em hipóteses metafísicas e conceitos sem realidade. (Para as várias formas de ver Kenosis Bruce, "A humilhação de Cristo", p. 136.)

Todos estes sistemas são apenas variações de Monofisismo. Inconscientemente, eles assumem que há em Cristo, mas uma única natureza, como não existe, mas uma única pessoa. De acordo com a doutrina católica, ao contrário, a união das duas naturezas em uma só pessoa não envolve mudança na natureza divina e precisa envolver nenhuma mudança física da natureza humana de Cristo. Sem dúvida, Cristo é o Filho e é o direito moral, mesmo como homem para os bens de seu pai, viz. a visão imediata de Deus, bem-aventurança eterna, o estado de glória. Ele está temporariamente privado de uma parte dessas mercadorias, a fim de que ele possa cumprir sua missão de Redentor. Esta é a humilhação, a aniquilação, de que fala São Paulo, mas é uma coisa totalmente diferente do Kenosis como descrito acima.

E. A redenção objetiva como a Obra de Cristo

Vimos que o homem caído sendo incapaz de surgir novamente a Deus, sem ajuda, em Sua misericórdia enviou Seu Filho para salvá-lo. É uma doutrina fundamental e muitas vezes repetida de São Paulo que Jesus Cristo nos salva por meio da Cruz, que somos "justificados pelo seu sangue", que "fomos reconciliados com Deus pela morte de seu Filho" (Romanos 5:9 -10). O que dotou o sangue de Cristo, Sua morte, Sua Cruz, com esta virtude redentora? Paulo nunca responde a esta questão diretamente, mas ele nos mostra o drama do Calvário sob três aspectos, que não há perigo em separar e que são melhor compreendidos quando comparados:

(A) de uma só vez a morte de Cristo é um sacrifício destinado, como o sacrifício da Antiga Lei, para expiar o pecado e propiciar Deus. Cf. Sanday e Headlam, "romanos", 91-94, "A morte de Cristo considerado como um sacrifício". "É impossível a partir desta passagem (Romanos 3:25) para se livrar da dupla idéia: (1) de um sacrifício, (2) de um sacrifício propiciatório que é ... Independentemente de esta passagem não é difícil provar que essas duas idéias de sacrifício e propiciação mentira na raiz do ensino não só de São Paulo, mas do Novo Testamento em geral. " O duplo perigo de esta ideia é, primeiro a desejar para aplicar ao sacrifício de Cristo todos os modos de ação, real ou suposta, dos sacrifícios imperfeitos da antiga Lei e, segundo, a acreditar que Deus é aplacada por uma espécie de efeito mágico, em virtude de este sacrifício, enquanto que, pelo contrário, foi ele quem tomou a iniciativa de misericórdia, instituiu o sacrifício do Calvário, e dotou-o com o seu valor expiatório.

(B) Em outro momento da morte de Cristo é representada como uma redenção, o pagamento de um resgate, como o resultado de que o homem foi liberto de toda a servidão seu passado (1 Coríntios 6:20; 07:23 [egorasthete vezes]; Gálatas 3:13; 04:05 [tous ina hipo nomon exagorase], Romanos 3:24, 1 Coríntios 1:30, Efésios 1:7, 14, Colossenses 1:14 [apolytrosis]; 1 Timóteo 2:6 [antilytron] , etc) Essa idéia, correta como é, pode ter inconvenientes se isolada ou exagerada. Ao levá-lo para além do que foi escrito, alguns dos Padres estendeu a estranha sugestão de um resgate pago por Cristo para o demônio que nos mantinha em cativeiro. Outro erro é considerar a morte de Cristo como tendo um valor em si, independente de Cristo que ofereceu e Deus, que o aceitou para a remissão de nossos pecados.

(C) Muitas vezes, também, Cristo parece substituir-se por nós, a fim de submeter em nosso lugar o castigo pelo pecado. Ele sofre morte física para nos salvar da morte moral do pecado e preservar-nos da morte eterna. Essa idéia de substituição apelado tão fortemente para teólogos luteranos que admitiu a igualdade quantitativa entre os sofrimentos realmente sofrido por Cristo e as penas merecidas pelos nossos pecados. Eles ainda afirmaram que Jesus sofreu a pena de perda (da visão de Deus) e da maldição do pai. Estas são as extravagâncias que lançaram tanto descrédito sobre a teoria da possibilidade de substituição. Foi justamente disse que a transferência de um castigo de uma pessoa para outra é uma injustiça e uma contradição, pois o castigo é inseparável da culpa e um castigo imerecido não é mais um castigo. Além disso, nunca São Paulo disse que Cristo morreu em nosso lugar (anti), mas apenas que ele morreu por nós (hiper) por causa de nossos pecados.

Na realidade, os três pontos de vista considerados acima são apenas três aspectos da Redenção, que, longe de excluir um outro, deve harmonizar e combinar, se necessário modificar todos os outros aspectos do problema. No texto a seguir de São Paulo reúne estes vários aspectos com vários outros. Somos "justificados gratuitamente por sua graça, por meio da redenção que há em Cristo Jesus, a quem Deus propôs para propiciação, mediante a fé em seu sangue, para o shewing de seus [Oculto] justiça, para a remissão dos pecados anteriores , sob a paciência de Deus, para o shewing de sua justiça neste tempo, que de si mesmo pode ser [conhecido como] justo e justificador daquele que está na fé de Jesus Cristo "(Romanos 3:24-26 ). Aqui são designados da parte de Deus, de Cristo, e do homem:

Deus toma a iniciativa, ele é o que oferece o Seu Filho, Ele tem a intenção de manifestar a Sua justiça, mas é movido pela misericórdia. É, portanto, incorreto ou mais ou menos inadequado dizer que Deus estava irado com a raça humana e que Ele só foi apaziguado pela morte de Seu Filho. Cristo é a nossa Redenção (apolytrosis), Ele é o instrumento de expiação ou propiciação (ilasterion), e é tal o seu sacrifício (en para autou aimati), que não se assemelham aos de animais irracionais, que deriva seu valor de Cristo, que oferece por nós ao Pai, através da obediência e amor (Filipenses 2:8, Gálatas 2:20). O homem não é meramente passiva no drama de sua salvação, ele deve entender a lição que Deus ensina, e apropriado pela fé do fruto da Redenção.

F. A Redenção Subjetiva

Cristo, uma vez tendo morrido e ressuscitado, a Redenção é concluída em lei e, em princípio, para toda a raça humana. Cada homem faz o seu próprio, de fato e em ato pela fé e pelo batismo, que, unindo-o a Cristo, faz com que ele para participar de sua vida divina. A fé, segundo São Paulo, é composto de vários elementos, é a apresentação do intelecto para a palavra de Deus, o abandono confiante do crente para o Salvador que lhe promete assistência, é também um ato de obediência pelo qual o homem aceita a vontade divina. Tal ato tem um valor moral, pois "dá glória a Deus" (Romanos 4:20), na medida em que reconhece a sua própria impotência. É por isso que "Abraão creu em Deus, e tinha a reputação de si a justiça" (Romanos 4:03, Gálatas 3:6). Os filhos espirituais de Abraão também são "justificados pela fé, sem as obras da lei" (Romanos 3:28;. Cf Gálatas 2:16). Daí segue-se:

Que a justiça seja concedido por Deus em consideração de fé. Que, no entanto, a fé não é equivalente à justiça, uma vez que o homem é justificado "pela graça" (Romanos 4:6). Que a justiça livremente concedida ao homem torna-se sua propriedade e é inerente a ele.

Protestantes anteriormente afirmado que a justiça de Cristo é imputada a nós, mas agora eles são geralmente aceite que este argumento não é bíblico e não tem a garantia de Paul, mas alguns, loth a justificação de base em um bom trabalho (ergon), negar um valor moral à fé e à afirmação de que a justificação é apenas um julgamento forense de Deus, que altera absolutamente nada no pecador justificado. Mas esta teoria é insustentável, para:

mesmo admitindo que "justificar" significa "pronunciar apenas", é absurdo supor que Deus realmente pronuncia apenas alguém que não é já tão ou que não é prestado assim pela própria declaração. A justificação é inseparável da santificação, para o último é "uma justificação de vida" (Romanos 5:18) e cada "homem justo vive pela fé" (Romanos 1:17, Gálatas 3:11).

Pela fé e pelo batismo nós morremos para o "homem velho", os nossos selves anteriores, agora isso é impossível sem a começar a viver como o novo homem, que "segundo Deus, é criado em justiça e santidade" (Romanos 6:3-5 , Efésios 4:24, 1 Coríntios 1:30, 6:11). Podemos, portanto, estabelecer uma distinção na definição e conceito entre justificação e santificação, mas nós não podemos separá-los, nem considerá-los como separado.

G. Doutrina Moral

Uma característica marcante de paulinismo é que ele se conecta com o resgate da moralidade subjetiva ou justificação. Isso é especialmente impressionante no capítulo 6 da Epístola aos Romanos. No batismo "o nosso homem velho foi crucificado com [Cristo] que, o corpo do pecado seja destruído, a fim de que possamos servir não peques mais" (Romanos 6:6). Nossa incorporação com o Cristo místico não é apenas uma transformação e uma metamorfose, mas uma reacção real, a produção de um novo ser, sujeita a novas leis e, consequentemente, para novas funções. Para compreender a extensão de nossas obrigações, é o suficiente para nos conhecer a nós mesmos, como cristãos e refletir sobre as várias relações que resultar do nosso nascimento sobrenatural: a da filiação a Deus, o Pai, de consagração ao Espírito Santo, de identidade mística com nosso Salvador Jesus Cristo, de união fraterna com os outros membros de Cristo. Mas isso não é tudo. Paulo diz para os neófitos:

"Graças a Deus, que eram servos do pecado, mas a obedecer de coração à forma de doutrina que, em que você já foram entregues .... Mas agora, libertados do pecado, e feitos servos de Deus, tendes o vosso fruto para santificação, e por fim a vida eterna (Romanos 6:17, 22).

Pelo ato de fé e pelo batismo, o seu selo, o cristão torna-se livremente, o servo de Deus e do soldado de Cristo. A vontade de Deus, que ele aceita com antecedência na medida em que se manifestar, torna-se desde então sua regra de conduta. Assim código moral de Paulo repousa sobre um lado da vontade positiva de Deus manifestado em Cristo, promulgada pelos Apóstolos, e praticamente aceite pelo neófito em seu primeiro ato de fé, e, de outro, na regeneração batismal e as novas relações que ela produz. Todos os comandos de Paulo e recomendações são apenas aplicações desses princípios.

H. Escatologia

(1) A descrição gráfica da parousia Pauline (1 Tessalonicenses 4:16-17; 2 Tessalonicenses 1:7-10) tem quase todos os seus pontos principais no grande discurso escatológico de Cristo (Mateus 24, Marcos 13, Lucas 21). Uma característica comum de todas essas passagens é a proximidade aparente da parusia. Paulo não afirma que a vinda do Salvador está na mão. Em cada um dos cinco epístolas, em que ele expressa o desejo ea esperança de testemunhar pessoalmente o retorno de Cristo, ao mesmo tempo, considera a probabilidade de a hipótese contrária, provando que ele não tinha nem revelação, nem certeza sobre o ponto. Ele sabe apenas que o dia do Senhor virá inesperadamente, como um ladrão (1 Ts 5:2-3), e ele aconselha os neófitos para tornar-se pronto, sem negligenciar os deveres de seu estado de vida (2 Tessalonicenses 3:6 -12). Apesar da vinda de Cristo será repentina, será anunciado por três sinais:

apostasia geral (2 Tessalonicenses 2:3), o aparecimento do Anticristo (2:3-12), ea conversão dos judeus (Romanos 11:26).

Uma circunstância específica da pregação de São Paulo é que o justo que deve estar vivendo em segundo advento de Cristo vai passar para a imortalidade gloriosa sem morrer [1 Tessalonicenses 4:17, 1 Coríntios 15:51 (texto grego), 2 Coríntios 5:2 - 5].

(2) Devido às dúvidas de Coríntios, Paulo trata a ressurreição dos justos durante algum tempo. Ele não ignora a ressurreição dos pecadores, que afirmou perante o governador Félix (Atos 24:15), mas ele não se preocupa com isso em suas epístolas. Quando ele diz que "os mortos que estão em Cristo ressuscitarão primeiro" (próton, 1 Tessalonicenses 4:16, grego), esta "primeira" compensações, não a ressurreição dos mortos outra, mas a transformação de glória da vida. Da mesma maneira "do mal" de que fala (tou telos, 1 Coríntios 15:24) não é o fim da ressurreição, mas do mundo atual e do início de uma nova ordem de coisas. Todos os argumentos que ele avança em nome da ressurreição podem ser reduzidos a três: a união mística do cristão com Cristo, a presença em nós do Espírito de Santidade, a convicção interior e sobrenatural dos fiéis e dos apóstolos. É evidente que esses argumentos lidar apenas com a gloriosa ressurreição dos justos. Em suma, a ressurreição dos ímpios não vem dentro de seu horizonte teológico. Qual é a condição das almas dos justos entre a morte ea ressurreição? Estas almas desfrutar da presença de Cristo (2 Coríntios 5:8); seu lote é invejável (Filipenses 1:23), pelo que é impossível que elas devem ser sem vida, a consciência de atividade, ou. (3) A sentença, de acordo com São Paulo como de acordo com os Sinópticos, está intimamente ligado com a parusia e ressurreição. Eles são os três atos do mesmo drama que constituem o Dia do Senhor (1 Coríntios 1:08, 2 Coríntios 1:14, Filipenses 1:06, 10; 2:16). "Porque todos devemos ser manifestada perante o tribunal de Cristo, para que cada um receba a devida coisas do corpo, como ele tem feito, seja ele bom ou mal" (2 Coríntios 5:10).

Duas conclusões são derivadas de este texto:

(1) A sentença deve ser universal, nem os bons nem os maus escapará (Romanos 14:10-12), nem mesmo os anjos (1 Coríntios 6:3), todos os que são levados a julgamento deve levar em conta o uso de sua liberdade.

(2) A sentença deve ser de acordo com a obra: esta é uma verdade muitas vezes reiterada por São Paulo, sobre os pecadores (2 Coríntios 11:15), o (Timóteo 2 04:14) apenas, e os homens em geral (Romanos 2: 6-9). Muitos protestantes maravilhe-se com isso e afirmam que em São Paulo esta doutrina é uma sobrevivência de sua educação rabínica (Pfleiderer), ou que ele não poderia fazê-lo em harmonia com a sua doutrina da justificação gratuita (Reuss), ou que a recompensa será em proporção ao acto, tal como a colheita está em proporção com a sementeira, mas que isso não vai ser por causa de, ou com o objectivo de o acto (Weiss). Estes autores perder de vista o fato de que São Paulo distingue entre duas justificativas, o primeiro necessariamente gratuitos desde que o homem foi, então, incapaz de merecer isso (Romanos 3:28, Gálatas 2:16), o segundo em conformidade com suas obras (Romanos 2 : 6: kata ta erga), desde que o homem, quando adornado com a graça santificante, é capaz de mérito como o pecador é demérito. Daí a recompensa celestial é "uma coroa de justiça que o Senhor, o juiz só vai render" (2 Timóteo 4:8) a quem legitimamente ganhou isso.

Resumidamente, a escatologia de São Paulo não é tão distinta como tem sido feito para aparecer. Talvez sua característica mais original é a continuidade entre o presente eo futuro dos justos, entre graça e glória, entre a salvação ea salvação começou consumado. Um grande número de termos, redenção, justificação, salvação, reino, a glória e, especialmente, a vida, são comuns aos dois estados, ou melhor, para as duas fases da mesma existência ligados por caridade, que "nunca sobrevém embora".

Publicação informações escritas por F. Prat. Transcrito por Donald J. Boon. A Enciclopédia Católica, Volume XI. Publicado em 1911. New York: Robert Appleton Companhia. Nihil obstat, 1 de fevereiro de 1911. Remy Lafort, STD, Censor. Imprimatur. + Cardeal John Farley, Arcebispo de Nova York


Saulo de Tarso

Judeu Viewpoint informação

O verdadeiro fundador da Igreja Cristã em oposição ao judaísmo, nascidas antes de 10 dC, morreu depois de 63. Os registros contendo os pontos de vista e opiniões dos oponentes de Paulo e paulinismo não estão mais na existência e da história da Igreja primitiva foi colorido pelos escritores do segundo século, que estavam ansiosos para suprimir ou suavizar as controvérsias do precede esse período, como é mostrado no livro dos Atos dos Apóstolos e também pelo fato de que as epístolas atribuídas a Paulo, como já foi provado pelos críticos modernos, são parcialmente espúrias (Gálatas, Efésios, I e II Timóteo, Tito, e outros) e em parte interpolados.

Não Scholar hebreu, um helenista.

Saul (cujo cognome romano era Paulo;. Ver Atos xiii 9) nasceu de pais judeus, na primeira década da era comum em Tarso da Cilícia (Atos ix 11, 39 xxi, xxii 3...). A alegação em Rom. xi. 1 e Phil. iii. 5, que era da tribo de Benjamim, sugerido pela semelhança de seu nome com o do primeiro rei israelita, é que, se as passagens são genuínos, um falso, sem listas tribais ou pedigrees deste tipo ter sido na existência, que o tempo (ver Eusébio, "Hist Eccl.." i 7, 5;.. Pes 62b; M. Sachs, "Beiträge zur Sprach-und Alterthumsforschung", 1852, 157 ii.). Também não há qualquer indicação nos escritos de Paulo ou argumentos que ele havia recebido a formação Rabínico atribuída a ele por escritores cristãos, antiga e moderna, pelo menos de todas que ele poderia ter agido ou escrito como ele fez se ele tivesse sido, como é alegado (Atos xxii . 3), o discípulo de Gamaliel I., o Hillelite leve. Suas citações das Escrituras, que são todas tomadas, diretamente ou de memória, a partir da versão grega, sem trair familiaridade com o texto original hebraico. A literatura helenística, como o Livro da Sabedoria e outros apócrifos, assim como Philo (ver Hausrath ", Neutestamentliche Zeitgeschichte," ii 18-27;. Siegfried ", Philo von Alexandria", 1875, pp 304-310; Jowett , "Comentário sobre os Tessalonicenses e Gálatas," i. 363-417), era a única fonte para o seu sistema escatológico e teológico. Não obstante a afirmação enfática, de Phil. iii. 5, que ele era "um hebreu de hebreus", um termo bastante incomum, que parece referir-se à sua formação nacionalista e de conduta (comp. Atos xxi. 40, xxii. 2), desde o seu nascimento é judeu declarado na anterior palavras "da linhagem de Israel", ele era, se qualquer das Epístolas que levam seu nome são realmente dele, um helenista inteiramente em pensamento e sentimento. Como tal, ele estava imbuído da idéia de que "a criação geme todo" para libertação de "a casa-prisão do corpo", a partir desta existência terrena, que, por causa de sua poluição pelo pecado e da morte, é intrinsecamente mau (Gl i 4;. Rom v. 12, 23-24 vii, viii 22;.... Coríntios vii 31;. II Coríntios v 2, 4,.. amostra Philo, "De Allegoriis Legum", iii 75.; idem, "De Vita Mosis", iii 17;. idem, "De Ebrietate", § 26, e Sabedoria II.24). Como um helenista, também, distinguiu entre um terreno e um Adão celeste (I Cor. xv 45-49;.... Amostra Philo, "De Allegoriis Legum," i 12), e, consequentemente, entre o menor psíquica. vida e da vida espiritual mais elevada alcançada apenas pelo ascetismo (Rm xii 1;.. Coríntios vii 1-31, ix 27, xv 50;.... amostra Philo, "De Profugis", § 17, e em outros lugares). Seu estado de espírito todo mostra a influência da tradição teosófica ou gnóstico de Alexandria, especialmente a literatura Hermes recentemente trazido à luz por Reizenstein em seu importante trabalho "Poimandres", 1904 (ver índice, sv "Paulus", "Briefe des Paulus, "e" Philo "), daí o seu estranha crença em poderes sobrenaturais (Reizenstein, lc, pp 77, 287), no fatalismo, em" falar em línguas "(I Cor XII.-xiv,... amostra Reizenstein, LCP 58 , Dieterich, "Abraxas", pp 5 e segs;. Weinel, "Die Wirkungen des Geistes und der Geister", 1899, pp 72 e segs;. Coríntios xv 8;.. II Coríntios xii 1-6.. ,.. Ef iii 3), e em mistérios ou sacramentos (Rm xvi 25;. Col. i 26, ii 2, iv 3,....... Ef i 9, iii 4, vi 19)-a termo emprestado exclusivamente a partir de ritos pagãos.

Sua Epilepsia.

Existe em todo os escritos de Paulo um elemento irracional ou patológico que não podia deixar de repelir os discípulos dos rabinos. Possivelmente o seu humor pessimista foi o resultado de sua condição física, para que ele sofria de uma doença que afectou o corpo ea mente. Ele fala de como "um espinho na carne", e como um forte acidente vascular cerebral por "um mensageiro de Satanás" (II Coríntios. Xii. 7), que muitas vezes levou a realizar o seu total desamparo, e fez dele um objeto de piedade e horror (Gal. iv. 13). Foi, como Krenkel ("Beiträge zur Geschichte und der Aufhellung Briefe des Apostels Paulus", 1890, pp 47-125) tem demonstrado convincentemente, epilepsia, chamado pelos gregos "a doença sagrada", que muitas vezes colocá-lo em um estado de êxtase, um estado de espírito que pode ter muito impressionado alguns de seus ouvintes gentios, mas não podia deixar de assustar e afastar dele os judeus, cujo Deus é acima de tudo o Deus da razão (comp. II Coríntios 13 v.; . x 10; xi 1, 16;. xii 6).. A concepção de uma nova fé, meio pagão e meio judeu, tais como Paulo pregou, suscetibilidade e às suas influências, foram completamente estranhas à natureza da vida judaica e pensamento. Para o Judaísmo, a religião é a santificação da vida pelo cumprimento das suas múltiplas funções (ver Judaísmo): Paulo encolheu de vida como o domínio de Satanás e todas as suas hostes do mal, ele ansiava para resgate pelo amortecimento de todos os desejos para a vida , e atentou para um outro mundo que ele sawin suas visões de êxtase. A seguinte descrição de Paul é preservado na "Acta Pauli et Theclæ", um livro apócrifo, que tem provado ser mais velhos e em alguns aspectos de maior valor histórico do que as leis canônicas dos Apóstolos (ver Conybeare, "apologia de Apolônio e Atos e outros monumentos do cristianismo primitivo ", pp 49-88, Londres, 1894):" Um homem de estatura moderada, com o nítido [escasso] cabelos, pernas tortas, olhos azuis, grandes sobrancelhas de malha e nariz longo, às vezes parecendo um homem, às vezes como um anjo, Paul veio para a frente e pregou aos homens de Icônio: "Bem-aventurados os que se manter casto [solteiro], porque eles serão chamados o templo de Deus Bem-aventurados os que humilhar os seus. corpos e almas;. para lhes falará Deus Bem-aventurados os que desprezam o mundo, porque eles serão agradáveis ​​a Deus Bendito as almas e os corpos das virgens;.. pois receberão a recompensa de sua castidade '"

Foi por esse tipo de pregação que "ele enredados as almas dos homens jovens e donzelas, ordenando-os a permanecer solteiro" (Conybeare, lc, pp 62, 63, 67,.. Amostra ib pp 24-25;. Gal iii 38. ,. Coríntios vii 34-36;.. Matt xix 12;. Clemente de Roma, Epístola II § 12)..

Atitude anti-judaica.

Qualquer que seja a análise fisiológica ou psicológica do temperamento de Paulo pode ser, a sua concepção da vida não era judeu. Nem pode o seu incomparável animosidade e hostilidade ao judaísmo como expressas nas Epístolas ser contabilmente, exceto quando a suposição de que, embora nascido judeu, ele nunca esteve em simpatia ou em contato com as doutrinas das escolas rabínicas. Até mesmo para os seus ensinamentos judaicos veio a ele através de canais helenísticos, como é indicado pela grande ênfase colocada sobre o "dia da ira divina" (Rom. i 18;. Ii 5, 8;. Iii 5;.. Iv 15; v. 9; ix 22;. xii 19;. Tessalonicenses i 10;.. coronel iii 6;... amostra Sibyllines, iii 309 e seguintes, 332;. iv 159, 161 e seguintes,.. e em outros lugares) , bem como pela sua monitions éticos, que são bastante incoerente tomadas a partir de códigos de lei judaica para prosélitos, o Didache e Didascalia. É muito natural, então, que não só os judeus (Atos xxi 21.), Mas também o judaico-cristãos, considerado Paulo como um "apóstata da Lei" (ver Eusébio, lc iii 27;. Ireneu de Lyon, "Adversus Haereses , "i 26, 2;. Orígenes," Contra Celsum. "v 65; Clemente de Roma," Recognitiones, "i 70 73)..

Sua Personalidade.

Para julgar Epístolas daqueles que têm todas as características da realidade e dar uma visão sobre a sua verdadeira natureza, Paul era um temperamento ardente, impulsivo e apaixonado ao extremo, sempre de mudança de humor, agora exultando de alegria sem limites e agora extremamente deprimido e sombrio. Efusiva excessivo e similares em seu amor e no seu ódio, em sua bênção e na sua maldição, ele possuía um poder maravilhoso sobre os homens, e ele tinha confiança em si mesmo ilimitado. Ele fala ou escreve como um homem que está consciente de uma grande missão providencial, como o servo e arauto de uma grande e única causa. O filósofo eo judeu irá diferir muito dele em relação a todos os argumentos e de sua visão, mas ambos irão admitir que ele é um grande combatente pela verdade, e que a sua visão da vida, do homem e de Deus é profundamente grave um. A concepção de toda a religião tem sido aprofundado certamente por ele, porque o seu alcance mental foi ampla e abrangente, e seu pensamento ousado, agressivo, buscando, e ao mesmo tempo sistemática. Na verdade, ele é moldado o pensamento ea crença de toda a cristandade.

Proselitismo judaico e Paulo.

Antes da autenticidade da história da conversão chamado de Paul é investigado, parece apropriado considerar do ponto de vista judeu esta pergunta: Por que Paulo achar necessário para criar um novo sistema de fé para a admissão dos gentios , tendo em vista o fato de que a sinagoga tinha quase dois séculos antes de abrir suas portas para eles e, com a ajuda da literatura helenística, tinha feito uma propaganda de sucesso, como até mesmo os Evangelhos depor? (Mateus xxiii 15;. Ver SCHÜRER, "Gesch." 3d ed, iii 102-135, 420-483;.. J. Bernays, "Gesammelte Abhandlungen", 1885, 192-282 i, ii 71-80.. ; Bertholet, "Die Stellung der Israeliten und zu den Juden Fremden", 1896, pp 257-302) Bertholet (lc, pp 303-334;., mas ver SCHÜRER, lci 126) e outros, a fim de que eles podem reservar o pretensão de universalidade do cristianismo, nega a existência de prosélitos não circuncidados no judaísmo, e interpretar mal simples declarações talmúdicas e outros referentes à tementes a Deus gentios (Bertholet, lc, pp 338-339); que a própria doutrina de Paulo sobre a fé universal da Abraão (Rom. iv. 3-18) repousa sobre a interpretação tradicional do general xii. 3 (ver Kuenen, "Profetas e Profecia em Israel", pp 379, 457) e sobre a visão tradicional que fez Abraão, o protótipo de um missionário trazendo o mundo pagão sob as asas do Shekinah (Gen. R. xxxix., com referência ao general xii 5;. ver Abraão; judaísmo; Proselyte). Por uma questão de fato, apenas o trabalho de propaganda judaica ao longo do Mar Mediterrâneo tornou possível para Paulo e seus associados para estabelecer o cristianismo entre os gentios, como está expressamente registrado em Atos 2; (X.. Xiii 16, 26, 43, 50; xvi 14;. xvii 4, 17;. xviii 7);., e é exatamente a partir dessa sinagoga manuais para proselytes como a Didaqué ea Didascalia que os ensinamentos éticos nas epístolas de Paulo e de Pedro foram derivados (ver Seeberg , "Der Katechismus der Urchristenheit", 1903, pp 1-44).

A resposta é fornecida pelo fato de que o proselitismo judeu teve a nação judaica como sua base, como os nomes "ger" e "ger toshab" para "prosélito" indicam. O adepto sobre quem o abraâmica rito não foi realizada permaneceu um outsider. Foi, portanto, muito importante para Paulo que aqueles que se converteu à Igreja deve indistintamente com seus outros membros e que cada marca de distinção entre judeus e gentios devem ser eliminados no novo estado de existência em que os cristãos viveram em antecipação. O ponto de vista predominante da Sinagoga foi o político e social e que da Igreja, um escatológico. De Maio, como não ostentar o selo da aliança de Abraão sobre a sua carne ou não cumprir a lei ser admitidos em toda a congregação dos santos à espera da ressurreição do mundo? Esta foi a pergunta em questão entre os discípulos de Jesus e os de Paul, o ex-aderente à vista dos essênios, que também foi o de Jesus, o último a tomar uma posição independente que não começaram a partir do judeu, mas a partir do não- ponto de vista judaico. Paul formou um ofhis próprio Cristo, uma igreja própria, e um sistema de crença da sua própria, e porque havia muitos elementos mitológicos e gnósticas em sua teologia que apelou mais para o não-judeu do que para o judeu, ele ganhou o mundo pagão a sua crença.

Paulo Cristo.

Em primeiro plano, de todos os ensinamentos de Paulo está a sua visão peculiar de Cristo, à qual ele se refere constantemente como sua única reivindicação e os títulos de apostolado (I Cor. ix 1, xv 8;.... II Coríntios xii 1-7;. Phil . iii 9;. Gal i 1, 12, 16, em que veja abaixo)... Os outros apóstolos viram Jesus em carne; Paul quando o vi, em um estado de transe, ele foi levado para o paraíso para o terceiro céu, onde ele ouviu "palavras inefáveis, as quais não é lícito a um homem proferir" (II cor. xii. 2-4). Evidentemente que esta imagem de Cristo deve ter ocupado um lugar de destaque em sua mente antes, assim como Metatron (Mitra) e Akteriel fez na mente dos místicos judeus (ver Angelology; Merkabah). Para ele o Messias era o filho de Deus num sentido metafísico, "a imagem de Deus" (II Coríntios 4 iv;... Col. i 15), "o Adão celeste" (I Coríntios xv 49;.. Semelhante ao o Philonic ou cabalística Adam Kadmon), o mediador entre Deus eo mundo (I Coríntios. viii. 6), "o primogênito de toda a criação, porque nele foram criadas todas as coisas" (Col. i. 15-17) , idêntico também com o Espírito Santo se manifesta na história de Israel (I Coríntios x 4;... II Coríntios iii 17;.. amostra Sabedoria x 1.-xii 1;.. Philo, "De Eo Quod Deterius potiori Insidiari Soleat" § 30;... ver também judeu Encyc x 183b, sv preexistência do Messias).

É, no entanto, principalmente como "o rei da glória" (I Coríntios. Ii. 8), como governante dos poderes da luz e da vida eterna, que é Cristo para manifestar seu poder cósmico. Ele tem de aniquilar Satanás ou demônio, o príncipe deste mundo de trevas e morte, com todas as suas hostes do mal, físico e moral (xv I Coríntios.. 24-26). Paulo "gnosis" (I Cor. viii 1, 7;... II Coríntios ii 14;... Timóteo vi 20) é um revival do dualismo persa, o que faz de toda a existência, seja física, mental ou espiritual, um batalha entre a luz e as trevas (. Tessalonicenses v 4-5;. Ef v 8-13; Col. i 13.), entre a carne eo espírito (I Cor. xv 48;... Rom viii 6-9.) , entre a corrupção ea vida eterna (I Coríntios. xv. 50, 53). O objetivo da Igreja é o de obter para os seus membros o espírito, a glória, ea vida de Cristo, sua "cabeça", e para libertá-los da servidão e vassalagem a carne e os poderes da terra. Para tornar-se participantes da salvação que tinha vindo e da ressurreição que estava próxima, os santos estavam a abandonar as obras das trevas e vestir a armadura de luz, a couraça do amor, eo capacete da esperança (Rm xiii 12;.. II Coríntios x 4;... Ef vi 11 I Tessalonicenses v. 8;... amostra Sabedoria v 17-18;. Isa lix 17;. "as armas da luz do povo de Israel, "Pesiḳ, R. 33 [ed Buber, p 154.].; Targ Yer ao Ex xxxiii 4;...." os homens da escudos "[" ba'ale teresin "], um nome para alto gnósticos , Ber 27b,. também "vestiture da luz" em Mandæan lore ", Jahrbuch für protestantische Theologie", xviii 575-576)..

O Messias Crucificado.

Como pode então este mundo da perdição e do mal, do pecado e da morte, ser superada, a verdade ea vida ser atingido em vez? Esta questão, que, de acordo com uma lenda talmúdica (Tamid 32a), Alexandre, o Grande put aos sábios do Sul, foi aparentemente o mais alto um também na mente de Paulo (ver Kabisch, "Die Eschatologie des Paulus", 1893 ), e na forma de uma visão do Cristo crucificado a resposta veio a ele para "morrer para viver". Esta visão, considerada em seu estado extático, que lhe era mais do que uma simples realidade:. Foi a promessa ("'erabon" a ressurreição ea vida de que ele estava na busca Depois de ver "o primogênito da ressurreição "(...... Coríntios xv 20-24;.. Messias é chamado de" o primeiro-nascido "também em Midr Teh para Ps lxxxix 28, e no Ex R. xix 7), ele sentiu alguns dos nova vida que todos "os filhos da luz" foram para partilhar. Mal a idéia de segurar-lhe que o mundo de ressurreição, ou "o reino de Deus", tinha vindo, ou virá com a rápida reaparição do Messias , que iria investir com poderes superiores "os eleitos" que estavam a participar da vida do espírito. Não pode haver pecado ou paixão sensual em um mundo em que as regras espírito. Também não há necessidade de qualquer direito em um reino onde homens vivem como anjos (comp. "Os mortos são livres de todas as obrigações da Lei," Shab 30a, 151b;. Niddah 61b). Para trazer de volta o estado de paraíso e para desfazer o pecado de Adão, o trabalho de a serpente, que trouxe a morte no mundo, este parece ter sido o sonho de Paulo. O batismo da Igreja, para que os pecadores e santos, homens e mulheres, judeus e gentios, são similares convidados, sugeriu-lhe a pôr fora do Adão terrestre e colocar do celestial Adão (Rm vi.). Ele tinha certeza de que, pelo poder da sua fé, que realizaram todas as maravilhas do espírito na Igreja (I Coríntios. xii., xv .), que os crentes em Cristo no momento da sua reaparição ser também milagrosamente levantada para as nuvens e transformados em corpos espirituais para a vida da ressurreição (I Tessalonicenses iv;.. Coríntios xv;. ROM. viii).. . Estes são os elementos da teologia de Paulo, um sistema de crença que se esforçou para unir todos os homens, mas à custa de uma boa razão e senso comum.

Conversão de Paulo.

Existe possivelmente um histórico do kernel para a história relacionada nos Actos (VII. 58-ix. 1-31, xxii. 3-21, xxvi. 10-19), que, embora no caminho para Damasco, com a tarefa de exterminar o movimento cristão antagônico ao Templo ea Lei (ib. vi. 13), Paulo teve uma visão na qual Jesus lhe apareceu, dizendo: "Saulo, Saulo, por que me persegues?" (. Comp. I Sam xxvi 18.), Que em conseqüência dessa visão, ele tornou-se, com a ajuda de Ananais, uma das videntes cristãos, "um vaso escolhido a mim [Cristo], para levar o meu nome diante dos gentios. " De acordo com os Atos (VII. 58; ix 2;. Xxii 5;.. Xxv 1, 10-12), Paulo era um homem jovem cobrada pelo Sinédrio de Jerusalém, com a execução de Stephen e à apreensão dos discípulos de Jesus . A declaração, no entanto (ib. xxii. 8-9), que, sendo um fervoroso observador da lei dos Padres ", ele perseguiu a Igreja até a morte", poderia ter sido feita apenas em um momento em que já não era conhecida que existia uma grande diferença entre os sacerdotes e anciãos Sadducean alta, que tinham um interesse vital em sufocar o movimento cristão, e os fariseus, que não tinham razão para condenar à morte ou Stephen Jesusor. Na verdade, ele é derivado da Epístola aos Gálatas (i. 13-14), a ilegitimidade do que tem sido demonstrado por Bruno Baur, Steck, e mais convincente por Friedrich Maehliss ("Die Galaterbriefs Unechtheit des", 1891). O mesmo é o caso com Phil. iii. 5. Atos xxii. 17-18 fala de uma outra visão que Paulo teve enquanto no Templo, em que Jesus lhe disse se ausentassem de Jerusalém e com o seu evangelho para os gentios. Evidentemente Paul entretido muito antes de sua visão dessas noções do Filho de Deus que se manifestou logo, mas a identificação de seus gnósticas com Jesus crucificado da igreja que ele tinha antigamente antagoniza foi possivelmente o resultado de um ataque experiente mental na forma de visões.

Barnabé e helenistas Outros.

Se os helenistas em Jerusalém, à frente dos quais estava Estevão, Filipe, e outros nomeados em Atos vii. 1-5, exerceu uma influência sobre Paul, não pode ser determinado: que Barnabé, que era um nativo de Chipre, teve, não pode ser assumida com certeza. Ele era mais velho companheiro de Paulo, aparentemente, de uma forma mais imponente estatura (Atos xiv 12.), E, ​​de acordo com ib. ix. 27, ele introduziu Paul aos apóstolos e induziu-o (XI. 25) para cooperar com ele na igreja de Antioquia. Os dois viajaram juntos como coletores de caridade para os pobres da Igreja de Jerusalém (ib. xi 30, xv 2;.. Ver Apóstolo), e como pregadores do evangelho (ib. xiii 3, 7, 13, 14, 43. , 46, 50; xiv 14, 20,.. xv 2, 12, 22, 35), Paulo logo se tornando o pregador mais poderoso. Finalmente, em virtude de dissensões, provavelmente de uma natureza muito mais grave do que afirmou, quer em Atos xv. 36-39 ou Gal. ii. 13, eles se separaram. Que Paulo e Barnabé tinham opiniões diferentes das dos outros apóstolos podem ser aprendidas a partir de I Coríntios. ix. 6. Relação de Paulo de Apolo também era aparentemente de um jovem colaborador para um mais velho e mais sábio uma (I Coríntios. I. 10, iii. 5-23, xvi. 12). Suas viagens missionárias.

De acordo com Atos xiii., Xiv., XVII-XVIII. (... Ver judeu Encyc ix 252-254, sv do Novo Testamento), Paul começou a trabalhar ao longo da linha tradicional judaica de proselitismo nas várias sinagogas onde os prosélitos do portão e os judeus satisfeitos, e só porque ele não conseguiu vencer a judeus a seus pontos de vista, encontrando forte oposição e perseguição a partir deles, ele voltar-se para o mundo gentio depois de ele ter concordado em uma convenção com os apóstolos em Jerusalém para admitir os gentios na Igreja apenas como prosélitos do portão, isto é, depois sua aceitação das leis de Noé (Atos xv. 1-31). Esta apresentação do trabalho de Paulo, no entanto, incompatível com a atitude para com os judeus e os Lei tida por ele nas Epístolas. Nem pode qualquer valor histórico ser anexado à declaração de Gal. ii. 1-10 que, por um acordo com a aparente pilares da Igreja, o trabalho foi dividido entre Pedro e Paulo, o "evangelho da circuncisão" estar comprometida com uma, e o "evangelho da incircuncisão" para o outro, como o ataques dolorosas e feroz contra os judeus e os apóstolos da Igreja judaico-cristã (em Phil. iii. 2, ele os chama de "cães") teria sido desnecessária e imperdoável. Na realidade Paulo tinha pouco mais do que o nome do apóstolo em comum com os discípulos verdadeiros de Jesus. Seu campo de trabalho foi, principalmente, se não exclusivamente, entre os gentios, ele olhou para um solo virgem onde semear as sementes do evangelho, e ele conseguiu criar em toda a Grécia, Macedónia, e as igrejas da Ásia Menor em que não havia "nem judeus nem gentios ", mas os cristãos que se tratavam como" irmãos "ou" santos ". Quanto às suas grandes viagens missionárias, conforme descrito nos Actos depois de documentos antigos, consulte judeu. Encyc. lc, pp 252-254. Quanto à cronologia, a confiança muito não pode ser colocado em Gal. i. 17-ii. 3 ou sobre os seus actos com declarações contraditórias.

De II Coríntios. xi. 24-32 (comp. ib vi 4;.... Coríntios iv 11), pode ser aprendida que seu trabalho missionário foi incomuns deparam com dificuldades. Ele trabalhou duro dia e noite como um fabricante de tendas como meio de vida (Atos xviii 3;. Tessalonicenses ii 9;. II Tessalonicenses, iii 8;.... Coríntios iv 12, ix 6-18). Ele diz (II Coríntios ix..) Que mais freqüentemente do que qualquer outro apóstolo foi preso, punido com listras, e em perigo de morte na terra e no mar; cinco vezes, ele recebeu o thirtynine listras na sinagoga, obviamente, para alguns públicos transgressão da Lei (Deut. xxv 3.), três vezes ele foi espancado com bastões, provavelmente pela cidade magistrados (comp. Atos xvi 22.); uma vez que ele foi apedrejado pelo povo, e por três vezes ele sofreu naufrágio, estando no água em uma noite e um dia. Em Damasco, ele foi preso pelo rei Aretas por instigação, não dos judeus, como é afirmado pelos historiadores modernos, mas das autoridades de Jerusalém, e ele escapou por ser descido em um cesto de uma janela (II Coríntios xi 24.. -32;. amostra Atos xxvii 41).. Ele foi além deste constantemente incomodado com a sua doença, que muitas vezes ele fez "gemido" para a libertação (I Ts 2 ii, 19-iii 1;....... II Cor. 8-10 i, iv v 7-5, xii 7;.. Gal iv 14)..

Na Grécia.

Corinto e Éfeso, os dois grandes centros de comércio, com sua população estranhamente misturado e turbulento, bem como imoral, ofereceu a Paulo um grande campo para seu trabalho missionário, e, porque os judeus não eram poucos e teve pouca influência, ele tinha livre alcance e ampla oportunidade de construir uma igreja de acordo com seus planos. Ele foi muito auxiliada por aí a proteção romana, que ele gozava (Atos xviii. 12-17, xix. 35-40). No entanto, enquanto a igreja em Jerusalém estava em seu caminho, ele encontrou pouco conforto e satisfação em suas realizações, embora ele orgulhosamente contou os sucessos que marcaram suas viagens ao longo das terras. Foi a Roma que seus esforços gravitou. Não Atenas, cuja sabedoria ele denunciou como "loucura" (I Coríntios. I. 17-24), mas Roma imperial da cidade, cujo sistema administrativo que ele tinha aprendido a admirar, atraído e fascinado por sua mente seu horizonte mundial e poder. Consciente ou inconscientemente, ele trabalhou para uma igreja com seu mundo de centro em Roma, em vez de em Jerusalém. Um prisioneiro nos anos 61-63 (Fp i. 7, 16), e provavelmente também um mártir em Roma, que lançou a fundação do mundo, domínio do Cristianismo Pagão. (Para mais detalhes biográficos, que formam o objecto de muita controvérsia entre os cristãos, mas não são de interesse especial para os leitores judeus, consulte o artigo "Paul" em Hauck, "Real-Encyc.", Em Hastings, "Dict. Bíblia, "e outras obras.)

Igreja de Paulo contra a sinagoga.

A fim de compreender plenamente a organização eo âmbito da Igreja como mapeado por Paulo em suas epístolas, uma comparação das mesmas com a organização eo trabalho da sinagoga, incluindo a comunidade dos essênios, parece muito bom. Cada comunidade judaica quando organizada como um possesso na congregação, ou em conjunto com, sua sinagoga uma instituição (1) para o culto comum, (2) para a instrução de jovens e adultos na Torá, e (3) sistemática de caridade e benevolência. Este trabalho teve como um triplo regra colocado no comando de homens de alta posição social, proeminente tanto na aprendizagem e na piedade. O grau de conhecimento e de escrúpulo na observância da Torá, determinou a classificação dos membros da Sinagoga. Entre os membros da irmandade essênia cada-dia com suas refeições comuns veio sob regras especiais de inviolabilidade, como fizeram as suas orações e suas instituições de caridade, bem como suas visitas aos doentes, o Espírito Santo, sendo especialmente invocado por eles como um fator divino , preparando-os também para o reino messiânico de que eles viveram na expectativa (ver essênios). A Igreja Cristã, na aprovação do nome e forma de a Igreja essênio (Εκκλησία; ver Congregação), ambos emprestados para o banho (ver Batismo) e à comunhão das refeições (ver Ágape) um novo personagem.

Influência dos mistérios gregos.

Paul, o helenista, no entanto, consciente ou inconscientemente, parece ter tomado as associações de culto pagão como seu padrão, introduzindo novos recursos para a Igreja (ver Anrich, "Das Antike Mysterienwesen em seinem Einfluss auf das Christenthum", 1894; Wobbermin " Religionsgeschichtliche Studien zur Frage der Beeinflussung des Urchristenthums Durch das Antike Mysterienwesen ", 1896, p 153;. Hatch," Influência do grego Ideias e Usos sobre a Igreja cristã ", 1890, pp 281-296; Cumont," Die Mysterien des Mithra , Deutsch von Gehrich ", 1903, pp 101, 118-119; Anz," Ursprung des Gnosticismus ", 1897, pp 98-107; Reizenstein e Kabisch, lc). Para ele, o batismo não é mais uma sugestiva cerimônia simbólica de purificação ou regeneração, como nos círculos judaicos e judaico-cristã (ver Batismo), mas um ritual místico pelo qual a pessoa que entra na água e emerge novamente sofre uma transformação real, morrendo com Cristo ao mundo de carne e pecado, e subindo com ele para o mundo do espírito, a vida nova da ressurreição (Rm vi. 1-10).

Ainda mais se a participação do pão e do vinho da comunhão refeição, "Ceia do Senhor", o chamado proferida a meio de uma união mística com Cristo ", uma participação em seu sangue e corpo", exatamente como foi o Mithraic refeição uma participação real no sangue e corpo de Mithra (ver Cumont, lc). Para Paulo, o Espírito Santo em si não é uma ética, mas um poder mágico que trabalha salvação e santificação. É uma substância mística permeando a Igreja como uma força dinâmica, tornando todos os santos membros, e derramando suas graças em vários dons, tais como os de profetizar, falar em línguas, e interpretação de vozes, e outros exibida no ensino e na a administração da caridade e funções da Igreja semelhantes (Rm xii 4-8;... Cor. XII, XIV;. ver Kabisch, lc, pp 261-281). A Igreja faz "corpo de Cristo", não no sentido figurado, mas através da mesma mística como aquele pelo qual os participantes dos cultos pagãos tornar-se, através de seus mistérios ou sacramentos, partes de suas divindades. Essa é a opinião expressa de Paul quando ele contrapõe a "tabela de Cristo" com a "mesa dos demônios" (I Coríntios. X. 20-21). Enquanto Paul pede emprestado da literatura judaica propaganda, especialmente os Sibyllines, a idéia da ira divina notória particularmente aqueles que cometem os pecados capitais da idolatria e incesto (fornicação) e atos de violência ou fraude (Rom. i 18-32;. Que eu Tess. iv. 5) e, enquanto ele deseja, assim, transformar os pagãos a partir de seus ídolos a Deus, com o desejo de ser salvo por seu filho (I Tes. i. 9-10), sua Igreja tem de nenhuma maneira a perfeição moral da raça humana para o seu objectivo final, como já o Judaísmo. Salvação sozinho, isto é, a redenção de um mundo de perdição e pecado, a realização de uma vida de incorruptibilidade, é o objeto, mas este é o único privilégio dos escolhidos e predestinados "para serem conformes à imagem de seu [de Deus] filho "(Rm viii. 28-30). Ele não é mérito pessoal, nem o maior esforço moral que assegura a salvação, mas um ato arbitrário da graça divina que justifica uma classe de homens e condena o outro (ib. ix.). Não é justiça, nem a fé, no sentido judaico de perfeita confiança no Deus todo-amoroso e tudo perdoa e Pai, que leva à salvação, mas a fé no poder expiatório da morte de Cristo, que em algum místico ou judicial forma justifica a indignos (Rom. iii 22, IV, V.; Fé amostra;... para a concepção mística da fé, πίστις, no helenismo ao lado da gnose, ver Reizenstein, lc, pp 158-159).

O Mistério da Cruz.

Heathen como é a concepção de uma igreja garantir uma união mística com a Divindade por meio de ritos sacramentais, é igualmente pagã concepção de Paulo da crucificação de Jesus. Enquanto ele aceita a visão judaico-cristã do poder expiatório da morte de Jesus como o Messias sofredor (Rom. iii. 25, viii. 3), a crucificação de Jesus como o Filho de Deus assume para ele no o início caráter de um mistério revelado a ele, "uma pedra de tropeço para os judeus e loucura para os gregos" (I Coríntios. i. 23-ii. 2, ii. 7-10). É a ele um ato cósmico pelo qual Deus torna-se reconciliado consigo mesmo. Deus enviou "seu próprio filho em semelhança da carne do pecado", a fim de ter sua ira aplacada pela sua morte. "Ele não poupou seu próprio Filho, mas o entregou", para que por seu sangue por todos os homens poderiam ser salvos (Rm 8 v,. Viii 3, 32). Para um judeu mente formado por Rabínico perspicácia isto não é monoteísta pura, mas mitológico, pensando. "Filho de Deus" de Paulo é, muito mais do que o Logos de Philo, uma violação da unidade absoluta de Deus. Enquanto o predicado "Deus" aplicada a ele em Tito ii. 13 pode ser colocado na conta da escola de Paulo e não a sua própria, ao longo de todas as Epístolas uma participação na divindade é atribuída a Jesus na forma como a denegrir a glória de Deus. Ele é, ou deve ser, chamado como "o Senhor" (I Coríntios i 2;. ROM. X 13;.... Phil ii 10-11). Apenas a idéia pagã do "homem-Deus" ou "Deus segundo", artífice do mundo, e "filho de Deus" (em Platão, na literatura Hermes-Tot como mostrado por Reizenstein, lc), ou a idéia de um rei de luz descendo ao Hades, como na literatura Mandæan-babilônica (Brandt, "Die Mandäische Religião", 1889, pp 151-156), poderia ter sugerido a Paulo a concepção de um Deus que rende as riquezas da divindade e desce para a pobreza da vida terrena, a fim de tornar-se um salvador da raça humana (I Cor. xv 28, com a ref Ps viii 6-7;....... Phil ii 6-10). Somente a partir de gnosticismo de Alexandria, ou, como Reizenstein (lc, pp 25-26;. Amostra pp 278, 285) mostra de forma convincente, apenas a partir de panteísmo pagão, ele poderia ter derivado da idéia do "pleroma", "plenitude" de a habitação Deus em Cristo como o cabeça de todo principado e poder, como aquele que é antes de todas as coisas e em quem todas as coisas subsistem (Cl i. 15-19, ii. 9).

Oposição de Paulo à lei.

A atitude de Paulo para com a lei não era de forma hostil desde o início ou no princípio, como o interpolados Epístola aos Romanos o espúrio e uma aos Gálatas representá-lo. Também não é o caráter legalista (nomistic) do judaísmo farisaico que milita contra ele, como Jesus nos Evangelhos é representado como fazer, nem que ele foi solicitado pelo desejo de discriminar entre os cerimoniais e as leis morais, a fim de acentuar o lado espiritual da religião. Menos ainda que ele foi solicitado por esse método de alegorização que Philo ("De Migratione Abrahami", § 16) fala como tendo levado muitos ao desrespeito de certas leis cerimoniais, como a circuncisão (M. Friedländer, "Zur Entstehungsgeschichte des Christenthums" pp 149, 163, Viena, 1894). Todas essas interpretações não conseguem dar conta da denúncia de Paulo de toda a lei, moral, bem como cerimonial, como um mal intrínseco (Hausrath ", Neutestamentliche Zeitgeschichte", 2 ª ed., Iii. 14). De acordo com seus argumentos (Rom. iii. 20, iv. 15, VII-VIII.), É a Lei que gera o pecado ea ira trabalha, porque sem a lei, não há transgressão. "Eu não tinha conhecido a concupiscência, se a lei não dissesse: Não cobiçarás" (ib. vii. 7). Ele não tem fé no poder moral do homem: "Eu sei que em mim (isto é, na minha carne) não habita bem nenhum" (ib. 18 vii.). O que ele está visando é o estado em que o pecado da carne está inteiramente superadas pelo espírito de Cristo, que é "o fim da Lei" (ib. x. 4), porque ele é o início da ressurreição. Para Paulo, a ser um membro da Igreja significava estar acima da lei, e para servir em novidade de espírito sob uma lei superior (ib. vii. 4-6, 25). Porque em Cristo, isto é, pela aceitação da crença de que, com ele, o mundo da ressurreição já começou, o homem tornou-se "uma nova criatura: as coisas antigas já passaram ... tudo se fez novo" (II Coríntios. v 17). Para Paulo, o mundo está condenado: é atormentado por polpa totalmente do pecado e do mal, daí casa vida, a família, a sabedoria do mundo, toda terrenos são de usufruto não conta, pois eles pertencem a um mundo que passa longe (I Cor. . vii. 31). Tendo inicialmente apenas os pagãos, tendo em vista, Paulo afirma que os membros da Igreja de Cristo, daí seus corpos deve ser consagrado a Deus e não dado a fornicação (ib. vi 15.). Na verdade, eles devem viver no celibato, e só por conta da tentação de Satanás de luxúria que eles estão autorizados a se casar (ib. 18 vi-vii 8..). No que se refere comer e beber, principalmente de oferendas aos ídolos, que eram proibidas para o adepto do portão pelos primeiros cristãos, bem como pelos judeus (comp. Atos xv. 29), Paul assume a posição singular que os gnósticos, aqueles que possuem o maior conhecimento ("gnosis",. Cor. viii 1, 2 xiii, xiv 6;..... II Coríntios iv 6;. amostra Reizenstein, LCP 158), são "os mais fortes", que não cuidam de coisas limpas e sujas e semelhantes distinções ritualísticas (Rm xiv 1-23;. Cor. viii 1-13..). Somente aqueles que são "fracos na fé" se importam, e seus escrúpulos e deve ser ouvido pelos outros. O princípio enunciado por Porfírio gnóstico ("De Abstinentia," i. 42), "Alimentos que entra no corpo como o homem pode destruir pouco livre como qualquer impureza elenco no mar podem contaminar o oceano, a fonte profunda de pureza" (comp. .. Matt xv 11), tem no sistema de Paulo um caráter escatológico: "O reino de Deus não é comida nem bebida, mas justiça, paz e alegria no Espírito Santo" (Rm 17 xiv; comp Jujubas 17a;... judeu. Encyc, v 218, sv Escatologia). Como ele afirma em I Coríntios. ix. 20-22: "E para os judeus fiz-me como judeu, a fim de ganhar os judeus, para os que estão debaixo da lei, como sob a lei, para que pudesse ganhar os que estão debaixo da lei, para os que estão sem lei, como sem lei (não estando sem lei para com Deus, mas debaixo da lei de Cristo), que para ganhar os que estão sem lei para os fracos Fiz-me como fraco, para que eu possa ganhar os fracos. que eu sou feito todas as coisas para todos os homens, para que eu possa por todos os meios chegar a salvar alguns. "

A atitude original de Paul com a Lei não era assim, que a oposição representada em Romanos e, especialmente, em Gálatas, mas de uma transcendência afirmou. Ele desejou "os mais fortes" para fazer sem a Lei como "professor" (Gal. iii. 24). A Lei feitos servos dos homens: Cristo tornou-os "filhos de Deus". Ou seja, sua natureza foi transformada em um angélico, se não totalmente divina, um (Romanos viii 14-29;... Coríntios vi 1-3).

Lei para o prosélito.

Só em admitir os pagãos na sua igreja que ele siga a prática judaica tradicional de enfatizar no início de prosélitos "a lei de Deus", que consiste em "Ama o teu próximo como a ti mesmo", tirado de Lev. xix. 18 (Rom. xiii. 8-10 contém nenhuma alusão ao ensino de Jesus). Também no modo de preparação do prosélito, especificando-lhe os mandamentos obrigatório e proibitivo na forma de um catálogo de virtudes ou funções e um catálogo de pecados, fazendo-o prometer para praticar o primeiro, e, na forma de um " widdui "(confissão dos pecados), para evitar o último-Paul e sua escola seguida, em comum com todos os outros apóstolos, o costume tradicional, como podem ser aprendidas a partir de I Tessalonicenses. iv. 1-10; coronel iii. 5-14; Rom. i: 29 (comp. J. Rendel Harris, "O Ensino dos Apóstolos", 1887, pp 82-84; Gal v 13-23, copiado do Rom lc, assim também Ef ii.-vi.... , Pedro II-III;. João iii.-iv., Hb xiii,.. ver Seeberg, "Der Katechismus der Urchristenheit", 1903, pp 9-22, e Didache). Uma comparação do "Didascalia" com várias admoestações de Paulo nas Epístolas da mesma forma mostra o quanto ele estava em débito com ensinamentos essênios (ver judeu. Encyc. Iv. 588-590, sv Didascalia, onde é mostrado em uma série de instâncias que o prioridade recai sobre o judeu "Didascalia" e não, como se pensa, com Paul). Também "virar da escuridão para a luz" (I Tessalonicenses v 4-9;. Rom xiii 12;... Ef v 7-11, e em outros lugares) é uma expressão emprestada de costume judeu em relação a prosélitos que "Venha da falsidade da idolatria da verdade do monoteísmo "(ver Philo," De Monarchia. "i 7;. idem," De poenitentia ", § § 1-2;. amostra" Epístola de Barnabé ", uma xix-xx. 1.). É um pouco difícil conciliar essas liminares morais com a noção paulina, que, uma vez que o pecado gera direito, não deve haver nenhuma lei que rege os membros da Igreja. Parece, no entanto, que Paulo usou freqüentemente o termo gnóstico τέλειος = "perfeito", "madura" (I Tessalonicenses v. 4, 10;.. Phil iii 12, 15,.. Coríntios ii 6, 12 e xiii.. seq, xiv 20;... Ef iv 13;. Col. i 28).. Este termo, tirado de mistérios gregos (ver Light-pé, "Epístolas aos Colossenses," ad loc.), E usado também em Sabedoria iv. 13, ix. 6, sugeriu uma ascese que em alguns círculos de santos levou à unsexing do homem para o bem de fugir da luxúria (Sabedoria iii 13-14;. Philo, "De Eo Quod Deterius potiori Insidiatur", § 48;. Matt xix. 12; ver Conybeare, LCP 24). Para Paulo, então, o objetivo do cristão era para ser maduro e pronto para o dia em que todos seriam "arrebatados nas nuvens, para o encontro do Senhor nos ares" e estar com Ele para sempre (I Tes. Iv. 16-17) . Para estar com Cristo, "em quem habita toda a plenitude da Divindade", é tornar-se tão "completa" como estar acima da regra de corpos celestes, acima da "tradição dos homens", acima estatutos sobre a carne a circuncisão, e bebida , dias santos, Lua Nova, e sábado, que são todos, mas uma "sombra das coisas que virão", é estar morto para o mundo e todas as coisas da terra, a mortificar os membros da carne, para " posto fora o velho ", com suas ações e paixões, e colocar o novo homem que está sempre renovado para o maior conhecimento de Deus (gnosis), de modo que não há" nem grego, nem judeu, circuncisão, nem incircuncisão, bárbaro, cita, escravo nem livre, mas Cristo é tudo em todos "(Colossenses ii 9-iii 11; amostra I Cor. v. 7:...." Purge fora, portanto, do fermento velho, para que sejais uma nova massa ").

Conflito com o judaísmo e da lei.

Longe então de fazer antagonismo com a Lei o ponto de partida da sua atividade apostólica, como sob a influência da Epístola aos Romanos é assumido por quase todos os teólogos cristãos, com exceção da chamada escola holandesa de críticos (ver Cheyne e Black, "Encyc. Bibl." sv "Paulo e Romanos, Epístola aos"), não há evidência intrínseca que a atitude hostil de Paulo para tanto a lei e os judeus era o resultado de seus conflitos com estes e com os outros apóstolos. Não há hostilidade amargo ou antagonismo com a Lei perceptível em I Tessalonicenses (II, 14b-16 é uma interpolação tardia referindo-se à destruição do Templo), Colossenses, I Coríntios (XV. 56 é obviamente interpolados), ou II Coríntios ( .. onde iii 6-iv 4, em uma análise mais detalhada, também demonstra ser uma adição tardia perturbar o contexto), e tão pouca oposição à Lei que Paulo mostram nessas epístolas primeira dirigidas aos gentios, para que, em I Coríntios. xiv. 21 ele cita como a "lei", isto é, a Torá, no sentido de passagem Apocalipse-a de Isa. xxviii. 11 e que ele evita o termo "lei" (νόμος) em outro lugar, declarando todos os estatutos para ser ensino humano inútil (Col. ii 22.).

Antinomianismo e ódio aos judeus.

Sua teologia é principalmente antinomiano estabelecido na Epístola aos Romanos, muitas partes que, no entanto, são o produto da Igreja do segundo século com o seu ódio feroz dos judeus, por exemplo, passagens como ii. 21-24, cobrando os judeus com o adultério, roubo, sacrilégio e blasfêmia, ou ix. 22 e xi. 28 (comp. iii. 2). O motivo subjacente de Paul-o. Derrubar da parede divisória entre judeus e gentios, é melhor expressa em Efésios ii. 14-22, onde se declara que este último já não são "gerim" e "toshabim" (AV "estranhos" e "estrangeiros"), mas "concidadãos dos santos" da Igreja e membros de pleno direito "da casa de Deus. " A fim de cumprir o seu propósito, ele argumenta que tão pouco como os gentios, escapa da ira de Deus, devido aos pecados horríveis que ele é instado a cometer por seu apego a seus ídolos, tão pouco pode a fuga judeu por sua lei, porque "o pecado opera lei e da ira" (Rm iv. 15). Em vez disso, na verdade, de eliminar o germe da morte trazida ao mundo por Adão, a Lei foi dada apenas para aumentar o pecado e para fazer todo maior a necessidade da misericórdia divina que estava para vir através de Cristo, o novo Adão (ib. v . 15-20). Por mais torcer as palavras bíblicas tomadas de Gen. xv. 6, que ele interpreta como significando que a fé de Abraão tornou-se uma economia de energia para ele, e do general xvii. 5, que ele toma como significando que Abraão era para ser o pai dos gentios, em vez de nações, ele argumenta que a graça salvadora de Deus está na fé (isto é, a crença cega) e não nas obras da lei. E então ele declara fé na morte expiatória de Jesus para ser o meio de justificação e salvação, e não a lei, que exige servidão, enquanto que o espírito de Cristo torna os homens filhos de Deus (Rm iv-viii.). A Pauline ódio aos judeus era cada vez mais intensificada (ver ib. Ix.-xi., e comp. Ix. 31), que é uma evidência clara de uma origem mais tarde e culmina na Gal. iii., onde, além da repetição do argumento do general xv. 6 e xvii. 5, a Lei é declarada, com referência a Dt. xxviii. 26 e Hab. ii. 4 (Rom comp. i 17..), Para ser uma maldição da qual o Cristo crucificado-se "uma maldição", de acordo com a Lei (Deut. xxi 23;. Provavelmente um argumento retomado a partir de controvérsias com os judeus), foi para resgatar o crente. Outro argumento sofístico contra a Lei, decorados em Gal. iii. 19-24, e muitas vezes repetido no segundo século (Hb ii 2;. Atos vii 38, 53;.. Aristides, "Apologia", xiv 4), é que a Lei foi recebida por Moisés como mediador dos anjos- uma noção singular baseada em Deut. xxxiii. 2, LXX,. Comp. Josephus, "Ant." xv. 5 º, § 3-e que não é a lei de Deus, que é uma lei que dá vida da justiça. Além disso, as leis dos judeus e as práticas idólatras dos gentios são colocados igualmente baixa como mera servidão dos "rudimentos fracos e pobres" (= "planetas",.. Gal iv 8-11), enquanto que aqueles que se revestiram de Cristo pelo batismo têm subido acima alldistinctions de raça, de classe, de sexo, e se tornaram filhos de Deus e herdeiros de Abraão (ib. 26-29 iii;. que se quer dizer com a expressão "Não deve ser nem homem nem mulher" no versículo 28 pode ser aprendido a partir de Gal v. 12, onde eunuchism é aconselhado,. ver nota B. Weiss ad loc).. O Antigo Testamento eo Novo.

A escola Pauline escrevendo sob o nome de Paulo, mas dificilmente o próprio Paulo, elaboraram a teoria, baseada em Jer. xxxi. 30-31, que a Igreja de Cristo representa a nova aliança (ver Pacto; Novo Testamento), em lugar da antiga (Rm xi 27; Gal iv 24;...... Heb viii 6-13, ix 15 - . x 17, e, seguindo estas passagens, I Cor XI 23-28)... Da mesma forma o interpolador de II Coríntios. iii. 6-iv. 4, em ligação com ib. iii. 3, contrasta o Antigo Testamento com o Novo: o primeiro pela letra da oferta de Lei, mas a condenação e da morte, porque "o véu de Moisés" é sobre ela, impedindo que a glória de Deus de ser visto, sendo este último o que dá vida oferta espírito justiça, isto é, a justificação, e à luz do conhecimento (gnose) da glória de Deus refletida no rosto de Jesus Cristo. É supérfluo dizer que esta concepção gnóstica do espírito não tem nada a ver com o princípio de som religiosa frequentemente citado de I Coríntios. iii. 6: "A letra mata, mas o espírito dá vida." O privilégio de ver a glória de Deus como Moisés face a face através de um espelho brilhante realizada em I Coríntios. xiii. 12 (comp. Suk 45b;... Lev R. i 14) para os santos no futuro é reivindicada em II Coríntios. iii. 18 e iv. 4 como uma potência na posse real do crente cristão. A maior esperança do homem é considerada como realizada pelo escritor, que aguarda com expectativa a habitação celestial como uma liberação do tabernáculo terrestre (II Coríntios. V. 1-8).

Escritos espúrias atribuído a Paul.

Esta visão doentia de vida mantido por Paulo e seus seguidores imediatos, contudo, foi alterado pela Igreja o momento de sua organização estendida sobre o mundo. Alguns Epístolas foram escritas em nome de Paulo com o objectivo de estabelecer relações mais amigáveis ​​com a sociedade e do governo do que Paulo e os primeiros cristãos tinham mantido. Enquanto Paulo adverte sua igreja-membros para não trazer questões de disputa antes do "injusto", pelo qual o termo que significa os gentios (I Cor vi 1;...... Amostra judeu Encyc iv 590), estes poderes muito pagãos da Roma estão em outro lugar elogiado como ministros de Deus e Seus vingadores de errado (Rom. xiii 1-7.), e enquanto em I Cor.. xi. 5 mulheres são permitidas a profetizar e orar em voz alta na igreja, desde que tenham suas cabeças cobertas, um capítulo posterior, obviamente interpolados, afirma: "As mulheres estejam caladas nas igrejas" (ib. xiv. 34). Assim, o celibato (ib. vii. 1-8) é declarado o estado preferível, e casamento é permitido apenas por uma questão de prevenção de fornicação (Ef v 21-33), enquanto que, por outro lado, em outro casamento é intimados e declarou ser um mistério ou sacramento que simboliza a relação da Igreja como a noiva de Cristo como o noivo (ver Noiva).

A mudança ainda maior na atitude para com a lei pode ser notado nas epístolas chamadas pastorais. Aqui a lei é declarada para ser bom como um preventivo de mal-fazer (I Tm. I. 8-10), o casamento é proibido, e salvação da mulher é declarado consistem apenas no desempenho de sua função maternal (ib. ii. 12, 15), enquanto o ascetismo e do celibato são condenados (ib. iv. 3). Assim, todas as relações sociais são reguladas de um espírito mundano, e não são mais tratados, como nas epístolas genuínas de Paulo, no espírito do outro mundo (ib. ii.-vi.;. Ii II Tim 4-6;.. Tito ii. -iii,.. Didascalia amostra).

Seja em esmolas para os pobres da igreja aos domingos (.. Coríntios xvi 2) Paulo instituiu um costume ou simplesmente seguido dos primeiros cristãos não está claro, a partir do "Nós" fonte em xx Atos. 7 parece, no entanto, que os membros da igreja-usado para montar a sua refeição comunhão em memória de Cristo ressuscitado, a Ceia do Senhor, no primeiro dia da semana, provavelmente porque havia a luz criada no mesmo dia para simbolizar a luz do Salvador, que tinha subido para eles (ver a literatura em SCHÜRER, "Die Woche Siebentägige", em "Zeitschrift für Neutestamentliche Wissenschaft", 1905, pp 1-2). Pouco valor pode ser ligado à história em Atos xviii. 18 que Paulo trouxe um sacrifício nazireu no templo, pois para ele o sangue de Cristo foi o único sacrifício para ser reconhecido. Só mais tarde, quando o cristianismo paulino e da Judéia foram fundidos, foi novamente levado em conta, ao contrário do sistema de Pauline, da lei mosaica relação ao sacrifício e do sacerdócio, e assim a Epístola aos Hebreus foi escrito com o objectivo de representar Jesus como "o sumo sacerdote, segundo a ordem de Melquisedeque", que expiou os pecados do mundo por seu próprio sangue (Hb iv. 14-v. 10, VII.-xiii.). No entanto, o nome de Paulo, ligada com a epístola pela tradição da Igreja, não estava ligado a ele, por escrito, como foi o caso com as outras epístolas.

Paulo e paulinismo.

Como agora, depois de uma análise cuidadosa discriminar entre o que é genuíno nos escritos de Paulo e que é espúrio e interpolados, ele ainda pode ser considerado como "gênio da grande religiosa" ou o "grande organizador" da Igreja cristã, não pode ser uma questão para discussão aqui. Ainda assim, o crédito pertence a ele de ter trazido os ensinamentos da verdade e da ética monoteísta do judaísmo, porém misturado com pagãos Gnosticismo e ascetismo, a casa do mundo pagão em uma forma que recorreu mais forçosamente a uma idade ansioso para um Deus em forma humana e para alguns meios de expiação no meio de uma consciência geral do pecado e da corrupção moral. Diferente de Simão, o Mago, seu contemporâneo, com quem ele foi, por vezes maliciosamente identificados por seus adversários, e em cujo sistema gnóstico sensualidade e irreverência predominou, Paul com sua austeridade fez santidade judaica sua palavra relógio, e ele apontou depois de tudo, como qualquer outra judeu, no estabelecimento do reino de Deus, a quem também seu Cristo subordinado a si mesmo, entregando-se o reino ao Pai quando a sua tarefa de redenção estava completa, a fim de que Deus seja tudo em todos (I Coríntios. xv. 28 ). Ele foi um instrumento na mão da Divina Providência para ganhar as nações pagãs para o Deus de Israel de justiça.

Seu sistema de fé.

Por outro lado, ele interpretado um sistema de faithwhich foi desde o início muito mais radicalmente em conflito com o espírito do judaísmo: (1) Ele substitui a fé, natural infantil do homem em Deus como o ajudante sempre presente em todos os problemas , como o Antigo Testamento representa-lo em todos os lugares, uma fé cega artificial prescrito e imposta de fora e que é contabilizado como um ato meritório. (2) Ele roubou a vida humana de seus impulsos saudáveis, a alma humana de sua fé em seus próprios poderes de regeneração, da sua crença em seu próprio eu e as suas tendências inerentes à bondade, ao declarar pecado para ser, desde os dias de Adão , o poder avassalador do mal entranhado na carne, trabalhando castigo eterno, a exalação mortal de Satanás, o príncipe deste mundo, de cuja compreensão só Jesus, o Cristo ressuscitado, o príncipe do outro mundo, foi capaz de salvar homem. (3) Em se esforçando para libertar o homem do jugo da Lei, ele foi levado para substituir as opiniões e esperanças mantida pelos escritores apocalípticos do dogma cristão com os seus terrores da condenação eo inferno para o incrédulo, estendendo há esperança alguma de aqueles que não aceitariam seu Cristo como salvador, e encontrar a raça humana dividida entre os salvos e os perdidos (Rm ii 12;. ICor 18;... II Coríntios 15 ii, iv 3;.. Tessalonicenses II. ii. 10). (4) Ao declarar a Lei para ser o progenitor do pecado e da condenação e em colocar a graça ou a fé em seu lugar, ele ignorou a grande verdade que o dever, o "comando" divina só torna a vida santa; que, com a lei de direito -cousness toda a ética, individuais ou sociais, de descanso. (5) Ao condenar, além disso, toda a sabedoria humana, razão e senso comum como "loucura", e em apelar apenas para a fé e visão, ele escancarou a porta para todos os tipos de misticismo e superstição. (6) Além disso, em lugar do amor muito exaltado no panegírico em I Cor.. XIII.-um capítulo que estranhamente interrompe a ligação entre ch. xii. e XIV.-Paul inculcado na Igreja, por suas palavras de condenação dos judeus como "vasos de ira preparados para destruição" (Rm ix 22;.... II Coríntios 9 iii, iv 3), o veneno do ódio que tornou a terra insuportável para Deus sacerdotes-pessoas. Provavelmente Paulo não é responsável por estas explosões de fanatismo, mas é paulinismo. Finalmente levou a que a difamação sistemática e profanação do Velho Testamento e seu Deus por Marcião e seus seguidores, que terminou em um gnosticismo tão depravado e tão chocante quanto para trazer uma reação da Igreja em favor do Antigo Testamento contra o antinomianismo Pauline . Protestantismo reviveu vistas paulinos e noções, e com esses opinião tendenciosa do judaísmo e seu Direito tomou posse de escritores cristãos, e prevalece até o presente (comp., por exemplo, Weber, "Jüdische Theologie", de 1897, onde o Judaísmo é apresentado ao longo simplesmente como "Nomismus"; descrição SCHÜRER sobre a vida do judeu "sob a lei", em sua 3 ª edição, 464-496 ii "Gesch.";.. Bousset, "Religião des Judenthums em Neu-Testamentlichen Zeitalter", de 1903, p 107;., e as obras mais populares por Harnack e outros;. Schechter e ver também em "JQR" iii 754-766;. Abrahams, "Prof SCHÜRER sobre a vida sob a lei judaica," ib xi 626;. Schreiner e , "Die Urtheile Jüngsten über das Judenthum", 1902, pp 26-34). Para Pauline outras doutrinas ver Expiação; Corpo em Teologia judaica; Fé; Pecado, Original.

Kaufmann Kohler
Enciclopédia Judaica, publicada entre 1901-1906.

Bibliografia:
Cheyne e Black, Encyc. Bibl. sv Paulo, onde a literatura principal é dado; Eschelbacher, Das Judenthum und das Wesen des Christenthums, Berlim, 1905; Gratz, Gesch. 4th ed., Iii. 413-425; Moritz Loewy, Die Lehre vom Paulinische Gesetz, em Monatsschrift 1903-4; Claude Monteflore, judaísmo rabínico e as epístolas de Paulo, em JQR xiii. 161.K.



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