Mishnah, um termo hebraico que significa "repetição" ou "estudo", é o nome dado ao mais antigo postbiblical codificação da lei judaica oral. Juntamente com o Gemara (mais tarde comentários sobre o Mishnah si mesmo), ela faz o Talmud.
Entre 400 aC e do início da Era Cristã, as leis bíblicas (veja Torá) foram intensamente estudada, aplicada a situações novas, e completados por tradições populares de observância e pela jurisprudência estabelecida pelo proeminentes líderes. Este material, transmitida pela palavra de longa boca, e conhecida como a Torá Oral, definiu o significado das leis bíblicas. Após a queda de Jerusalém e da destruição do Templo em 70 dC, os estudiosos e judia professores chamados tannaim continuou a desenvolver e sistematizar a Torá Oral. Cerca de 200 dC, Rabino Judah Ha - Nasi promulgada uma coleção dos mais fiáveis tradições. Este trabalho, o Mishnah, tornou-se o texto oficial, das quais a maior evolução ocorreu judaica legal.
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Estas secções estão divididas em 63 tratados. O Mishnah inclui algumas nonlegal material, nomeadamente o Pirke Avot ( "capítulos dos Padres"), uma colecção de sábias expressões de que forma o final do tratado Neziqin.
Os rabinos citados na Mishnah foram considerados como mais autoritário do que as gerações de sucesso, e eles produziram várias outras compilações de direito e da erudição.
Bernard J Bamberger
Bibliografia:
TR Herford, A Ética do Talmud: ditados dos Padres (1962); O Mishnah (1931); HL Strack, Introdução ao Talmud e Midrash (1931); Weingreen J, Da Bíblia às Mishna: a continuidade da tradição (1976 ).
O Mishnah, a primeira parte do Talmud, é uma codificação da lei oral do Velho Testamento e das leis civis e políticos dos judeus. Foi compilado e editado (via oral) no último trimestre do 2 º século dC ou no primeiro trimestre do 3 º século por Rabino Judá (cerca de 135-c. 220), conhecida como ha-Kadosh (hebraico, "o Santo") ou ha-Nasi (hebraico, "o príncipe" ou "o Patriarca"), mas geralmente conhecidas como devoto judeus simplesmente como "Rabbi". Ele foi o patriarca do judaísmo palestino e neto de Gamaliel de Jabneh. Nesta nova edição final, o Mishnah representa vários séculos de evolução. Entre as várias colecções anteriores, que era o mais antigo dos alunos e dos Shammai de Hillel, um antepassado do Rabino Judah. O Mishnah é escrito em hebraico, mas contém um grande número de palavras aramaico e grego. Está dividido em seis ordens, cada uma subdividida em capítulos e tratados.
O Mishnah apresenta apenas uma codificação das leis, e é seguida pela Gemara, ou segunda parte do Talmud, constituído por um elaborado comentário sobre o Mishnah.
Saul Lieberman
"Mishnah", o derivado do verbo "shanah", significa, portanto: (1) "instrução", o ensino ea aprendizagem da tradição, a palavra a ser usada neste sentido em Ab. iii. 7, 8, e (2), em um sentido concreto, o conteúdo da referida instrução, a doutrina tradicional, tal como foi desenvolvida até o início do terceiro século da era comum. "Mishnah" é frequentemente utilizado, por conseguinte, para designar a lei que foi transmitida oralmente, em contraste com "Miḳra," a lei que está escrita e leitura (por exemplo, BM 33a; Ber. 5a; Hag. 14a; 'Er. 54b ; Miúdo. 30a; Yer. Hor. Iii. 48C; Pes. Iv. 130o-D; Num.. R. xiii.; E muitas outras passagens); eo termo inclui também as halakic midrashim, bem como a exposição Tosefta ou aditamentos ao o Mishnah (Ḳid. 49b; ver Baraita). Neste sentido mais amplo da palavra era do conhecimento dos Padres da Igreja, que, contudo, considerado como o feminino forma de "mishneh", análoga à "miḳneh" e "miḳnah", e supõe que ele significava "segundo docente" (comp. " 'Áruk", sv), traduzindo-o por δευτέρωσις (veja as passagens em SCHÜRER, "Gesch." 3d ed., I. 113).
O Nome.
O termo "mishnah" connotes também (3) a soma ea substância dos ensinamentos de um único Tanna (por exemplo, Giṭ. 67a; Yeb. 49b, 50a: "R. Eliezer mishnat b. Ya'aḳob" = "os ensinamentos de R. Eliezer b. Jacob ", comp. Rashi ad loc.); Ou pode significar (4) o ponto de vista de um Tanna no que se refere a alguns uma suspensão (por exemplo, Men. 18a:" R. Eliezer mishnat "=" o vista da R. Eliezer ", e as expressões" mishnah rishonah "=" o mais cedo ver ", e" mishnah aḥaronah "=" a ler mais tarde, "Hag. 2a; jfc. v. 29d; M. K. iii. 83b ). Além disso, pode denotar (5) uma única doutrina (por exemplo, 33 b BM; Hor. 13b; B. K. 94.oB; Shab. 123b), sendo neste sentido paralelo à expressão Halakah (sobre a diferença entre os dois ver Frankel, "Hodegetica em Mischnam", p. 8). É utilizado também para (6) qualquer conjunto de tais princípios, sendo, portanto, aplicada aos grandes coleções Mishnaic ( "Mishnayot Gedolot") de R. Akiba, R. Hiyya, R. Hoshaiah, Bar e Kappara, em Lam. R., Introdução, e em Cant. R. viii. 2 (comp. Yer. Hor. Iii. 48C; Eccl. R. ii.).
Finalmente o nome de "Mishnah" é aplicado principalmente para (7) a recolha de halakot feita por R. Judá ha-Nasi I. (geralmente chamado de "Rabbi"), que constitui a base do Talmud, e que, com muitas adições e mudanças, que foi comunicada ao tempo presente. Na Palestina esta coleção foi chamado também "Halakot", como no Yer. Hor. iii. 48C; Ber. i. 53.oC; Lev. R. iii. (comp. Frankel, LCP 8). A designação "Talmud" é igualmente aplicada a R. Judá ha-Nasi da Mishnah (Yer. Shab. V. 1, 7-B; Beẓah ii. 1, 61b; Yeb. Viii. 9a; comp. Frankel também, LCP 285; OH Schorr em "He-Haluz", 1866, p. 42; A. KROCHMAL na introdução de "Yerushalayim ha-Benuyah", p. 6; Oppenheim, "Zur Gesch. Mischna der", p. 244). O "Mishnah de R. Judá ", no entanto, não deve ser considerada como um produto literário do terceiro século, R. Judá, nem o seu autor. Trata-se, pelo contrário, uma coleção que inclui quase todo o material da doutrina oral, tal como foi desenvolvido desde o período dos primeiros halakic exegese que estabelece a fixação dos cristalizadas e halakot precoce do terceiro século. Judá ha-Nasi, que era o redator do presente trabalho, incluídos na compilação dos seus maiores e mais importantes coleções anteriores porção do que tinha em mãos, e felizmente preservada, em sua maior parte, sem alteração, o que ele tirou ensinamentos tradicionais a partir de fontes mais antigas e coleções, de modo que ainda é possível distinguir o mais cedo a partir das porções mais tarde pela sua forma e modo de expressão.
Desenvolvimento da Mishnah.
A fim de obter uma correta concepção do Mishnah, bem como do seu valor e importância, é necessário considerar a sua relação com coleções anteriores de teor semelhante, bem como o desenvolvimento geral da doutrina oral desde as primeiras Midrash do Soferim baixo até o momento em que as Halakah recebeu sua forma final.
De acordo com uma tradição confiável, contida na Carta de Sherira Gaon (Neubauer, "MJC" p. 15) e confirmado por outras fontes (Hoffmann, "Die Erste Mischna", pp. 6-12), o mais rapidamente forma de discussão de halakic regulamentos foi o Midrash (ver Midrash Halakah); e vestígios de tais halakot ainda podem ser encontrados no Mishnah.
Além desta forma de o Midrash, que conecta o halakic interpretação com a passagem escritural em que se baseia, os independentes, Halakah definitivo, para além da Escritura, foi usado em tempos muito antigos, em certos casos, e de coleções de essas foram halakot compilados (comp. Hoffmann, LCP 11, nota 2). Quanto mais cedo a época do Segundo Templo do Halakah definitivo foi utilizado com mais freqüência do que os midrashic forma, a mudança tenha começado, de acordo com geonic contas, logo na época de Hillel e Shammai (comp. Hoffmann, lc pp. 12 -- 14). Embora não se pode presumir que uma coleção de halakot, dispostos em seis ordens, foi realizada quando essa mudança foi feita, ou que ele próprio editou um Mishnah Hillel, como tem tentado mostrar Lerner (Berliner's "Magazin", 1886, pp. 1 -20), É provável que o material da Mishnah começaram a ser recolhidos no momento do "Ziḳne Bet Shammai" e "Ziḳne Bet Hillel," o mais velho dos alunos Shammai e Hillel. Os primórdios da actual Mishnah podem ser encontradas neste primeiro mishnah coleção, que no texto é completado denominado "Mishnah Rishonah" (iii Sanh.. 4; 'Eduy. Vii. 2; Giṭ. V. 6; Nazir vi. 1 ). Uma grande parte deste primeiro Mishnah ainda é preservada na sua forma original, não obstante as muitas mudanças a que era submetido pelo Tannaim; para muitas porções pode ser provado ter sido redacted, na forma que eles agora ostentar, na altura das escolas e dos Shammai Hillel, enquanto o templo ainda estava de pé (comp. Hoffmann, lc, pp. 15-20; idem ", Bemerkungen zur Kritik der Mischna", no Berliner's "Magazin", 1881, pp. 170 e segs. ).
Esta primeira recolha da Mishnah e sua separação do Midrash foram destinados, por um lado, reduzir a tradicional Halakah de uma forma mais curta, e, por outro lado, fixar o disputado halakot como tal; destes, havia disputado halakot em seguida, mas são poucos. O isolamento das Halakah a partir do Midrash não só resultou em uma menor e de forma mais definitiva, mas também removeu muitos diferenças existentes em seguida. Na verdade, em muitos casos, a divergência tinham sido apenas de uma forma, a prova ea derivação da Escritura a ser indicado de forma diferente para o mesmo através de diferentes halakah professores. Esta brevidade Mishnah destinava-se a pagar os professores tanto uma norma para as suas decisões e um livro-texto para as suas aulas e discursos, preservando assim a uniformidade do ensino. Ele não conseguir este objectivo, inteiramente, no entanto, para quando os distúrbios políticos e da queda do Estado judeu desviado a atenção dos cuidadosos estudos doutrinários, muitas halakot do Mishnah foram esquecidos, e sua expressão se tornou um tema de controvérsia. Uma vez que, de resto, para além destas diferenças cada Tanna ensinou os primeiros Mishnah segundo as suas próprias ideias sobre ele, o Mishnah e uma doutrina desenvolvida em uma das muitas e muitas doutrinas mishnayot (Sanh. 88b; Soṭah 47-B). Esta multiplicação ocorreram durante o período da tarde "Bet Hillel" e "Shammai Bet" (comp. Letterof Sherira Gaon, lc pp. 4, 9; Hoffmann, LCP 49).
O Sínodo dos Jabneh.
Para evitar os perigos que ameaçavam a uniformidade da doutrina, o sínodo de Jabneh foi convocado (Tosef., 'Eduy. I. 1; comp. Carta de Sherira Gaon, LCP 5; Dunner, "über Einiges ursprung und Bedeutung des Traktates Eduyot, "In" Monatsschrift ", 1871, pp. 37 e segs.), E sob a presidência de Gamaliel II. e Eleazar b. Azariah se comprometeu a recolher os antigos halakot, para examinar e determinar a respectiva redacção, e para discutir e decidir as suas diferenças; assim, lá surgiu a coleção "Eduyot (Ber. 28a). Essa compilação, que em sua forma original era muito maior do que o tratado que hoje ostenta o seu nome, incluídos todos os halakot que foram, então, conhecer, saber se controverted ou não, e estava em um certo sentido de uma revisão do primeiro Mishnah. Mesmo na forma actual do tratado, existem muitos " 'eduyot", que estão expressamente disse ter modificado o mais cedo Mishnah, e existem muitos outros, não tão caracterizada, o que também deve ser considerada como modificações do Mishnah redacted como para o primeira vez. Mas nem o primeiro nem Mishnah a sua revisão, o 'Eduyot coleção, foi organizado topicamente ou sistemática. É verdade, um geonic responsum, que foi impressa em "Sha'are Teshubah", No. 187 (Leipsic, 1858) e erroneamente atribuída a Sherira (comp. Harkavy, "Einleitung zu den Teschubot Hageonim", pp. X. et seq.), refere-se a seis ordens do Mishnah disse a data a partir da data de Hillel e Shammai, como faz também o "Seder Tanna'im-Amora'im nós" (ed. Luzzatto, p. 7), mas esta afirmação , O que provavelmente é baseado em fúria. 14-A, é desonesto.
As primeiras divisões da Mishnah.
Os primeiros Mishnah, no entanto, deve ter sido dividida, de alguma forma, possivelmente em tratados, embora essa divisão, se ela existiu, foi certamente organizados formalmente, e não topicamente como a actual tractates e encomendas. As várias halakot foram agrupadas por uma frase comum, que atuou como o traço de união, como pode ser inferida a partir de vários vestígios deste velho método de agrupamento continua a ser visto no Mishnah, especialmente durante os últimos tratados da ordem Mo 'ed. Estas frases (comp. Oppenheim, LCP 270) refere na sua maior parte à semelhança ou o contraste entre dois ou mais halakot. Além disso, o nome do autor ou do transmissor foi usado muitas vezes como o traço de união para os diversos halakot, como é evidente a partir do tratado "Eduyot na sua forma actual (Dunner, lc, pp. 62-63; A. KROCHMAL, em "He-Haluz," ii. 81-82). O 'Eduyot coleção, que agora se tornou a base para os discursos proferidos no escolas, foi o meio de preservar a uniformidade do ensino, mas, como a massa nela integrados era difícil de manejar, houve uma crescente necessidade de um arranjo metódico. R. Akiba, portanto, empreendeu uma peneiração deste material tradicional, e fez uma coleção que ele mishnaic editado por organizar sistematicamente os diferentes temas tratados nos diferentes e, talvez, também, ao combinar os diversos tratados em ordens. No presente Mishnah desta coleção é freqüentemente mencionada em oposição ao primeiro Mishnah (iii Sanh.. 4, entre outros; comp. Frankel, LCP 210; Hoffmann, LCP 38).
A passagem Ab. Xviii RN. 1 indica que o seu Mishnah Akiba arranjados de acordo com tópicos (comp. Oppenheim, lc pp. 237 e segs.); E uma inferência como é que se pode tirar a partir da expressão "tiḳḳen" (Yer. Shek. V. 1), que faz Não quer dizer "a correcta", como suposto KROCHMAL A. ( "Yerushalayim ha-Benuyah", pp. 34b-35a), mas "para organizar", "para reter", a mesma palavra sendo aplicadas ao trabalho de Judá ha - Nasi na redação de seu Mishnah (Yeb. 64B). Da mesma forma, o termo "sidder", significando "para organizar," é aplicado tanto para o trabalho da Akiba (Tosef., Zab. I. 5) e com a de R. Judá ha-Nasi (Yer. Pes. Iv. 30d), assim Akiba justificando a conclusão de que o método de divisão e disposição do Mishnah foi a mesma que é seguida por Judá ha-Nasi. Definitivamente dois tratados são conhecidas por terem sido incluídos na sua forma actual, em Akiba da Mishnah, no qual até mesmo aborrecê eles apresentam os seus nomes. R. Meir menciona o tratado "Uḳẓin pelo nome, em Hor. 13b; e R. José nomes nos mesmos moldes do tratado Kelim (Kelim, final): de ambos estes tannaim, que antedated Judá ha-Nasi, sem dúvida, designados por estes nomes e os tratados Kelim 'Uḳẓin como previsto na Mishnah do seu professor Akiba.
Mishnah de R. Akiba.
R. Akiba está o tratamento dos antigos Mishnah em editar seu próprio Mishnah coleção foi completamente arbitrária. Ele excluiu muitos dos halakot contidas no texto original, e aqueles que se esforçaram para que ele aceite que ele encontrou quando algum texto, explicando a sua fraseologia, e rastreamento de sua origem, mas acima de tudo esforça para apresentar as Halakah em breve, clara, explícita e Forma (comp. Tosef., Zab. i. 5). Muitas frases halakic qual incluiu apelou para explicação mais detalhada. Por uma questão de brevidade, no entanto, e ajuda a memorizar os seus pupilos na Mishnah, ele omitiu o exigido explicações adicionais e fez uma coleção contém as observações que o Mishnah, lançando assim as bases para o Tosefta (comp. Carta de Sherira Gaon, LCP 16; Frankel, LCP 306; Oppenheim, LCP 270).
Akiba do método, que reduziu o halakic coleções para um sistema ordenado, logo encontrou imitadores, e quase todos os tannaitic cabeça de uma escola, que, em virtude da sua posição, tinha uma coleção mishnaic, mais cedo ou mais tarde Akiba adoptado o método de dividir e organizar o material. R. Meir especialmente seguido este sistema, utilizavam-se de que quando o número crescente de novos halakot, descoberto e criado por alunos da Akiba, tornou necessária uma nova coleta mishnaic. Nesta compilação ele incluía a maior parte dos Akiba da Mishnah, mas também chamou a outras coleções existentes, como o dos Abba Saul (comp. Lewy, "ueber Einige Fragmente aus der Mischna des Abba Saul," Berlim, 1876). Ele também incorpora muitas halakot velha conhecida nas escolas, mas excluídas por Akiba. Ele freqüentemente citados os pareceres do Akiba, sem nomear-lhe, como "setam" e, portanto, imperativa para halakic decisões, mas, às vezes, quando o parecer da maioria era contra a opinião da Akiba, ele designado como o antigo "setam" e vinculativa para o Halakah (comp. Oppenheim, LCP 315). R. Meir's tinha uma coleção grande circulação, apesar de não ter sido capaz de afastar as outras compilações. Como todos os Tanna à frente de uma escola, no entanto, teve, como já referido, mishnaic sua própria coleção na qual o anterior halakot de professores, bem como suas controvérsias foram expostos de maneira diferente, a uniformidade de ensino que o redactors do Mishnah tinha desejado e que tinha sido atingido quase foi novamente perdido; para lá foram tantas diferentes ensinamentos como havia Mishnah coleções. Houve uma boa razão, portanto, para a denúncia de que o mundo religioso foi atirado para o transtorno por professores que deram halakic decisões de acordo com as suas próprias colecções mishnaic (Soṭah 22a), pois um claro e fiável Halakah não pôde ser encontrado em qualquer indivíduo compilação (Shab. 138b, 139a).
R. Judah ha-Nasi.
Para sanar esse mal e restaurar a uniformidade de ensino, de Judá ha-Nasi comprometeu sua coleção, arranjo, e redação do Mishnah, que o trabalho tenha sobrevivido ao tempo presente. Ele seguiu o seu próprio método tão longe como a seleção ea apresentação do material em questão eram, mas aprovou os sistemas de Akiba e Meir no que diz respeito à divisão e disposição. Este Mishnah foi planejado para servir os objectivos práticos e de ser uma autoridade para decidir questões religiosas e jurídicas. Judá muitas vezes dá, portanto, o parecer de um único professor, onde ele considera ser o correcto, em nome de "os sábios" ( 'ḥakamim ") (Ḥul. 85 º), e tendo em vista que o parecer de um único erudito pode prevalecer como final, ele ignora o fato de que essa opinião foi controverted por muitos outros. Às vezes ele, sem mencionar o nome dele, cita o seu próprio parecer como "setam," para gravá-lo como autoritário (comp. Oppenheim, LCP 347, No. 16). Frequentemente, também, ele explica os limites ou mais cedo Halakah (ver Yer . Hor. I. 46a), e se esforça para encontrar um compromisso no caso de halakot disputado, ou se ele próprio decidir os casos em que o halakah está a seguir um parecer e em que o outro (comp. Frankel, lc pp. 195 e segs.).
Para além dos efeitos práticos da recuperação e preservação da uniformidade da doutrina e da halakic proporcionando aos professores uma autoridade de suas decisões, Judá ha-Nasi tinha outro objeto, tendo em vista puramente teórico, ou seja, a preservação dos ensinamentos dos primitivos, exceto aqueles que ele considerada como relativamente pouco importante ou que ele considera ter sido preservada em algum outro lugar em sua coleção. Este facto explica muitas peculiaridades da Mishnah, que foram considerados como falhas por parte daqueles que considerou ser um código legal. A seguir, algumas destas peculiaridades: Judá ha-Nasi cita a opinião de uma única autoridade, mesmo quando invalidado, e ele cita a visão original de um estudioso, mesmo após esse estudioso tinha recolhido ele próprio (Ḥul. 32b; comp. Oppenheim, LCP 344). Ele cita também um dado halakah em uma passagem como sendo controverted ( "maḥloket") e em outra passagem como autoritário ( "setam"), ou vice-versa, e ele cita ensinamentos contraditórios em diferentes lugares. Todas essas peculiaridades são devidas ao facto de Judá pretendeu preservar os antigos ensinamentos, e para atingir este objectivo mais completa que ele incluiu no seu Mishnah, para além das colecções de Akiba e Meir, que formou a sua principal fonte, a principal parcela das todos os outros mishnayot (Yer. Shab. xvi. 15oC), de acordo com uma conta mais tarde, ele usou em todas as coleções treze (Ned. 41a). Ele tratou independente com o seu material, por enquanto ele freqüentemente feita nenhuma alteração na forma de texto ou a velha Mishnah, e mesmo que tivesse incluído velho halakot tempo desde sido refutada, ele alterou vários outros (comp. Hoffmann, "Bemerkungen Kritik der zur Mischna ", no Berliner's" Magazin ", 1881, pp. 127 e segs.). Ele expôs muitos dos antigos halakot ( «Ar. Iv. 2; Sanh. Ix. 3; Yer. Sanh. 27a; comp. Oppenheim, LCP 347), seguindo algumas regras (Ter Yer.. I. 2, 40C), e procurando determinar o texto do antigo Mishnah (Yer. Ma'as. Sh. v. 1, 55d; comp. Carta de Sherira Gaon, lc, pp. 9-10; Frankel, LCP 214). O lessknown halakot, bem como aqueles que os alunos tinham de Akiba propounded, foram interpretados pelos Judá ha-Nasi segundo a sua concepção dos mesmos. Desta forma ele impressionou a dignidade do seu Mishnah o carimbo da uniformidade, e deu-lhe a aparência de um trabalho cuidadosamente revisto, caso não seja novo, e sua compilação deslocadas seus antecessores pela sua inclusão da maior parte do seu conteúdo, com excepção das que halakot o que parecia impossível para ele, ou para o qual ele tinha alguma outra passagem, em alusão à sua Mishnah.
O Mishnah autoritário.
Devido a sua dignidade pessoal e sua proeminência como patriarca (comp. JS Bloch ", Einblicke", etc, pp. 59 e segs.), O seu Mishnah logo se tornou o único utilizado nas escolas, e era conhecido por professores e alunos similares, Judá, assim, atingir seu objetivo de restabelecer uniforme ensinamentos. Considerando que a exposição dos vários halakot dadas pelo Tannaim eo chamado "[Tannaitic] Talmud," tinha sido utilizado até agora em detrimento da seca mishnaic coleções (comp. Carta de Sherira Gaon, lc, pp. 18-19), a maior parte das professores já recorreram à R. Judá 's Mishnah, que incluíam tanto a si próprios e ao halakot expositivas tannaitic Talmud (este facto explica a aplicação da denominação "Talmud" para o seu Mishnah; BM 33a; Yer. Shab. xvi. 15oC). Interesse neste trabalho foi tão grande que um ilustre haggadist disse: "O estudo da Mishnah é igual ao sacrifício" (Lev. R. vii.). Cada aluno era suposto, como uma coisa natural, a familiarizar-se com o Mishnah de R. Judá ha-Nasi, e quando qualquer um propounded uma frase que era para ser encontrado nela, seus ouvintes exclamou: "Que! É que não aprender as Mishnah que a partir de nós mesmos? "De acordo com R. Joshua b. Levi, "O Mishnah é uma empresa de ferro pilar", e nenhuma maio dispersar-se a partir dele (ib. xxi.). "A passagem, Num.. Xv. 31, 'Ele vos desprezaram a palavra do Senhor," significa que ele não considera a Mishnah "(por Isaac Alfasi citou baraita em seu compêndio de Sanh. X.). Foi considerada a única autoridade de decisões jurídicas. R. Johanan disse: "A decisão está correta halakic que um Semper é a declarada no Mishnah de ser incontestável" ( "Halakah ki-setam Mishna"; Yeb. 42b, e passagens paralelas); e os mais conclusivos refutação de uma frase Foi para provar que era contestado pela Mishnah. Se acidentalmente foi feita uma decisão contrária à theMishnah, a decisão de uma vez se tornaram inválidos (Sanh. 6a, 33a; jfc. 84.oA, 100a). O Amoraim considerado como o Mishnah o Tannaim fez a Escritura, e muitas delas interpretadas e expunha-la (comp. Bacher "Ag. Bab. Amor." P. 33, nota 207 sobre a Rab). Mesmo posteriormente, quando as coleções que tinham sido feitas por alunos de Judá ha-Nasi foram amplamente utilizados, a sua Mishnah permaneceu a única autoridade. Nos casos em que o Mishnah estão em conflito com o Baraita, o antigo era considerada decisiva (Suk. 19b; B. K. 96b), mas enquanto não há um único exemplo para mostrar que as preferiu Gemara o Baraita disputado em tal caso (ver judeu . Encyc. Ii. 516a, sv Baraita). Alguns amoraim, tais como Ilfa e Simeon b. Laḳish, mesmo as consideradas mais tarde coleções como desnecessária e inútil, uma vez que todo o seu conteúdo foi incluído de forma implícita na Mishnah, bem como todas as questões poderiam ser explicadas a partir dele, sem o auxílio das compilações posteriores ( Yer. Kil. I. 6, 27a; Yer. B. K. V. 5-A; Yer. Miúdo. Iii. 64B; Ta'an. 22A; comp. Oppenheim, lc pp. 344-345). Outra frase, do mesmo modo depreciativo a esses acervos mais tarde, diz: "Se não tiver Rabino ensinou-la, como é que a R. Hiyya [o coletor de baraitot] sabe disso?"
Modificações do texto.
Este Mishnah, no entanto, não foi preservada na forma em que ele Rabino redacted; para, como já se referiu, foi objecto de muitas mudanças, e recebeu inúmeros acréscimos antes, atingiu a sua forma definitiva. Não obstante a superioridade do Rabino da Mishnah aos seus antecessores, tinha muitos defeitos, alguns dos quais ainda podem ser vistas no presente Mishnah. Rabino-se embora posteriormente renunciou Mishnaic muitos dos seus pareceres, como suas opiniões mudaram com o passar do tempo, ele reteve descartados tais pareceres na sua Mishnah, como se havia detido-los no seu dia mais jovens (BM 44A; 'Ab. Zarah 52.oB; Yer. "Ab. Zarah iv. 44A). Às vezes ele gravado uma decisão tão autoritária em uma passagem de sua Mishnah, considerando que a visão correta, e, mais tarde decidir em favor de um parecer contrário, ele nos deu este outro lugar também como autoritário sem retracção ou suprimindo o seu antigo opinião (Sheb. 4a). Estas carências não teria sido grave, pois rabino que não tinha intenção de prestar uma mera halakic código, se não tivesse falhado a incluir na sua colecção, que foram muitos halakot seus ensinada na escola e que foram, portanto, muito importante, não só para halakic decisão, mas também por um conhecimento da tradição em geral. Ele ainda excluído o seu próprio halakot e os pontos de divergência entre ele e seus contemporâneos. Estas foram as omissões mais graves defeitos na sua Mishnah para seus alunos, uma vez que, sendo um compêndio de toda a instrução tradicional, deve ter parecido incompleta na medida em que não se incluem os ensinamentos do passado tannaim, cujas decisões jurídicas devem certamente ter sido incorporadas em que se era para servir como um código autoritário. Rabino alunos da R. Hiyya, R. Hoshaiah, Levi, e Bar Kappara começou, portanto, mesmo durante o Rabino da vida e com os seus conhecimentos, para fazer adições e alterações propostas para o seu Mishnah. Rabino, que estava ciente das deficiências do seu trabalho, provavelmente muitas destas correcções aprovadas (comp. Oppenheim, lc pp. 344 e segs.), E acrescentou algumas próprio (Yer. jfc. Iv. 29a, b). A maior parte das mudanças, no entanto, eram, como eram contrárias às suas idéias, e, consequentemente, foram ocultados pelos seus pupilos dele (ver Megillat Setarim; comp. Weiss, "Dor", ii. 191).
Assim, surgiram novas colecções por R. Hiyya, R. Hoshaiah, Bar e Kappara, que foram chamados de "Mishnayot Gedolot", uma vez que eram mais volumosas do que rabino da coleção. Como estas novas compilações imperiled a uniformidade de ensino, a qual só foi possível graças à existência de um Mishnah familiar a todos os professores, os "Deve Rabbi" (os estudiosos do rabino da escola) levou a cabo uma revisão da sua Mishnah, muito provavelmente após a sua morte. Eles fizeram várias mudanças e um grande número de adições de acordo com as actuais exigências, e neste Mishnah o formulário tenha sido enviado para o momento atual. A maioria dos acréscimos feitos pelo rabino Deve trair sua origem mais tarde, embora algumas delas são conhecidas por serem complementares apenas por declarações na Gemara. Por exemplo, a discussão entre Ezequias e R. R. Johanan, no Masculino. 104B, indica que a passagem do actual Mishnah (xiii Men.. 2), início "Rabino Omer," é uma adição posterior de que Ezequias e Johanan não sabia. O mesmo acontece com os Mishnah Sanh. ix. 2, uma vez que o R. Simeão ali mencionada é filho do Rabino, como é demonstrado pelo Yerushalmi (ad loc. 27a, b). Mishnah 'Ab. Zarah ii. 6, onde uma decisão de Judá ha-Nasi é citado, vem também nesta categoria, uma vez que ele se refere a Judá II., Neto de Judá ha-Nasi I., o redator original do Mishnah (comp. Tos. "Ab. Zarah 36a, sv "Asher"). Em geral, todas as passagens em que a coisa relativo Rabino está relacionada, ou qualquer coisa que ele fez, quer isoladamente (Sheb. vi. 4) ou com o seu colega de (Oh. xviii. 19), deve ser considerada como mais tarde accretions (comp. Frankel, lc pp. 215 e segs.); Ea mesma afirmação vale de todas as passagens em que o parecer do Rabino é cotado depois que a dos outros tannaim. Por outro lado, existem passagens concluindo com "dibre Rabbi" (nas palavras do Rabino), que não são necessariamente aditamentos; Rabino de maio, nestes casos, têm o seu próprio parecer citado anonimamente como setam, como ele fez com frequência, e as palavras "dibre Rabino" pode ter sido acrescentada posteriormente por editores. Várias frases do Tosefta também encontrou seu caminho para a Mishnah (comp. Hoffmann, lc pp. 156 e segs.). Muitos destes são haggadic na natureza, como as que no final dos tratados Makkot, 'Uḳẓin, Ḳinnim, Ḳiddushin, e Soṭah, assim como muitas frases na Abot tratado, que deve ser considerado como accretions. O mais tarde origem de muitas destas frases de uma só vez é indicado pelo nome do autor, como nos casos de R. Joshua b. Levi, que pertencia à primeira geração de Amoraim ( 'Uḳẓin, final); Simão, filho de Judá ha-Nasi (ii Ab.. 2); e Hillel, neto de Judá ha-Nasi (ib. ii. 4 e segs. Comp. Lipmann Heller em Tos. Yom-Tob, ad loc.). Afora esses acréscimos, o Rabino Deve emended as únicas palavras da fraseologia e da Mishnah (comp. Yer. Miúdo. Iii. 64c), mesmo que ele próprio tinha feito Rabino (comp. BM iv. 1; 'Ab. Zarah iv. 4 , E os palestinianos e babilônico Gemaras, ad loc.).
Babilônico Mishnah e palestinos.
Muitas das alterações propostas pelo próprio rabino foram preservados nas diferentes leituras de Yerushalmi e Babli, embora as diferenças entre estas duas versões não são todos devido a sua evolução, como supõe Rapoport ( "Kerem HEMED," vii. 157-167); para a maioria das diferenças não se deve a causas filológico deve ser atribuída às diferentes mishnaic escolas. Além do Rabino Deve, mais tarde amoraim também emended o Mishnah se recebeu a leitura parecia impossível. Estas alterações propostas foram depois incorporadas no Mishnah; aqueles feitos pela babilônico amoraim em Mishnah o que foi ensinado nas escolas babilônico; e aqueles feitos pelos palestinos amoraim na Mishnah como ensinado nas escolas da Palestina. Assim, em 'Ab. Zarah i., a Mishnah no Talmud palestino foi corrigido de acordo com a Gemara (Yer.' Ab. Zarah i. 39d), enquanto que a Mishnah no Talmud babilônico manteve a sua leitura original.
Às vezes, curiosamente-de-Mishnah o Talmud da Palestina foi corrigida para harmonizar com os resultados da discussão no Talmud babilônico, e vice-versa (comp. OH Schorr em "HeḤaluẓ," vi. 32-47; Frankel, "Mebo, "Pp. 19a-22a), embora apenas um pequeno número destes alterações propostas, das quais existem muitos no Talmud, introduzido pela frases" Sami mi-kan "=" omitir a partir daqui ", ou" ḥasuri miḥasra "=" alguma coisa desaparecidos ", ou" teni kak "=" ensinam assim ", encontrado o seu caminho para a Mishnah si mesmo. Muitos dos amoraim opôs-se correcções na Mishnah, sustentando que a fraseologia escolhido pelo primitivos em suas coleções mishnaic deverá ser mantido inalterado (Yer. Nazir i. 51A).
O Mishnah está escrito em um peculiar tipo de hebraico, que é bem mais diferente do hebraico dos livros anteriores do Antigo Testamento, além dos que se encontram algumas das mais tarde queridos e que é, portanto, correctamente designadas como "Neo-hebraico. " Este idioma era falado pelo povo da Palestina tão tarde como o segundo século da era comum, mas foi cultivada principalmente pelos estudiosos, a fim de que ela era chamada de "leshon ḥakamim" = "o discurso do sábio." Contém muitas antigas hebraico, que foram preservadas em termos de expressão popular, apesar de não serem encontrados na Bíblia, bem como numerosos elementos estrangeiros, principalmente de aramaico, grego e latim; os estudiosos serem obrigados a adoptar estas loanwords como termos de objetos e os conceitos que anteriormente eram desconhecidas e para a qual não havia denominações no vocabulário hebraico. Palavras estrangeiras foram especialmente utilizado para designar implementa emprestado de povos estrangeiros (comp. Weiss, "Mishpaṭ Leshon ha-Mishnah", pp. 1-7; A. Geiger, "Lehrbuch zur Sprache der Mischna", pp. 1-3); e estes termos foram emprestados Hebraized assim como para ser tomada por muitos dos nativos palavras.
O texto escrito.
Desde o primeiro opositor havia várias opiniões sobre os problemas quando e por quem o Mishnah foi reduzido a escrito. De acordo com a Carta de Sherira Gaon (lc pp. 2, 9, 12), Judá ha-Nasi-se realizado esta tarefa, e esta opinião é corroborada por Rabbenu Nissim b. Jacob (no prefácio do seu "Sefer ha-Mafteaḥ", ed. J. Goldenthal, p. 3A, Viena, 1847), Samuel Nagid (no seu "Mebo ha-Talmud"), Maimonides (na introdução ao seu comentário sobre o Mishnah e no prefácio ao Yad ha-Ḥazaḳah), meiri (no seu "Bet ha-Beḥirah"), e um comentário sobre Pirke Abot (pp. 6a, 8b, 9a, Viena, 1854); e muitos outros autores medievais, bem como de alguns estudiosos modernos (comp. Strack, "Einleitung no den Talmud", p. 54), mantenha a mesma opinião. Rashi, por outro lado (ver seu comentário sobre Shab. 13b; 'Er. 62b, 33a BM; Suk. 28B; jfc. 19b), com algumas tosafists medieval e moderna e de outros autores (comp. Strack, LCP 55), realizada não apenas que a Mishnah não foi reduzido a escrito pelo rabino próprio, mas que, mesmo posterior amoraim a não tê-lo em forma escrita. Ele sustentou que ele, juntamente com o Gemara, foi escrita pelo Saboraim. Esta opinião baseia-se principalmente sobre a passagem Giṭ. 60B, que declara que ele era proibido de gravar halakot, assim como outros relativo a certas declarações do Amoraim (comp. por exemplo, Tan., Ki Tissa, ed. Buber, pp. 59g.B e segs.), Que estabelece uma distinção entre os a Bíblia como sendo uma doutrina escrita e da Mishnah como um sistema de ensino que não é e não pode ser reduzido a escrito. No entanto, é extremamente improvável que uma tal colecção sistematizada, lidando com problemas tão numerosas e tão diversa, poderia ter sido transmitida oralmente de geração em geração, e esta improbabilidade é aumentado pelo fato de que o Talmud nos comentários sobre "resha" e "SEFA" (o "primeiro" e do "passado" casos previstos em um único parágrafo), são freqüentemente adicionados a Mishnah cotações, fato explicável apenas na hipótese de o texto da Mishnah foi definitivamente fixado por escrito.
Deve admitir-se, portanto, que reduziu o próprio rabino Mishnah para escrever na sua velhice, a transgressão de uma forma a interdição halakot contra gravação, já que ele considerou esta proibição pode pôr em risco a preservação da doutrina. Ele não revogará essa interdição total, no entanto, para a fase oral do método de instrução continuada, o professor utiliza a escrita Mishnah apenas como um guia, e os alunos repetiram a lição oralmente. Assim, a distinção entre "miḳra" (o direito de ser lido) e "mishnah" (o ensino oral) foi mantida (comp. "Pahad Yiẓḥaḳ," sv "Mishnah", pp. 219 e segs. Frankel, "em Hodegetica Mischnam ", pp. 217-218; Brüll," Einleitung ", ii. 10-13; Weiss," Dor ", p. 216).
O Mishnah foi transmitido em quatro recensions: (1) os manuscritos e edições do mishnayot; (2) o babilônico Talmud, no qual os vários mishnayot são separadas pela Gemara nesses tratados, que a tem, ao mesmo tempo em que os tratados têm Não Gemara eles seguirão em seqüência; (3) o Palestiniano Talmud, no qual o Gemara segue cada capítulo inteiro do Mishnah, as primeiras palavras do mishnaic penas de ser exposta a ser repetida (desta versão apenas os quatro primeiros capítulos e ordens i .- iv. do tratado Niddah do sexto sentido são sobrevivente); (4) "Mishnah sobre o qual repousa o Talmud palestino", publicado em 1883 por WH Lowe após o manuscrito Mishnah (add. 470, 1) na biblioteca do Universityof Cambridge. Sobre a relação das três primeiras edições para uma outra ver acima (comp. A. KROCHMAL ", Yerushalayim ha-Benuyah," Introdução, pp. 10-14; Frankel, lc pp. 219-223; Weiss, lc ii. 313 ). A relação da quarta versão para os últimos três anos, ainda não foi exaustivamente investigado.
Divisão em Encomendas.
O Mishnah é dividido em seis partes principais, chamados despachos (aramaico, "sedarim", plural de "seder"; hebr. " 'Arakin", plural de "' erek"), o (como na BM 85b) ou o (Pesiḳ ., Ed. Buber, 7-A; Cant. R. vi. 4) sendo, por isso, frequentemente mencionada. O nome abreviado ( "Shas") foi formada a partir das letras iniciais (Hag. 3a, 10a, M. K. 10b). Cada decreto contém uma série de tratados, "massektot" (Mishnah, ed. Lowe, fol. 32a; Midr. A. Ao Ps. Civ.) Ou "massekot" (Mishnah, ed. Lowe, fol. 69a), do plural "masseket", ou "massektiyyot" (R. Cant. vi. 9), que é o singular de "massekta." Cada tratado é dividido em capítulos, "peraḳim" (singular ", pereḳ") (Ned. 8a; Hag. 9a; Homens. 99b), e cada capítulo em parágrafos ou frases, "mishnayot", ou "halakot" na palestiniano Talmud (ver acima).
As seis ordens são primeiramente mencionado por R. Hiyya (BM 85b), e representam a divisão original. A divisão em cinco ordens de lado nenhum é mencionado, apesar de Geiger ( "Plano Einiges über", etc, p. 487), interpretar erroneamente a passagem Midrash Num.. R. xiii., Considera apenas cinco ordens de ser enumerado ali. Ulla (Meg. 28B), quando ele se refere a todos aqueles que ensinam e aprendem apenas quatro ordens, não implica que a Mishnah foi dividido em quatro ordens, mas refere-se apenas para aqueles que estudam apenas quatro. Esta conclusão é confirmada por uma conversa na qual Simeon b. Laḳish comunica a um homem que tem estudado apenas os primeiros quatro ordens de uma frase pertencente ao sexto sentido (Meg.28b). A tradição geonic ( "Sha'are Teshubah," n º 143) que remete para sete ordens do Mishnah parece incluir o "Pequenos tratados" ( "Massektot Ḳeṭannot"; Hoffmann, lc pp.98-99). As encomendas são nomes dos antigos, e que são mencionados por Simeon b. Laḳish (Shab. 31a), que enumera-os, segundo a sua interpretação de Isaías. xxxiii. 6, na seguinte seqüência: Zera'im, Mo'ed, Nashim, Neziḳin, Ḳodashim, Ṭohorot. Esta é a ordem original, que é encontrado também nos Num.. R. xiii. Existem outras enumerações com diferentes seqüências. R. Tanḥuma tem o seguinte em Yalḳ., Ps. xix.: Nashim, Zera'im, Ṭohorot, Mo'ed, Ḳodashim, Neziḳin. Ele dá uma outra série de Num.. R. xiii.: Nashim, Zera'im, Mo'ed, Ḳodashim, Ṭohorot, Neziḳin. Como R. Tanḥuma evidentemente não tem a intenção de dar seqüência ao real, mas apenas para explicar os versos como referindo-se aos despachos do Mishnah, ele adapta a sua enumeração das encomendas para a seqüência dos versos. Simeão que b. Laḳish da seqüência é o correto provou também ser um maio de outras fontes. Por exemplo, Ta'an. 24b tem: "Nos dias de Rab Judas se defrontaram em seus estudos apenas na medida em que a ordem Neziḳin; mas nós estudar todas as seis ordens." A passagem paralela lê-se: "Nós temos procedido nos nossos estudos, tanto quanto 'Uḳẓin" (no fim do sexto sentido Ṭohorot). É evidente a partir de Meg. 28-B que antigamente apenas quatro ordens foram estudados, dos quais Neziḳin formaram a conclusão (de acordo com Ta'an. 24a, onde o menor ciclo de estudos no antigo vezes é mencionado em uma outra forma de expressão). Que o tratado "Uḳẓin da ordem Ṭohorot foi o fim da sexta ordem é mostrado pela Ber. 20a. É considerada, portanto, que a ordem Neziḳin é sistematicamente mencionada como a quarta, ea ordem Ṭohorot como o sexto e último, em conformidade com a seqüência de Simeon b. Laḳish (comp. Brüll, lc ii. 15; Weiss, lc iii. 186). Isaac ibn Gabbai, autor do comentário mishnaic "Kaf Naḥat," tem, por conseguinte, qualquer razão para a sua reversão do arranjo das ordens (comp. Lipmann Heller, lc Prefácio); nem há qualquer fundamento para a tentativa de Tobias Cohn para inverter a seqüência ( "Aufeinanderfolge der Mischna Ordnungen", em Geiger's "Jud. Zeit." iv. 126 e segs.). Para uma justificação aceite a seqüência de ver a introdução de Maimonide para o seu comentário sobre o Mishnah; Frankel, LCP 254; Brüll, lc ii. 15-16. Que não se pode determinar se originou-se Rabbi nesta sequência, ou se, assim, as ordens foram discutidos no academias. Isaac Alfasi Asher e b. Jehiel aplicar o Talmudic passagem "En seder le-Mishnah" (= "Rabino observada nenhuma seqüência definida na Mishnah") bem como às ordens, e inferir que este acordo não foi criada com o Rabino-se. Outras autoridades, no entanto, afirmar que a passagem "En seder le-Mishnah" refere-se apenas aos tratados, e não para as encomendas; para cá observou-se Rabino definitivos uma série (comp. Lipmann Heller, lc; idem, comentário sobre Soṭah ix . 1). Esta opinião parece ser o correcto, uma vez que Simeon b. Laḳish, que em sua juventude foi aluno de um rabino (Yer. Beẓah v. 2, 63), refere-se a esta sequência das encomendas como sendo bem conhecida. Os nomes das várias ordens, que são freqüentemente mencionados no Talmud (Suk. 4b; Shab. 54b; Meg. 7A; NID. 8a; Bek. 30b), foram selecionados de acordo com o tema da maioria dos tratados que lhes pertencem .
Divisões anteriores.
A divisão dos tratados em Mishnah é um dispositivo muito antigos, sobre os quais as colecções Rabbi chamou também a ser organizado nesta mesma forma. II Esd. xiv. 44-46 menciona, além das vinte e quatro livros escritos do Antigo Testamento, setenta outros livros que não podem ser estabelecidos por escrito, após ter sido dada por Deus a Moisés para a comunicação oral para os anciãos do povo. De acordo com uma hipótese de Ginsberg's, que é apoiado por uma comparação da passagem de Esdras com o seu paralelo no Tan., Ki Tissa (ed. Buber, pp. 58 ter-59 A), esses setenta livros são tratados os setenta do oral ensinamentos, e, portanto, da Mishnah. O número setenta pode ser obtida quer pela contagem dos sete pequenos tratados (comp. R. Kirchheim, Prefácio à sua edição deles, Frankfort-on-the-Main, 1851), ou, como ele Ginsberg obtiver, o halakic midrashim Sifra e Sifre, o primeiro dos quais foi dividido em nove partes. Em qualquer caso, é evidente que a divisão em tratados é muito antiga, e que o seu rabino arranjados em conformidade com Mishnah-lo, embora, como já foi dito, a actual divisão não é o que ele aprovou um original, mas tem sido submetido a muitas mudanças.
Sessenta e três são agora tratados existentes, embora o número tradicional é apenas sessenta, como Cant. R. vi. 9says, "sessenta rainhas, estes são os sessenta tratados da halakot." Os três "Babot", ou portões, no início do fim Neziḳin formados originalmente apenas um único tratado, que também era chamado de "Neziḳin" (B. K. 102.oA; BM 10a, b; Lev. R. xix.) e que foi dividido em três tratados sobre conta de seu tamanho. Makkot era originalmente um dependente tratado combinado com Sinédrio, dos quais se formaram no final (comp. Maimonides' introdução ao seu comentário sobre o Mishnah). Os nomes dos tratados, que foram obtidos principalmente a partir do conteúdo, mas ocasionalmente desde a primeira carta, são antigas, sendo conhecidos da Amoraim e, em parte, até mesmo para o Tannaim.
As seguintes são tratados expressamente mencionada no Talmud: Ḳamma Baba e Baba Meẓi'a (B. K. 102.oA); Bekorot (Beẓah 20a); Berakot (B. K. 30a); "Eduyot sob o nome de" Beḥirta "( Ber. 27a), bem como com o seu nome (Ber. 28a); Kelim (Mishnah Kelim, final); Keritot (Sanh. 65 A); Ketubot (Soṭah 2a); Ḳiddushin (Ḳid. 76b); Ḳodashim (BM 109.oB) ; Makkot (Sheb. 2b); Menaḥot (Men. 7a); Middot (Yoma 16a); Nazir e Nedarim (Soṭah 2a); Oholot sob o nome de "Ahilot" ( 'Er. 79A); Rosh ha-Shanah (Ta' um. 2a); Shebu'ot (Sheb. 2b); Tamid (Yoma 14b); Terumot (Pes. 34a); "Uḳẓin (hor. 13b); Yoma (Yoma 14b); e Zebaḥim sob o nome de" Sheḥitat Ḳodashim " (BM 109.oB). Os nomes dos tratados foram, no entanto, sujeito a várias alterações, e têm, em alguns casos, foram substituídos por termos mais tarde. Assim, o primeiro nome "Mashḳin" deu lugar à tarde "Mo'ed Katan"; "Zebaḥim" foi substituído por "Sheḥiṭat Ḳodashim" e "Sheḥiṭat Ḥullin" foi abreviado para "Ḥullin" (sobre os nomes comp. Berliner A. in "Ha-Misderonah," i. 20 e segs., 40 e segs.; ver também Frankel, LCP 255; Brüll, lc ii. 18-20). Os tratados que pertencem a cada fim lidam com temas semelhantes, ou tem algum outro vínculo de relacionamento que faz com que sejam colocados em uma determinada ordem. Embora alguns sejam tractates lá, tais como Nazir (comp. Naz. 2a) e Berakot, que aparentemente não pertençam à ordem em que estão incluídas, uma análise mais atenta revela a razão para sua inclusão (comp. Maimonides' introdução ao seu comentário sobre o Mishnah; Brüll, lc ii. 17-18; Weiss, lc ii. 207; Geiger, LCP 486).
Os tratados.
É uma difícil tarefa de definir o princípio em que os tratados são dispostos no seio das diversas ordens, e essa dificuldade é aumentada pela existência de muitas seqüências diferentes, uma vez que é incerto qual destes é o mais antigo. De acordo com a Carta de Sherira Gaon (lc pp. 12-13), Rabino observada nenhuma seqüência definida, mas discoursed em cada massekta isoladamente, sem referência aos outros tratados, alterando sua disposição na vontade. Esta afirmação é corroborada por «Ab. Zarah 7a, que refere que durante dois tratados não havia definido a ordem no Mishnah, uma afirmação que é tanto mais confiança, pois é digno reconhecido como um princípio em Maing halakic decisões tão bem. Afigura-se, por outro lado, a partir de várias passagens do Talmud (por exemplo, Sheb. 2b; Soṭah 2a; Ta'an. 2a), que mesmo em um breve período de um certo arranjo dos vários tratados dentro de suas respectivas ordens foi seguido , E que é necessário, portanto, de adoptar o ponto de vista da Hoffmann (in Berliner's "Magazin", 1890, pp. 322-323) que uma determinada seqüência foi gradualmente desenvolvida e observados no decurso da instrução nas escolas palestinianas e babilônico. Os professores dessas escolas organizadas em seu material pedagógico linhas, e na interpretação de um despacho do Mishnah eles selecionaram os mais longa dissertação para o início da aula, quando as mentes dos seus alunos estavam ainda frescas e, em seguida, transferido para os mais pequenos tractates . Assim como em Maimonides' seqüência, o qual foi adoptado um modo geral, os tratados a partir do segundo ao sexto sentido são organizadas de acordo com comprimento, como já observou Geiger ( "Plano Einiges über", etc, em Geiger's "Wiss. Zeit. Jud . Theol. "Ii. 480 e segs.); E esse princípio é evidente no primeiro fim mesmo (Hoffmann, LCP 323; Geiger, LCP 402). Maimonides' seqüência parece, portanto, ter sido a mesma que foi aprovada na palestiniano e babilônico academias e, portanto, foi a um original (por outras razões para ver esta seqüência Maimonides' introdução ao seu comentário sobre o Mishnah; Frankel, pp lc . 255-264; Brüll, lc ii. 20-27).
Os capítulos.
A divisão dos tratados em vários capítulos, assim como a seqüência destes capítulos foi o trabalho do próprio rabino (Carta de Sherira Gaon, LCP 13). A porção discutiu cada dia constituiu um pereḳ independente, e esse termo foi, portanto, aplicada noutros locais para um único discurso também (Ber. 11b; 'Er. 36b; sobre uma declaração na "Seder Tanna'im-Amora'im nós, "No sentido de que os tratados da Saboraim dividido em capítulos, ver M. Lerner," Die Aeltesten Mischna-Compositionen ", no Berliner's" Magazin ", 1886, p. 3, nota 1). De um modo geral, a divisão original e seqüência dos capítulos foram preservados, como aparece a partir de várias passagens do Talmud (RH 31b; Suk. 22b; Yeb. 9a; jfc. 15a; Niddah 68b; Zeb. 15a). Os nomes dos capítulos iniciais tomadas a partir da mesma forma são cartas antigas, e algumas delas sequer são mencionados no Talmud (35 ter BM; Niddah 48a). Com o decorrer do tempo, no entanto, várias alterações foram feitas na divisão, seqüência, e os nomes dos capítulos, e assim, por exemplo, a divisão de Tamid em sete capítulos não é o original. Em outras variações na seqüência ver Frankel, lc pp. 264-265, e sobre as mudanças nos nomes ver no Berliner "Ha-Misderonah", i. 40 ter.
Lá são 523 no total, no Mishnah capítulos, repartidos da seguinte forma: Zera'im 74 (Bikkurim 3), Mo'ed Katan 88, Nashim 71, Neziḳin 73 (Abot 5), Ḳodashim 91, Ṭohorot 126. Algumas autoridades calculam 524 capítulos, acrescentando um capítulo à sexta Abot, enquanto outros contam 525, acrescentando um capítulo à sexta Abot e um quarto capítulo para Bikkurim. A divisão dos capítulos em pontos, que também está muito velho, não tem sido preservado na sua forma inicial, os diferentes recensions dos presentes Mishnah ter uma divisão diferente (comp. Frankel, LCP 265). Os diversos números são expressos principalmente na forma da Escritura fixo Halakah sem uma passagem (veja Midrash Halakah), embora Weiss (ii lc. 211, notas 1-6) tenha enumerado 217 passagens em que o Halakah é dado togetherwith o texto bíblico em que se baseia, por conseguinte, assumindo a forma de o Midrash. Algumas dessas frases midrashic na Mishnah têm a forma de o mais rapidamente exegese do Soferim (comp. Frankel, LCP 5), e existem também muitos em modelá passagens do Talmud tannaitic (comp. Weiss, lc ii. 209-210) .
Segue abaixo a lista das ordens mishnaic com seus tratados, de acordo com Maimonides, em ambos os desvios Talmudim a ser dado no final de cada encomenda (para mais detalhes ver artigos separados sob os nomes das respectivas ordens e tratados, e sobre as variações nas determinadas edições do Mishnah comp. Strack, lc, pp. 9-12):
Despachos e tratados.
I. A ordem Zera'im ( "Sementes"), contém o seguinte onze tratados:
(1) Berakot ( "Bênçãos"), dividido em nove capítulos, e aborda as regras para a oração diária, e outras orações e bênçãos.
(2) Pe'ah ( "Canto"); oito capítulos, e trata da regulamentação sobre os cantos do campo (Lev. xix. 9, 10; xxiii. 22; Deut. Xxiv. 19-22), e com o direitos dos pobres em geral.
(3) Demai ( "duvidoso"); sete capítulos, e aborda principalmente com diversos casos em que não é certo se a oferta da fruta tem sido dada aos sacerdotes.
(4) Kilayim ( "Entre Dois sortes"; "heterogéneos"); nove capítulos, e aborda principalmente as regras relativas proibido misturas (Lev. xix. 19; Deut. Xxii. 9-11).
(5) Shebi'it ( "Sabáticas Ano"); dez capítulos, e trata da regulamentação relativa ao sétimo ano (Ex. xxiii. 11; Lev. Xxv. 1-8; Deut. Xv. 1 e segs.).
(6) Terumot ( "O Oculto"); onze capítulos, e aborda as leis sobre a oferta a ser dada ao sacerdote (Num. xviii. 8 e segs. Deut. Xviii. 4).
(7) Ma'aserot ou Ma'aser Rishon ( "dízimos" ou "Primeiro dízimos"); cinco capítulos, e trata da prescrição quanto ao dízimo a ser dada ao Levites (Num. xviii. 21-24).
(8) Ma'aser Sheni ( "Segunda Dízimo"); cinco capítulos, e aborda as regras relativas ao dízimo ou seu equivalente, que estava a ser consumido em Jerusalém (Deut. xiv. 22-26).
(9) Ḥallah ( "Bolo"); quatro capítulos, e aborda as leis sobre o hasteamento-oferta de dinheiro a ser dado aos sacerdotes (Num. xv. 18-21).
(10) 'Orlah ( "prepúcio das Árvores"); três capítulos, e aborda principalmente com a regulamentação da Lev. xix. 23-25.
(11) Bikkurim ( "First-Fruits"); três capítulos, e lida com as leis em Ex. xxiii. 19; Deut. xxvi. 1 e segs. Em muitas edições do Mishnah, ainda cedo queridos como os de Nápoles 1492, e da Riva 1559, assim como na maioria das edições do Talmud babilônico, um quarto capítulo para o décimo primeiro tratado, que não pertence para o Mishnah, foi adicionado (comp. o brilho no Wilna edição do Talmud, p. 87b). A seqüência dos tratados desta primeira ordem em ambos os Talmudim corresponde com o de Maimonides.
II. Mo'ed ( "Festivais") inclui os seguintes doze tratados:
(1) Shabat ( "sábado"); vinte e quatro capítulos, e aborda as leis sobre o sétimo dia como um dia de descanso (Ex. xvi. 23 e segs., Xx. 8-11, xxiii. 12, xxxiv. 21, xxxv. 2-3; Deut. V. 12-15).
(2) 'Erubin ( "confundindo"); dez capítulos, e lida com os meios pelos quais os regulamentos sobre o sábado inconveniente pode ser evitado legalmente.
(3) Pesaḥim ( "Pessach Festas"); dez capítulos, e aborda as prescrições relativas à Páscoa e ao sacrifício pascal (Ex. xii., Xiii. 6-8, xxiii. 15, xxxiv. 15 e segs. Lev. xxiii. 5 e segs. Num.. ix. 2-14, xxviii. 16 e segs.).
(4) Shekalim ( "shekels"); oito capítulos, e trata principalmente da sondagem de impostos de um meio-shekel, para cada sexo masculino, prescritos em Ex. xxx. 12-16, e que foi dedicada a gastos da dos serviços do Templo.
(5) Yoma ( "Dia"), também chamado "Kippurim" ou "Yom ha-Kippurim" (= "Dia da Expiação"); oito capítulos, e aborda as prescrições relativas à adoração e jejum no Dia da Expiação (Lev. xvi., xxiii. 26-32).
(6) Sukkah ou Sucot ( "stand"); cinco capítulos, e trata da regulamentação relativa à Festa do Tabernacles, o Tabernáculo, e da antologia sobre ele (Lev. xxiii. 34-36; Num.. Xxix. 12 e segs. ; Deut. Xvi. 13-16).
(7) Beẓah ( "Ovo", assim chamada a partir da primeira palavra, mas originalmente designado, de acordo com o seu tema, "Yom-TOB" = "Festa de Dia"); cinco capítulos, e aborda principalmente com as regras a observar na os dias de festa.
(8) Rosh ha-Shanah ( "Festa Ano-Novo"); quatro capítulos, e aborda principalmente com a regulamentação da agenda pela lua nova, e com os serviços sobre o Ano-Novo.
(9) Taanit ( "O jejum"); quatro capítulos, e principalmente com as ofertas especiais fast-dias em épocas de seca ou de outras ocorrências fatídico.
(10) Megillah ( "Esther Role"); quatro capítulos, e contém principalmente regulamentos e prescrições relativas à leitura da rolagem de Ester em Purim, e à leitura de outras passagens na sinagoga.
(11) Mo'ed Katan ( "Half-Festas", originalmente denominada "Mashḳin," após a sua primeira palavra); três capítulos, e trata da regulamentação relativa a-dias festivos intermediário, ou os dois dias entre o primeiro eo último dois dias de Pesaḥ e Sukkah.
(12) Ḥagigah ( "festa"); três capítulos, e aborda entre outras coisas com a forma de observância dos três principais festas. No Talmud babilônico os tratados da ordem Mo'ed estão dispostos da seguinte forma: Shabat, 'Erubin, Pesaḥim, Beẓah, Ḥagigah, Mo'ed KATAN, Rosh ha-Shanah, Taanit, Yoma, Sukkah, Shekalim, e Megillah; enquanto a seqüência no Talmud palestino é Shabat, 'Erubin, Pesaḥim, Yoma, Shekalim, Sukkah, Rosh ha-Shanah, Beẓah, Taanit, Megillah, Ḥagigah, e Mo'ed Katan.
III. Nashim ( "Mulheres") contém os sete seguintes tratados:
(1) Yebamot ( "Viúvas obrigadas a um contrato Levirate Casamento"); dezasseis capítulos, e aborda principalmente com as regras para o casamento e levirate do Ḥaliẓah, segundo a qual a viúva é habilitada a contrair outro casamento (Deut. xxv. 5-10 ).
(2) Ketubot ( "Casamento Contratos); treze capítulos, e aborda principalmente com os deveres e direitos mútuos de marido e mulher.
(3) Nedarim ( "Votos"); onze capítulos, e lida com os regulamentos relativos votos (Num. xxx. 2-17).
(4) Nazir ( "Nazarite", também chamado "Nezirut" = "Nazariteship"); nove capítulos, e aborda principalmente com as prescrições relativas à Nazarite votos (Num. vi. 1-21).
(5) Giṭṭin ( "Documentos"; "Bills do Divórcio"); nove capítulos, e aborda principalmente com as leis para a dissolução do casamento (Deut. xxiv. 1-4).
(6) Soṭah ( "Mulher Suspeita de Adultério"); nove capítulos, e aborda principalmente com as regras relativas a uma mulher suspeita de infidelidade (Num. v. 11-31).
(7) Ḳiddushin ( "noivado"); quatro capítulos, e discute a questão de saber como, com que meios, e em que condições um casamento pode ser contratado legal. No Talmud babilônico a seqüência dos tratados por esta ordem é a seguinte: Yebamot , Ketubot, Ḳiddushin, Giṭṭin, Nedarim, Nazir, e Soṭah. Na seqüência é o Talmud palestino: Yebamot, Soṭah, Ketubot, Nedarim, Giṭṭin, Nazir, e Ḳiddushin.
IV. Neziḳin ( "Lesões", também chamado "Yeshu'ot" = "Deeds of Help", como no Num.. R. xiii.) Contém os dez seguintes tratados:
(1) Baba Ḳamma ( "First Gate"); dez capítulos, e aborda principalmente com as lesões e as indemnizações por perdas e danos.
(2) Baba Meẓi'a ( "Médio Gate"); dez capítulos, e aborda principalmente com as leis relativas às vendas, locações, objetos encontrados, e usura.
(3) Baba Batra ( "Last Gate"); dez capítulos, e aborda principalmente com os direitos de venda, a propriedade de bens imóveis, como os direitos de sucessão.
(4) Sinédrio ( "Tribunal da Lei"); onze capítulos, e aborda principalmente com processo judicial e penal.
(5) Makkot ( "golpes", "castigos"); três capítulos, e aborda principalmente com a regulamentação relativa ao número de bandas como punição imposta por lei (Deut. xxv. 1-3).
(6) Shebu'ot ( "Juramentos"); oito capítulos, e aborda principalmente com as regras relativas a diferentes juramentos (Lev. v. 4 e segs.).
(7) »Eduyot, ou 'Ediyyot (" Evidências "); oito capítulos, e contém os depoimentos dos professores depois das declarações anteriores de autoridades, uma grande parte desse material a ser contida em outras porções do Mishnah tão bem.
(8) »Abodah Zarah (" Culto idolatria "); cinco capítulos, e aborda principalmente com os regulamentos relativos à atitude dos judeus em direção a idolatria e idólatras.
(9) Abot, ou Pirke Abot ( "ditados dos Padres"); cinco capítulos, e contém máximas e aforismos. Um sexto capítulo denominado "Pereḳ Ḳinyan ha-Torah" (= "Aquisição da Lei") foi acrescentada posteriormente a este tratado, mas ela não pertence ao Mishnah.
(10) Horayot, ou Hora'ot ( "decisões"); três capítulos, e aborda principalmente com esses religiosos e as decisões judiciais que tinham sido feitas através de erro. A sequência destes tratados é o seguinte, no Talmud babilônico: Ḳamma Baba, Baba Meẓi'a, Baba Batra, 'Abodah Zarah, Sinédrio, Makkot, Shebu'ot, Horayot,' Eduyot, e Abot. O costume é observado na seqüência Mishnah do Talmud palestino.
V. Ḳodashim ( "Santo Things"), contém o seguinte onze tratados:
(1) Zebaḥim ( "Sacrifício", originalmente denominada "Sheḥiṭat Ḳodashim" = "O abate de animais, o Santo"; BM 109.oB); catorze capítulos, e aborda principalmente com as leis sobre sacrifícios (Lev. i. e segs.).
(2) Menaḥot ( "Meat-Oferta"); treze capítulos, e aborda principalmente com as disposições relativas às farinhas de carne e de oferendas (Lev. ii.; V. 11-13; vi. 7.16; vii. 9-10; xiv. 10-20; xxiii. 13, 16, Num.. V. 11 e segs., Vi. 13-20, xv. 24, xxviii., Xxix.).
(3) Ḥullin ( "Profane", também chamado "Sheḥiṭat Ḥullin" = "não em Consagrada Abate de Animais"); doze capítulos, e aborda principalmente com as leis, para o abate e withother regras relativas à ingestão de carne.
(4) Bekorot ( "First-Nascido"); nove capítulos, e aborda principalmente com a regulamentação relativa à firstlings diversas (Ex. xiii. 2, 12 e segs. Lev. Xxvii. 26 e segs. Num.. Viii 16. -18, Xviii. 15-17; Deut. Xv. 19 e segs.).
(5) «Arakin (" estimativas "); nove capítulos, e aborda principalmente com as prescrições quanto ao resgate dos que têm sido dedicados a Deus (Lev. xxvii. 2 e segs.).
(6) Temurah ( "Exchange"); sete capítulos, e aborda principalmente com as leis sobre a troca de um dedicado animal (Lev. xxvii. 10, 33).
(7) Keritot ( "Extirpations"); seis capítulos, e aborda entre outros assuntos com a punição pela excomunhão ( "karet"), que é frequentemente mencionada no Antigo Testamento.
(8) Me'ilah ( "Trespass"); seis capítulos, e aborda as regras relativas trespasse no caso de um dedicado objeto (Num. v. 6-8).
(9) Tamid ( "The Daily Manhã e Tarde Burnt Offering"); trata entre outros temas com os regulamentos para o sacrifício diário (Ex. xxix. 38-42; Num.. Xxviii. 2-8). Nas edições do Mishnah, tem Tamid dividido em sete capítulos, com exceção de edição na Lowe's, onde tem seis, mas, enquanto Levi b. Gershon (RaLBaG) enumera apenas cinco capítulos para Tamid na introdução ao seu comentário sobre o Pentateuco.
(10) Middot ( "Acções"); cinco capítulos, e descreve os apartamentos e mobiliário do Templo.
(11) Ḳinnim ( "Aves" ninhos "); três capítulos, e aborda as prescrições relativas à oferta de pombas (Lev. i. 14-17, v. 1 e segs., Xii. 8). Na Babilónia o Talmud a seqüência de tratados desta forma é a seguinte: Zebaḥim, Menaḥot, Bekorot, Ḥullin, 'Arakin, Temurah, Keritot, Me'ilah, Ḳinnim, Tamid, e Middot.
VI. Ṭohorot ( "Purifications") contém os seguintes doze tratados:
(1) Kelim ( "utensílios"); trinta capítulos, e aborda principalmente com a regulamentação relativa aos diferentes tipos de uncleanness de navios (Lev. xi. 32 e segs. Num.. Xix. 14 e segs., Xxxi. 20 e segs .).
(2) Oholot, ou Ahilot ( "barracas"); dezoito capítulos, e aborda principalmente com a legislação em vigor sobre a profanação ocasionadas por um cadáver (Num. xix. 14-20).
(3) Nega'im ( "hanseníase"); catorze capítulos, e aborda as regras relativas aos vários tipos de hanseníase (Lev. xiii., Xiv.).
(4) Pará ( "Red Novilha"); doze capítulos, e lida com os regulamentos relativos a novilha vermelha e as cinzas purificative obtidos a partir dele (Num. xix.).
(5) Ṭohorot ( "pureza"; eufemística de "subprodutos"); dez capítulos, e prende-se com menor defilements.
(6) Miḳwa'ot, ou Miḳwot ( "Ritual Banhos"); dez capítulos, e lida com os regulamentos relativos à balneares do defiled (Lev. xiv. 8, xv. 5 e segs.).
(7) Niddah ( "Menstruous Woman"); dez capítulos, e aborda as leis relativas à poluição causada pela menstruação (Lev. xii., Xv. 19 e segs.).
(8) Makshirin ( "Predisposings", também chamado "Mashḳin" = "Líquidos"); seis capítulos, e lida com a regra que declara que um objeto é defiled pelo contato com algo impuro apenas em caso ele estava molhado de antemão (Lev. xi . 34, 37, 38).
(9) Zabim ( "Apresentam a partir de Quitações"); cinco capítulos, e lida com as regras em Lev. xv.
(10) Ṭebul Yom ( "Aquele que tomou um banho ritual na mesma data"); quatro capítulos, e aborda principalmente com o efeito produzido mediante um todo objeto que já entrou em contato com um "ṭebul Yom", que, segundo a Lev. xv. 5 º, seja Impura até pôr do sol, mesmo que este contato foi apenas parcial.
(11) Yadayim ( "Hands"); quatro capítulos, e aborda principalmente com a profanação e limpeza das mãos.
(12) 'Uḳẓin ( "Stems"); três capítulos, e aborda principalmente com a relação dos frutos para as hastes, peles e sementes, com referência à corrupção, uncleanness do fruto que afectem a colmos, peles e sementes, e vice-versa.
No Talmud babilônico a seqüência dos tratados em Ṭohorot é a seguinte: Niddah, Kelim, Oholot, Nega'im, Pará, Ṭohorot, Miḳwa'ot, Makshirin, Zabim, Ṭebul Yom, Yadayim, e 'Uḳẓin.
Edições e Comentários.
O sobrevivente é Mishnah em muitas edições, embora só a mencionada anteriormente, podem ser aqui: primeira edição, Nápoles, 1492, fol., Com o comentário do hebraico Maimonides; Veneza, Justiniani, 1546-50, fol.; Veneza, 1549, 4to, com o comentário de Obadiah Bertinoro; Riva di Trento, 1559, fol., Com os comentários de Maimonides e Obadiah; Sabbionetta e Mântua, 1559-63, 4to, Veneza, 1606, fol., Com os mesmos dois comentários.
Muitos comentários sobre o Mishnah ter sido escrito. Maimonides escreveu uma em árabe, com uma introdução geral sobre a história, origem e disposição do Mishnah. Este comentário, que foi traduzido para hebraico várias vezes, é impresso em muitas edições do texto. O árabe original de vários tratados foi recentemente publicado, para além de que todo o sexto sentido, editado pela Derenbourg (comp. a enumeração no Strack, LCP 113 e apêndice); tradução do hebraico, que é deficiente em muitas passagens, sendo corrigido para concordar com ela.
B. Asher Jehiel da Alemanha (m. Toledo 1327) escreveu um comentário sobre o primeiro e sexto encomendas, o que foi impresso na primeira edição do Talmud Amsterdam, 1714-16, e na Frankfort-on-the-Main edição, 1720-21 . R. Sansão de Sens também escreveu um comentário sobre as mesmas ordens, o que está impresso na maioria das edições do Talmud. R. Obadiah Bertinoro (final do 15o cent.) Escreveu um comentário sobre a totalidade do Mishnah, que é na maioria das edições impressas. Os comentários "Tosefot YomṬob" por Yom Tob Lipmann-Heller (1579-1654) e "Tif'eret Yisrael" por Israel Lipschütz mesma forma são impressos em várias edições do Mishnah. Os seguintes comentários podem também ser mencionado: "Kaf Naḥat," por Isaac ibn Gabbai, impresso em Veneza a edição do Mishnah, 1609, e em algumas outras edições, " 'EZ-ha Ḥayyim" (Livorno, 1653 e segs.) , Por Jacob Ḥagiz; "KAB-Naḳi nós", por Eliseu b. Abraão, em ed. Amesterdão, 1697, 1698, etc; "Zera» Yiẓḥaḳ, "por Isaac b. Jacob Ḥayyut, Frankfort-on-the-Oder, 1739; "Sefer Dawid Bet", Amesterdão, 1739; "Kaf Naḥat Melo," por altos Phoebus b. Jacob, em ed. Offenbach, 1737; Berlim, 1832-34; "Sefer Mishnat Rabino Natan", em Zera'im (Frankfort-on-the-Main, 1862), por Nathan Adler; e "Liḳḳuṭe ha-Mishnah" (Breslau, 1873), por Shraga Phoebus Frenkel.
Traduções.
Das traduções do Mishnah podem ser mencionados os seguintes: (1) "Mischna sive Totius Hebræorum Juris, Rituum, Antiquitatum ac Legum Oralium Systema cum Clarissimorum Rabbinorum Maimonidis et Bartenoræ Commentariis Integris; Quibus Accedunt Variorum Auctorum Notæ ac versões em Eos Quos Ediderunt códices ; Latinitate Donavit ac NOTIS Illustravit Guilielmus Surenhusius ", Amesterdão, 1698-1703, 6 vols., Fol.; O texto em hebraico e latim, com os comentários de Maimonides e Obadiah Bertinoro em uma tradução latina. (2) "Mishnayot", Berlim, 1832-34, 6 peças, 4to. (3) vocalizaram texto hebraico da Mishnah, com tradução em alemão hebraico letras. (4) O comentário "Kaf Naḥat Melo", e (5) uma breve introdução alemão com a nota, publicada pela Gesellschaft von Freunden des Gesetzes und der Erkenntniss, geralmente conhecido como "Jost da tradução." (6) Johann Jacob Rabe, "Mischnah, oder der Text des Talmuds Uebersetzt und Erläutert", 6 peças, 4to, Onolzbach, 1760-1763. Uma nova edição do texto hebraico vocalizaram com um alemão tradução foi realizada por D. Hoffmann e E. Baneth, das quais várias partes têm aparecido. Uma tradução em italiano Vittorio Castiglione está igualmente em curso de publicação (1904).
Comitê Executivo do Conselho Editorial, Jacob Zallel Lauterbach
Enciclopédia Judaica, publicada entre 1901-1906.
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1903.ECJZL
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