Hinduísmo - Bramanismo

Desenvolvido no norte da Índia cerca de 950 aC

Os quatro Vedas são os livros sagrados do hindi

O sistema de castas na Índia está diretamente relacionado às suas crenças religiosas. Cerca de 2500 anos antes de Cristo, uma chamada de pessoas brancas Arianos veio a Índia (provavelmente da Pérsia.)

Os Arianos formou um sistema de castas, a fim de manter a pureza de seu sangue e de manter a supremacia branca. Inicialmente, eles reconheceram apenas quatro castas:

ACREDITO Religiosos Informações Fonte web-site

Nossa Lista de 1000 Assuntos Religiosos

E-mail

• Brahmans, (mais alto) sacerdotes e estudiosos
• Kshatriyas, (próximo) e de nobres guerreiros
• Vaisyas, (próxima) os agricultores e comerciantes
• Sudras, (mais baixa) servos e escravos

Mais tarde, estes quatro castas multiplicado até hoje onde existem milhares de castas na Índia. Apenas o sistema de castas hindus prática, trata-se de um hindu é abandonada torna-se um maometano ou cristão.

As castas se tornaram hereditários, o que significa que todos os filhos são necessariamente membros de uma mesma casta como os seus antepassados e que ele tem que seguir seu pai na profissão. As castas 7000 sequer modernas incluem uma casta de ladrões!

Se alguém for expulso de sua casta ou castas não tem por nascimento, ele é conhecido como um Intocável, um pária, e essa é uma pessoa desesperada e em um estado deplorável. Existem actualmente mais de 60000000 intocáveis na Índia.

Hinduísmo ensina que qualquer pessoa nascida em uma casta inferior ou uma Untouchable está a ser castigada pelos pecados cometidos no passado a sua vida. Se esta pessoa está calmamente resignado à sua sorte e vive bem, ele vai ser elevados em castas na sua próxima vida. Essa premissa tende a tornar os membros das castas mais baixas e os intocáveis submissa às terríveis condições económicas e sociais no âmbito da qual vivo.

Brahma é a principal divindade, o que é um pai onipresente do Brahman Trinity. Ele tem quatro cabeças, das quais três (representando os seus Trinity) pode ser visto a partir de qualquer ponto da vista.

• Brahma (o criador)
• Vishnu (o preserver)
• Siva (o destruidor do mal)

Hinduísmo

Hinduísmo, uma das maiores religiões do mundo, é a principal religião da Índia, onde quase 85 por cento da população é classificada como hindu. Hinduísmo tem desenvolvido ao longo das cerca de 4000 anos e não tem nenhum único fundador ou credo, antes, ele consiste de uma vasta variedade de crenças e práticas. Organization é mínima ea hierarquia inexistente. Na sua diversidade, hinduísmo dificilmente se encaixa a maioria das definições de religião ocidental, em vez disso ele sugere compromisso de respeito ou de uma forma ideal de vida, conhecido como Dharma.

Crenças e Práticas

Sistema de castas

Fases da Vida

Estas classes ideal e estações englobam apenas os machos. A posição das mulheres no hinduismo tem sido ambígua, pois eles são, por um lado, venerados como um símbolo do divino, por outro lado, tratadas como seres inferiores. As mulheres eram tradicionalmente esperado para servir os seus maridos e que não têm interesses independentes. Os recentes movimentos no Hinduísmo, no entanto, como o Brahmo Samaj, ter conseguido alterar esta situação.

Objectivos de Vida

Karma e Renascimento

Filosofia

Hindu Deidades

Esta opinião é semelhante à dos antigos gregos. Por exemplo, o supremo deuses Brahma, Vishnu e Shiva e alguns dos outros deuses são muitas vezes vistas como activado através de suas relações com os orixás femininos. Estes consortes para os orixás femininos são chamados Shakti. Outros são bem conhecidos deuses dito ser parentes de um deus supremo, tais como Ganesha, o elefante - liderado deus, um filho de Shiva e Parvati. Kali, ou Durga, a consorte de Shiva, é amplamente adorados na Índia durante todo o Outono. Hanuman, o macaco - enfrentou deus, está representado em muitos santuários, e juntamente com Lakshmi, a esposa de Vishnu, é um dos mais importantes associados com Vaishnavism orixás. Os conjuntos de deuses reconhecidos por diversas seitas não são de modo algum se excluem mutuamente, no entanto.

Formas de Culto

Home Adoração

Templo Culto

Sacred Cities e festivais

Cada um desses lugares tem uma ou mais festas anuais têmporas onde são célebres que atraem um grande número de peregrinos.

Festa dias são determinados em toda a Índia comemorou com um dia fixo, de acordo com o calendário hindu lunisolar. Entre estes está Dipavali, o "Festival das Luzes", que ocorrem nos meses de outubro e novembro, em que são colocadas lâmpadas em volta da casa para acolher Lakshmi, a deusa da prosperidade. Holi, um festival da Primavera em fevereiro ou março, é um dia de funmaking desenfreado; esta freqüentemente envolvem uma suspensão temporária da casta e distinções sociais, práticos e piadas estão na ordem do dia. No outono (setembro e outubro) um prazo dez dias é reservado para homenagear a Deusa Mãe, culminando em Dashara, o décimo dia, um dia de procissões e celebrações. Este festival é extremamente importante em Bengala, onde é conhecida como Durga Puja.

História e Literatura

Vedismo salientou esperança de uma existência futura no céu e não dispunha dos conceitos de karma e renascimento; hinduísmo caracteristicamente inclui carma e renascimento, e é a maior esperança para a eventual libertação de seu domínio.

A védica orixás foram um pouco diferentes das que predominam no Hinduísmo, embora estudiosos têm rastrear as origens de Vishnu e Shiva volta para védica homólogos. Vedismo mais tarde é às vezes chamado de Bramanismo, porque a autoridade conferida a Brahmins, ou sacerdotes, que realizaram o sacrifício ritual védica. No entanto, o desafio da não - Vedic religiões, nomeadamente budismo e Jainismo, conduziu à substituição das rígidas regras Brahmanical por mais relaxada e variadas formas de culto.

Embora os Vedas continuar a ser falado de como a autoridade final no Hinduísmo, outros textos de igual importância existir. Assim, foi desenvolvida uma literatura para cada um dos quatro objetivos de vida: Dharmasastras diversos, tais como o Código de Manu, que descreve em pormenor o funções de classe e de estação; Kamasastras, tais como o Kamasutras de Vatsyayana, manuais de prazer, erótico e não; o Arthasastra, atribuída a Kautilya (fl. 300 aC), que, como Maquiavel O Prince's, oferece assessoria a um governante como a como manter o trono, e da literatura filosófica dos diversos sistemas, que trata da liberação e como consegui-lo.

Além disso, algumas coleções de contos veio a ser amplamente conhecido na vida popular, especialmente as duas grandes epics, o Mahabarata e do Ramayana. O Mahabharata narra de cinco príncipes que estavam defraudado do seu reino e que, após um período de banimento na floresta, retornou para uma luta vitoriosa e virtuosos guerra para reconquistar isso. Uma parte desta amada especialmente épica é a seção chamada o Bhagavad Gita, na qual Arjuna, um dos irmãos, se orientavam pelo seu cocheiro Krishna, uma encarnação do deus Vishnu. O Ramayana conta a história do homem ideal hindu, Rama, cuja esposa Sita é raptada por um demônio, e de Rama da viagem para o Sri Lanka para a sua recaptura. Ambos estão cheios com epics didático contos, poemas edificante, e fábulas. Trata-se, provavelmente através de sua constante retelling na aldeia que hinduísmo é mais disseminada de forma eficiente de geração em geração. Outra fonte de as Puranas é hindu lore, coleções de lendas e mitos.

O período de aproximadamente de 500 aC a 1000 dC por vezes é falada como a dos clássicos do hinduísmo. Foi nesse período que a grande literatura era composta, os grandes sistemas filosóficos desenvolvidos, e de base Vaishnava Shaiva seitas e organizado. Após 1000, que tem início no sul da Índia um pouco mais cedo, um espírito de devoção juntamente com fervor social através da reforma varrida Índia, e que o período de tempo até o próximo presente é conhecido como o Bhakti período. Durante esse tempo as formas de culto religioso, e mudou diversificou ainda mais. Cantando devocional de poemas e canções em língua vernácula e não em sânscrito, a língua em que praticamente tudo foi escrito literatura clássica hindu, é um exemplo. Abordagem direta ao deus foi enfatizado, eo papel de mediador de certo modo o sacerdote cerceada. O amor, um sentimento comum a todos, mas especialmente para os mais vulgares aldeão, é hoje comemorado como o caminho para o mais alto sentido; Bhakti algumas filosofias segure que libertação não é a meta e que supremo amar a Deus é um serviço de um mais elevado.

Recentes desenvolvimentos no Hinduísmo são indicativas de um movimento de distância de certos aspectos da prática clássica, tais como Suttee, viúva de um suicida em enterro do seu marido; casta distinções, e até mesmo carma e renascimento.

Karl H Potter

Bibliografia:
AL Basham, As Origens e Desenvolvimento do hinduísmo Classical (1989); S Chennakesavan, de um estudo crítico do Hinduísmo (1980); TJ Hopkins, The Hindu Religião Tradição (1971); D Kinsley, hinduismo (1982); Klostermaier KK, A Sondagem do Hinduísmo (1988); R Lannoy, A Árvore Falando (1974); WD O'Flaherty, sonhos, ilusões e outras realidades (1984); LSS O'Malley, hinduísmo Popular (1935); KM Sen, hinduismo (1961); P Thomas, religião hindu, Alfândega e Manners (1981); RC Zaehner, hinduismo (1962).

Shiva

Shiva (sânscrito para "um auspicioso"), também chamado de Siva, é o deus hindu, que personifica tanto a procriação e as forças destrutivas do universo. Tal como o destruidor, ele é representado usando um colar de crânios e cercado por demônios. Sua reprodução é simbolizado pelo aspecto lingam, uma insígnia fálica. Shiva é também o deus do ascetismo e da arte, especialmente dançar. Ele cavalga sobre o touro Nandi, e seu consorte é a deusa Uma mãe, ou Kali. Alguns hindus Shiva culto como a divindade suprema e considero-o um deus benevolente de salvação, assim como um deus da destruição.

Alguns religiosos hindus importantes documentos seguintes:

As leis de Manu

traduzido pelo G Buhler

Capítulo I

6. Em seguida, o divino Self inexistente (Svayambhu, ele próprio) indiscernível, (mas) que faz (tudo) isso, os grandes e os restantes elementos, discernível, apareceu com irresistível (criativas) de energia, dissipar as trevas.
7. Ele, que pode ser percebido pelo órgão interno (isoladamente), que é sutil, indiscernível, e eterna, que contém todos os seres criados e é inconcebível, brilhou diante de sua própria (será).
8. Ele, desejando a produzir vários tipos de seres partir do seu próprio corpo, primeiro com um pensamento criou as águas, e colocou a sua semente em si.
9. Isso (semente) se tornou um ovo dourado, com brilho igual ao domingo, em que (ovo) nasceu como ele próprio Brahman, a progenitora de todo o mundo.
10. As águas são chamados narah, (para) as águas são, na verdade, a descendência de Nara, como eram sua primeira residência (ayana), daí, ele é chamado Narayana.

11. Desde que (primeiro) causam, que é indiscernível, eterna, e real e irreal, que foi produzido masculino (Purusha), que é famoso no mundo (sob a denominação de) Brahman.
12. O divino que residia em um ovo durante um ano inteiro, então ele mesmo pelo seu pensamento (sozinho) dividiu-a em duas metades;
13. E fora dessas duas metades ele formou os céus ea terra, entre eles o meia esfera, a oito pontos do horizonte, e à morada eterna das águas.
14. A partir de si próprio (atmanah) que ele chamou também a surgir o espírito, o que é real e irreal, de igual modo o espírito de egoísmo, que possui a função de auto-consciência (e é) altivamente;
15. Além disso, a um grande, a alma, e todos (os produtos) afectadas pelas três qualidades, e, em sua ordem, os cinco órgãos que percebem os objetos de sensação.

16. Mas, juntando partículas minuto sequer desses seis, que possuem enorme poder, com partículas de si mesmo, ele criou todos os seres.
17. Porque esses seis (tipo de) minuto partículas, que formam a (o criador) moldura, entra (a - ISR) destes (criaturas), o sábio, por isso, chamar a sua moldura sarira, (o corpo).
18. Que entra a grande elementos, juntamente com as suas funções e à mente, através de suas peças minutos framer de todos os seres, a um imortal.
19. Mas a partir minutos corporal (- framing) partículas desses sete muito poderoso Purushas molas presente (mundo), a partir do imortal perecíveis.
20. Entre eles cada suceda (elemento) adquire a qualidade do precedente, e qualquer que seja local (na seqüência) cada um deles ocupa, mesmo tantas qualidades, é declarada a possuir.

21. Mas no começo ele atribuiu os seus vários nomes, ações, e as condições para todos (seres criados), ainda de acordo com as palavras do Veda.
22. Ele, o Senhor, também criada a classe dos deuses, que são dotadas de vida, e cuja natureza é ação, e da classe do Sadhyas sutil, e ao eterno sacrifício.
23. Mas a partir de fogo, vento, o sol e ele chamou a brotar o triplo Veda eterna, chamado Rik, Yagus, e Saman, para o devido cumprimento do sacrifício.
24. Tempo e as divisões do tempo, a lua e os planetas solares, os rios, os oceanos, as montanhas, planícies, e terreno irregular.
25. Austeridade, a fala, prazer, desejo, e raiva, toda esta criação que ele também produziu, como ele desejado para ligar para estes seres em existência.

26. Além disso, no intuito de distinguir as acções, ele separou mérito de demérito, e ele causou as criaturas podem ser afectados pela pares (de opostos), tais como dor e prazer.
27. Mas, com o minuto perecíveis partículas das cinco (elementos), que já foi referido, este conjunto (mundo) está enquadrado na devida ordem
28. Mas, qualquer que seja a linha de acção do Senhor em primeira nomeados cada um (tipo de seres), que por si só, tem adoptado espontaneamente em cada nova criação.
29. O que lhe é atribuído a cada um, o (primeiro) criação, inocuidade ou nocividade, gentileza ou ferocidade, força ou pecado, a verdade ou falsidade, que agarrado (depois) espontaneamente a ele.
30. Quanto à mudança das estações do ano em cada época de sua própria vontade assume as suas marcas distintivas, mesmo assim seres corpóreos (retomar em novos nascimentos) seu (nomeado) curso de ação.

31. Mas, para bem da prosperidade dos mundos que ele causou a Brahmana, o Kshatriya, o Vaisya, e os Sudra proceder a partir de sua boca, seus braços, suas coxas, e seus pés.
32. Dividindo o seu próprio corpo, o Senhor se tornou meia masculino e metade do sexo feminino; com que (feminino) que ele produziu Virag.
33. Mas conhece-me, ó santíssima entre os nascidos por duas vezes, para ser o criador de toda esta (mundo), que quem masculino, Virag, ele próprio produzido, depois de ter realizado austerities.
34. Então eu, desejando produzir seres criados, realizada austerities muito difícil, e (assim) existência posta em dez grandes sábios, senhores das criaturas,
35. Mariki, Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu, Praketas, Vasishtha, Bhrigu, e Narada.

36. Eles criaram outros sete Manus possuindo grande esplendor, deuses e classes de deuses e grandes sábios do imenso poder,
37. Yakshas (os agentes de Kubera, os chamados demônios) Rakshasas e Pisakas, Gandharvas (ou músicos dos deuses), Apsarases (os dançarinos dos deuses), Asuras, (a cobra orixás chamados) Nagas e Sarpas, (o pássaro chamado orixás ) Suparnas e os vários ramos do Manes,
38. Lightnings, thunderbolts e nuvens, imperfeito (rohita) e perfeito Rainbows, quedas de meteoros, barulhos sobrenaturais, cometas, e muitos tipos de luzes celestiais,
39. (Cavalo enfrentou) Kinnaras, macacos, peixes, muitos tipos de aves, bovinos, veados, homens e bestas carnívoras com duas fileiras de dentes,
40. Pequenos e grandes vermes e besouros, traças, piolhos, moscas, insetos, picadas e de todos os insectos picadores e os vários tipos de coisas imóveis.

41. Assim, foi esta a todo (criação), ambos os imóveis e os móveis, produzidos por essas mentes mais elevada por meio de austerities e ao meu comando, (sendo cada), de acordo com (os resultados de) sua atuação.
42. Mas, qualquer que seja declarado acto (de pertencer) a (cada uma) aqui abaixo aquelas criaturas, que eu vou declarar verdadeiramente a você, bem como a sua ordem em relação ao nascimento.
43. Gado, cervos, carnívoras bestas com duas fileiras de dentes, Rakshasas, Pisakas, e os homens são nascidos a partir do útero.
44. Nascidas a partir de ovos são as aves, cobras, crocodilos, peixes, tartarugas, assim como similares terrestres e aquáticos (os animais).
45. A partir de umidade quente ardor mola e insectos picadores, piolhos, moscas, insetos, e todos os outros (criaturas), do mesmo tipo que é produzido pelo calor.

46. Todas as plantas, propagadas por sementes e por mudas, cresça a partir de brotos; plantas anuais (são aqueles) que, tendo muitas flores e frutos, depois de perecer o amadurecimento de seus frutos;
47. (Essas árvores), que produza frutos sem flores são chamados vanaspati (lordes da floresta), mas aqueles que suportam tanto flores e frutas são chamados vriksha.
48. Mas as várias plantas com muitos galhos, crescendo a partir de uma ou várias raízes, os diferentes tipos de gramíneas, as trepadeiras e todos os creepers Primavera a partir de sementes ou de mudas.
49. Estas (as plantas), que estão rodeados por multiforme Trevas, o resultado de seus atos (na antiga existências), possuem consciência interna e sente prazer e dor.
50. Os (diversos), em condições terríveis e este semper constante mutação círculo de nascimentos e mortes de seres criados que estão sujeitos, se declarou a começar com o (a de) Brahman, e para terminar com o (a de) destes (apenas mencionado imóvel criaturas) .

51. Quando ele cujo poder é incompreensível, assim, tinha produzido o universo e os homens, ele desapareceu em si próprio, suprimindo uma reiteradamente período por meio dos outros.
52. Quando um divino que acorda, então este mundo se mexe, quando ele Slumbers tranquilly, então o universo sumidouros dormir.
53. Mas quando ele reposes no sono tranqüilo, o corpóreo seres cuja natureza é de acção, desistir de suas ações e mente se torna inerte.
54. Quando eles são absorvidos de uma só vez em que a grande alma, então ele que tem a alma de todos os seres docemente Slumbers, isenta de todos os cuidados e ocupação.
55. Quando este (alma), entrou escuridão, permanece unida por um longo tempo com os órgãos (de sensação), mas não desempenha suas funções; então ele deixa a moldura corpóreo.

56. Quando, sendo vestido com partículas minutos (só), o mesmo entra em sementes de vegetais ou animais, então ele assume, unido (com o belo corpo), uma (nova) corpóreo frame.
57. Assim ele, a um imortal, por (alternadamente) e acordando slumbering, incessantemente revivifies e destrói toda esta bens móveis e imóveis (criação).
58. Mas ele ter composto estes Institutos (do sagrado direito), ele ensinou-los, de acordo com as regras, para mim, no início sozinhos; próxima I (ensinou-los) para Mariki e os outros sábios.
59. Bhrigu, aqui, você vai inteiramente para recitar estes institutos, para que todo o sábio aprendeu na sua totalidade a partir de mim.
60. Então grande sálvia Bhrigu que, assim sendo abordada por Manu, falou, prazer em seu coração, a todos os sábios, "Ouça!"

61. Seis outros elevado espírito, muito poderoso Manus, que pertencem à raça do presente Manu, o descendente da Auto-existente (Svayambhu), e que tenham produzido solidariamente seres criados,
62. (Are) Svarokisha, Auttami, Tamasa, Raivata, Kakshusha, possuindo grande brilho, e do filho de Vivasvat.
63. Estes sete Manus muito badalada, o primeiro dentre os quais está Svayambhuva, produzido e protegida toda esta bens móveis e imóveis (criação), cada um durante o período (atribuído a ele).
64. Dezoito nimeshas (twinklings do olho, são um kashtha), uma Kala kashthas trinta, trinta kalas um muhurta, e como muitos (muhurtas) um dia e de noite.
65. O sol divide dias e noites, tanto humano como divino, a noite (sendo destinados) para o repouso de seres criados para o dia e esforço.

66. Um mês é um dia e uma noite de Manes, mas a divisão é de acordo com quinzenas. O escuro (quinze) dias para o ativo é o seu esforço, o brilhante (quinze) sua noite de sono.
67. Um ano é um dia e uma noite dos deuses; sua divisão é (como segue): a metade do ano durante o qual o sol avançando para o norte será o dia, que durante a noite que se vai em direção ao sul.
68. Mas agora ouvir o breve (descrição) da duração de uma noite e um dia de Brahman e das várias idades (do mundo, Yuga), de acordo com sua ordem.
69. Eles declaram que o Krita idade (composta por) quatro mil anos (dos deuses), o crepúsculo anterior é constituído por tantas centenas, e ele o seguinte crepúsculo do mesmo número.
70. Nos outros três idades com suas twilights anterior e seguinte, a centenas e milhares são obscurecidos por uma.

71. Estes doze mil (anos) assim que foram apenas mencionados como o total de quatro (humana) idades, são uma chamada idade dos deuses.
72. Mas sabemos que a soma de mil idades dos deuses (faz) um dia de Brahman, e que a sua noite tem as mesmas comprimento.
73. Aqueles (apenas, quem) sabe que o santo dia de Brahman, na verdade, termina depois (a conclusão de) mil idades (dos deuses) e que a sua noite dura tanto tempo, (são realmente) familiarizar com os homens (o comprimento de ) Dias e noites.
74. No final desse mesmo dia e noite que ele estava dormindo, acordou e, após awaking, cria mente, o que é real e irreal.
75. Mente, impulsionado por (Brahman's) desejo de criar, realiza o trabalho de criação, modificando em si, daí, éter é produzido, elas declaram que a qualidade do som é a última.

76. Mas a partir de éter, modificando si mesmo, nasce o puro, poderoso vento, o veículo de todos os perfumes, que está na posse de possuir a qualidade de toque.
77. Próxima modificando a partir da energia eólica em si, prossegue a brilhante luz, que ilumina e desmonta trevas; que seja declarada a possuir a qualidade de cor;
78. E da luz, modificando si só, (é produzido) água, possuindo a qualidade de gosto, de água da terra que tem a qualidade do olfato; tal é a criação, no início.
79. A idade mencionada antes dos deuses, (ou) doze mil (dos seus anos), sendo multiplicada por setenta e um, (o que constitui) aqui é chamado o período de um Manu (Manvantara).
80. O Manvantaras, as criações e destruições (do mundo, são) inumerável; desportivos, como foi, Brahman repete este novo e de novo.

81. Na idade Krita Dharma é quatro pés e inteira, e (assim é) Verdade; qualquer ganho também não revertem para os homens por improbidade.
82. Nos restantes (três anos), em razão da (injusta) ganhos (AGAMA SA), Dharma é privada sucessivamente de um pé, e através do (a prevalência de) roubo, falsidade, fraude e à gratificação (adquirida pelo homem) é prejudicada pela um quarto (de cada).
83. (Homens são) livre de doenças, realizar todos os seus objectivos, e viver quatrocentos anos no Krita idade, mas no Treta e (em cada uma) a ser bem sucedido (idade): a vida é reduzida com um trimestre
84. A vida dos mortais, mencionado no Veda, os resultados desejados e os ritos do sacrifício (sobrenatural) de potência incorporado (aguardente) são frutos de acordo com proporções entre os homens (o personagem) da idade.
85. Um conjunto de funções (é prescrito) para os homens em idade Krita, diferente do Treta e no Dvapara, e (novamente) outro (set) no Kali, em uma proporção que as idades diminuição no comprimento.

86. Na idade Krita o chefe (força) é declarado para ser (o desempenho de) austerities, no Treta (divina) de conhecimento, no Dvapara (desempenho do) sacrifícios, na Kali liberalidade sozinho.
87. Mas, a fim de proteger este universo Ele, um a mais resplandecente, atribuído separado (e deveres) ocupações para quem nasceu a partir de sua boca, braços, coxas e os pés.
88. Para ele atribuído Brahmanas ensino e estudo (o Veda), sacrificando para seu próprio benefício e para os outros, dar e aceitar (de esmolas).
89. O Kshatriya ele comandou a proteger as pessoas, para outorgar dons, para oferecer sacrifícios, para estudar (o Veda), e que se abstenham de si ligadas aos prazeres sensuais;
90. Vaisya tendem para o gado, para outorgar dons, para oferecer sacrifícios, para estudar (o Veda), ao comércio, para emprestar dinheiro, e de cultivar a terra.

91. Um profissional só o senhor prescritos para o Sudra, para servir meekly mesmo estes (outros) três castas.
92. O homem está previsto que seja benéfico acima do umbigo (que mais adiante); daí a Auto-existente (Svayambhu) tenha declarado o mais puro (parcial) de ele (a) a sua boca.
93. Como surgiu a partir da Brahmana (Brahman's) da boca, pois ele foi o primeiro nascido, e como ele possui o Veda, ele é o senhor da razão por que toda esta criação.
94. Para a Auto-existente (Svayambhu), tendo realizado austerities, produzido a partir de primeiro-lhe a sua própria boca, a fim de que as ofertas poderão ser encaminhados para os deuses e Manes, e que este universo possa ser preservada.
95. O que podemos ultrapassá-lo a ser criado, através do boca cujas

(contimues...)

A música celestial

400 aC

ou

Bhagavad - Gita

traduzido por Sir Edwin Arnold

Capítulo I

Todos os respectivos montou em charretes brilhar!
Do nosso lado, também, - melhor do que tu Brahmans! ver
Excelente chefes, comandantes da minha linha,
Cujos nomes me alegria para contar: a ti mesmo o primeiro,
Então Bhishma, Karna, Kripa na luta feroz,
Vikarna, Aswatthaman; próximo a essas
Saumadatti forte, com muitos mais completo
Valente e tentou, pronto este dia para morrer
Para mim seu rei, cada um com sua arma agarrados,
Cada hábil no campo. Mais fraco - meseems --
Nossa batalha mostra onde detém Bhishma comando,
E Bhima, frontalização ele, algo muito forte!
Tenha cuidado com os nossos comandantes quase Bhishma's fileiras
Prepare o que eles podem ajudar! Agora, a minha casca golpe! "

Então, ao sinal do rei envelhecido,
Com o toque de trombeta para despertar o sangue, rolando redor
Gosta de um leão rugir, o pregoeiro
Estraguei a grande Concha; e, ao ruído da mesma,
Trombetas e tambores, pratos e gongos e chifres
Explosão em súbito clamor; como o blastos
De forte tempestade, tal o barulho parecia!
Depois, poderá ser visto, após o seu carro de ouro
Yoked com brancos corcéis, soprando sua batalha conchas,
Krishna a Deus, Arjuna a seu lado:
Krishna, laçado com fechaduras, soprou sua grande caramujo
Talha do "Giant's óssea;" Arjuna soprou
Indra's obséquio voz alta; Bhima o terrível --
Wolf - barriga Bhima - explodiu uma longa palheta - caramujo;
E Yudhisthira, Kunti do filho inocente,
Winded um poderoso shell, "Victory's Voice";
Nakula estridente e explodiu após sua concha

Apelidada a "Sweet ressonância", por sua Sahadev
Chamado "Gem bedecked", e Prince's KASI sobre a dele.
Sikhandi em seu carro, Dhrishtadyumn,
Virata, Satyaki os insubmissos,
Drupada, com seus filhos, (O Senhor da Terra!)
Long armados Subhadra da criança, todos soprou forte,
Então, o que abalou sua foemen repique do coração,
Trêmulo com terra e heav'n trovejando.
Em seguida, 'twas --
Beholding Dhritirashtra da batalha conjunto,
As armas unsheathing, arcos traçada diante, a guerra
Instantâneas para quebrar - Arjun, que Crachá porta-bandeira
Foi Hanuman, o macaco, falou que essa coisa
Krishna para o Divino, o seu cocheiro:
"Unidade, Um bote! Abrir terreno para acolá
Entranhas os exércitos; Gostaria de ver mais próxima

Estas quem vai lutar com a gente, temos de os matar
Hoje, na guerra da arbitrament; para, com certeza,
Derramamento de sangue em todos os que estão dobradas multidão presente planície,
Obedecendo Dhritirashtra da pecaminosa filho. "

Assim, rezou por Arjuna, (ó Bharata!)
Entre os exércitos celestiais que Cocheiro
Conduzia o carro brilhante, branco leite reining seus corcéis
Onde Bhishma levou, e Drona, e seus Lordes.
"Veja!" Ele falou para Arjuna ", onde estão,
Teus parentes do Kurus: "eo Príncipe
Marcados em cada lado da sua casa de parentes,
Grandsires e touros, tios e irmãos e filhos,
Primos e filhos - nos - Direito e sobrinhos, misturado
Honrado com amigos e anciãos, alguns neste lado,
Alguns que variou lado: e, vendo aqueles que se opõem,
Esses amigos cresceram inimigos - Arjuna do coração
Derretido com pena, enquanto ele proferiu esta:
Arjuna. Krishna! eis como eu, vem aqui para derramar
Seu sangue comum, acolá multidão de nossos parentes,
Minha membros falhar, a minha língua na minha boca seca,
Um estremecimento excitam o meu corpo e meu cabelo

Cerdas com horror; fracos da minha mão desliza
Gandiv, o gracioso arco; uma febre queimaduras
Minha pele para que seca; dificilmente maio eu descanso;
A vida parece-me dentro nade e desmaio;
Nada que eu prevejo guardar mágoa e de gritos!
Não é bom, O Keshav! joão-ninguém de bom
Pode Primavera de mútuo abate! Em verdade, eu odeio
Triunfo e dominação, riqueza e facilidade,
Assim, infelizmente, ganhou! Aho! aquilo vitória
Pode trazer satisfação, Govinda! aquilo ricos espólios
Poderia lucro; aquilo regra recompensa; aquilo span
Da própria vida parece doce, com tanto sangue comprou?
Vendo que estes estande aqui, pronto para morrer,
Por motivos cuja vida foi justa, prazer e satisfação,
E poder cresceu preciosos: - grandsires, touros, e filhos,
Irmãos, e pais - em - lei, e filhos - em - lei,
Anciãos e os amigos! Hei-de fazer face a estas mortes

Mesmo que eles tentam matar-nos? Não é um golpe,
O Madhusudan! eu ganho a greve vai
A regra de todos os Três Mundos; então, quanto menos
A apreensão de um reino terreno! Matar estes
Mas tem de raça angústia, Krishna! Se eles se
Culpado, vamos crescer culpado por suas mortes;
Os seus pecados serão luz sobre nós, se vamos matar
Aqueles filhos de Dhritirashtra, e nossos parentes;
Que a paz do que poderia vir aqui, ó Madhava?
Para se na verdade, cegos pela ira ea luxúria,
Estas não podem ver, nem irão ver, o pecado
Augusto de linhas o'erthrown e parentes mortos,
Como nós não deveria, quem vê, afastar-se de um tal crime --
Nós percebemos que a culpa e sentir a vergonha --
Ó tu Delight dos Homens, Janardana?
Pela derrubada de casas perisheth

Seu doce lar contínuo piedade,
E - ritos negligenciadas, piedade extinto --
Irreverência que entra nas habitações;
Sua mulher crescer unwomaned, donde há primavera
Mad paixões, e as confundindo-se de castas,
Enviando uma estrada que Hellward família,
E quem forjado o seu castigo pelos ímpios ira.
Qual, e as almas dos antepassados honrado
Queda de seu lugar de paz, sendo despojadas
Tortas e funerária da morte do wan água.
Então, ensinar nossos santos hinos. Assim, se matem
Parentes e amigos por amor de potência terrena,
Ahovat! aquilo que ele fosse um mal culpa!
Eu entenderem ser melhor, se os meus parentes greve,
Para enfrentá-las desarmado, e desnuda meu peito
Ao eixo e lança, do que responder golpe com golpe.

Então fala, em face dos dois exércitos,
Arjuna afundou, em sua carruagem sede,
E deixa cair arco e flechas, no coração doente.

Aqui Endeth Capítulo I do

Bhagavad-Gita,

Intitulada "Arjun - Vishad",

Ou "O Livro da Angústia de Arjuna."

Capítulo II

Melhor para se viver em mendigo do pão
Com aqueles que amamos vivo,
Do que gosto do seu sangue rico em festas spread,
Culposamente e sobreviver!
Ah! Foram-la pior - quem sabe? - A ser
Victor ou vencido aqui,
Ao confrontar esses nós angrily
Drear cuja morte deixa viver?
Em pena perdido, por doubtings atiradas,
Meus pensamentos - distraída - turno
Para Ti, o Guia eu mais reverência,
Que eu saiba maio conselho:
Eu não sei o que ia calar a dor
Queimado em alma e sentimento,
Se eu fosse chefe incontestado da Terra --
Um deus - e estes passaram daí!

Sanjaya. Então o Senhor falou a Arjuna de Copas,
E suspirando, "Não vou lutar!" realizou então silêncio.
Para quem, com o concurso sorriso, (ó Bharata!)
Enquanto o príncipe choraram desesperados' twixt os anfitriões,
Krishna feita em resposta divinest versículo:
Krishna. Tu grievest onde não deveria ser tristeza! tu speak'st
Palavras faltam sabedoria! para o sábio de coração
Lamentam não para aqueles que vivem, nem aqueles que morrem.
Nem eu, nem tu, nem qualquer um destes,
Alguma vez não foi, nem nunca não será,
Para cada vez e depois de cada vez.
Tudo, Acaso, que vivem, semper vidas! Para o homem da armação
Como chegou lá infância e juventude e idade,
Então venha lá raisings - para cima e layings - baixo
Do outro e da outra vida - abodes,
Que o sábio sabe, e não medo. Isto que irks --

Teu senso - vida, emocionante para os elementos --
Levar-te calor e frio, tristezas e alegrias,
'Tis breve e mutável! Urso com ela, o príncipe!
Como o sábio urso. A alma que não se moveu,
A alma que, com uma forte e constante calma
Toma tristeza e alegria toma indiferentemente,
Vive na vida imortal! Aquele que é
Podemos nunca deixar de ser, o que não é
Não vai existir. Para ver esta verdade de ambos
É deles que parte essencial do acidente,
Substância de sombra. Indestrutível,
Saiba tu! a vida é, espalhada por toda vida;
Não se pode, em qualquer lugar, por qualquer meio,
Anywise ser diminuídos, fiquei, ou alterado.
Mas, para estes quadros fugazes que ele informe
Com espírito imortal, infinito, infinito,

Eles perecível. Deixe-os perecível, o príncipe! e luta!
Ele é quem diz, "Em verdade, eu me ter morto um homem!"
Ele deve pensar que, "Em verdade, estou morto!" tanto aqueles
Sei nada! A vida não pode matar. A vida não está morto!
Nunca o espírito nasceu, o espírito, deixa de ser nunca;
Nunca foi, não era hora; Fim eo Princípio são sonhos!
Birthless e imortal e imutável o espírito permanece eternamente;
A morte não vos tocou-lo em tudo, embora a casa dos mortos, parece!
Quem conhece ele exhaustless, auto-sustentada,
Imortal, indestrutível, - é tão
Diga: "Eu matei um homem, para provocada ou matar?"

Porém, como quando um layeth
Suas vestes desgastadas de distância,
E, tomando novas, sayeth,
"Esses eu vou vestir hoje!"
Então putteth pelo espírito
De ânimo leve a sua roupa de tecido muscular,
E passeth para herdar
A residência de novo.

E eu digo-te armas não chegarem a Vida;
Chama ela não arde, não pode o'erwhelm águas,
Nem ventos secos murchar-la. Impenetrável,
Unentered, unassailed, incólumes, intocadas,
Imortal, todos - à chegada, estável, com certeza,
Invisível, inefável, pela palavra
E pensei uncompassed, nunca em si todos,
Assim, é declarada a Soul! Como murcha, acaso, --
Sabendo que isso, - aflitos quando tu não shouldst aflitos?
Como, se tu ouvirás que o novo homem - morto
É, tal como o novo homem - que nasceu, ainda vive o homem --
Um mesmo, inexistente Espírito - murcha tu chorar?
O fim do nascimento é a morte, o fim da morte
É nascimento: este é predestinado! mournest e tu,
Chefe do robusto braço! para o que recai
Outra forma que não poderia acontecer? O nascimento

Unperceived vem de coisas vivas; a morte
Comes unperceived; entre eles, seres percebem:
O que é triste nisto aí, caro príncipe?

Maravilhoso, saudoso, para contemplar!
Difícil, duvidoso, para falar sobre!
E por Strange grande língua de se relacionar,
Misticismo audiência para cada um!
Tampouco wotteth este homem, o que é uma maravilha,
Quando assistimos, e dizendo, audição e está feito!

Esta vida dentro de todas as coisas vivas, meu príncipe!
Oculta além dano; desprezo tu a ressentir-se, então,
Por que que não pode sofrer. Do teu lado!
Ser consciente do teu nome, e não tremer!
João-ninguém mais pode acontecer uma alma marcial
Do que legítima guerra; feliz o guerreiro
Para quem vem alegria da batalha - vem, como agora,
Gloriosa e justo, não procurado; abertura para ele
Um porta-vos Heav'n. Mas, se tu shunn'st
Esta senhora campo - um Kshattriya --
Se, sabendo o teu dever ea tua tarefa, tu bidd'st
Dever e missão ir até - que deve ser pecado!
E aqueles que devem vir falar-te infâmia

Idade a partir de idade, mas infâmia é pior
Para os homens de sangue nobre de suportar do que a morte!
Os chefes após a sua batalha charretes
Irá considerar 'twas medo que te levou a partir do espírito combativo.
Daqueles que realizou te poderoso souled o desprezo
Tu tem de acatar, embora todos os teus inimigos

(continua...)

Hinduísmo

Hinduísmo, no seu sentido mais restrito, é o conglomerado de crenças e práticas religiosas existentes na Índia que cresceram fora de Brahminism antiga, e que se interpõem em acentuado contraste com ortodoxa, tradicional Brahminism hoje. Hinduísmo é o popular, distorcida, corrompida lado de Brahminism. No seu sentido mais amplo, que engloba aquelas fases do religioso, social, intelectual e de vida que são geralmente reconhecidos na Índia, hoje, a conseqüência natural da antiga Brâmane legítimas instituições e, portanto, são toleradas pelo Brâmane sacerdotes que compatíveis com Brâmane tradições. Longe de ser um sistema uniforme de culto, hinduísmo, nesta grande sentido, compreende, além Brahminism ortodoxas, os inúmeros desenvolvimentos de culto sectário em honra de Vishnu, Siva, e os seus associados, em que durante séculos a grande massa da população têm encontrado satisfação para os seus religiosos cravings. No Hinduísmo, como distinguido do herético seitas da Índia, é de menor importância que espécie de culto seja aprovada, desde uma reconhece a supremacia do Brahmins e da sacralidade da Brâmane costumes e tradições. Em todos os panteísta-deus Brahma, de todo o mundo dos orixás, espíritos, e outros objectos de culto é contido, para que adapta-se a Hinduismo todas as formas de religião, a partir do eminente monoteísmo do Brâmane cultivadas degradadas para o culto da natureza - os ignorantes, half bravio camponesa. Hinduísmo, para citar Monier Williams, "tem algo a oferecer que seja adequado a todas as mentes. A sua força reside na sua muito infinito adaptabilidade à infinita diversidade de personagens humanos e tendências humanas. Tem o seu resumo lado espiritual e altamente adaptado à metafísica philosopher151its lado concreto e prático adequado para o homem de negócios e do homem do mundo, a sua estética e cerimonial adequado para o lado do homem e da imaginação poética sentindo-quiescente seu lado contemplativo e adequado para o homem da paz e amante da solidão. Qual! , Que proporciona a mão direita de fraternidade com a natureza-adoradores, demons-adoradores,

animal-adoradores, adoradores árvore-, a adorá-fetiche. Ela não ter escrúpulos para permitir o mais grotescas formas de idolatria, e as mais degradantes variedades de superstição. E é a este último facto de ainda outra particularidade notável do hinduísmo é principalmente devida-saber, que em nenhum outro sistema no mundo é o mais vasto fosso que separa a religião do mais elevado, culta, pensativos e classes que não o do inferior, sem cultura, e irreflectida massas "(Bramanismo e Hinduísmo, 1891, p. 11). hinduísmo é, assim, um nacional e não uma religião mundial, ele nunca fez qualquer esforço sério para proselitismo em países fora da Índia. As visitas ocasionais de Brahmins para países da Europa e América, e suas palestras sobre metafísica religiosos não devem ser confundidas com as empresas verdadeiro missionário. Não é para falar de suas fases perceptível, hinduísmo, mesmo na sua forma mais alta conhecida como Brahminism, não poderia assumir e desenvolver-se na raiz países onde o sistema de castas e da intrincada rede social e de costumes domésticos que implica não prevalecem. hinduísmo Nem tem exercido qualquer influência notável sobre pensamento e da cultura europeia. O pessimismo de Schopenhauer e sua escola é, de facto, muito similar ao pessimismo do budismo e da o sistema Vedanta de filosofia, e parece ter sido derivada de uma dessas fontes. Mas para além deste insignificante moderna linha de especulação e, a partir do abortivo theosophic circulação dos tempos mais recentes, um hindu encontra qualquer vestígio de influência sobre a civilização ocidental. Não temos nada a aprender com a Índia que faz o maior cultura. Por outro lado, a Índia tem muito mais valor do que aprender com a civilização cristã.

De acordo com o censo de 1901, o total da população da Índia é um pouco mais de alma 294000000, do qual são adeptos do Hinduísmo 207000000. As províncias em que eles são mais numerosos são Assam, Bengala, Bombaim, Berrar, Madras, Agra, e Oudh, Central e as Províncias. Das religiões estrangeiras, Mohammedanism tem, por força de longa dominação, feita a mais profunda impressão sobre os nativos, numeração na Índia hoje quase 62500000 adeptos. Cristianismo, considerando-se a duração do tempo operatório, foi na Índia, foi convertido, mas uma fração insignificante do povo do Hinduísmo. Os cristãos de todas as seitas, funcionários estrangeiros incluídos, mas número 2664000, quase a metade se católicos.

Não foi até perto do final do século XVIII que os europeus excetuando-Pai de Nobili e alguns outros missionários-precoce de qualquer conhecimento adquirido sânscrito e aliados línguas em que a literatura sagrada da Índia, foi preservado. A extensa commerce, que desenvolveu o Inglês em Bombaim e outras partes da Índia deu a oportunidade de Inglês para fazer grandes estudos académicos, neste novo campo de investigação Oriental. Sir William Jones foi um dos primeiros europeus a eruditos e Sânskrito mestre para dar traduções de textos sânscrito. Ele traduzidos em 1789 um dos clássicos da ficção Kalidasa, o "Sakuntalã", e em 1794 publicou uma tradução da "Portarias de Manu". Ele fundou, em 1784, a Royal Society asiáticas, destinado a provar um poderoso meio de difundir o conhecimento da literatura indiana e instituições. Uma possibilidade, mas menos famosos e contemporâneos, o Português foi missionário, o Padre Paulino um Sancto Bartholomeo, a quem pertence a honra de compor o primeiro europeu a gramática da língua sânscrito, publicada em Roma em 1790. O primeiro estudo importante da literatura indiana e ritos foi feita por Henry T. Colebrooke. Sua "Diversos Ensaios sobre a Sagrada Escritos dos hindus e Religião", publicado pela primeira vez em 1805, se tornou um clássico, neste novo campo de investigação. A coleta foi reedited em 1873 pelo Professor EB Cowell, e ainda é um trabalho de grande valia para os estudantes do hinduísmo. Outros ilustres estudiosos da Inglaterra, que contribuíram para o conhecimento do hinduísmo e Brahminism foram Horace H. Wilson, autor de um dicionário sânscrito e de uma tradução do Vishnu Purana (1840) e outros textos hindus; John Muir, autor de um trabalho excelente "Original sânscrito Textos sobre a Origem e História da República Popular da Índia, as suas religiões e instituições "(5 vols., Londres, 1858-70), e Sir Monier Williams, cujo trabalho" Bramanismo e Hinduísmo, Pensamento e Vida Religiosa na Índia "(4 ª ed., Londres, 1891), é uma exposição magistral do Hinduísmo. Com estes podem estar associados professor Max Müller, embora os esforços mais importantes cujos textos sagrados da Índia, bem como de outras terras orientais foram postos à disposição dos leitores em Inglês bem conhecida colecção, "O Sagrado Livros do Oriente". Na América Professor William D. Whitney deram valiosas contribuições para o entendimento do Atharva Veda Brâmane e outros textos. Seus trabalhos foram habilmente complementado pelos estudos dos Professores CR LanMan, M. Bloomfield, e Hopkins AP. As contribuições dos estudiosos continental para o conhecimento da literatura e religiões da Índia são de muito maior importância. O ilustre Orientalist Eugène Burnouf, no meio de seus estudos sobre Budismo e Zoroastrianismo, encontrou tempo para traduzir, em parte, o "Bhagavata Purana" (Paris, 1840). R. Roth e F. Kuhn fez valiosos estudos sobre os primeiros textos védica, enquanto Chr. Lassen produziu seu "Indische Alterthumskunde", em quatro volumes (Bonn, 1844-61), um monumento de erudição. A. Weber, entre outras obras nesta área, publicou uma "História da Literatura Índico" (traduzido para o Inglês, Londres, 1892). Eminentes modernos são Indianists A. Barth, autor do excelente "Religiões da Índia" (Londres, 1882), H. Oldenberg, e G. Bühler, cujas valiosas traduções de textos sagrados podem ser encontradas na seção "Livros Sagrados do Oriente" . Entre aqueles que deram valiosas contribuições para o estudo do hinduísmo são um número de sacerdotes católicos. Além de Padre Paulino, já mencionado, são o Abbé Roussel, que foi escolhido para ajudar na conclusão da tradução da volumosa "Bhagavata Purana", começou por Burnouf, e quem tem além de interessantes estudos publicados sobre hinduísmo, o Abbé Dubois, que publicou uma magistral exposição do Hinduísmo moderno sob o título "Hindu Manners, Alfândega e Cerimônias" (Oxford, 1897); e Padre J. Dahlmann, SJ Por fim, mas é justo assinalar que considerável excelente trabalho está sendo feito pelos nativos eruditos hindu na tradução e interpretar textos sagrados hindus. Um dos mais diligente é Nath Dutt, autor das seguintes obras: "O Mahabharata, traduzido literalmente do sânscrito Texto", Parts I-XI (Calcutá, 1895-99); "O Bhagavadgita" (Calcutá, 1893); " O Vishnu Purana Traduzido para o Inglês Prosa "(Calcutá, 1896). FB Pargiter tem traduzido para o Inglês "Markandeya Purana", Fasc. i-vi (Calcutá, 1888-99), e Roy EPC, além de dar uma tradução do Inglês Mahabharata (Calcutta. 1883-96), foi publicado o "Sree Krishna" (Calcutá, 1901). M. Battacharya, que publicou um interessante trabalho intitulado "castas hindus e Seitas" (Calcutá, 1896).

Publicação informações escritas por Charles F. Aiken. Transcritas por Douglas J. Potter. Dedicado ao Sagrado Coração de Jesus Cristo A Enciclopédia Católica, Volume VII. Publicado 1910. New York: Robert Appleton Company. Nihil obstat, 1 de junho de 1910. Remy Lafort, STD, Censor. Imprimatur. + Cardeal John Farley, Arcebispo de Nova York

Bibliografia

Ann. du Musée Guimet (Paris, 1885); HOPKINS, O Grande Épico da Índia, e seu personagem Origem (Nova Iorque, 1901); Índia Velho e Novo (New York, 1901); Religiões da Índia (Boston, 1895); MITCHELL, As Grandes Religiões da Índia (Nova Iorque, 1906); WILLIAMS, hinduismo (Nova Iorque, 1897); DAHLMANN, Das Mahabharata als Epos und Rechtsbuch (Berlim, 1895); IDEM, Genesis des Mahabharata (Berlim, 1899); ROUSSEL, Légendes morales de l'Inde empruntées Bhagavata Purana et au au Mahabharata (2 vols., Paris, 1900-01); IDEM, Cosmologie hindoue d'après le Bhagavata Purana (Paris, 1898); DE TASSY, Histoire de la littérature hindoue et hindoustanie (3 vols., Paris, 1870-71); WILKINS, hinduísmo Moderna (2 ª ed., Londres, 1887); COLINET, Les Doutrinas philosophiques et religieuses de La Bhagavadgita (Paris, 1884).

Brahminism

Por Brahminism se entende o complexo sistema social e religiosa que cresceu para fora da natureza, culto de polytheistic o antigo ariano conquistadores do norte da Índia, e veio, com a disseminação de sua posse, deve ser estendida ao longo de todo o país, mantendo em si, não sem profundas modificações, até os dias atuais. Na sua intrincada moderno fases é geralmente conhecido como hinduísmo.

I. brâmane textos

Nosso conhecimento da Brahminism nas suas primeiras fases são derivadas de seus livros sagrados primitivos, originalmente oral composições, pertencente ao período compreendido entre 1500-400 aC

Primeiro de tudo, existem quatro Vedas (veda significa sabedoria) datados de 1500 a 800 aC, e que consiste

de uma coleção de hinos antigos (riscos), o chamado Rig-Veda, em louvor dos muitos deuses;

da Sama-veda, compilados a partir de partes do Rig-Veda como uma canção de serviço para o soma-sacrifício;

do Yajur-Veda, um composto em parte da liturgia antiga e em parte de outros hinos e orações benedictions a ser utilizada nas diversas formas de sacrifício;

e de o Atharva-Veda, uma coleção de exorcisms popular e amplamente mágico incantations herdada da primitiva ariana dias.

Avançar no fim são as Brahmanas (cerca de 1000-600 aC). Eles são uma série de extensas e diversas explicações dos textos, ritos e costumes encontrados em cada um dos quatro Vedas, composta expressamente para o uso do Brahmins, ou padres. Eles são seguidos (800-500 aC) pelos chamados Upanishads, preocupados principalmente com panteísta especulações sobre a natureza da divindade eo fim do homem, e finalmente, pela Sutras (600-400 aC), que são guias de compendioso a devida observância dos ritos e tradições. O mais importante são os Grhya-Sutras, ou casa-guias, tratando de ritos internos, e os sutras-Dharma, ou lei-guias, que eram manuais de costumes religiosos e sociais. Sendo significou para o leigo, bem como sacerdote, refletem o popular e práticos da Brahminism, enquanto que o Brahmanas Upanishads e mostrar-nos sobre a sua religião sacerdotal, especulativo lado. Intimamente relacionado com a lei orienta-se o famoso justamente métrico tratado, Manava-Dharma-Sastra, conhecida em Inglês como as Leis de Manu. Provavelmente ele pertence ao século V aC Estes, juntamente com os dois sagrado epics de uma idade mais tarde, o "Ramayana", e do "Mahabharata", abraçar o que é mais importante na literatura sagrada Brâmane.

II. BRAHMINISM cedo ou Vedismo

A religião do védica bom período foi relativamente simples. Consistiu na adoração de muitos orixás, grandes e pequenas, as forças da natureza personificadas. Entre estes estavam

Varuna, abraçando-o todos os céus, criador e senhor de todas as coisas e defensor da lei moral;

o deus do sol, com denominações tão diversas como

Surya, o inimigo da escuridão e das bênçãos bringer; como

Pushan o nutridor;

Mitra, o onisciente amigos dos bons, e o vingador de dolo; como

Savitar o enlightener, despertando os homens a actividade diária, bem como Vishnu, disse ter medido a terra em três grandes passos e

ter cedido os ricos pastos aos mortais;

o deus do ar, Indra, como Marte, também, o poderoso deus da guerra, que deram início a partir do livre-nuvem serpente Ahi (ou Vritra), a chuva quickening; Rudra, mais tarde conhecida como Siva, uma das agraciadas, o deus destrutivo da tempestade, um objeto de veneração para os iníquos, mas um amigo para o bem; Agni, o fogo-deus, o amigo e benfeitor do homem, as suas lareiras em habitação, e que ostentam aos deuses suas orações e oferendas sacrificial ; Soma, o deus da misteriosa fábrica que inebriating cujo suco era tão caro aos deuses e aos homens, piedade doença, transmitir força e garantir imortalidade.

Não havia templos, neste breve período. Em um pequeno monte de terra ou de pedras que a oferenda foi feita para os deuses, muitas vezes pelo chefe da família, mas nos mais importantes e complicados sacrifícios pelo sacerdote, ou Brâmane, em união com o dono da casa. O objeto de qualquer sacrifício era a oferta reforço alimentar para os deuses e para garantir bênçãos em troca. Vítimas humanas, embora raros, não eram totalmente desconhecidas, mas foram vítimas dos animais neste período de uso diário. Primeira em importância foi a cavalo e, em seguida, o boi ou vaca, a ovelha, cabra e as. Oferendas de manteiga clarificada, arroz, trigo, e outros tipos de grãos foram também muito comuns. Mas os deuses caro do que qualquer um destes brindes, e rival do cavalo-sacrifício, em solenidade, foi a oferta do inebriating Soma-sumo da planta, o chamado Soma-sacrifício. Hinos de louvor e de petições, principalmente para as coisas boas da vida, filhos, saúde, riqueza e sucesso nas empresas, acompanhado estas ofertas sacrificial. Mas os maiores necessidades da alma, não foram esquecidos. Em hinos de Varuna, Mitra, e os outros deuses, existem surpreendentes textos expressam um sentimento de culpa e pedir perdão. Numa altura em que as escrituras hebraico anteriores foram omissos quanto à recompensas e castigos que aguardam o homem na vida futura, nós encontramos o antigo rik-bards dando expressão repetida à sua crença em um céu interminável de êxtase para os justos, e em um abismo das trevas para os ímpios.

Devoção ao Pitris (Pais), ou parentes mortos, também era um elemento proeminente em sua religião. Embora o Pitris montado para a morada celestial de êxtase, a sua felicidade não era totalmente independente dos actos de devoção pela vida mostraram-los. Poderia ser aumentado substancialmente com ofertas de Soma, arroz, e da água; para os deuses como eles foram pensados para ter massas de ar-como textura, e para desfrutar da essência do alimento vivo. Assim, a criança sobrevive senti-lo sagrado dever de dar uma festa-oferendas, chamado Sraddhas, afirmou em tempos a sua afastou Pitris. Em troca desses atos de piedade filial, a grata Pitris protegidas e promovidas-los de prejudicar o seu bem-estar. Baixa formas de culto, também obtiveram-natureza. A vaca foi realizada em reverência. Culto foi dada ao árvores e serpentes. Abundaram fórmulas para cura do doente, condução off demônios, e evitar o mal presságios. Bruxaria era temida, e recorrer a ordálios era comum para a detecção de culpa.

III. POPULAR BRAHMINISM

No período que viu a produção do Brahmanas e os Upanishads, a religião védica sofreu uma dupla mudança. No lado mais prático, houve um crescimento exuberante de ritos religiosos e sociais das restrições e deveres, enquanto que no lado teórico, védica crença na eficácia dos orixás pessoais panteísta estava subordinado a um regime de salvação. Desta forma, a religião anteriormente desenvolvidos, por um lado, em popular, exotérico Brahminism e, por outro lado em sacerdotal, esotéricos Brahminism. O primeiro é refletido na Brahmanas e os Sutras; este último no Upanishads.

A transformação para Brahminism popular foi em grande parte devido à influência do Brahmins, ou padres. Devido à sua excessiva dedicação à expressão simbólica e formas, os detalhes do ritual tornou-se mais e mais complicado, alguns assumindo assim como para elaborar um personagem necessitam dos serviços de dezasseis sacerdotes. O sacrifício partook da natureza de um rito sacramental, devido ao desempenho do que era certo para produzir o efeito desejado, e assim se tornou um importante centro-todos em torno do qual o mundo visível e invisível girava. Daí ele merecia liberal honorários para os sacerdotes Arbitragem. Ainda não foi um mero rito perfunctória, para se realizada por um sacerdote indigno que foi contabilizado como tanto inútil e sacrílego. Em consonância com esta liturgia complicada foi a multidão de orações e ritos que entraram na vida quotidiana dos dois sacerdotes e leigos. Recitação O diário de partes do Vedas, agora venerada como revelação divina, era de primeira importância, especialmente para os Brahmins. Era um dever sagrado de cada indivíduo para recitar, de manhã e à noite, a Savitri, uma curta oração em homenagem ao vivifying domingo. Um escrupuloso respeito pela pureza cerimonial, superando até mesmo a do judeu fariseu, deu origem a uma interminável sucessão de purifactory ritos, tais como banheiras, aspersão com água, o ou smearing com cinzas vaca-esterco, sippings de água, suppressions de ar -- todas de caráter sacramental e eficaz para a remissão dos pecados. Há razões para crer que a consciência de culpa pelo pecado cometido estava vivo e vigoroso, e que, no desempenho destes ritos, portanto passível de abuso, uma disposição da alma penitencial foi largamente cultivada.

Em popular Brahminism deste período, a idéia do castigo pelo pecado foi feito para abraçar a mais rigorosa e amplas repercussões, a partir do qual, salvo por oportuna penitência, não houve nenhuma fuga. Como toda boa ação foi determinada recompensa do futuro, então a cada um o mal estava destinado a suportar os seus frutos de miséria em vez de vir. Esta foi a doutrina do karma (ação), com o qual a nova ideia de renascimento esteve intimamente ligado. Embora a felicidade duradoura do céu estava ainda na posse-se para os justos, depois da morte diferentes destinos foram reservados para os ímpios, que variam, consoante a natureza ea quantidade de culpa, de longos períodos de tortura em uma série de classificados HELLS, para uma mais ou menos extensa série de rebirths nas formas de plantas, animais e homens. A partir do grau a que o réu foi condenado, ele tinha que passar pela transição lenta através do resto da escala ascendente até o seu renascimento como um homem honrado da fazenda foi atingido. Este deu origem a doutrina regras restritivas de conduta que banha o absurdo . Insetos, no entanto repulsivo e nocivas, poderá não ser morto; água poderá não estar bêbado deformado, até que se foi pela primeira vez, sob pena minutos formas de vida sejam destruídos; carpintaria, cesta de decisão, trabalho em couro, e outras profissões similares foram realizadas em descrédito, porque eles não podiam ser transportados, sem uma certa perda de vida animal e vegetal. Alguns zealots chegou a questionar a blamelessness de tilling o terreno por conta do inevitável prejuízo feito para vermes e insetos. Mas, por outro lado, o Brâmane ensinar ética na esfera do direito legítimo conduta é extremamente elevado. Honestidade, obediência aos pais e superiores, temperança, castidade e caridade foram fortemente incutida. Apesar de permitir que, à semelhança de outras religiões da Antiguidade, a poligamia eo divórcio, adultério e que proibia veementemente todas as formas de unchastity. Também reprobated suicídio, aborto, falso testemunho, calúnia, embriaguez, jogos, opressora usura, atrevido e crueldade contra animais. Christianlike o seu objectivo de atenuar a difícil lado da natureza humana é vista em muitas lições da sua benignidade, caridade para com os enfermos e débeis, e idoso, e na sua insistência sobre o direito de perdoar injúrias e retornando o mal com o bem. Também não fez isso direito alto padrão de conduta aplicável apenas aos atos externos. A divisão tripartida dos bons e maus atos em pensamento, palavras, atos e encontra expressão freqüente em Brahmánic ensino.

Intimamente ligada no ensino religioso do Brahminism foi a divisão da sociedade em castas rigidamente definido. No anterior, védica período tivesse havido classe distinções, segundo a qual a classe guerreira (Kshatriyas, ou Rajanas) ficou primeiro em dignidade e importância, próximo à classe sacerdotal (Brahmins), em seguida, o agricultor classe (Vaisyas), eo último de todos , A classe de servil conquistou nativos (Sudras). Com o desenvolvimento da Brahminism, estas quatro divisões da sociedade se tornou estereotipados em exclusivo castas, o lugar mais alto da dignidade do ser usurpada por Brahmins. Como os professores do sagrado Vedas, bem como sacerdotes de todo-o importante sacrifícios, eles professaram para ser a própria representantes dos deuses e à nobreza da raça humana. Nenhuma honra era demasiado grande para eles, e para pôr mãos à obra deles era um sacrilégio. Uma das suas principais fontes de poder e influência nos seus leigos privilégio exclusivo para ensinar os jovens das três castas superiores, para a educação, em seguida, em grande parte consistiu na aquisição de védica lore, que só pode ensinar padres. Assim, as três castas superiores sozinho tinha o direito de conhecer os Vedas e de participar na sacrifícios, e Brahminism, longe de ser uma religião aberta a todos, foi um privilégio exclusivo de nascimento, a partir do qual os desprezos casta de Sudras foi excluído.

O rito de iniciação à Brahminism foi conferido às crianças do sexo masculino apenas, quando começaram os seus estudos no âmbito de um Brâmane professor, que se realizou, em geral, no oitavo ano do Brâmane, e no décimo primeiro e décimo segundo anos, para a Kshatriya e os Vaisya respectivamente. Consistiu na investidura do cordão sagrado, uma seqüência de fio de algodão branco cansado juntos nas extremidades, e usado como um diácono da roubou, suspensa sobre o ombro esquerdo. A investidura foi uma espécie de sacramento, em virtude da qual os jovens foi libertado de culpa contratada a partir de seus pais e se tornou DVI-ja, duas vezes-nascido, com o direito de aprender a védica textos sagrados e de participar na sacrifícios. O período da bolsa de estudo não foi longa para os membros do guerreiro e agricultor castas, mas para o jovem Brâmane, que teve de aprender todos os Vedas pelo coração, que consumiu nove anos ou mais. Durante este período, o estudante foi submetido a severa disciplina moral. Ele tinha de subir até o domingo, e não era permitir a inclinar até depois do pôr do sol. Recusado Ele era rico e saboroso alimentos, eo que ele comeu em suas duas refeições diárias, ele tinha a mendigar. Ele era esperado para observar o mais rigoroso castidade. Ele foi obrigado a evitar a música, dança, jogos, embusteiros, desrespeito aos superiores hierárquicos e ao idoso, cobiça, raiva e ferimentos aos animais.

Casamento realizou-se a ser um direito para todos os religiosos dobro-nascido. Foi geralmente quando entrou cedo na vida, não muito depois da conclusão do tempo de bolsa de estudo. Tal como a iniciação ritual, que era uma solene cerimônia sacramental. Era uma norma imperativa de que a noiva eo noivo deverá ser da mesma casta, no principal casamento; para, como poligamia era tolerada, um homem pode ter uma ou várias esposas secundárias a partir de castas mais baixas. Para alguns motivos graves, poderá o lar repudiar sua mulher e casar com outra, mas uma mulher em sua parte não tinha qualquer direito correspondente de divórcio. Se o seu marido morreu, ela era esperado que se mantenha para o resto da vida na castos viuvez, se ela iria ser homenageado na terra, e feliz com ele no céu. A prática hindu mais tarde conhecido como o Suttee, em que a mulher jogou enlutadas própria sobre a pira funerária de seu marido, neste período parece ter sido desconhecido. Todos os conhecimentos dos textos foi retidas védica de mulher, mas ela tinha o direito de participar com seu marido na sacrifícios realizados para ele por alguns Arbitragem padre. Um importante sacrifício permaneceu em suas próprias mãos - de manhã e à noite a oferta de leite quente, manteiga, grãos e para o recuperador sobre o incêndio, que era sagrado para Agni, e mantidos semper estava queimando.

Uma forte tendência para o ascetismo afirmou-se na Brahminism deste período. Ela encontrou expressão nos jejuns que precede a grandes sacrifícios, na severas penitências prescritas para diversos tipos de pecado, na vida austera exigido do estudante, na abstinência conjugal a serem observadas para os três primeiros dias após o casamento, e em determinados dias especificados do mês, mas, acima de tudo, rigor na vida de privações e de aposentadoria para a qual não dedicou seu declínio alguns anos. É crescente o número de munícipes, principalmente Brahmins, quando os seus filhos tinham crescido para o homem da Kombi, abandonou as suas casas e passou o resto de suas vidas como ascetas, que vivem para além das aldeias em cabanas rudes, ou sob o abrigo das árvores, comendo apenas os tipos de alimentos mais simples, que adquiriu por mendicidade, e sujeitando-se a extraordinária jejuns e mortifications. Eram conhecidos como Sannyasis, ou Yogis, e sua severidade da vida não foi tanto para uma vida penitencial passado ofensas, como meio de aquisição de mérito religioso abundante e poderes sobre-humano. Juntamente com estes mortifications era a prática de Yogi (sindicato). Teriam de se sentar com as pernas cruzaram sem se mexer, e, que fixa as suas olhar atentamente sobre um objeto, antes deles, iria concentrar os seus pensamento sobre algumas resumo assunto até que expirava em transe. Neste estado fancied eles estavam unidos com a divindade, e os frutos destas contemplações foi o panteísta vista da religião, que encontrou expressão nos Upanishads, e deixou um Brâmane permanente sobre o espírito impressionar.

IV. Panteísta BRAHMINISM

Os marcados em monoteístas tendência a posteridade védica hinos fizera-se mais e mais sensível nos círculos Brâmane os mais elevados, até que se deu lugar a uma nova divindade, criação de um Brâmane sacerdotes. Esta foi Prabjapati, senhor das criaturas, onipotente e supremo, mais tarde conhecida como Brahma, o criador de todas as coisas pessoais. Mas nos, assim, olhando para cima para um senhor supremo e criador, que estavam longe do monoteísmo cristão. Os deuses do panteão antigas não foram repudiados, mas ainda eram adoradas como as diversas manifestações da Brahma. Era um axioma em seguida, como tem sido desde então com o espírito hindu, que a criação do nada é impossível. Brâmane Outro princípio é que toda forma de individualidade consciente, quer seja humano ou divino, implica uma união de espírito e matéria. E assim, fora da pequena escola de pensadores que ocupavam assunto para ser eterno, para aqueles que se situava o deus supremo pessoais explicou o mundo das coisas visíveis e invisíveis como as emanações de deuses Brahma. Eles chegaram a um panteísmo pessoais. Mas especulações não terminou aqui. Para o sonho da escola prevalecente Brâmane ascetas, cujos ensinamentos são encontrados nos Upanishads, a melhor fonte de todas as coisas que o pessoal não estava Brahma, mas o amorfo, sem caráter, conhecido pelo espírito inconsciente Atman (auto), ou, mais comumente Brahma. (Brahma é neutral, enquanto que Brahma, deus pessoal, é masculino.) Os céus ea terra, os homens e os deuses, inclusive o pessoal divindade, Brahma, mas foram transitórios emanações da Brahma, no tempo destinado a perder sua individualidade e ser absorvidos o grande, vive-tudo, espírito impessoal. O colector mundo externo, portanto, não tinha existência real. Foi Maya, ilusão. Brahma sozinho existiu. Ela estava sozinha eterno, imortal.

Este impessoal panteísmo do Brâmane ascetas conduziu a uma nova concepção do fim do homem e do caminho da salvação. A velha maneira de escapar era rebirths e seu tratador miséria por acumular mérito das boas obras, de modo a obter conscientes de uma vida eterna felicidade no céu. Isso foi um erro. Por tanto tempo quanto o homem era ignorante de sua identidade com a Brahma e não viu que a sua verdadeira final consistia em ser absorvido em todos os impessoal-deus de onde ele surgiu, desde que ele defina seu coração em uma existência meramente pessoais, não há quantidade de boas obras iria garantir a sua liberdade de renascimento. Em virtude das suas boas ações que ele seria, na verdade, para montar bonecos, talvez ganhar um lugar entre os deuses. mas depois de um tempo a sua loja de mérito daria fora como óleo em uma lâmpada, e ele teria de voltar uma vez mais a vida ao sabor de um novo nascimento, a amargura da existência terrena. A única forma de escapar a esta miséria era a salvação através do reconhecimento de uma identidade com a Brahma. Como assim como poderia dizer de uma condenação, "Eu sou Brahma," os laços foram quebrados que ele realizou rápido para a ilusão de imortalidade pessoal e, consequentemente, para renascer. Assim, a cultura, por um mortified vida, a liberdade de todos os desejos, o homem gasta seus anos na contemplação pacífica até a morte ponha um fim à aparente dualidade e ele foi absorvida em Brahma como uma gota de chuva no oceano.

V. cedo Hinduísmo

O esquema panteísta da salvação apenas descritas, geralmente conhecido como o Vedanta ensino, encontrou grande favor com o Brahmins e tem sido mantida como doutrina ortodoxa Brâmane baixo para os dias atuais. Mas ele progrediu pouco fora da casta Brâmane. A massa do povo tinha pouco interesse em um impessoal Brahma, que foi incapaz de ouvir suas orações, nem teve nenhum atrativo para eles um termo final o que significou a perda da consciência existência eternamente. E assim, enquanto o asceta sacerdotal era essencialmente preocupado com meditação sobre a sua identidade com a Brahma, e com a prática da mortificação de garantir a liberdade de todos os desejos, o espírito popular era empenhados na oração ainda, sacrifícios, e outras boas obras em homenagem ao Védica orixás. Mas, ao mesmo tempo, a sua fé na eficácia destas tradicionais deuses, mas não poderia ser enfraquecida pela Brâmane ensinando que a liberdade de renascimento não era para ser obtidas pelos atos de culto aos orixás pessoais que eram impotentes para garantir para si mesmo eterno consciente êxtase. O resultado foi popular desenvolvimento de cultos especiais de dois dos antigos deuses, agora elevada à posição de divindade suprema, e creditados os poderes para garantir uma vida de felicidade duradoura no céu.

Foi sacerdotal na concepção do supremo pessoais Brahma que a mente popular encontrou o seu modelo para sua nova orixás. Brahma não era um deus tradicional, e parece nunca ter sido um favorito objeto de culto com a gente. Mesmo hoje, existem dois templos, mas em toda a Brahma Índia. Sua subordinação à grande impessoal todo-deus não ajudar a recomendar-lhe que a opinião popular. Em vez disso, encontramos dois dos mais tradicionais deuses homenageado com cultos especiais, que parecem ter tido origem em duas partes diferentes, independentemente do país e, depois de adquirir uma celebridade local, que se propagaram na rivalidade longo de toda a terra. Um desses Deuses era o antigo deus-tempestade Rudra, destrutivo e raios na tempestade, renovando a vida em chuveiros de chuva, varrendo solitário na solidão durante montanha estéril e resíduos. Tal como o destruidor, o reprodutor, e do tipo do asceta solitário, esta divindade rapidamente subiu na estima popular, sob o nome de Siva, o abençoado. O outro era Vishnu, originalmente uma das formas de o filho-deus, um leve deidade beneficente, cujos raios genial trouxe alegria e crescimento de seres vivos. Sua origem solar foi perdido de vista que ele foi elevado à posição de divindade suprema, mas um dos seus símbolos, os discus, aponta para o seu personagem anterior.

Estas duas seitas rivais parecem ter surgido no quarto ou quinto século aC Como no caso do pessoal deus Brahma, nem o culto da Siva, nem de longe Vishnu fez com a tradicional homenagem dos deuses e deusas, espíritos, heróis, sagrado rios e montanhas e as árvores, serpentes, terra, céu, sol, na lua e nas estrelas. O panteísmo hindu no qual a mente é inevitavelmente elenco viu em todas estas coisas emanações da divindade suprema, Siva ou Vishnu. Em qualquer um ou todos os que adoram, mas ele estava homenageando o seu deus supremo. Cada divindade era creditada com um céu especial, onde sua devotos iria encontrar a morte após uma interminável vida consciente de felicidade. O rápido aumento na popularidade estima destas seitas, cuidando mais e mais a tónica na Brahminism bom para o fundo, foi exibida pela casta sacerdotal com pouca preocupação nenhuma. Para pôr termo a estes cultos estava fora de questão, e assim, de forma a mantê-los em pelo menos nominal fidelidade a Brahminism, o deus supremo Brahma foi associado com Vishnu e Siva como uma tríade de mais ou menos iguais e permutáveis orixás no qual Brahma realizada no escritório do criador, em vez evolver ou, preserver de Vishnu, e Dissolvente da Siva. Este é o chamado Tri-Murti (tri-forma), ou trindade, totalmente diferente do conceito cristão de três pessoas eternamente distintas em uma divindade e, portanto, não oferecer qualquer motivo legítimo para uma sugerindo origem hindu para a doutrina cristã.

Mais foi notável a íntima associação de outras novas orixás - as criações do religioso gosta da gente comum - com os deuses e Siva Vishnu. Siva Com dois populares deuses veio a ser associada como filhos. Um deles foi Ganesha, senhor das tropas e brincalhão PIM, que se manteve desde então um objeto favorito de adoração e é invocado no início de cada empresa para garantir o sucesso. Scanda A outra foi, em grande medida, que parece ter substituído Indra como o deus da guerra. Além do duvidoso Scanda derivação do nome de Alexandre, não há nada que indique que qualquer um desses filhos da fama Siva nunca tinha vivido a vida dos homens. Não tão alargada aos deuses que a esfera de influência da Vishnu. Em consonância com a posição do deus Vishnu dos povos, dois dos lendários heróis do passado remoto, e Rama Krishna, a quem tinha levantado o entusiasmo popular à categoria de deuses, passou a ser associada a ele não como filhos, mas como o seu muito encarnações. A encarnação de um deus desce do céu para assumir uma forma humana de origem animal como uma espécie de salvador, e para conseguir algum benefício sinal para a humanidade, é conhecido como um avatar. A idéia anterior budismo e, ao mesmo tempo aplicado a Siva e outros deuses, tornou-se acima de tudo, uma característica de Vishnu. Popular fantasia de me debruçar sobre o seu amado avatar como um peixe para devastadora salvar Manu da inundação, como uma tartaruga a recuperar a partir do fundo do mar preciosas possessões por deuses e homens, como um javali de levantar a terra submersa acima da superfície da águas, mas acima de tudo como os homens-deus Rama e Krishna, cada um dos quais entregues ao povo do jugo de um tirano. Tão popular tornou-se o cultos de Rama Krishna e Vishnu que ele próprio era em grande parte perdido de vista. Na altura, a Vishnuites ficou dividido em dois rivais dividiram: a Ramaites, que adoraram Rama como divindade suprema, e as Krishnaites, que deram a esta homenagem sim de Krishna, uma divisão que tem persistido até aos nossos dias. Os primeiros indícios da existência destas inovações sobre Brâmane crença encontra-se nas duas grandes epics conhecido como o "Ramayana" eo "Mahabharata." Ambas são venerado pelos Brahmins, Sivaites e Vishnuites parecidos, em especial o último poema, que está a ser realizada directamente revelado . No "Ramayana", que pertence ao período 400-300 aC, o lendário contos dos ensaios e os triunfos do herói Rama e sua fiel esposa Sita foram trabalhadas em um poema romanbtic altamente artificial, em grande parte do interesse de Vishnu culto . O "Mahabharata", o trabalho de muitas mãos, foi iniciada sobre o século V aC sob influência Brâmane, e nos séculos folowing recebeu acréscimos e modificações, no interesse da Vishnuism agora Sivaism de agora, até que assumiu a sua forma final na sexto século da era cristã. É um grande conglomerado de agitação aventura, lendas populares, mitos, religiosos e especulações. O mito em torno de centros principalmente os múltiplos luta pela supremacia entre a maldade dos tiranos da terra e do herói Arjuna, auxiliado por seus quatro irmãos. O papel que desempenha Krishna não é uma parte integrante da história e parece ter sido interpolado após o fundo da epopéia tinha sido escrito. Ele é o cocheiro de Arjuna e, ao mesmo tempo funciona como seu conselheiro religioso. Dos seus numerosos religiosos instruções, o mais importante é a sua métrico tratado conhecido como o "Bhagavad-Gita," a Canção do Santíssimo One, um escrito que tenha exercido uma influência profunda sobre pensamento religioso na Índia. É datas a partir do segundo ou terceiro século da era cristã, sendo uma versão poética de um Upanishad tarde, com a sua doutrina panteísta assim como modificado para passar por uma revelação pessoal de Krishna. Enquanto que consubstancia a mais nobre das características Brâmane ética, e insistindo no cumprimento fiel da casta-deveres, que proclama a superioridade de ser Krishna pessoais todo-deus, que, pela atribuição de ajuda a graça especial sobre o seu adeptos para a realização de bem-aventurança eterna. Como um meio importante para esse efeito, é a força da inculcates Bhakti, que é uma amorosa devoção à divindade, análoga à força da caridade cristã. Infelizmente para o desenvolvimento de Vishnuism mais tarde, o Krishna do "Bhagavad-Gita", foi não a concepção popular. Como a maioria dos lendários heróis do folk-lore, seu personagem estava em sintonia com o crude a moral das primitivas idades que soou a sua primeira louvores. As porções da narrativa épica mostrar-lhe ter sido astuto e sem escrúpulos, culpado em palavras e os actos de actos que a maior Brâmane consciência iria incriminar. Mas é na lendária história completa da sua vida como um dado adquirido no chamado "vansa-Hari", um suplemento mais tarde para o épico, e também em algumas das Puranas do nono e décimo séculos de nossa era, que o personagem do popular Krishna aparece em sua verdadeira luz. Aqui ficamos a saber que Krishna foi um dos oito filhos de nobre nascimento, a quem um tirano Herodes-como foi dobrado em destruir. O bebê foi salvo por deus os ímpios desígnios do rei, ao ter-se secretamente substituído por um pastor da babe. Krishna cresceu entre a gente simples-país, realizando prodígios de bravura, e trava muitas aventuras amorosa com o Gopis, as esposas e filhas dos pastores. Dessas, oito tiveram seus favoritos, mas ele amou um melhor de tudo, Radha. Krishna finalmente conseguiu matar o rei, e trouxe a paz ao reino.

Entre este deified hindu e Hercules Nosso Senhor Divino, não há motivo para comparação, apenas para um contraste. Que a idéia de encarnar deidade deveria ser encontrada na pré-Hindu Christian pensamento não é tão notável quando se considera que ela responde à ânsia do coração do homem para a união com Deus. Mas o que é surpreendente à primeira vista é o de encontrar o religioso em escritos posteriores ao "Mahabharata" lendários contos de Krishna que são quase idênticos com as histórias de Cristo nos evangelhos canônicos e apócrifos. Desde o nascimento de Krishna, em um país estável, e sua adoração pelos pastores e Magos, o líder é conduzido através de uma série de eventos a exata homólogos daqueles relacionados ao Nosso Senhor Divino. Hostis aos escritores Cristianismo apreendidas sobre esta cadeia ou semelhanças, perto demais para ser mera coincidência, a fim de condenar a evangélica escritores de plágio de hindus originais. Mas o próprio resultado oposto. Indianists de autoridade são todos concordaram que estas lendas Krishna não são anteriores ao século VII da era cristã, e deve ter sido emprestado de fontes cristãs.

VI. Após, ou sectário Hinduísmo

A constante enfraquecimento da influência Brâmane, em consequência das sucessivas vagas de estrangeiros conquista, permitiu que os religiosos preferências do enorme, heterogênea população da Índia, a afirmar-se mais fortemente. Tanto Sivaism e Vishnuism afastou mais e mais fortemente a partir de Brahminism tradicional, e assumiu um carácter sectário decididamente no sentido da mais antiga religião e também para si. Com esse enfraquecimento do Brâmane perceptível a influência que absorveu elementos de baixo grau culto popular, e tornou-se o aumento dos abusos por parte do imoral groveling rituais e superstições. Enquanto, por um lado, a prática do ascetismo foi empurrado para o seu maior extremos de fanatismo, por outro lado, a doutrina do Bhakti estava em um sistema de pervertidos sexuais bruta indulgência, para a qual o Amours de Krishna e os Gopis serviu de modelo e de sanção. Casta Brâmane A-distinções foram discriminadas, e uma igualdade de todos os homens e mulheres foi afirmado, pelo menos durante as cerimônias de culto público. O Brâmane ritos eram em grande medida substituídos por outros especial para cada culto e de todos os detidos devem ser suficientes para a salvação. Em todo lugar esplêndido templos surgiu a Siva, Vishnu, e seus dois avatares humanos; ídolos e símbolos fálica inúmeras cheia a terra; cada um rival culto e elogiou a sua própria divindade especiais como supremo, subordinando todos os outros para ela, olhando para baixo e com mais ou menos desprezo sobre formas de culto diferente da sua. Um fator que contribuiu fortemente para a degradação destas formas de religião sectária foi a veneração dos Sakti, ou feminino lado, desses orixás. Teologia popular não iria descansar até que cada divindade foi complementada com uma mulher, no qual o ativo era o deus da natureza personificadas. Brahma foi associado com uma velha Deusa-rio, Sarasvati, o homenageado como patrona de cartas. Vishnu's foi Sri Sakti, ou Lakshmi, patrona da boa fortuna. Siva com o destruidor lá esteve associado à terrível, sedento de sangue, mágico deusa Durga, ou Kali, anteriormente deliciar nas vítimas humanas, agora apaziguar com sacrifícios de cabra e búfala. Rama teve o seu consorte, Sita, e seu favorito Gopi Krishna, Radha. O culto destes Saktis, particularmente da Siva-consorte Durga Kali, degeneraram em orgias chocante estado de embriaguez e imoralidade sexual, que ainda hoje estão chorando o escândalo do Hinduísmo.

Esses foram os sectários evolução da pós-épica vezes. Eles encontraram expressão na inferior, quase-histórica Puranas, do sétimo e séculos seguintes, e nos Tantras, que são ainda mais modernas, e ensinar a magia do simbólico Sakti-culto. Nenhuma destas duas classes de escritos é considerada pelos ortodoxos Brâmane como canônico.

Dos duzentos milhões de adeptos do Hinduísmo, hoje, apenas algumas centenas de milhar pode ser chamado ortodoxo Brâmane servos. Sivaism e Vishnuism se sobrepuseram os mais velhos a religião como um posto de crescimento venenosa plantas daninhas. Nas suas grandes linhas, estes dois grandes seitas mantiveram as características do período Purana, mas diferenças de opinião em pequenos pontos têm conduzir a uma multiplicação de cismático divisões, especialmente entre Vishnu-servos. Ambas as seitas, que hoje são bastante tolerantes uns dos outros, têm um certo número de práticas devocionais e litúrgicas que são similares em espécie, embora marcadas por diferenças na crença sectária. Tanto Sivaite e Vishnuite insistirei muito nas freqüentes considerando o grande número de nomes de seus respectivos supremos deuses, e para facilitar esta piedade, cada um carrega com ele, muitas vezes sobre o seu pescoço, um rosário, variando em material e em função do número de pérolas como que é dedicado a Siva ou Vishnu. Cada seita tem um início ritos, que é conferido ao jovem na idade da razão e no qual o guru Arbitragem coloca um rosário ao redor do pescoço do requerente e sussurra em seu ouvido o mantra, ou sagrado lema, considerando o que serve de como uma profissão de fé e é obrigação da diária. Outro ritual comum a ambos é aquela em que o presidente marcas no corpo do servo, com os carimbos metal quente símbolos sagrados de sua seita, o tridente e os Linga da Siva, ou o caramujo e discus-shell (ou lótus) de Vishnu.

Mas, em seu mais alto do ato cerimonial do culto duas seitas diferem radicalmente. O Sivaite assume a sua pedra seixo branco, o emblema convencional fálica semper que ele carrega com ele, e enquanto balbuciante seu mantra, sprinkles-o com água e aplica-se a ela arrefecimento Bilva folhas . Devido à sua simplicidade e baixo preço, esse rito está muito em voga com a mais baixa ignorante classes. O rito Vishnu é menos degradante, mas mais pueril. Consiste de um elaborado e dispendioso culto do templo imagem de Vishnu, ou, mais frequentemente do Rama, ou Krishna. A imagem é despertado por dia, sem roupa, banhado, decked com ricas vestes e adornados com colares, pulseiras, coroas de ouro e preciosos pedras, alimentados com escolha o tipo de alimento, homenageado com flores, luzes, um incenso e, em seguida, entretido com a música vocal e instrumental, e com o templo garotas dançando por força de duvidoso, consagrado a este serviço. Como Krishna é geralmente adoradas sob a forma de uma criança-imagem, o seu desvio constituída em grande parte no movimento pendular de sua imagem, a fiação dos tops, e outros jogos caro ao coração da criança.

Siva, também tem o seu templo, em vying magnificência com os de Vishnu, mas em todas elas, o local sagrado é o Linga-santuário, o templo ea adoração consiste na aplicação de água e folhas Bilva à pedra símbolo. As paredes interiores das tais, e de Vishnu bem como templos, são cobertos com chocante representações de paixão sexual. e, no entanto, estranha a dizer, estas formas de religião, embora dando um indulgence à sanção das mais baixas paixões, ao mesmo tempo inspirar outros devotos para a prática do ascetismo severo. Eles vaguear em solitário silêncio, nu e imundo, emaranhado de seus cabelos longos negligencie, seus corpos reduzidos a meros pele e ossos por força de jejuns incrível. Eles vão ficar sem se mexer por horas sob os mão filho, com seus braços emaciado Incluídos em direção céu. Alguns vão com cerca de rosto virado para cima cada vez. Algumas são conhecidas por terem mantido os seus punhos clenched bem até que as suas hastes crescentes protruded através das costas das suas mãos.

VII. REFORMA MOVIMENTOS

Iluminada hindus dos tempos modernos fizeram tentativas de se instituir uma reforma no Hinduísmo, rejeitando todos os idólatras e imorais ritos, e através da criação de uma mera forma de adoração monoteísta. Destes, o mais antigo e mais notar foi o chamado Brahma Samaj (Congregação da Brahma), fundada em Calcutá em 1828, pela aprendi Rammohun Roy. Ele tentou combinar uma forma de cristianismo Unitário Brâmane com a concepção do Deus supremo pessoais. Após a sua morte em 1833, divergências de opinião quanto à natureza de Deus, a autoridade dos Vedas, bem como a obrigação de casta-costumes da sociedade causados aos dividido em um número de pequenas congregações. Actualmente existem mais de uma centena de congregações independentes theistic na Índia. Algumas, como a Arya Samaj, repousam sobre a autoridade exclusiva dos Vedas. Outras são mais eclético, mesmo com o grau de escolha para a leitura devocional serviços públicos em suas passagens desde o Avesta, Corão, ea Bíblia. Poucos deles são totalmente grátis a partir da mácula do panteísmo, e, sendo mais parecido com clubes de aperfeiçoamento intelectual e moral de ritualizada do que formas de culto, eles fazem, mas poucos progressos no caminho da conversão.

Em suma, Brahminism não pode ter êxito na reforma propriamente dita. Seus anteriores livros sagrados são mergulhado no politeísmo dos quais ele cresceu, o panteísta e visão do mundo, para o qual foi cometido depois, foi como um peso morto arrastando-o irremediavelmente para a estagnação da piscina da superstição, pessimismo, e imoralidade . Em virtude da sua atitude panteísta, não existe qualquer forma de religião, de alta ou baixa, que não pode ser tolerado e incorporou na sua espaçoso sistema. A indiferença dos Brahminism à bruta de autocarros hinduísmo é, afinal de contas, mas um reflexo da indiferença de seu deus supremo. Sin perde a maioria de seus hideousness quando ela pode ser rastreada, em última instância, para o grande Brahma impessoal. Existe uma forma de religião, mas que tem alguma possibilidade de reformar a vida religiosa da Índia, e que é a Católica Apostólica Romana. Para a sombra, panteísta deidade forma ele pode definir o Único, Eterno, Pessoal e Espírito criador; bruto para o Tri-Murti, o sublime Trindade, e para as grossas e degradantes avatares de Vishnu, a encarnação do Filho de Deus. Pode substituir os idólatras e imorais ritos hindus com a sua própria liturgia imponente, e substituir a Cruz para o Linga abomináveis.

Brahminism, sendo um natural e um privilégio da religião hindu nascimento, nunca fez qualquer tentativa concertada no proselitismo em terras estrangeiras. Mas há alguns anos, medidas foram tomadas por um pequeno número de indivíduos da Inglaterra Inglês para impingir aos povos de língua de um novo sistema que consubstancia a religiosa panteísta crença mágica e superstição da escola de Vedanta Brahminism. Este novo sistema, conhecido como Theosophy, foi a abraçar dentro de suas pregas membros de toda forma de religião, reconciliando todas as diferenças de credo panteísta na opinião de que todos os orixás, altos e baixos, mas são transitórios emanações do supremo, Realidade incompreensível, devoção a que foi a mais elevada religião. Esta quase-cult, que também fez pretensões para o exercício de poderes mágicos, logo encontrou-se com o ridicularização e descrédito que merecia. É praticamente obsoleta no presente dia.

Publicação informações escritas por Charles F. Aiken. Transcrito por M. Donahue. A Enciclopédia Católica, Volume II. Publicado 1907. New York: Robert Appleton Company. Nihil obstat, 1907. Remy Lafort, STD, Censor. Imprimatur. + John M. Farley, Arcebispo de Nova York

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Geral tratados .-- Barth, As religiões da Índia (Londres, 1882); Monier-Williams, Brahminism e Hinduísmo, ou Pensamento e Vida Religiosa na Índia (Londres, 1891); Idem, hinduismo (Londres, 1897); Idem, índio Sabedoria (Londres, 1876); Hopkins, As Religiões da Índia (Boston, 1895); Dubois, Hindu Manners, Alfândega, e Cerimônias (Oxford, 1897); Gough, A Filosofia do Upanishads e Ancient Indian Metafísica (Londres, 1882) ; Deussen, Das System des Vedanta (Leipzig, 1883); Idem, Der Philosophie der Upanishads (Leipzig, 1899); Kaegi, O Rig-Veda (Boston, 1886); Oldenberg, Die religião des Veda (Berlim, 1894); Colebrooke , Vários Ensaios, 2 vols. (Londres, 1873); Weber, A História da Literatura Índico (Londres, 1892); Dahlman, das Mahabharata (Berlim, 1895); Shoebel, em Las Ramayana Annales du MUSEE Guimet (Paris, 1888), XIII; de la Saussaye, Lehb. der Religionsgesch. (Freiburg, 1905), II.

As leis de Manu

"As Leis de Manu" Inglês é a designação comumente aplicado ao "Manava-sastra Dharma", uma colectânea de sânscrito métrico sagradas leis e costumes antigos detidos na mais alta reverência pelos seguidores de Brahminism ortodoxa. Brahmins O trabalho com os próprios crédito uma origem divina e uma remota antiguidade. Seu renomado autor é Manu, o mítico sobrevivente da inundação e pai da raça humana, os primitivos professor de ritos sagrados e leis que beneficiam agora no céu a dignidade de uma divindade onisciente. Os versos de abertura dos trabalhos Manu dizer como foi abordado reverentemente, nos tempos antigos até os dez grandes sábios e pediu para declarar a eles as sagradas leis do castas e como ele graciosamente aderiu a seu pedido, por ter aprendido a sálvia Bhrigu, a quem ele havia cuidadosamente ensinou a métrico institutos do direito sagrado, entregar a eles esta preciosa instrução. O trabalho pretende ser, assim, o ditado de Manu, através da agência das Bhrigu; e como Manu aprendeu ele próprio a partir da auto-existente Brahma, o autor pretende ser divina. Esta piedosa Brâmane crença no que se refere à origem divina das "Leis de Manu" é evidente que não partilhada pelos estudiosos oriental do mundo ocidental. Mesmo a data bastante remota atribuído ao trabalho de Sir William Jones, 1200-500 aC, tem sido geralmente muito abandonado. O peso da autoridade, hoje, é a favor da opinião de que o trabalho na sua actual forma métrico datas provavelmente a partir do primeiro ou segundo século da era cristã, embora ela pode eventualmente ser um século ou dois mais velhos. A maior parte do seu conteúdo, no entanto, Pode ser dada uma segurança muito maior antiguidade. estudiosos agora estão muito bem acordado que o trabalho é uma reformulação amplificado em verso de um "Dharma-sutra", já não existiam, que pode ter sido na existência logo em 500 aC

Os sutras foram manuais composto pelos professores das escolas védica para a orientação de seus alunos. Eles resumir-se em aforismos, mais ou menos organizados metodicamente, a enorme massa de complicadas regras, leis, costumes, rituais, Brâmane que o aluno tinha que saber de cor. Védica importância de cada escola tinha o seu adequado sutras, entre os quais o "Grihya-sutras", lidando com cerimônias domésticas, e da "Dharma-sutras", tratando dos costumes e das leis sagradas. Um bom número delas foram preservadas, e fazem parte do sagrado Brâmane literatura. No decorrer do tempo, alguns dos mais antigos e populares "Dharma-sutras" foi alargada no seu âmbito e atirados para as métricas forma que constituem o chamado "Dharma-sastras". Destes o mais antigo e mais famosa é a "Leis de Manu", o "Manava-sastra Dharma", os chamados eruditos como pensam, pois baseia-se num "Dharma-sutra" do antigo Manava escola. A associação do sutra com o nome original Manava parece ter sugerido o mito de que Manu foi o seu autor, e este mito, incorporada na métrico "Dharma-sastra", provavelmente utilizada para garantir o novo trabalho aceitação universal como um livro divinamente revelada .

As "Leis de Manu" é constituída por 2684 versos, divididos em doze capítulos. No primeiro capítulo está relacionada com a criação do mundo por uma série de emanações inexistente a partir da auto-divindade, a mítica origem do livro em si, e espiritual do grande vantagem de ser adquirida pela devota estudo de seu conteúdo. Capítulos dois a inclusivo enunciam as seis modo de vida e de regulação da conduta adequada para os membros das três castas superiores, que tenham sido iniciados na religião Brâmane pelo pecado de remoção de cerimônia conhecida como a investidura com o cordão sagrado. Primeiro é descrito o período da bolsa de estudo, uma vez ascético de disciplina dedicada ao estudo dos Vedas sob uma Brâmane professor. Então as funções de chefe da casa são ensaiadas, a sua escolha de uma mulher, de casamento, a manutenção do sagrado coração de fogo , Sacrifícios aos deuses, festas familiares partiram para o seu exercício de hospitalidade. As inúmeras restrições também, que regulamenta a sua conduta diária, são discutidos em detalhe especialmente no que diz respeito ao seu vestuário, alimentação, relações conjugais, cerimonial e limpeza. Depois disto vem a descrição do tipo de vida exigido daqueles que optam por dedicar o seu declínio anos como eremitas e ascetas. O sétimo capítulo expõe o divinos dignidade e os múltiplos deveres e responsabilidades dos reis, oferecendo uma elevada em todo o ideal do majestoso escritório. O oitavo capítulo trata do processo civil e criminal em ações judiciais e das penas devida a ser dispensado à diferentes classes de criminosos. Os próximos dois capítulos dão a conhecer os costumes e as leis que regem o divórcio, herança, os direitos de propriedade, as ocupações lícitas para cada casta. Capítulo onze está ocupado principalmente com os vários tipos de penitência aos quais são submetidos os que iria livrar-se das conseqüências do mal que lucravam. O último capítulo descreve a doutrina do carma, envolvendo rebirths na escala ascendente ou descendente, de acordo com os méritos ou deméritos da vida actual. O fechamento versos são dedicados aos panteísta levando à salvação regime de absorção em todas as abrangentes, impessoal deidade.

As "Leis de Manu" oferece, assim, uma interessante imagem ideal de dornestic, sociais e religiosos na Índia antiga Brâmane sob influência. A imagem tem as suas sombras. A dignidade da casta Brâmane foi muito exagerados, os Sudra enquanto casta foi tão longe quanto desprezado sob pena de ser excluído da participação na morte de Brâmane religião. Punições para os crimes e delitos leves, quando foram aplicadas aos infractores da casta Brâmane, e aumento na gravidade da culpa para os membros do guerreiro, agricultor, e vilão casta respectivamente. A maioria das formas de prática da medicina e da indústria foram detidos por desacato, e foram proibidos de ambos Brahmins e guerreiros. A mente da mulher foi detida para br volúveis, sensual, e incapaz de uma boa auto-direção. Daí, foi estabelecido que as mulheres estavam a ser realizada em estrita sujeição ao final de suas vidas. Eles não foram autorizados a aprender qualquer dos textos védica, e sua participação nos ritos religiosos era limitado a alguns atos insignificantes. Penitências envolvendo culpa foi atribuída às transgressões não deliberadas de direito, e houve uma confusão sem esperança de consciência de direitos e costumes tradicionais com restrições em grande parte, absurdas e supersticiosas. No entanto, com tudo isto, os ensinamentos éticos das "Leis de Manu" é muito elevado, abrangendo quase todos os tipos de obrigação moral reconhecida na religião cristã.

As "Leis de Manu" é acessível aos leitores modernos em um bom número de traduções. Foi publicado em Inglês vestido finder o título, "Os Institutos de Manu", por Sir William Jones em 1794, sendo o primeiro sânscrito trabalho a ser traduzida para uma língua europeia. Esta versão ainda é reconhecido como um trabalho de grande mérito. Em 1884 um excelente traduções, começou por AC Burnell e preenchido pelo professor EW Hopkins, foi publicado em Londres, com o título, "As Portarias de Manu". Dois anos mais tarde apareceram professor George's Buhler capaz versão com uma longa introdução, formando volume xxv da "Sagrada Livros do Oriente". Em 1893 Professor G. Strehly publicado em Paris uma tradução muito elegante francês, "Les Lois de Manou" formando um dos volumes dos "Annales du Musée Guimet".

Publicação informações escritas por Charles F. Aiken. Transcrito por Joseph P. Thomas. Dedicado à memória do Sr. PR Kutty A Enciclopédia Católica, Volume IX. Publicado 1910. New York: Robert Appleton Company. Nihil obstat, 1 º de outubro de 1910. Remy Lafort, Censor. Imprimatur. + John M. Farley, Arcebispo de Nova York

Bibliografia

MACDONELL, sânscrito Literatura (Nova Iorque, 1900); Frazer, Uma História Literária da Índia (Nova York, (1898); MONIER WILLIAMS, Índio Sabedoria (4 ª ed. Londres, 1803); Johantgen, ueber das Gesetzbuch des Manu (Leipzig, 1863).

Este assunto apresentação na língua original do idioma Inglês

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