Buda foi um hindu, nascido no norte da Índia. Ele formou uma escola religiosa de pensamento que foi concebido essencialmente para reforma Bramanismo (hinduísmo), e especialmente para derrubar o sistema de castas.
Sidarta Gautama nasceu o filho de um príncipe. Ele cresceu em riqueza e luxo e felizmente casado. Meditando sobre os males do mundo o levou a abandonar a sua esposa, seus filhos, e suas riquezas e de vaguear a Índia como um mendigo em busca da verdade. Depois de muitos anos de vida nômade e meditação, ele encontrou o que ele pensava era verdade. O povo chamou-lhe que o seguiram Buda, o que significa Iluminada One. Eles anotavam seus ditos mais tarde e estabeleceu um cânone.
Budismo recorreu sobretudo aos pobres e analfabeto que não podiam compreender o douto ensinamentos de Confúcio. Ele ensinou que a vida era sofrimento, que o sofrimento foi causado pelo desejo, e que deve superar um desejo de conquistar a paz e felicidade. Ele ensinou paciência e bondade e misericórdia para todos. A extrema importância dos laços estreitos que causaram quase todos os budistas família a permanecer em sua cidade toda a sua vida ao nascer.
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O norte da escola (Great Wheel) Buddha considerado como um deus; A escola do sul (Little Wheel) ele considerada como um professor.
O norte da escola (da Índia) foi a fonte do Budismo da China, que se tornou maior religião (onde foi considerado um deus.) O outro (texto) entradas que se seguem são provenientes do norte da escola. Seus textos incluem "True Lotus de Leis', 'Livro de exploits',' Vidas de Buda '.
A escola do sul diferentes textos utilizados nos seus "Tripitaka". Incluiu a «História do Budismo", "Questões de Milinda King ',' Comentários de Buddhaghosa '.
Budismo não acredita em uma auto imortal. Karma diz que os atos de uma existência anterior determina o valor da actual existência (o valor da reencarnação).
O budismo, uma das maiores religiões do mundo, foi fundada por Sidarta Gautama, o Buda, que viveu no norte da Índia desde c. 560 a c. 480 aC. A hora do Buda foi uma das mudanças sociais e religiosas, marcada pelo avanço da civilização ariana na planície Ganges, o desenvolvimento do comércio e das cidades, a discriminação das antigas estruturas tribais, e devido ao aumento de uma completa gama de novos religiosos movimentos que respondeu às exigências dos tempos. Estes movimentos foram obtidas a partir da Brahmanic tradição do Hinduísmo, mas também foram reacções contra ela. Das novas seitas, o budismo foi o maior sucesso e, eventualmente, espalhados por toda a Índia ea maioria da Ásia.
Hoje, é comum ao budismo dividir em dois ramos principais. O Theravada, ou "Rota dos Idosos," é a mais conservadora das duas, que é dominante no Sri Lanka, Birmânia e Tailândia. O Mahayana, ou "Grande Veículo , "É mais diversificado e liberal; é encontrada principalmente em Taiwan, Coreia e Japão, e entre os povos tibetano, onde se distingue pela sua ênfase na Tantras budistas. Nos últimos tempos ambos os ramos, bem como budismo tibetano, ganhou seguidores no Ocidente.
É praticamente impossível dizer o que a população budista do mundo é hoje, é difícil obter estatísticas, porque as pessoas podem ter crenças budistas e se engajar em rituais budistas, mantendo folclórica ou outra (Xintoísmo, confucionismo, taoísta, hindu) religiões. Essas pessoas podem ou não estar ou contado se autointitulam como budistas. No entanto, o número de budistas no mundo é freqüentemente estimado em mais de 300 milhões de euros.
Samsara e carma não são específicos doutrinas do Budismo. O Buda, no entanto, especificou que samsara é caracterizada por três marcas: o sofrimento, impermanência, e não - auto (anatman). Não apenas os indivíduos sofrem, em um mundo em mudança constante, mas que parece ser o "auto", a "alma", não tem qualquer realidade para além da sua independência muitos elementos indissociáveis.
A segunda Nobre Verdade é que o sofrimento em si tem uma causa. Ao nível mais simples, isso pode ser dito para ser desejo, mas a teoria foi inteiramente equacionado no complexo doutrina de "originação dependente" (pratityasamutpada), o que explica a inter-relação da realidade em todos os termos de uma cadeia ininterrupta de causalidade.
A terceira Nobre Verdade, porém, é que essa cadeia pode ser quebrada - que o sofrimento possa cesse. Os budistas apelou este fim de sofrimento Nirvana e concebeu-o como um abandono de renascimento, uma fuga de samsara.
Finalmente, a quarta Nobre Verdade é que existe uma maneira através da qual este termo pode ser provocada: a prática do Caminho óctuplo nobre. Este combina práticas éticas e disciplinares, a formação de concentração e meditação, bem como o desenvolvimento da sabedoria iluminada, todos pensaram de ser necessário.
Para os monges, a noção de oferta estende também ao dar do Dharma, sob a forma de sermões, para os cantos das escrituras em rituais (que também pode ser pensado como protetora e magicamente salutar), e com a recitação de sutras para os mortos.
Todos estes actos de oferta estão intimamente envolvida no conceito de mérito tomada. Realizando-os, os indivíduos, através do trabalho do carma, pode procurar assegurar renascer em si um dos céus ou uma melhor estação da vida, a partir da qual se pode conseguir alcançar a meta da iluminação.
Por outro lado, aqueles que se tinham tornado monges budistas e freiras se comprometeu a recolha e preservação de suas afastou os ensinamentos de mestre (o dharma). De acordo com a tradição (a historicidade do que muitos estudiosos têm contestado), um grande conselho de 500 monges foram detidos em iluminada Rajagrha, imediatamente após a morte do Buda, e todos os sermões de Buda (os sutras) e as regras da disciplina (vinaya) foram lembrados e recitados.
Nos anos que se seguiram, os monges consolidou gradualmente sua vida comunal. Inicialmente, tal como muitos outros vagando mendicants do seu tempo, eles tinham tendência a ser constantemente em movimento, congrega apenas uma vez por ano para os três meses da monção. Progressivamente, estas chuvas - retiros cresceu em mais estruturado durante o ano inteiro monástica assentamentos. À medida que novas comunidades monásticas desenvolvido, era inevitável que algumas diferenças na sua compreensão, tanto do ensino do Buddha (dharma) e das regras da ordem (vinaya) deverão surgir. Dentro de 100 anos da morte de Buda, um segundo conselho teve lugar na Vaisali, durante a qual os defensores da flexibilização em determinados vinaya as regras foram condenados. Então, c. 250 aC, o grande imperador budista Asoka se diz ter detido um terceiro conselho na Pataliputra para resolver certas controvérsias doutrinárias.
É evidente a partir das contas destes e de outros conselhos budista que qualquer que seja a unidade do budismo podem ter sido antecipada, que foi rapidamente divididos em várias divisões sectárias. Um dos primeiros e mais importantes foi o facto de estas divisões entre os Sthavira (Élder) e os Mahasamghika (Grande Conselho) escolas. Dentro dos antigos desenvolveram importantes, tais como as seitas Sarvastivada (cujo cânon foi, em sânscrito) e os Theravadins, cujo cânone está em páli e que hoje são os únicos sobreviventes representantes do conjunto do Hinayana, ou "Pequeno Veículo", do budismo.
O Mahasamghika, também Hinayanist uma seita, morreu completamente fora, mas é importante porque representa um dos precursores do Mahayana doutrinas. Estas doutrinas foram diferentes para incluir uma compreensão da natureza do Buda, uma ênfase na figura do Bodhisattva, e sobre a prática das perfeições (paramitas).
Além disso, dentro do Mahayana, uma série de grandes pensadores foram para adicionar algumas novas dimensões doutrinária do Budismo. Um destes foi Nagarjuna, o 2d século dC Madhyamika fundador da escola. Usando o consciencioso sutil e análises, Nagarjuna tomou a teoria da originação dependente (pratityasamutpada) aos seus limites lógicos, mostrando que a absoluta relatividade de tudo o que significa finalmente a vacuidade (sunyata ) De todas as coisas.
Outra importante escola Mahayana surgiu no 4 º século dC, quando os irmãos Asanga e Vasubandhu procurou estabelecer a doutrina da Vijnanavada - que por si só a mente existe e que os objetos não têm qualquer realidade externa a ela. Esta doutrina idealista e Nagarjuna da vacuidade foram a desempenhar um papel importante na futura evolução do pensamento budista fora da Índia. Dentro própria Índia, eles abriram o caminho para mais uma etapa na elaboração da religião: o desenvolvimento do Tantra budista.
Tântrica budismo, que por vezes é separada do Mahayana como um distinto "Thunderbolt - Vehicle" (Vajrayana), tornou-se especialmente importante no Tibete, onde foi introduzido no início do século 7o. Foi, no entanto, a última fase do budismo na Índia, onde a religião - em parte pela reabsorção na tradição hindu, em parte, por perseguição pelas invasores muçulmanos - deixou de existir até o 13 º século.
Também, tradição que ela tem outro filho de Asoka estabelecido um reino budista na Ásia central. Se isso é verdade ou não, é evidente que, nos próximos séculos mais missionários (especialmente Mahayanists) seguido do comércio rotas estabelecidas oeste e ao norte desta região, pregando o dharma como eles foram.
Budismo na China também viu o surgimento de novas seitas, muitos dos quais foram posteriormente enviados para o Japão. No 6 º século, o monge Chih - i consolidou o T'ien - T'AI escola, esforçou-se por fim que todos os ensinamentos budistas em conjunto uma hierarquia que culmina no texto conhecido como o Lotus Sutra. Durante o T'ang dinastia (618 - 907), os chamados áureos do budismo chinês, o Hua - yen escola (com base nos ensinamentos do sutra Avatamsaka), a Fa - hsiang escola (que ensinou Vijnanavada doutrinas e foi promovido pela grande peregrino e estudioso Hsuan - Tsang), e da escola Ch'an (mais conhecida no Japão como Zen Budismo) todos prosperou. Ao mesmo tempo, Terra Pura se tornou cada vez mais popular.
Por 845, no entanto, o SANGHA tinha crescido tão grande e rico que o seu estatuto fiscal isentar agora tornou um elevado desgaste sobre a economia do império. Por esta e outras razões, tornou-se objeto de uma breve mas eficaz perseguição imperial. Muitos templos foram destruídas, milhares de monges e freiras foram laicized, e as vastas propriedades dos mosteiros foram confiscados. O budismo, especialmente o Ch'an escola, fez recuperar, mas ele nunca recuperou o seu antigo prestígio na vida chinês.
Durante o período Heian, no início dos anos 9o século, dois monges, Saicho e Kukai, viajou para a China e sobre o seu retorno ao Japão introduziu o Tendai (ou chinês, T'ien - T'AI) e da seita Shingon seita, que foi uma forma de budismo chinês tântrica. Ambas estas seitas esotéricas estavam a tomar parte na mistura do budismo japonês com vários Xintoísmo folk, ascético, e práticas mágicas.
A seita Tendai, aliás, tornou-se um fio depois de vários movimentos populares budista japonês. Um dos traços da Tendai foi o culto do Buda Amida ea crença em sua Terra Pura. Com Honen (1133 - 1212) e Shinran (1173 - 1262), Terra Pura, estas crenças foram sistematizadas e tornadas o foco exclusivo de dois novos, populares seitas, o Jodo e do Jodo Shin. Tendai Outra característica foi a ênfase nos ensinamentos do Sutra do Lótus. No 13 º século, o monge Nichiren dinâmico e fundou uma seita nacionalista que fez o seu Lotus única base de culto. Finalmente, foi também nesse mesmo período que duas escolas de Zen Budismo da China foram introduzidas.
Sob o regime feudal Tokugawa (1603 - 1867), todas essas seitas se tornaram instrumentos do governo; templos e sacerdotes eram meios de se registar, educar, e controlar a multidão. Na era Meiji (1868 - 1912), esta estrutura era budista disestablished em favor de Xintoísmo. Finalmente, durante o século 20, os novos movimentos religiosos dentro Budismo, como a Soka - Gakkai e os Risshokosei - kai, surgiram em resposta aos problemas dos tempos modernos.
Em certa medida este modelo foi estendido para os leigos também. Everywhere, budista comunidades monásticas tendiam a depender do laicado para a alimentação e apoio material. Embora em alguns lugares a SANGHA como um todo ficou bem - a - e fazer o controlador de vastas quintas monástica, tradicionalmente eram monges mendigos e, no Sudeste da Ásia, eles ainda vão nos diários esmola rodadas.
Tradicionalmente também, monges budistas foram celibato. Assim, eles dependem dos fiéis não só para os alimentos e apoio financeiro, mas para os novos recrutas. Muitas vezes as crianças vão entrar num convento e despender um certo número de anos como noviços, estudar, aprender, e fazendo suas tarefas. Então, seguindo ordenação, eles tornam-se membros de pleno direito da comunidade, luta para defender a sua disciplina. Doravante, os seus dias serão retomadas no ritual, devoções, meditação, estudo, ensino e pregação. Duas vezes por mês, todos os monges em uma determinada irão reunir-se para o Mosteiro das regras declamação do fim (o Pratimoksha) e da confissão de qualquer violação destas regras.
Um dos conceitos por trás dos ritos pivot e festivais de leigos e de monges budistas é a de oferecer (dana). Isso inclui, para os leigos, e não apenas o fornecimento de alimentos e (em cerimônia especial no final da chuvosa) de novas vestes para os monges, mas também a oferta de flores, incenso, e louvor à imagem do Buda , Stupas, Bodhi árvores, ou, especialmente nos países Mahayanist, aos demais membros do panteão budista, como bodhisattvas.
Para os monges, a noção de oferta estende também para dar o do dharma na forma de sermões, para os cantos das escrituras em rituais (que também pode ser pensado como protetora e magicamente salutar), e com a recitação de sutras para os mortos.
Todos estes actos de oferta estão intimamente envolvida no conceito de mérito tomada. Realizando-os, os indivíduos, através do trabalho do carma, pode procurar assegurar renascer em si um dos céus ou uma melhor estação da vida, a partir da qual se pode conseguir alcançar a meta da iluminação.
Em anos mais recentes, no entanto, alguns dos líderes budistas ter perdido a sua influência, e algumas de suas nações tenham perdido o budismo. Vietnã, Laos e Camboja (Camboja) se juntaram a China, Mongólia, o Tibete, e da Coreia do Norte como uma só vez, mas agora Buddhistic nações comunistas. Mesmo como ideologia ocidental (seja na forma de comunismo ou capitalismo secular), tem avançado na Ásia, no entanto, o budismo começaram a se espalhar no Ocidente. Tibetano, Theravada, japonês e seitas têm firme toeholds especialmente na América e na Europa Ocidental, e, diante das incertezas ainda na Ásia, alguns líderes budistas têm sequer chegou a pensar que o futuro de sua religião reside aí.
Joseph Kitagawa M e S John Strong
Bibliografia:
H e I Bechert Gombrich, eds., O Mundo do Budismo (1984); KKKS Ch'en, Budismo na China (1964); E Conze, Budismo: a sua essência e Desenvolvimento (1959); Denwood P e A Piatiagrosky, eds. , Estudos Budistas (1982); H Dumoulin, ed., Budismo no Mundo Moderno (1976); C Eliot, hinduísmo e budismo (1921) e budismo japonês (1935); AL Herman, Uma Introdução ao Pensamento Budista (1984); C Humphreys, o budismo (1962); Ikeda D, A Flor do budismo japonês (1986); T Ling, Um Dicionário do budismo (1981); R Robinson e W Johnson, budismo Religion A (1982); N Ross, o budismo (1980 ); D Snellgrove, indo budismo tibetano (1986); E Zürcher, Budismo: Sua Origem e Disseminação de Palavras, Mapas e Fotos (1962).
Terra Pura é uma das formas mais influentes do Budismo Mahayana. De acordo com algumas escolas Mahayana, o cosmos Puro conter muitas Lands, que habita em cada um de um Buda. O mais popular destes é Sukhavati, o Land of Bliss de Amitabha, situada no Oeste, e é sobre esse Sukhavati Terra Pura foca. Através da devoção a Amitabha, alega-se, renasce e budistas podem ser salvos no seu paraíso.
Embora o culto de Amitabha tinha suas raízes na Índia, foi desenvolvido e floresceu na China e no Japão. Hui Yuan fundou o culto em 402 dC, designando-o Lotus Branco seita. A partir do 5 º século, uma sucessão de mestres chinês Terra Pura, shan - tao (613 - 81) tudo entre eles, atraiu seguidores de todos os estratos sociais. Gradualmente sua ênfase desviadas da devout contemplação ou visualização de Amitabha e sua Terra Pura, a uma doutrina de salvação pela fé e da devout Amitabha da recitação do nome (em chinês para Amit'o; Amida em japonês). Isto é chamado a recitação nembutsu em japonês (Nien - para, em chinês) e consiste em repetir a fórmula "Namo Amida Batsu" (em japonês, "; Nanmo Amit'o para" em chinês), significando "Saudação ao Buda Amida".
Terra Pura Estas doutrinas foram introduzidas pela primeira vez ao Japão dentro da seita Tendai. Honen (1133 - 1212), destacando-los exclusivamente, rompeu com Tendai e fundou o independente Jodo (Terra Pura) seita. Seu discípulo Shinran (1173 - 1262) fundou o mais popularmente orientado Jodo Shin (Verdadeira Terra Pura) seita. Ambos enfatizaram a prática do nembutsu eo primado da fé em Amida, mas que Honen viu a fé como meio de atingir o renascimento na Terra Pura do Oeste (Gokuraku chamado em japonês), Shinran considerava-a como uma expressão de gratidão por Amida's poupança de graça.
Joseph Kitagawa M e S John Strong
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Enquanto o absolutamente verdadeiro conhecimento e insights sobre como vê estas Quatro Nobres Verdades não foi muito claro em mim, eu estava tão longo não tem certeza, se eu tivesse ganho essa suprema Iluminismo, que é insuperável em todo o mundo com seus seres celestiais, espíritos malignos e deuses, entre todos os anfitriões de ascetas e sacerdotes, homens e seres celestiais. Mas logo que o absolutamente verdadeiro conhecimento e insights sobre como vê estas Quatro Nobres Verdades tinha-se tornado perfeitamente claro em mim, não surgiu em mim a certeza de que eu tinha que ganhou supremo Iluminismo insuperável.
E eu descobri que a verdade profunda, tão difícil de perceber, de difícil compreensão, tranqüilizante e sublime, que não está a ser adquirida pelo mero raciocínio, e é visível apenas para os sábios.
O mundo, porém, é dada ao prazer, encantado com prazer, encantado com prazer. Certamente, esses seres dificilmente irá compreender a lei da condicionalidade, o Dependente originação de cada coisa; incompreensível para eles também será o fim de todas as formações, o forsaking de cada substrato de renascimento, a desmoronava do craving; desprendimento, extinção, Nirvana .
Porém, existem seres cujos olhos são apenas um pouco coberto com poeira: eles vão compreender a verdade.
O que, agora, é Nascimento? O nascimento de seres pertencentes a esta ou aquela forma de seres humanos, a sua nascer, a sua concepção e pulando em existência, a manifestação dos grupos de existência, o sentimento decorrente da atividade - isto é chamado Nascimento.
E o que é Decadência? A decadência dos seres que pertencem a esta ou aquela forma de seres; obtendo envelhecidos sua, incontinente, cinzento, e enrugada, a falta de sua força vital, o uso fora dos sentidos - isso é chamado de decaimento.
E o que é a Morte? O desaparecimento dos seres que se despede e fora deste ou daquele fim de seres humanos, a sua destruição, desaparecimento, morte, o período de concluída a sua vida, a dissolução dos grupos de existência, a devolução do corpo - isso é chamado de Morte.
E o que é tristeza? A tristeza que derivam através desta ou daquela perda ou infortúnio que um encontro, a preocupante si mesmo, o estado de estar alarmados, introspectivas tristeza, mágoa introspectivas - isso é chamado Sorrow.
E o que é lamentação? Alguma, através desta ou daquela perda ou qual recai um infortúnio, é gemer e lamentar-se, Wailing e lamentações, o estado de aflição e lamentação isso é chamado de lamentação.
E o que é dor? A dor eo desconforto corporal, a desagradável sensação dolorosa e produzido por contato corporal direto - a isto se chama dor.
E o que é Desgosto? A dor eo desconforto mental, a desagradável sensação dolorosa e produzido por contato mental - a isto se chama Luto.
E o que é Desespero? Aflição e desespero através decorrentes desta ou daquela perda ou infortúnio que um encontro, distressfulness, e desespero - a isto se chama Desespero.
E qual é o "sofrimento de não fazermos aquilo que um desejos?" Para seres sujeitos ao nascer lá vem o desejo: "O que nós não estavam sujeitas à nascença! O que nenhum novo nascimento foi antes de nós!" Sujeito a decadência, doença, morte, tristeza, lamentação, dor, tristeza, desespero e, o desejo surge-lhes: "O que nós não somos sujeitos a essas coisas! O que estas coisas não foram antes de nós!" Mas isso não pode ser por mera tenho desejando, e não um para conseguir o que deseja, é sofrimento.
Corpóreo qualquer fenômeno, seja a própria ou externa, grosseira ou subtil, nobres ou baixo, longe ou perto, cabe ao grupo de corporalidade; qualquer sentimento de pertencer ao Grupo Sensação; qualquer percepção pertence ao Grupo de Percepção; qualquer formação mental pertence ao grupo das formações; todos consciência pertence ao Grupo de Consciência.
(O nosso chamado existência individual é, na realidade, nada mais que um mero processo de estes "corporais e mentais" fenômenos, desde tempos imemoriais que se estava a passar antes de uma aparente do nascimento, e que também vai continuar após a morte por períodos de tempos imemoriais. No seguir, veremos que estes cinco grupos, ou Khandhas - quer tomadas separadamente ou combinadas - em nada constituir um verdadeiro "Ego - entidade", e que nenhum Ego - entidade existe para além deles, e daí que a crença em uma Ego - entidade é apenas uma ilusão. Da mesma forma que aquele que estamos designam pelo nome de "carroça", não tem existência para além de eixos, rodas, eixo, e assim por diante: ou como a palavra "casa" é apenas uma designação de conveniência vários materiais juntos depois de um certo modo, a fim de anexar uma porção de espaço, e não há nenhuma casa separada - entidade de existência: - exatamente da mesma maneira, que o que nós chamamos de "estar", ou um "indivíduo", ou uma "pessoa", ou do nome não é senão uma mudança combinação de fenômenos físicos e psíquicos, e não tem existência real em si mesmo.)
E quais são os quatro elementos primários? Elas são o elemento sólido, o fluido Element, o aquecedor, o vibratório Element.
(Os quatro elementos, ou - para falar mais corretamente - as quatro qualidades elementares da matéria, pode ser prestado em Inglês como: inércia, Coesão, radiações, e Vibrações.
Os vinte e quatro corpóreo fenômenos que dependem deles são, de acordo com o Abhidharma: olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo, forma visível, som, odor, sabor, masculinidade, feminilidade, vitalidade, órgão do pensamento, gesto, a fala, o espaço (cavidades do ouvido, nariz, etc), agilidade, elasticidade, adaptabilidade, o crescimento, a duração, a decadência, variabilidade, mudança de fundo.)
1. O que, agora, é o elemento sólido? O sólido pode ser um elemento da própria, ou pode ser externo. E o que é um elemento sólido do próprio? As propriedades dependentes, em que um organismo da própria pessoa e são duros e sólidos, como os cabelos da cabeça e do corpo, unhas, dentes, pele, pele, nervos, ossos, medula, rins, coração, fígado, diafragma, baço, pulmões, estômago, intestino, mesentério, excrementos, ou quaisquer outros bens que dependem de um organismo da própria pessoa e são duros e sólidos - este é um chamado do próprio elemento sólido. Agora, quer se trate da própria um elemento sólido, ou quer se trate de um elemento externo sólido, ambos são apenas o elemento sólido. E um deve compreender, de acordo com a realidade, verdade e sabedoria: "Isso não me pertence, isto é que não sou, não é esse o meu Ego."
2. O que, agora, é o fluido Element? O fluido pode ser um elemento da própria, ou pode ser externo. E o que é um elemento próprio fluido? As propriedades dependentes, em que um organismo da própria pessoa e são aquosa ou coesa, como bile, catarro, pus, sangue, suor, linfa, lágrimas, sêmen, cuspir, muco nasal, o óleo das articulações , Urina ou quaisquer outros bens que dependem de uma pessoa eo próprio corpo são aquosa ou coesa - a isto se chama um elemento do próprio fluido. Agora, quer seja um elemento do próprio fluido, ou quer se trate de um elemento externo líquido, ambos são apenas o elemento de fluido. E um deve compreender, de acordo com a realidade, verdade e sabedoria: "Isso não me pertence; esta manhã Eu não, este não é o meu Ego. "
3. O que, agora, é o Aquecimento Element? O aquecimento pode ser um elemento próprio, ou pode ser externo. E o que é um elemento do próprio aquecimento? As propriedades dependentes, em que uma pessoa do próprio corpo e se aquecer e radiante, como aquele em que uma é aquecida, consumidos, chamuscar, segundo o qual aquele que tenha sido comido, bêbado, mastigado, nem provei, é totalmente digerido, ou qualquer outro cargo propriedades, em que um organismo da própria pessoa e são o aquecimento radiante e este é um chamado do próprio elemento de aquecimento. Agora, quer se trate do próprio um elemento de aquecimento, ou quer se trate de um elemento externo aquecimento, ambos são apenas o aquecimento elemento. E um deve compreender, de acordo com a realidade, verdade e sabedoria: "Isso não me pertence, isto é que não sou, não é esse o meu Ego."
4. O que, agora, é o elemento vibratório? A vibração pode ser um elemento da própria, ou pode ser externo. E o que é um elemento da própria vibração? As propriedades dependentes, em que uma pessoa do próprio corpo são e celular e gasosos, como os ascendentes - e indo para baixo - que vão ventos, os ventos do estômago e intestinos; nos - e respirar fora - respirar, ou qualquer outro cargo propriedades, que na um organismo da própria pessoa e são móveis e gasosos - a isto se chama um elemento da própria vibração. Agora, quer fosse o próprio vibrador elemento, ou quer se trate de um elemento externo vibratória, ambos são apenas o elemento vibrador.
E um deve compreender, de acordo com a realidade, verdade e sabedoria: "Isso não me pertence, isto é que não sou, não é esse o meu Ego." Assim como uma chama de "cabana" circunscreve o espaço que vem a ser por meio de madeira e juncos, canas, e de argila, mesmo assim o que chamamos "corpo" do espaço circunscrito que vem a ser por meio de ossos e nervos, carne e pele.
Daí, eu digo: o surgimento da consciência está dependente de condições, e sem essas condições, não se coloca a consciência. E quando tudo quanto a condições decorrentes da consciência é dependente, após estes, é chamado.
Consciência cuja resultante depende do olho e formas, é chamado de "olho - a consciência."
Consciência cuja resultante depende do ouvido e do som, é chamado de "orelha - a consciência."
Consciência cuja resultante depende do órgão olfatório e odores, é chamado de "nariz - a consciência."
Consciência cuja resultante depende da língua e do paladar, é chamado de "língua materna - a consciência."
Consciência cuja resultante depende do organismo e contactos corporais, é chamado de "corpo - consciência."
Consciência cuja resultante depende da mente e idéias, é chamado de "mente - a consciência."
Tudo quanto há de "corporalidade" na consciência, assim, surgiram, que pertence ao grupo de corporalidade. há de "sentimento" - corporais facilidade, dor, alegria, tristeza ou indiferentes sentimento - pertence ao Grupo de Sensações. Tudo quanto há de "percepção" - objetos visuais, sons, odores, sabores, impressões corporais, ou importa objetos - pertence ao Grupo da Percepção. Whatsoever há, mental "formações" impressão, volição, etc - Pertencem ao grupo das formações mentais. Tudo quanto há de "consciência" nele, pertence ao Grupo de Consciência.
E é impossível que qualquer um pode explicar o desmaio de uma existência, e ao entrar em uma nova existência, ou o crescimento, o aumento ea evolução da consciência, independente da corporeidade, sensação, percepção, formações e mental.
E isso transiente que é, está sujeita a sofrer, e de que o que é transitório, e sujeito ao sofrimento e à mudança, não se pode justamente dizer: "Isto pertence a mim, esta sou eu, este é o meu Ego."
Por conseguinte, independentemente de haver corporalidade, da sensação, percepção, formações mentais, nem consciência, quer o próprio ou externo, quer seja grosseira ou subtil, nobres ou baixo, longe ou perto, um deve compreender, de acordo com a realidade, verdade e sabedoria: "Isso não me pertence, isto é que não sou, não é esse o meu Ego."
Suponhamos, um homem que não é cego, eis que foram muitas as bolhas sobre o Ganges como elas são, ao longo de condução; e ele deverá assistir-los, e analisá-los cuidadosamente. Após cuidadosa análise, eles aparecerão com ele vazio, irreal, e imaterial. Exactamente da mesma maneira, faz o monge eis todos os fenômenos corpóreos, sensações, percepções, formações mentais, e estados de consciência - sejam eles do passado ou do presente, nem o futuro, longe, ou perto. E ele vê-los, e analisa-las cuidadosamente, e, após cuidadosa análise, eles aparecem com ele vazio, vazio, e sem um Ego
Quem delícias na corporeidade, ou sensação, ou percepção, formações ou mental, ou a consciência, ele delícias em sofrimento, aqueles que sofrem em delícias, não serão libertados do sofrimento. Assim eu digo
Como você pode encontrar deleite e júbilo,
Onde não há queima sem fim?
Na mais profunda escuridão está a acondicionada!
Porque você não para procurar a luz?
Olhe para este boneco aqui, bem equipada,
Uma pilha de muitas feridas, amontoam,
Doentes, e cheio de cobiça,
Instável, e inconstante!
Devoradas por velhice é este quadro,
Uma presa de doença, débil e frágil;
Breaks infecto peças para este órgão,
Todos têm de vida verdadeiramente terminar em morte.
Você nunca vê no mundo um homem ou uma mulher, que estar doente, aflitos, enfermos e dolorosamente, e wallowing na sua própria sujeira, foi levantada por algumas pessoas, e colocar a cama por outros? E fez o pensamento nunca venha a você que também está sujeito a doenças, que também não se pode escapar-lo?
Você nunca vê no mundo do cadáver de um homem ou uma mulher, um, ou dois, ou três dias depois da morte, até inchada, o azul - a cor preta, e cheia de corrupção? E fez o pensamento nunca venha a você que também está sujeito à morte, que também não se pode escapar-lo?
(continua...)
O Buda, nosso Senhor, traz conforto para o enfadarem e tristeza - em carga, ele restaura a paz para aqueles que são discriminadas com o peso da vida. Ele dá coragem para o fraco quando eles Fain iria desistir de auto-suficiência e esperança. Você que sofrem as tribulações da vida, você é que tem que lutar e resistir, você é que anseio por uma vida de verdade, regozijam-as alvíssaras! Existe bálsamo para as feridas, e não há pão para os famintos. Não há água para o sedento, e não há esperança para os desesperados. Há aqueles no trevas para a luz, e aí é inesgotável bênção para a posição vertical.
Suas feridas cicatrizem, é ferido, e comer o seu preenchimento, com fome. Descanse, você cansados, e vocês que estão sedentos sua sede têmpera. Olhe-se para a luz, é que têm assento na escuridão; estar cheio de boas anime, vocês que estão sem esperança.
Confiança na verdade, é que amam a verdade, para o reino de justiça fundamenta-se em terra. As trevas do erro for dissipado pela luz da verdade. Podemos ver que o nosso caminho e tomar medidas firmes e determinadas. O Buda, nosso Senhor, revelou a verdade. A verdade cura nossas doenças e redime-nos da perdição; a verdade fortalece-nos na vida e na morte; a verdade por si só pode vencer os males do erro. Regozijam-as alvíssaras!
Onde quer que você olhe, há uma pressa e uma lutando, e uma busca ansiosa de prazer. Há um pânico voo de dor e morte, e quentes são as chamas da fogueira desejos. O mundo está a Vanity Fair, cheio de mudanças e transformações. Todos se Samsara, a viragem das rodas da Existência.
Não há nada permanente no mundo? Existe, no turbilhão universal nenhum lugar onde repousa o nosso coração inquieto pode encontrar paz? Não há nada eterno? Oh, que poderíamos ter cessação da ansiedade, que queima os nossos desejos seria extinta! Quando a mente deve tornar-se tranquila e composta?
O Buda, nosso Senhor, ficou aflito com os males da vida. Ele viu a felicidade eo mundano de vaidade procurou a salvação em uma coisa que não vai desvanecer ou perecer, mas permanecerão eternamente e jamais.
Longa vida para que você, saiba que está escondido na imortalidade transigência. Desejo felicidades para vocês que sem o aguilhão do arrependimento, levar uma vida de retidão. Você que anseio por riquezas, tesouros que recebem são eternos. Verdade é riqueza, e uma vida de verdade é a felicidade.
Todos os compostos serão dissolvidos novamente, mas o que verities determinar todas as combinações e separações como leis da natureza e perdurar eternamente aye. Órgãos queda de poeira, mas as verdades da mente não serão destruídos.
Verdade conhece nem nascimento nem a morte, ela não tem começo nem fim. Bem-vindos a verdade. A verdade é a parte do espírito imortal. Estabelecer a verdade em sua mente, para a verdade é a imagem do eterno, que retrata o imutável, mas revela a eternidade; a verdade dá-vos mortais a benção da imortalidade.
O Buda foi proclamada a verdade e deixar que a verdade do Buda habitar em vossos corações. Extinguir-se em todos os desejos que antagoniza o Buda, e na perfeição do seu crescimento espiritual você vai ficar como ele. De que o seu coração, que não podem ou não vão desenvolver em Buda devem perecer, pois é mera ilusão e irreal, que é a fonte de seu erro, que é a causa de sua miséria.
Você alcançar a imortalidade, enchendo suas mentes com a verdade. Portanto, tornar-se-vos como apto para receber os navios que as palavras do Mestre. Purificar-se do mal e santificar suas vidas. Não há outra maneira de se chegar a verdade.
Aprenda a distinguir entre Self e Verdade. Auto é a causa do egoísmo e da fonte do mal; a nenhuma auto clivagem verdade, é universal e conduz à justiça e retidão. Self, que parece que para aqueles que amam a sua autodeterminação como sendo seu, não é o eterno, o eterno, o imortal. Procurar não ego, mas sim buscar a verdade.
Se vamos libertar nossas almas de nossos selves mesquinha, não desejar mal aos outros, e tornar-se claro como cristal de um diamante refletindo a luz da verdade, aquilo que uma radioso foto aparecerá na espelhando-nos as coisas como elas são, sem a mistura de queima desejos, sem a distorção da ilusão errada, sem a agitação do adesivo e agitação.
Ainda te amo e não irá abandonar auto auto amor. Que assim seja, mas então, em verdade, você deve aprender a distinguir entre o falso self e do verdadeiro eu. O ego com todo o seu egoísmo é o falso self. É uma ilusão e irreal uma combinação perecíveis. Ele só que identifica seu self com a verdade irá atingir Nirvana, e que ele tenha entrado Nirvana atingiu budeidade; ele adquiriu o mais alto bom, ele tornou-se imortal e eterna.
Todas as coisas devem ser compostos dissolvidos novamente, mundos vai quebrar em pedaços e as nossas individualidades serão espalhados, mas as palavras de Buda permanecerá eternamente.
A extinção do self é salvação, o aniquilamento do self é a condição da iluminação; blotting o Nirvana está fora de si.
Feliz é ele quem deixou de viver para o prazer e repousa na verdade. Certamente sua compostura e tranquilidade de espírito são os maiores glórias.
Tomemos o nosso refúgio em Buda, para que ele tenha encontrado o eterno no transitório. Tomemos o nosso refúgio naquele que é o imutável na existência de mudanças. Tomemos o nosso refúgio, em que a verdade seja estabelecida através da iluminação de Buda. Tomemos o nosso refúgio na comunidade dos que procuram a verdade e se esforçam para viver na verdade.
Mas a mudança nas coisas, há uma constância de direito, e quando a lei é visto há verdade. A verdade fica escondida no Samsara como a permanente em suas mudanças.
Verdade desejos para aparecer; verdade anseia tornar-se consciente, se esforça para conhecer a verdade em si.
Existe na verdade a pedra, para a pedra está aqui, e nenhum poder no mundo, nenhum deus, nenhum homem, nenhum demónio, pode destruir a sua existência. Mas a pedra não tem consciência. Não há verdade na planta e pode expandir a sua vida, a planta cresce e floresce e dê frutos. Sua beleza é maravilhoso, mas ele não tem consciência. Existe na verdade o animal, que movimenta cerca percebe e seus arredores; distingue-lo e aprender a escolher. Não há consciência, mas ainda não está na consciência da Verdade. É uma consciência de si só.
A consciência de si escurece os olhos da mente e esconde a verdade. É a origem do erro, que é a fonte da ilusão, que é o germe do mal. Auto gera egoísmo. Não há qualquer mal, mas o que flui de autodeterminação. Não há qualquer mal, mas o que é feito pela afirmação de si. Self é o começo de todos os ódios, de iniquidade e de calúnias, de impudência e obscenidade, de furto e roubo, de opressão e de derramamento de sangue. Self é Mara, o tentador, o mal executor, o criador dos corruptores. Estimule a auto-prazeres. Auto promete uma fada do paraíso. Self é o véu de Maya, o mago. Mas os prazeres do self são irreais, sua paradisian labirinto é o caminho para a miséria, e sua beleza fading kindles as chamas dos desejos que nunca podemos estar satisfeitos.
Quem deve entregar-nos do poder de auto? Quem deve salvar-nos da miséria? Quem deve restabelecer-nos a uma vida de bem-aventurança?
Há miséria no mundo do Samsara, há muita miséria e dor. Mas a desgraça maior do que tudo é o êxtase da verdade. Verdade dá a paz à mente yearning; ela conquista de erro; quenches que as chamas dos desejos; ela leva a Nirvana. Bendito O que encontrou a paz do Nirvana. Ele está em repouso, nas lutas e tribulações da vida, ele é acima de tudo muda, ele é acima de nascimento e morte, ele permanece inalterado por os males da vida.
Bendito O que tem encontrado iluminação. Ele vence, embora ele possa ser ferido, ele é glorioso e feliz, embora ele possa sofrer, ele é forte, embora ele maio sob o encargo repartem-se do seu trabalho, ele é imortal, embora ele irá morrer. A essência do seu ser é a pureza e bondade.
Bendito O que tem atingido o estado de budeidade sagrado, porque ele está apto a trabalhar fora a salvação de seu colega seres. A verdade tem tido a sua residência no dele. Perfeito sabedoria ilumina o seu entendimento, e retidão ensouls o fim de todas as suas ações. A verdade é uma vida boa para poder, invencível e indestrutível! Trabalho a verdade no seu espírito, e espalhar-lo entre os humanos, por si só é verdade o salvador do mal e da miséria. O Buda encontrou a verdade ea verdade tem sido proclamada pelo Buda! Bendito seja o Buda!
O rei, seu marido, ela homenageado na sua santidade, e ao espírito de verdade, gloriosa e forte na sua sabedoria vos como um elefante branco, desceu sobre ela. Quando ela sabia que a hora estava perto da maternidade, ela pediu ao rei para enviá-la para sua casa para os pais dela, e Suddhodana, preocupados com a sua mulher e à criança que ela iria suportar ele, de bom grado o seu pedido concedido.
Em Lumbini, há um belíssimo arvoredo, e quando Mayadevi passaram por isso as árvores eram uma massa de flores perfumado e muitas aves foram Warbling nos seus ramos. The Queen, que pretendam passeio no escuso passeios, ela deixou palanquin dourado, e, quando ela chegou à sala árvore gigante no meio do arvoredo, ela sentiu que havia chegado horas. Ela tomou porão de uma sucursal. Sua atendentes pendurou uma cortina sobre ela e aposentados. Quando a dor de travail veio após ela, quatro anjos puro espírito do grande Brahma realizada fora um líquido dourado para receber o menino, que veio diante do seu lado direito como o sol nascente brilhantes e perfeitas.
A Brahma - anjos tomou a criança e colocando-o antes de a mãe disse: "Regozijai, ó rainha, tem sido um poderoso filho nascido te."
No sofá dela era uma aged mulher implorando a Deus para abençoar a criança. Todos os mundos foram inundados com luz. Os seus olhos cegos recebido pelo anseio de ver a glória da vinda do Senhor, os surdos e mudos falaram um com o outro dos bons augúrios que indica o nascimento do Buda de ser. A torta ficou reta; o coxo andou. Todos os presos foram libertados das suas cadeias e os fogos de todos os HELLS foram extintas.
N º nuvens reuniram-se no céu e tornaram-se claras as córregos poluídos, ao passo que tocou música celestial através do ar e os anjos se regozijou com alegria. Egoísta ou parcial, sem alegria, mas no interesse da lei que se regozijou, para a criação mergulhou no oceano da dor foi-se agora para obter libertação. Os gritos das bestas eram silenciado, todos os seres maléficos recebeu um coração amoroso, e reinou a paz na terra. Mara, a um mal, por si só não ficou aflito e rejubilaram.
O Naga reis, desejando fervorosamente para mostrar sua reverência para a maioria das excelentes lei, como eles tiveram Budas pago homenagem ao antigo, que agora passou para cumprimentar o Bodhisattva. Eles espalhadas antes dele MANDARA flores, regozijado com sincera alegria para pagar a sua homenagem religiosa.
O pai real, pensando o significado destes sinais, foi agora cheia de alegria e agora doloridos angustiado. A rainha mãe, seu filho e beholding a comoção que criou o seu nascimento, ela sentiu no coração receoso a agonia da dúvida.
Agora, lá estava nesse momento em um bosque perto de Lumbini Asita, um Rishi, conduzindo a uma vida de eremita. Ele foi uma atitude digna de Brahman, famoso não só para a sabedoria e erudição, mas também pela sua habilidade na interpretação dos sinais. E o rei convidou-o para ver o real babe.
O vidente, beholding o príncipe, chorou e suspirou profundamente. E quando o rei viu as lágrimas de Asita ele tornou-se alarmado e perguntou: "Porque é que a visão do meu filho te causou dor e do sofrimento?"
Mas Asita rejubilaram do coração, e, conhecendo o rei da mente para ser atrapalhado, ele abordou lhe, dizendo: "O rei, como quando a lua cheia, deve sentir-se grande alegria, porque ele tem gerado! Assombrosamente um nobre filho. Não adoro Brahma , Mas adoro esta criança, e os deuses nos templos deve descer do seu lugar de honra para adorá-lo. Proibido todas as dúvidas e ansiedade. Os augúrios espiritual manifestada indicam que a criança nascida agora vai trazer livramento a todo o mundo.
"Recollecting que eu sou velho, com isso, eu não poderia segurar minhas lágrimas; agora para terminar a minha vinda é sobre eu e não deverá ver a glória deste amor. Para o filho do teu vai dominar o mundo. A roda do império virá com ele. Ele quer ser um rei dos reis de governar todas as terras do planeta, ou na verdade tornar-se-á um Buda. Ele é nascido por motivos de tudo o que vive. Seu puro ensino será como a terra que recebe o naufrágio. Seu poder de meditação vai ser como uma lagoa fixe, e todas as criaturas ressequido com a seca de luxúria desta bebida maio livremente. Pelo fogo da cobiça que ele fará com que a nuvem da sua piedade a subir, para que a chuva do lei pode extinguir-lo. Os pesados portões de desânimo que ele vai abrir, e dar a todas as criaturas livramento enredados nas auto ligados malhas da loucura e da ignorância. "O rei da lei veio para resgatar diante da escravidão todos os pobres, os miseráveis, os indefesos. "
Quando os pais royal Asita ouvido as palavras do que se regozijou em seus corações e seus recém-nascidos Siddhattha nomeado, que é ele quem tem cumprido o seu propósito. "
E a rainha disse a irmã dela, Pajapati: "Uma mãe que tem assumido um futuro Buddha nunca vai dar à luz a outra criança. Em breve irei deixar este mundo, o meu marido, o rei, e Siddhattha, meu filho. Quando estou ido , Uma mãe a sê-lo. " Pajapati e chorou e prometeu.
Quando a rainha tinha afastou da vida, Pajapati tomou o menino e criados Siddhattha ele. E, como a luz da lua aumenta a pouco e pouco, por isso a criança real cresceu de dia para dia na mente e no corpo, e verdade adorar e residia em seu coração. Quando já tinha passado um ano Suddhodana o rei fez Pajapati sua rainha e nunca houve uma melhor madrasta do que ela.
Mas a Respondeu parentes e disse: "O príncipe é jovem e delicada, nem que ele tenha aprendido alguma das ciências. Ele não seria capaz de manter a nossa filha, e deve haver guerra que ele seria incapaz de enfrentar o inimigo."
O príncipe não era violento, mas pensativo em sua natureza. Ele adorava a permanecer sob o jambu grande árvore no jardim de seu pai, e, observando-se os caminhos do mundo, deu-se até à meditação. E o príncipe disse ao seu pai: "Convidar os nossos parentes que eles possam ver e me colocar à prova a minha força." E seu pai fez Bade-lo como seu filho.
Quando os parentes chegaram, e as pessoas da cidade Kapilavatthu tinha montado para testar a valentia ea bolsa do príncipe, ele provou-se viril em todos os exercícios tanto do corpo e da mente, e não havia rival entre os jovens e homens da Índia, que poderia ultrapassá-lo em qualquer ensaio, corporais ou mentais. Ele respondeu a todas as
(continua...)
A religiosa, monástica sistema, fundado c. 500 aC, com base no Brahminism panteísta. As especulações da Vedanta escola de pensamento religioso, no oitavo e séculos seguintes, BC, deu origem a vários regimes rival da salvação. Estes movimentos começaram com a mesma visão mórbida vida consciente de que é um fardo e não vale a pena viver, e que a verdadeira felicidade está a ser tido apenas como um estado de sono dreamless isenta de todos os desejos, livre de ação consciente. Eles tinham como certo o Upanishad doutrina da interminável cadeia de nascimentos, mas diferiram de panteísta Brahminism tanto na sua atitude em relação à Vedas e no seu plano para assegurar liberdade de consciência e de renascimento existência. Na sua rejeição absoluta dos ritos védica, eles próprios carimbado como heresias. Dessas a uma vocação para ganhar maior notoriedade foi budismo.
I. o fundador
De Buda, o fundador desta grande circulação, lendária tradição tem muito a dizer, mas muito pouco se sabe do histórico vale. O pai dele parece ter sido um rajá mesquinhas, decidindo sobre uma pequena comunidade na fronteira sul do distrito que é hoje conhecido como o Nepal. Buda da família chamava-se Gotama (sânscrito Gautama), e foi provavelmente por esse nome que ele era conhecido na vida. Em toda a probabilidade, foi após a sua morte seus discípulos que lhe conferiram sobre uma série de nomes elogiosa, sendo a mais comum Buda, ou seja, "o iluminado". Tal como os jovens recém-nascido do seu dia, ele deve ter passado algum tempo no estudo do sagrado Vedas. Após o costume imemorial do Leste, ele casou com uma idade precoce, e, se tradição pode ser confiável, exerceu um príncipe do privilégio de manter um harém. Sua esposa principal aborrecê-lo um filho. Seu coração não estava em repouso. Os prazeres do mundo em breve palled sobre ele, abandonando o seu lar e ele se aposentou para a floresta, como um ermitão onde ele passou vários anos na austera disciplina própria, a estudar sem dúvida, a forma de salvaion como professora no Upanishads. Mesmo esta não trouxe a paz para sua mente. Ele deu o máximo rigor e mortifications jejuns, que quase custou-lhe a vida dele, e se dedicou à sua maneira e ao longo fervorosa meditação, fruto do qual foi a sua firme convicção de que ele havia descoberto o único verdadeiro método de fugir da miséria do renascimento e da realização de Nirvana. Ele então estabelecidos para pregar o seu evangelho do livramento, com início no Benarés. Sua personalidade magnética e sua fervorosa, impressionante eloquência em breve para sua causa ganhou mais um número da casta guerreira. Brahmins, também sentiu o poder de persuasão das suas palavras, e não foi muito antes de ele era cercado por um grupo de entusiastas discípulos, em cuja companhia passou de local para local, tornando converte por sua pregação. Estes logo se tornaram muito numerosos e foram formados em uma grande irmandade dos monges. Essa foi a obra a que Buda deu-se com zelo generoso há mais de quarenta anos. Até que, desgastado pela sua longa vida de actividade, ele adoeceu depois de uma refeição de carne de javali secos, e morreu no octogésimo ano de sua idade. A data aproximada de sua morte é 480 aC É interessante notar que foi contemporâneo de Buda dois outros filósofos famosos religiosos, Pitágoras e Confúcio.
Nos livros sagrados dos tempos mais tarde Buda é retratado como um personagem sem defeito, adornados com carência de cada mente e coração. Pode haver algumas hesitações na tomada das grandes retratos coloridos de tradição budista como a exata representação da original, mas Buda pode ser creditada com as qualidades de um grande e bom homem. Os registros retratam sobre ele se deslocam de um local para outro, independentemente do pessoal conforto, tranquilidade e sem medo, leve e compassivo, atencioso para com pobres e ricos sem distinção, absorvido com a ideia de uma libertação de todos os homens os laços de miséria, e irresistível, em seu maneira de se estabelece o caminho da libertação. Na sua benignidade, a sua disponibilidade para ignorar insultos, o seu zelo, castidade e simplicidade de vida, ele não faz lembrar um pouco de São Francisco de Assis. Em todos os pagãos antiguidade tem sido retratada no personagem tão nobre e tão atraente.
II. BUDDHIST TEXTOS
O chefe de fontes precoce livros sagrados do budismo estão compreendidos nas duas primeiras divisões do Ti-pitaka (triple-basket), o triplo do Sul da Escola Bíblica de budistas. Na Índia, hoje, os budistas são encontradas somente na região Norte, no Nepal e, no extremo sul, na ilha de Ceilão. Eles representam duas diferentes escolas de pensamento, a adoração do Norte Buda como divindade suprema pessoais entanto, ao mesmo tempo que adopta a maioria das superstições degradantes do Hinduísmo, do Sul do aderente, em grande medida para o original ensinamentos de Buda. Cada escola tem um conjunto de livros sagrados. O cânone do Norte é, em sânscrito, a Southern em Pali, uma língua macia, em sânscrito, que foi transformado pelo povo do sul. O Sul do cânone, Ti-pitaka, o que reflecte mais fielmente os ensinamentos de Buda e seus primeiros discípulos, abarca
o Vinaya-pitaka, uma coleção de livros sobre as normas disciplinares da ordem,
o Sutta-pitaka, textos didáticos que consiste em parte da alegada discursos de Buda; e
o Abhidhamma-pitaka, compreendendo mais detalhada tratados sobre temas doutrinários.
A maior parte das Vinavas e alguns dos Suttas tenham sido postos à disposição dos leitores em Inglês "Livros Sagrados do Oriente". O Ti-pitaka parece que remontam ao segundo e terceiro séculos aC, mas algumas adições foram feitas mesmo depois que foi cometida a escrever na primeira parte do primeiro século da era cristã. Embora possa haver doutrinário e disciplinar peças a partir do tempo de Buda, nenhum dos vinte e nove livros que conformam o Ti-pitaka sejam comprovadamente com mais de 300 aC Estes livros despojados das suas cansativas repetições, seria de aproximadamente de tamanho igual ao a Bíblia, embora no conjunto eles são muito inferiores às da Sagrada Escritura na espiritualidade, profundidade de pensamento, a variedade dos sujeitos, e riqueza de expressão.
Existem também alguns livros extra-canônica, de igual modo em Pali budistas em que o Sul do conjunto grande valor, o Dipavansa e Mahavansa, o que dá uma história acrítica do budismo para baixo para cerca de 300 dC, o "Comentários do Buddhagosa", e os Milinda Panha, competentemente traduzido por Rhys Davids sob o título "As Perguntas do Rei Milinda". Estas obras pertencem ao quarto e seguintes séculos de nossa era. No Tri-pitaka da Escola do Norte estão incluídos os bem conhecidos Saddharma-pundarika (Lotus da Lei True), o lendário e biografias de Buda, o Buda Charita, e os Lalita Vistara (Livro dos exploits), que geralmente são atribuído ao último trimestre do primeiro século dC Além do Tri-pitaka, a contar do Norte budistas como canónicos várias escritos de tempos mais recentes adaptado a partir do abominável hindu Tantras.
III. Primitivo budismo
Budismo foi, de maneira nenhuma, totalmente original. Ele tinha muito em comum com o panteísta Vedanta ensino, a partir da qual ele nasceu crença no carma, segundo a qual o personagem da vida actual é o produto líquido do bem e do mal atos de uma existência anterior; crença em uma série de rebirths constante para todos que definiram a preservar o seu coração na existência individual; a visão pessimista que a vida no seu melhor é miséria e não merece viver. E assim a grande final para o qual trabalhava foi o próprio Buda, que deu uma cor para o panteísta esquema de salvação proposta por Brâmane os ascetas, ou seja, a libertação dos homens da miséria, fixando-lhes livre de apego à existência consciente. Foi na sua concepção do estado final dos salvos, e do modo pelo qual ela era susceptível de ser atingido que, dividiram-se. O panteísta Brâmane disse:
Reconhecer sua identidade com o grande deus impessoal, Brahma, assim você deixa de ser uma criatura de desejos; você já não estão detidos na cadeia de fast rebirths; por ocasião da morte você perder o seu individualidade, a sua existência consciente, a tornar-se absorvida em todas as Brahma-deus.
No sistema do Buda, o todo-deus Brahma foi totalmente ignorado. Buda abstruso especulação colocar em segundo plano, e, embora não ignorando o valor do direito conhecimento, insistiu sobre a poupança de parte do que será a única coisa necessária. Para obter livramento do nascimento, todas as formas de vontade deve ser absolutamente quenched, não só muito ímpios súplica, mas também o desejo de prazeres e confortos, tais como são considerados inocentes e legal, o mesmo desejo de preservar uma consciência da existência. Foi através deste extinção de todos os desejos que o abandono da miséria era para ser obtida. Este estado de ausência de dor e desejo era conhecido como Nirvana (Nibbana). Esta palavra não foi cunhada por Buda, mas em seu ensinamento, ele assumiu uma nova tonalidade de significado. Nirvana significa sobretudo um "soprar para fora", e, consequentemente, a extinção do fogo do desejo, maus-á, ilusões, de todos, em suma, que liga o indivíduo ao renascimento e à miséria. Foi na vida budista santo um estado de calma tranqüilidade, da indiferença com a vida ea morte, para o prazer e dor, um estado de tranqüilidade imperturbável, onde o sentimento de liberdade de os laços de renascimento dos desconfortos causados, bem como as alegrias do insignance para cair na vida. Mas não foi até depois da morte Nirvana que se realizava na sua integralidade. Alguns estudiosos têm pensado assim. E, de facto, se o psicológico encontrada especulou nos livros sagrados são parte de Buda pessoais do ensino, é difícil ver como é que ele poderia ter realizado qualquer outra coisa como o último final de homem. Mas consistência lógica não é para ser procurado em um místico indiano. Se nós podemos confiar no livro sagrado, ele recusado expressamente em várias ocasiões, quer para se pronunciarem sobre a existência ou a não-existência de pessoas que tinham entrado em Nirvana, com o fundamento de que era irrelevante, não conduz à paz e à iluminação. Seus discípulos íntimos na posse da mesma opinião. Um monge que interpretou a média de aniquilação Nirvana foi levado para a tarefa por um monge mais velho, e convencido de que ele não tinha direito a realizar um tal parecer, uma vez que o assunto estava envolto em mistério impenetrável. Aprendi a freira Khema deu uma resposta semelhante ao Rei de Kosala, que perguntou se o falecido Buda estava ainda em existência. Quer a Perfect One existir após a morte, se ele não existir após a morte, se ele existe e, ao mesmo tempo faz não existir após a morte, se ele nem existe nem não existe após a morte, não foi revelada por Buda. Desde, então, a natureza do Nirvana era muito misteriosa que deve ser aproveitada pela mente hindu, muito sutil para ser expresso em termos quer da existência ou da não-existência, seria ocioso para tentar uma solução positiva da questão. Basta de saber que isso significava um estado de repouso inconsciente, um sono eterno, que não soube despertar. A este respeito, foi praticamente um com o ideal da panteísta Brâmane.
Na concepção budista do Nirvana não foi tido em conta o todo-deus Brahma. E, como orações e oferendas aos deuses eram tradicionais a serem realizadas de nada servirá para a realização deste negativa estado de êxtase, Buda, com mais consistência do que foi mostrado em panteísta Brahminism, rejeitou ambos os Vedas e os ritos védica. Foi essa atitude que carimbado budismo como uma heresia. Por este motivo, também, Buda foi estabelecido por alguns como um ateu. Buda, no entanto, não era um ateu, no sentido em que ele negou a existência dos deuses. Para ele os deuses viviam realidades. Em seu alegado que citou, como nas escrituras budistas geralmente, os deuses são frequentemente mencionadas, e fazer com respeito. Mas, como o panteísta Brâmane, Buda não reconhecer a sua dependência em relação aos mesmos. Eles eram como os homens, sujeitos à decadência e renascimento. O deus de hoje poderia ser renascido no futuro, de alguma condição inferior, enquanto um homem de grande virtude talvez conseguíssemos elevar-se, no seu próximo nascimento à categoria de um Deus no céu. O próprio deuses, então, nada menos do que os homens, que tinham necessidade de perfeita sabedoria que leva ao Nirvana, e, portanto, ela estava ociosa para rezar ou para sacrificar-los na esperança de obter a benção que eles próprios não possuem. Eles foram inferiores ao Buda, uma vez que ele já tinha alcançado a Nirvana. Nos mesmos moldes, são eles quem seguiu pegadas de Buda não tinha qualquer necessidade de culto aos deuses por orações e oferendas. Culto dos deuses era tolerada, no entanto, no budistas leigos, que ainda agarrado à ilusão da existência individual, e preferiu o lar para os sem-abrigo estadual. Além disso, o sistema do Buda convenientemente fornecidas para aqueles que aceitaram o ensino na teoria de que o Nirvana estava sozinha verdade final do homem, mas que ainda faltava a coragem de pôr termo a todos os desejos. Os vários céus do Brahminic teologia, com os seus positivos, mesmo sensual, delícias foram retidos como a recompensa dos virtuosos almas ainda não maduro para Nirvana. Para aspirar após essas recompensas era permitido ao morno monge; louvou-se para o leigo. Daí a frequente referência, mesmo no mais breve prazo budista escritos para o céu e suas delícias como um estímulo positivo para a boa conduta. Geralmente não é suficiente destaque dado a este lado mais popular de Buda do ensino, sem que seus seguidores teriam sido limitado a um insignificante e de curta duração da banda heróica almas. Foi este elemento, tão proeminente nas inscrições de Asoka, que temperados a gravidade da doutrina do Buda de Nirvana e fez o seu sistema aceitável para as massas. A fim de garantir que a extinção do desejo que por si só poderia conduzir ao Nirvana, Buda prescrito pelo seu seguidores uma vida de descolamento da confortos, prazeres e ocupações de executar o comum dos homens. Para assegurar esse fim, ele aprovou para si próprio e aos seus discípulos o tranquilo, isolado, vida contemplativa do Brâmane ascetas. Era estrangeiro para o seu plano que seus seguidores deveriam se engajar em qualquer forma de perseguições industrial, com medo de que eles poderiam, assim, ser enredada em cuidados e desejos mundanos. Seus meios de subsistência foi esmolas; daí o nome comumente aplicado aos monges budistas foi bhikkus, mendigos. Afastamento da vida familiar era absolutamente necessário. Casado vida devia ser evitada como um poço de carvões quentes, pois era incompatível com o esfriamento da desejo e da extinção da existência individual. Nos mesmos moldes, mundana e posses mundanas potência teve de ser renunciada-ministro para tudo o que possa orgulho, avareza, ou auto-indulgência. Ainda no exigente dos seus seguidores uma vida de simplicidade severa, Buda não ir para os extremos do fanatismo que caracteriza tantas do Brâmane ascetas. Ele escolheu a meio caminho do ascetismo moderado que ele comparou a um alaúde, o que dá diante do bom tons só quando as cordas são nem muito apertado nem demasiado frouxo. Cada um dos membros Foi permitido, mas um conjunto de artigos de vestuário, de cor amarelada e barata de qualidade. Estes, juntamente com o seu tapete dormindo, barbeador, agulha, água-coador, e esmolas tigela, constituíam a soma de suas possessões terrena. Seu único sêmolas, que teve de ser tomada antes de meio-dia, consistiu principalmente de pão, arroz e curry, o qual ele reunidas no seu diário esmola-tigela por mendicidade. Água ou arroz de leite era seu costume beber, vinho e outros produtos tóxicos sendo rigorosamente proibido, mesmo como remédio. Carne, peixe e iguarias raramente foram comidos exceto na doença ou quando o monge dined por convite com alguns mecenas. O uso de perfumes, flores, pomadas, e participação em diversões mundanas caiu também para a classe de coisas proibidas. Em teoria, o código moral do budismo era pouco mais do que uma cópia do que de Brahminism. Tal como a última, que alargou aos pensamentos e desejos, nada menos do que às palavras e os actos. Unchastity em todas as suas formas, embriaguez, mentir, roubar, inveja, orgulho, aspereza fittingly estão condenados. Mas o que, porventura, traz budismo mais fortemente em contato com o cristianismo é o seu espírito de mansidão e de perdão das injúrias. De cultivar a benevolência para com os homens de todas as classes, para evitar a raiva e violência física, a ser paciente sob insulto, para devolver o mal com o bem &151; tudo isto foi inculated no budismo e ajudou a torná-la uma das delicadamente das religiões. De tal forma que foi conduzido este o monge budista, como o Brâmane ascético, tiveram que evitar o maior cuidado com a destruição de qualquer forma de vida animal.
No decorrer do tempo, alargou o seu Buda monástica sistema para incluir as mulheres. Comunidades que vivem perto das freiras, enquanto os monges, foram totalmente afastados das mesmas. Eles tinham de obedecer à mesma regra de vida, para continuar a viver em esmolas, e passam os dias na aposentadoria e contemplação. Elas nunca foram tão numerosas como os monges, e mais tarde se tornou um fator muito insignificante no budismo. Na abertura, assim, para os seus compatriotas homens e mulheres o que ele sentia ao ser o verdadeiro caminho da salvação, Buda não fez qualquer discriminação na condição social. Estabelecer aqui uma das mais impressionantes contrastes entre a velha ea nova religião. Brahminism estava intimamente interligado com casta-distinções. Foi um privilégio de nascimento, a partir da qual o Sudras e membros das classes mais baixas ainda eram absolutamente excluída. Buda, pelo contrário, congratulou-se com os homens, bem como da baixa natalidade e alta estação. Força, não de sangue, foi declarado ser o teste de superioridade. Em nome da fraternidade que ele construiu em torno dele, todos os casta-distinções foram postas de lado. O Sudra era desprezado, numa base de igualdade com os alto-nascido Brâmane. Neste democracia religiosa do budismo leigos, sem dúvida, uma das suas mais fortes influências para a conversão entre as massas. Mas, pondo assim em seus seguidores em um avião da igualdade de consideração, Buda não tinha intenção de atuar ao lado de um reformador social. Não poucos estudiosos têm atribuído a ele o propósito de discriminar a casta-distinções na sociedade e da introdução de condições mais democráticas. Buda não tinha qualquer intenção de abolir casta mais do que ele teve de abolir casamento. Foi apenas nos limites de sua própria ordem que ele insistiu em igualdade social tal como aconteceu em celibato. Onde budismo tem prevalecido, o sistema de castas-tem-se mantido inalterados.
Estritamente falando, Buda da ordem era composto apenas por aqueles que renunciaram ao mundo para viver uma vida de contemplação como monges e monjas. O próprio caráter de sua vida, porém, as tornava dependentes da caridade dos homens e das mulheres que preferiu não se viver no mundo e para desfrutar do conforto do lar estado. Aqueles que assim sympathized com a ordem e contribuiu para o seu apoio, formada estabelecer o elemento em budismo. Através dessa associação com a forma amigável, eles poderiam olhar para uma feliz recompensa após a morte, mas não a suspensão temporária de Nirvana! IREITOS do céu, com a perspectiva de poder adicionais no futuro parto para atingir a Nirvana, se assim o desejar. A maioria, porém, não partilho do entusiasmo dos budistas Arhat ou santo para Nirvana, sendo bastante conteúdo a esperança de uma vida de positivo, apesar de inconstante, êxtase no céu.
IV. Posteriores desenvolvimentos e propagação do Budismo
A falta de todos os ritos religiosos no budismo não foi sensível durante o período de vida do seu fundador. Devoção pessoal a ele tomou o lugar do fervor religioso. Mas ele não estava morto quando esta muito longa devoção a ele começou a assumir a forma de culto religioso. Sua fama relíquias, que consistem em seus ossos, dentes, esmola-tigela, cremação-navio, e cinzas de seu funeral pira, foram fechados em forma de cúpula em montes chamados Dagobas, ou Topes, ou Stupas, e foram honrados com oferendas de luzes, flores e incenso. Imagens e estátuas de Buda foram multiplicados por todos os lados, da mesma forma, honrado, sendo transportadas em cerca de procissão solene no dia festivo. Os locais, também, associada com o seu nascimento, o iluminismo, primeira pregação, e morte foram contabilizados especialmente sagrado, e se tornaram os objetos de peregrinação, e por ocasião de festas recorrentes. Mas, como Buda havia entrado em Nirvana e não poderia ser sensato destas distinções religiosas, foi sentida a necessidade de uma personalidade viva a quem o povo podia rezar. As especulações dos monges budistas mais tarde trouxe a lume uma tal personalidade em Metteyya (Maitreya), a amar uma, agora felizmente reinante no céu como um Bodhisattva, um destinado a ser divino, no futuro remoto para se tornar um Buda, novamente para pôr em marcha o roda da lei. Para este Metteyya os budistas como a vida virou objeto de culto dos quais não tinham tanto tempo senti a necessidade, e que pagou a ele religioso como homenagem ao futuro salvador do mundo.
A emergência da Escola do Norte
Essa era a característica de culto religioso, observado por aqueles que partiram a menos desde os ensinamentos de Buda. É o que hoje é encontrado nos chamados Sul do budismo, realizado pelos habitantes de Ceilão, a Birmânia, e Siam. Para o final do primeiro século dC, no entanto, uma medida mais radical mudança ocorreu nas opiniões religiosas da grande massa de budistas no norte da Índia. Devido, sem dúvida, para a crescente popularidade dos cultos de Vishnu e Siva, o budismo foi modificado de modo a permitir o culto de um eterno, divindade suprema, Adi-Buda, de quem o Buda histórico foi declarado como tendo sido uma encarnação, um avatar. Buda supremo em torno desta habitação mais elevado no céu, foram agrupadas um sem número de bodhisattvas, destinado a tornar-se no futuro idades humana para o bem dos Budas homem pecador. Para elevar-se à categoria de obras Bodhisattva pelo benemérito era o ideal agora realizada com o objetivo de almas piedosas. Em lugar de Nirvana, Sukhavati se tornou o objeto de cobiça piedosas, a sensualidade prazeres do céu, onde Amitabha, uma emanação do Buda eterno, reinou. Para a realização da Sukhavati, a necessidade de uma conduta virtuosa não foi completamente esquecido, mas uma extravagante importância foi anexado ao culto das relíquias e estátuas, peregrinações, e, sobretudo, para a recitação do sagrado nomes e fórmulas mágicas. Muitas outras formas brutas de superstição hindus também foram aprovadas. Esta inovação, completamente subversiva do ensinamento de Buda, suplantou o sistema mais antigo, no Norte. Era conhecido como o Mahayana, ou Grande Veículo, em distinção à outra forma de budismo mais cedo e com desdém o estilo Hinayana ou Pequeno Veículo, que realizou a sua própria no sul do país. É apenas por poucos milhões de Southern budistas que os ensinamentos de Buda foram substancialmente preservada.
Buda da ordem parece ter crescido rapidamente, e através da boa vontade dos governantes, cuja origem inferior desencaminhado Brâmane-los de privilégios, ter-se tornado, nos próximos dois séculos um rival formidável da religião mais velhos. Os decretos-interessantes rocha de Asoka um royal-converter ao Budismo, que no segundo quarto do século III aC realizou soberania de a maior parte da Índia &151; budismo dar provas de que estava em uma condição mais próspera, enquanto um espírito tolerante e gentilmente Foi mostrada a outras formas de religião. Sob a sua égide missionários foram enviados para evangelizar Ceilão, no Sul e no Norte, Kashmer, Kandahar, e os chamados Yavana país, identificada pela maioria dos estudiosos com o grego assentamentos no vale Cabul e arredores, e, mais tarde conhecida como Bactria . Em todos estes lugares budismo rapidamente tomou raiz e floresceu, embora nos países do Norte se tornaram mais tarde sobre a religião corrompida e transformada no Mahayana forma de adoração.
Budismo na China
No primeiro século da era cristã, o conhecimento de Buda fez o seu caminho para a China. A convite do Imperador Ming-ti, monges budistas entraram em AD 67 com livros sagrados, imagens e relíquias. Conversions multiplicados, e durante os próximos séculos os religiosos comunicações entre os dois países eram muito próximos. Não só budista missionários provenientes da Índia trabalho na China, mas muitos monges chineses mostraram seu zelo para a recém-aprovada pela religião fazendo peregrinações aos lugares sagrados da Índia. A alguns deles escreveu interessante contas, ainda existentes, do que viu e ouviu em suas viagens. Desses peregrinos notar são os mais Fahien, que viajou na Índia e no Ceilão, nos anos 399-414 dC, e Hiouen-Tsang quem fez extensas viagens na Índia dois séculos mais tarde (AD 629-645). A suplantação da antiga forma de budismo nos países do norte da Índia, no segundo século conduziu a uma alteração correspondente no Budismo da China. Os missionários mais tarde, sendo na maior parte do norte da Índia, trouxeram com eles a nova doutrina, e num curto espaço de tempo, o Budismo Mahayana ou do Norte prevaleceu. Dois dos bodhisattvas do Mahayana teologia passou a ser o favorito objectos de culto com o chinês &151; Amitabha, senhor dos Sukhavati paraíso, e Avalokiteshvara, extravagantemente elogiado no "Lótus da Lei True", pronto para liberar a partir de todo o tipo de perigo os quem pensar ou de prender-se a ele o nome dele. Este último, conhecido como Fousa Kwanyin, é adorado, agora como uma divindade masculina, mais uma vez como a deusa da misericórdia, quem vem para o alívio dos fiéis. Amitabha se Amita pelo nome chinês, ou Mito. Oferendas de flores e incenso perante o seu efectuados estátuas e da repetição frequente, de seu nome se crê para garantir um futuro de felicidade em sua vida ocidental paraíso distante. Um excessivo culto a estátuas e relíquias, o emprego das artes mágicas para afastar maus espíritos, e da observância de muitas das superstições do Taoísmo bruta, completam o cenário do budismo na China, uma representação arrependido do que Buda fez saber aos homens. Budismo chinês foi introduzido na Coréia, no quarto século, e de lá para o Japão tomar dois séculos mais tarde. O budismo desses países está na principal como a da China, com a adição de um número de locais superstições. Annam chinês também foi evangelizada por budistas em um breve período.
Tibetano Buddhiism (Lamaism)
Budismo foi primeiro introduzido no Tibete na última parte do século VII, mas que só começou a prosperar até o século IX. Em 1260, o conquistador budista do Tibete, Kublai Khan, levantou a cabeça lama, um monge do mosteiro Sakja grande, a posição do governante espiritual e temporal. Seus sucessores modernos têm o título de Dalai Lama. Lamaism baseia-se no Norte do budismo da Índia, depois que ela tinha ficado saturado com o repugnante Siva elementos de culto. Seus orixás são inúmeras, a sua idolatria ilimitado. Também é muito dado à utilização de fórmulas mágicas e para a interminável repetição de nomes sagrados. Sua fórmula é a favorita, Om Mani Padme Hum (Ó jóia no lótus, Amém), que, escrita em streamers exposta ao vento, e multiplicada em papel desliza rotação de mão ou de vento ou de água, na chamada oração-rodas , É pensado para garantir o agente para a inqualificável mérito. O Dalai Lama, residente na grande mosteiro em Lhasa, passa para a encarnação de Amitabha, o Buda da Sukhavati paraíso. Nove meses após a sua morte, um recém-nascido babe é selecionada por adivinhação conforme o Buda reencarnado.
Missionários católicos para o Tibete na primeira parte do século passado foram atingidas pela ida às semelhanças liturgia católica ea disciplina que foram apresentados por seu infalível Lamaism-cabeças, correspondendo a qualidades das clérigo bispo e padre, a cruz, esquadria, dálmata, enfrentar , Turíbulo, água benta, etc Imediatamente vozes foram levantadas Lamaistic proclamando a origem de práticas e ritos católicos. Infelizmente para este raso teoria, a Igreja Católica foi a que esses recursos tenham possuído em comum com as igrejas cristãs orientais Lamaism foi muito antes de existir. A propagação de largura ao longo da Nestorianism Ásia Central e Oriental logo em 635 dC natural oferece uma explicação para tal como se accretions semelhanças no budismo indiano. O zelo missionário de lamas tibetanos levaram à ampliação de sua religião para Tatary nos séculos XII e seguintes. Embora Norte budismo estava exercendo assim uma ampla influência sobre a Ásia Central e Oriental, a anterior forma de budismo foi tomada pacífica conquistas dos países e ilhas no sul do país. No quinto século missionários de Ceilão evangelizada Birmânia. Dentro dos próximos dois séculos, não se espalhar para Sião, Camboja, Java, e ilhas adjacentes.
Estatísticas
O número de budistas em todo o mundo é comumente estimada em cerca de quatrocentos e cinqüenta milhões, ou seja, cerca de um terço da raça humana. Mas esta estimativa sobre o erro de classificação é feita a um chinês e japonês como budistas. Professor Legge, cujos anos de experiência na China dão especial relevância a sua sentença, declara que os budistas em todo o mundo não são mais do que, cem milhões, sendo agora em desvantagem, não só pelos cristãos, mas também pelos adeptos do confucionismo e hinduísmo . Professor Monier Williams tem os mesmos pontos de vista. Mesmo budismo, no entanto, outranked cristianismo no número de adeptos, que seria um erro atribuir à religião de Buda, como alguns fazem, mais um êxito do que ao propagandism a religião de Cristo. Este último fez sua imensa conquistas, e não pelo comprometimento com o erro ea superstição, mas por ganhar almas para o exclusivo da sua aceitação poupança verdades. Onde quer que se espalhou, ele tem mantido a sua individualidade. Por outro lado, a grande maioria dos adeptos do budismo apegar-se a formas de credo e de culto que Buda, se vivo, teria desgraça. Budismo do Norte tornou exactamente o contrário do que Buda ensinou aos homens, e em terras estrangeiras de alojará espalhando-se para a degradantes superstições dos povos esforçou-se para ganhar. É só o Sul do budistas do Ceilão, Birmânia, Tailândia e que merecem ser identificados com a ordem fundada por Buda. Eles número, mas, no máximo, trinta milhões de almas.
V. budismo e cristianismo
Entre budismo e cristianismo, há uma série de semelhanças, à primeira vista surpreendente.
A ordem de monges budistas e freiras oferece pontos de semelhança com sistemas monástica cristã, em particular a ordens mendicantes. Existem moral aforismos atribuída a Buda que não estão ao contrário de alguns dos ditos de Jesus Cristo.
Acima de tudo, na lendária vida de Buda, que na sua forma completa é o resultado de muitos séculos de acreção, há muitos paralelismos, alguns mais, outros menos marcantes, com histórias do Evangelho de Cristo.
Alguns estudiosos de terceira ordem, tendo como garantido que todas essas semelhanças são pré-cristãs, e liderado pelo princípio de que a falaciosa semelhança semper implica dependência, ter tentado em vão mostrar que monaquismo cristão é de origem budista, e que tem Budista pensamento ea lenda livremente sido incorporada no Evangelhos. Para dar maior speciousness a sua teoria, eles não têm scrupled à imprensa em serviço, além da boa fé poucas semelhanças muitas outras que haviam sido grandemente exagerados, ou fictícia, ou retirados de fontes budistas antigas menos do que os Evangelhos. Se, a partir desta vasta série de supostas infiltrações budista, todos estes exageros, ficções, e anacronismos são eliminados, os pontos de semelhança que permanecem são, talvez com uma excepção, tal como pode ser explicada em razão da origem independente.
A exceção é a história de Buda da conversão da vida mundana de um príncipe para a vida de um asceta, que foi transformado por alguns cristãos orientais do século VII para o conto popular medieval de "Barlaam e Josaphat". Aqui está a evidência de viragem histórica de um budista em apenas como uma lenda cristã, por outro lado, a quinta do século esculturas de cenas do Evangelho arruinaram mosteiros budistas de Jamalgiri, no Norte do Panjab, descrita no trabalho de acadêmicos e Fergusson Burgess, "A Caverna Templos da Índia", oferecer provas concretas de que os budistas do que o tempo não ter escrúpulos para embelezar a lenda Buda com adaptações a partir de fontes cristãs.
Mas há qualquer base histórica para a afirmação de que a influência budista era um factor determinante na formação do cristianismo e do evangelhos cristãos? Os defensores desta teoria fingir que o rock-inscrições de Asoka testemunham o alastramento do budismo sobre o mundo de língua grega, logo no século III aC, uma vez que eles mencionam a existência do budismo floresce entre os Yavanas, ou seja, dentro dos gregos domínio de Antíoco. Mas, no acórdão unânime dos estudiosos de primeira classe, o Yavanas aqui mencionadas significa pura e simplesmente os povos de língua grega sobre a extrema fronteira próxima a Índia, a saber, Bactria e vale a Cabul. Mais uma vez a declaração no final dos anos budista crônica, Mahavansa, que entre os budistas que vieram para a dedicação de uma grande Stupa no Ceilão, no segundo século aC, "foram mais de trinta mil monges a partir da proximidade de Alassada, a capital do país Yona »Destina-se a provar que muito antes da época de Cristo, em Alexandria no Egito foi o centro da florescente comunidade budista. É verdade que é o Alassada páli para Alexandria, mas são os melhores académicos concordaram que a cidade não está aqui significou a antiga capital do Egito, mas como o texto indica, a principal cidade do país Yona, Yavana o país do rock -inscrições, a saber, Bactria e adjacências. E assim, a cidade mais provável é a que se refere o anúncio Caucasum Alexandria.
Em suma, não há nada no budista registros que podem ser tomadas como prova fidedigna para a propagação do Budismo do ocidente para o mundo grego, já a partir da fundação da religião cristã. Budista instituições que eram desconhecidos no momento em que o Ocidente pode ser inferida a partir da segura Buddhism fato de que é absolutamente ignorada na literários e vestígios arqueológicos da Palestina, Egito, e na Grécia. Não existe uma única restos do monastério budista ou Stupa em qualquer desses países; grego nem uma única tradução de um livro budista, nem uma única referência em todos grego literatura para a existência de uma comunidade budista no mundo grego. O próprio nome de Buda é mencionado pela primeira vez apenas nos escritos de Clemente de Alexandria (segundo século). Para explicar as semelhanças no cristianismo a uma série de pré-cristã características do budismo, não há necessidade de recorrer à hipótese de que eles foram emprestados. Nada é mais comum no estudo comparativo da etnologia e da religião do que para encontrar semelhante social e religiosa praticada pelos povos costumes muito longe de ter tido qualquer comunicação com uma outra. Como facilmente o princípio do asceta descolamento de todo o mundo pode conduzir a uma vida em comunidade, que celibato como observado, pode ser visto no monástica sistemas que têm prevalecido não só entre os budistas, Essenes, e cristãos, mas também entre os primeiros e Aztecs Incas no Novo Mundo. Também não é tão estranho quando este recorde-se que os homens em todos os lugares possuem, em grande medida, as mesmas experiências diárias, os mesmos sentimentos, os desejos. Conforme as leis do pensamento humano estão todos aqui o mesmo, a responsabilidade é da própria natureza das coisas que os homens, na medida em que eles têm as mesmas experiências, ou enfrentar as mesmas necessidades religiosas, vão pensar o mesmo pensamento, e dar expressão à eles nos provérbios e costumes que a greve do servidor antigo irrefletido pela sua semelhança. É só por perder de vista esta verdade fundamental que cada um pode involuntariamente cair no erro de pressupor que a semelhança semper implica dependência.
É principalmente o lendário características da vida de Buda, muitos dos quais são encontradas pela primeira vez apenas no funciona depois da data do que os Evangelhos, que fornecerão a mais marcante a certas semelhanças dos incidentes relacionados com Cristo no Evangelho, com mais semelhanças que possam show da razão, remontam a uma origem histórica comum. Se tiver havido qualquer empréstimo aqui, é claramente do lado do budismo. Cristianismo que fez o seu caminho para Norte da Índia, nos primeiros dois séculos não é apenas uma questão de tradição respeitável, mas que é apoiada por sólidas evidências arqueológicas. Estudiosos de reconhecida capacidade para além da suspeita de favorecimento indevido em favor do cristianismo - Weber, Goblet d'Alviella, e outros, acho muito provável que o Evangelho de Cristo notícias divulgadas pela precoce destas comunidades cristãs na Índia foram utilizadas pelos budistas para enriquecer o Buda lenda, assim como o Vishnuites acumulou a lenda de Krishna em muitos incidentes marcantes da vida de Cristo. Os princípios fundamentais do budismo são marcadas por graves defeitos que não só trair a sua inadequação para se tornar uma religião da humanidade iluminada, mas também pôr em relevo a sua inferioridade em negrito para a religião de Jesus Cristo. Em primeiro lugar, a própria fundação sobre a qual repousa-budismo, a doutrina do carma com a sua implícita transmigrations-se falsas e sem fundamento. Este pretenso direito de natureza, pelo que o Myriads de deuses, demônios, homens e animais são transitórios, mas as formas de seres racionais essencialmente o mesmo, mas forçado a essa diversidade, em consequência de diversos graus de mérito e demérito, em vidas anteriores, é uma enorme superstição em contradição com o plano reconhecido leis da natureza e, portanto, ignorado pelos homens da ciência. Outro defeito na base primitivo budismo é a sua incapacidade de reconhecer o homem da dependência de um Deus supremo. Ao ignorar Deus e pela salvação tornando resto exclusivamente sobre o esforço pessoal, Buda substituirá o Brâmane uma religião fria e incolor sistema de filosofia. É totalmente desprovido de tais motivos poderoso para a boa conduta, em particular, o motivo do amor, que a consagração da primavera dos religiosos e religiosas para a dependência de um Deus pessoal todo-amoroso. Por isso, é que a moralidade é budista, em última análise a um utilitarismo egoísta. Não existe um senso de dever, como na religião de Cristo, solicitado por uma reverência para o legislador supremo, pelo amor de um Pai misericordioso, por lealdade pessoal para um Redentor. Karma, a base da moralidade budista, é como qualquer outro direito de natureza, o respeito dos quais é solicitado por ordem prudencial. Não raras reúne um Buda superou a afirmação de que Jesus nos deixa entrever a humanidade lutando um termo totalmente altruísta. Este é um engano. Para não falar do popular Swarga, ou bonecos, com os seus positivos, mesmo prazeres sensuais Nirvana é o facto de um ideal de felicidade negativa não torná-lo o menos um objeto de desejo interessadas. Longe de ser um fim altruísta, Nirvana é baseada inteiramente sobre o motivo de o amor-próprio. Assim, fica em um nível muito mais baixo do que o ideal cristão, que, sendo primeiro lugar e essencialmente, uma união de amizade com Deus no céu, lança um apelo aos motivos do desinteresse, bem como interessados amor. Outro defeito fatal do budismo é a sua falsa pessimismo. Um forte e saudável mente mórbida revoltas contra a opinião que a vida não vale viver, consciente de que toda forma de existência é uma maldade. Budismo stands condenado pela natureza a voz do tom dominante da qual é esperança e alegria. É um protesto contra a natureza de modo a obter a perfeição da vida racional. A mais alta ambição do budismo é destruir a perfeição que todos os seres vivos, trazendo para o inconsciente repouso de Nirvana. Budismo é assim culpada de um crime contra a natureza de capital, e em consequência é uma injustiça para o indivíduo. Todos os legítimos desejos devem ser reprimidos. RECRIAÇÕES inocentes sejam condenados. O cultivo da música é proibido. Pesquisas em ciências naturais são discountenanced. O desenvolvimento da mente é limitado à memorização de textos budistas e estudo do budismo metafísica, apenas um mínimo de que se reveste de qualquer valor. O ideal budista na terra é um estado de passividade indiferente a tudo. Quão diferente é o ensino do que os homens que vieram Ele poderia ter vida e tê-la mais abundante. Novamente budista pessimismo é injusto para com a família. Casamento é preso por desacato e até mesmo horror como conducente à procriação da vida. No casamento da marca, assim como um estado indigno do homem, trai a sua inferioridade budismo ao cristianismo, que preconiza a virgindade, mas ao mesmo tempo ensina que o casamento é uma união sagrada e uma fonte de santificação. Budista pessimismo também é uma injustiça para com a sociedade. Ele já deu o selo de aprovação sobre o Brâmane preconceito contra o trabalho manual. Desde vida não vale viver, a mão-de conforto e refinamento da vida civilizada é uma ilusão. O homem perfeito é a subsistir, não pelo trabalho de suas mãos sobre a esmola, mas inferior de homens. Na religião de Cristo ", o filho do carpinteiro", prevalece uma visão saudável. A dignidade do trabalho é mantiver, e todo tipo de indústria é incentivada que tende a promover bem-estar do homem. Budismo tem conseguido, mas pouco para melhorar a humanidade, em comparação com a do Cristianismo. Uma das suas características mais atraentes, o que, infelizmente, tornou-se obsoleto wellnigh, foi a sua prática de benevolência para com os doentes e necessitados. Entre budistas e houve um Brahmins louvável rivalidade na manutenção dispensários de comida e remédios. Mas isto não caridade, tal como a forma cristã, estender-se à prolongada enfermagem da ferido unfortunates com doenças contagiosas e incuráveis, para a protecção dos foundlings, à educação de crianças órfãs, para o salvamento das mulheres desceu, ao cuidado do envelhecido e insano. Asilos e hospitais, neste sentido são desconhecidos ao Budismo. A consagração religiosa dos homens e das mulheres à aprendizagem ao serviço da humanidade é atingida aos estrangeiros sonhador monaquismo budista. Novamente, a maravilhosa eficácia mostrada pela religião de Cristo em purificar a moral dos pagãos Europa não tem paralelo nos anais budista. Quando a religião de Buda tem prevalecido, revelou-se singularmente ineficiente para levantar junto à sociedade um alto padrão de moralidade. Até agora não desmamados o povo do Tibete e Mongólia desde o costume de abandonar o idoso, nem o chinês a partir da prática do infanticídio. Fora do estabelecimento da ordem de freiras, que tem feito quase nada para aumentar a mulher de seu estado de degradação em terras orientais. Ela mostrou-se totalmente impotente para lidar com as pragas moral da humanidade. Os depoimentos das testemunhas consenciente acima da suspeita de ocorrência de prejuízo, estabelece o fato de que no presente dia monges budistas são extremamente deficientes em todos os lugares em que a seriedade e exemplar conduta moral que o início dos anos distingui seguidores de Buda. Em suma, o budismo, mas tudo está morto. No seu desmaio o enorme organismo pulsações de vida ainda são discerníveis, mas o seu poder de atividade está desaparecido. A propagação da civilização europeia ao longo do Oriente irá inevitavelmente provocar a sua extinção.
Publicação informações escritas por Charles F. Aiken. Transcrito por Joseph P. Thomas. A Enciclopédia Católica, Volume III. Publicado 1908. New York: Robert Appleton Company. Nihil obstat, 1 de novembro de 1908. Lafort Remy, STD, Censor. Imprimatur. + Cardeal John Farley, Arcebispo de Nova York
Este assunto apresentação na língua original do idioma Inglês
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