Budismo

Gautama Buda (563-483 aC) (Sidarta)

Informação Geral

Buda foi um hindu nascido no norte da Índia. Ele formou uma escola religiosa de pensamento que foi concebido essencialmente para reforma Bramanismo (hinduísmo), e especialmente para derrubar o sistema de castas.

Siddhartha Gautama nasceu o filho de um príncipe. Ele cresceu em riqueza e luxo e felizmente casado. Meditando sobre os males do mundo o levou a abandonar sua esposa, seus filhos, e sua riqueza e de vaguear a Índia como um mendigo em busca da verdade. Depois de muitos anos de peregrinação e meditação, ele encontrou o que ele pensava que era verdade. As pessoas que seguiram a ele chamou de Buda, que significa o Iluminado. Mais tarde, eles anotavam seus ditos e estabeleceu um cânone.

Budismo recorreu sobretudo aos pobres e analfabeto que não podiam compreender o douto ensinamentos de Confúcio. Ele ensinou que a vida estava sofrendo, que o sofrimento foi causado pelo desejo, e que deve superar um desejo de obter paz e felicidade. Ele ensinou misericórdia e paciência e bondade para todos. A extrema importância dos laços estreitos com a família causou quase todos os budistas de permanecer em sua cidade natal de suas vidas.

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Importância é colocada sobre escapar da vida material e de vontade de extinção. Budismo é baseado na igualdade de todos na vida religiosa, as mulheres, assim como os homens. O objetivo do budista, para obter a vida eterna (Nirvana) por extinguir todo o desejo de existência material, é atingida, seguindo o

'Caminho Óctuplo':

O norte da escola (Roda Grande) considerado Buda como um deus; A escola do sul (Little Wheel) ele considerada como um professor.

O norte da escola (da Índia) foi a fonte do budismo, que se tornou o maior religião da China (onde foi considerado um deus.) Os outros (texto) entradas que se seguem são da escola do norte. Seus textos incluem "True Lotus de Leis ',' Livro de exploits ',' Vidas de Buda."

A escola do sul diferentes textos utilizados nos seus "Tripitaka". Incluiu a «História do Budismo", "Questões do Rei Milinda ',' Comentários de Buddhaghosa.

Budismo não acredita em um ser imortal. Karma diz que os atos de uma existência anterior determina o valor da existência (o valor da reencarnação).


Budismo

Informações Avançadas

O budismo, uma das maiores religiões do mundo, foi fundada por Sidarta Gautama, o Buda, que viveu no norte da Índia a partir de c. 560 a c. 480 aC. O tempo do Buda foi uma das mudanças sociais e religiosas, marcada pelo avanço da civilização ariana na planície Ganges, o desenvolvimento do comércio e das cidades, a ruptura das antigas estruturas tribais, ea ascensão de todo um espectro de novos religiosos movimentos que respondeu às exigências dos tempos. Estes movimentos foram obtidas a partir da tradição brâmane do Hinduísmo, mas também foram reacções contra ela. Das novas seitas, o budismo foi o mais bem sucedido e eventualmente se espalhou por toda a Índia e parte da Ásia.

Hoje é comum ao budismo dividir em dois ramos principais. O Theravada, ou "Caminho dos Anciãos", é o mais conservador dos dois, que é dominante no Sri Lanka, Birmânia e Tailândia. O Mahayana, ou "Grande Veículo", é mais diversificado e liberal, que é encontrada principalmente em Taiwan, Coréia e Japão, e entre os povos tibetano, onde se distingue por sua ênfase na Tantras budistas. Em tempos recentes, ambos os ramos, bem como budismo tibetano, ganhou seguidores no Ocidente.

É praticamente impossível dizer o que a população budista do mundo é hoje, as estatísticas são difíceis de obter, porque as pessoas podem ter crenças budistas e participar de rituais budistas, mantendo folclórica ou outra (Xintoísmo, confucionista, taoista, hindu) religiões. Essas pessoas podem ou não podem chamar-se ou ser contado como budistas. No entanto, o número de budistas no mundo é freqüentemente estimado em mais de 300 milhões de seguidores.

Os Ensinamentos de Buda

Exatamente o que o ensinamento original de Buda foi é uma questão de debate. No entanto, pode-se dizer que ter centrado em certas doutrinas básicas A primeira das Quatro Nobres Verdades, o Buda detidos, está sofrendo (duhkha) Por isso, ele quis dizer que não só a existência humana é, por vezes dolorosa, mas que todos os seres.. - seres humanos, animais, fantasmas, diabos - seres, até mesmo os deuses nos céus - são apanhadas no samsara, um ciclo de renascimento, um labirinto de sofrimento em que suas ações (Karma) mantê-los vagando.

Samsara e carma não são específicos doutrinas do Budismo. O Buda, no entanto, especificou que o samsara é caracterizada por três marcas: o sofrimento, impermanência, e não - auto (anatman). Não apenas os indivíduos sofrem, em um mundo em constante mudança, mas o que parece ser o "eu", a "alma", não tem nenhuma realidade além da sua independência muitos elementos indissociáveis.

A segunda nobre verdade é que o próprio sofrimento tem uma causa No nível mais simples, isso pode ser dito para ser desejo,., Mas a teoria foi inteiramente equacionado no complexo doutrina de "originação dependente" (pratityasamutpada), o que explica a inter-relação de toda a realidade em termos de uma cadeia ininterrupta de causalidade.

A terceira Nobre Verdade, no entanto, é que essa cadeia pode ser quebrada -. ​​Que o sofrimento pode cessar Os budistas apelou este fim de sofrimento Nirvana e concebeu-o como um abandono de renascimento, uma fuga de samsara.

Finalmente, a quarta Nobre Verdade é que existe uma maneira através da qual este termo pode ser provocada: a prática do Caminho Óctuplo nobre Este combina práticas éticas e disciplinares, a formação de concentração e meditação, e ao desenvolvimento da sabedoria iluminada, todos os pensamentos. de ser necessário.

Para os monges, a noção de oferta estende também para a entrega da Dharma na forma de sermões, para os cantos das escrituras em rituais (que também pode ser pensado como protetora e magicamente salutar), e com a recitação de sutras para os mortos.

Todos estes actos de oferta estão intimamente envolvida no conceito de tomada de mérito. Realizando-os, os indivíduos, por meio do trabalho do carma, pode procurar assegurar renascer em si um dos céus ou uma melhor estação na vida, a partir do qual eles podem ser capazes de alcançar a meta da iluminação.

O Desenvolvimento do budismo

Com a morte de Buda, a comunidade de seus seguidores (Sangha) imediatamente enfrentou uma crise: o que eles estavam a fazer na ausência do mestre? Os seguidores leigos que haviam permanecido munícipes se comprometeu a honrar suas relíquias corporais, que foram consagrados em monumentos chamado Stupas. Este foi o início de um culto de devoção (Bhakti) para a pessoa do Buda que estava a incidir não só sobre stupas mas em muitos locais sagrados (como a árvore Bodhi), que se tornaram centros de peregrinação, e, eventualmente, em imagens de Buda também.

Por outro lado, os budistas que se tinham tornado monges e freiras se comprometeu a recolha e preservação dos ensinamentos de seu mestre falecido (o dharma). Segundo a tradição (a historicidade do que muitos estudiosos têm contestado), um grande conselho de 500 monges foram detidos em iluminada Rajagrha, imediatamente após a morte do Buda, e todos do Buda sermões (sutras) e as regras da disciplina (vinaya) foram lembrados e recitados.

Nos anos que se seguiram, os monges consolidou gradualmente sua vida comunal. Originalmente, como muitos outros mendigos errantes de seu tempo, eles tinham tendência a estar constantemente em movimento, congrega apenas uma vez por ano para os três meses da monção. Aos poucos, estas chuvas - retiros cresceu em mais estruturado ano inteiro monástica assentamentos. À medida que novas comunidades monásticas desenvolvido, era inevitável que algumas diferenças na sua compreensão de ambos os ensinamentos do Buda (dharma) e das regras da ordem (vinaya) deverão surgir. Dentro de 100 anos de morte do Buda, um segundo conselho teve lugar na Vaisali, durante a qual os defensores da flexibilização em determinados vinaya as regras foram condenados. Em seguida, c. 250 aC, o grande imperador budista Asoka disse ter detido um terceiro conselho na Pataliputra para resolver certas controvérsias doutrinárias.

É claro a partir dos relatos destes e de outros conselhos budistas que qualquer que seja a unidade do budismo podem ter sido antecipada, que foi rapidamente divididos em várias divisões sectárias. Um dos primeiros e mais importantes dessas divisões foi que entre o Sthavira (Elder) e os Mahasamghika (Grande Conselho) escolas. Dentro dos antigos desenvolveram tais seitas importantes como a Sarvastivada (cujo cânon foi, em sânscrito) e os Theravadins, cujo cânone está em páli e que hoje são os únicos representantes sobreviventes de todo o Hinayana, ou «Veículo Menor", do budismo.

O Mahasamghika, também Hinayanist uma seita, morreu completamente fora, mas é importante porque representa um dos precursores das doutrinas Mahayana. Estas doutrinas foram para incluir uma compreensão diferente da natureza de Buda, uma ênfase na figura do Bodhisattva, e sobre a prática das perfeições (paramitas).

Além disso, dentro do Mahayana, uma série de grandes pensadores foram para adicionar algumas novas dimensões doutrinária do Budismo. Um deles era Nagarjuna, o fundador 2d século dC da escola Madhyamika. Utilizando análises sutis e profunda, Nagarjuna tomou a teoria da origem dependente (pratityasamutpada) aos seus limites lógicos, mostrando que a absoluta relatividade de tudo o que significa finalmente o vazio (shunyata) de todas as coisas.

Outra importante escola Mahayana surgiu no século 4, quando os irmãos Asanga e Vasubandhu procurou estabelecer a doutrina da Vijnanavada - que a mente só existe e que os objetos não têm realidade exterior a ele. Esta doutrina idealista e vacuidade de Nagarjuna estavam a desempenhar papéis importantes na futura evolução do pensamento budista fora da Índia. Dentro própria Índia, que abriu o caminho para mais uma etapa na elaboração da religião: o desenvolvimento do tantra budista.

Budismo Tântrico, que às vezes é separada do Mahayana como um distinto "Thunderbolt - Veículo" (Vajrayana), tornou-se especialmente importante no Tibete, onde foi introduzido no início do século 7. Foi, no entanto, a última fase do budismo na Índia, onde a religião - em parte pela reabsorção na tradição hindu, em parte por causa da perseguição dos invasores muçulmanos - deixou de existir até o século 13.

A expansão do budismo

Antes de seu desaparecimento na Índia, o budismo já havia se espalhado por toda a Ásia. Esta expansão iniciado pelo menos tão cedo quanto o tempo do imperador Asoka BC no século 3d. Segundo a tradição, esse grande monarca, que era um convertido ao budismo, apoiou activamente a religião e pretendia difundir o dharma. Ele disse ter enviado seu próprio filho, Mahinda, como missionário para o Sri Lanka (Ceilão). Há budismo rapidamente tomou raiz e prosperou, e foi à ilha para se tornar um reduto da seita Theravada. A Canon Pali foi escrito lá no século 1 aC, mais tarde, a ilha era para ser host para o sistematizador Theravadin grande e comentarista Buddhaghosa (século 5). Asoka é também disse que enviou missionários para o Oriente para o que é agora a Birmânia e Tailândia. Qualquer que seja a verdade desta afirmação, é claro que pela primeira vários séculos, o budismo, que acompanham a disseminação da cultura indiana, tinha-se estabelecido em grandes áreas do Sudeste Asiático, mesmo tão longe como a Indonésia.

Além disso, a tradição que ela tem outro filho de Asoka estabelecido um reino budista na Ásia Central. Querendo ou não isso é verdade, é claro que em séculos mais missionários (especialmente Mahayanists), seguido do comércio rotas estabelecidas oeste e ao norte desta região, pregando o dharma como eles foram.

China

Ásia Central era naquele momento uma encruzilhada de credos de todas as partes da Ásia e do Oriente Próximo, e pelo primeiro século dC Ásia Central monges budistas foram penetrando por sua vez para a China. É uma questão de debate que foi transformado mais neste processo - a China pelo budismo ou o budismo pela China. Por um lado, em um estágio inicial, os budistas se tornou muito influente na corte chinesa, e em breve os seus pontos de vista penetrou nos círculos filosóficos e literários da pequena nobreza. Por outro lado, primeiros tradutores de textos budistas muitas vezes taoísta terminologia adoptada na tentativa de tornar os conceitos budistas indianos mais compreensível, e adaptou-se ao budismo chinês mundo vistas, em particular a sua ênfase sobre a importância da família.

Budismo na China também viu o surgimento de novas seitas, muitos dos quais foram depois transmitidas ao Japão. No século 6, o monge Chih - eu consolidou a T'ien - t'ai escola, que procurou ordenar todos os ensinamentos budistas em uma hierarquia definida culmina no texto conhecido como o Sutra de Lótus. Durante a dinastia T'ang (618 - 907), a idade de ouro do chamado budismo chinês, o Hua - ienes escola (com base nos ensinamentos do sutra Avatamsaka), a Fa - hsiang escola (que ensinou Vijnanavada doutrinas e foi promovido pela grande peregrino e estudioso Hsuan - Tsang), e da escola Ch'an (mais conhecido no Japão como Zen Budismo) todos prosperou. Ao mesmo tempo, a Terra Pura Budismo tornou-se cada vez mais popular.

Por 845, no entanto, a Sangha tinha crescido tão grande e rico que o seu estatuto de isenção fiscal agora tornou um desgaste sobre a economia do império. Por esta e outras razões, tornou-se objeto de uma perseguição breve, mas eficaz imperial. Muitos templos foram destruídos, milhares de monges e freiras foram laicized, e as vastas propriedades dos mosteiros foram confiscados. Budismo, especialmente o Ch'an escola, se recuperou, mas nunca recuperou o seu antigo prestígio na vida chinesa.

Japão

Antes de 845, um número de escolas chinesas tinha sido transmitida para o Japão. O budismo foi introduzido no Japão, da Coreia do Sul por volta do século 6 e, inicialmente, estabeleceu-se como uma forma superior de poder mágico, especialmente para preservar e proteger a nação. No início de sua história, ela recebeu o patrocínio do Príncipe Shotoku (7 século) e durante o período Nara (710 - 84) tornou-se a religião do Estado.

Durante o período Heian, no início do século 9, dois monges, Saicho e Kukai, viajou para a China e em seu retorno ao Japão introduziu o Tendai (ou chinês, T'ien - t'ai) seita e da seita Shingon, que era uma forma de budismo chinês tântrica. Ambas estas seitas esotéricas estavam a tomar parte na mistura do Budismo com vários Xintoísmo folk japonês, asceta, e práticas mágicas.

A seita Tendai, aliás, tornou-se um fio depois de vários movimentos populares japoneses budistas. Um dos traços da Tendai era a adoração do Buda Amida ea crença em sua Terra Pura. Com Honen (1133 - 1212) e Shinran (1173 - 1262), essas crenças Terra Pura foram sistematizadas e tornadas o foco exclusivo de duas novas seitas populares, o Jodo e do Shin Jodo. Outro traço Tendai foi ênfase nos ensinos do Sutra de Lótus. No século 13, o monge Nichiren fundou uma seita nacionalista dinâmico e que fez o seu Lotus única base de culto. Finalmente, foi também neste mesmo período que duas escolas de Zen Budismo da China foram introduzidas.

Sob o regime feudal Tokugawa (1603 - 1867), todas essas seitas se tornaram instrumentos do governo; templos e sacerdotes eram meios de se registar, educar e controlar a multidão. Na era Meiji (1868 - 1912), esta estrutura budista foi disestablished em favor do Xintoísmo. Finalmente, durante o século 20, os novos movimentos religiosos dentro Budismo, como a Soka - Gakkai eo Risshokosei - kai, surgiram em resposta aos problemas da era moderna.

Instituições e Práticas

Em toda a Ásia, onde o budismo foi introduzido, seus líderes tendem a buscar o apoio de outros reis e governantes do estado. O padrão desta relação entre um rei budista ea comunidade monástica foi dado a sua formulação definitiva pelo Imperador Asoka no século BC 3d. Esta era uma relação simbiótica, na qual, em troca da lealdade e apoio religioso da Sanga, o imperador tornou-se o patrono e financiador do dharma budista.

Em certa medida este padrão foi estendido para os leigos também. Em toda parte, as comunidades monásticas budistas tendem a depender do laicado para alimentos e material de apoio. Embora em alguns lugares a sangha como um todo ficou bem - a - e fazer o controlador de vastas propriedades monásticas, tradicionalmente eram monges mendigos e, em países do Sudeste Asiático, eles ainda vão nos diários esmola rodadas.

Tradicionalmente também, monges budistas foram celibato. Assim, eles dependem dos fiéis, não só para a alimentação e apoio financeiro, mas para os novos recrutas. Muitas vezes as crianças vão entrar para um mosteiro e passar um número de anos como noviços, estudar, aprender, e fazer as tarefas. Então, seguindo ordenação, tornam-se membros de pleno direito da comunidade, luta para defender a sua disciplina. Doravante, os seus dias serão retomadas no ritual, devoções, meditação estudo, ensino e pregação. Duas vezes por mês, todos os monges em um mosteiro dado se reunirão para a recitação das regras da ordem (o pratimosha) e da confissão de qualquer violação das regras.

Um dos conceitos fundamentais por trás dos ritos e festivais de leigos e monges budistas é a de oferecer (dana). Isto inclui, para os leigos, não apenas o fornecimento de alimentos e (em cerimônia especial no final das estações chuvosas) de vestes novas para os monges, mas também a oferta de flores, incenso, e louvor à imagem de Buda , stupas, Bodhi árvores, ou, especialmente nos países Mahayanist, aos outros membros do panteão budista, como bodhisattvas.

Para os monges, a noção de oferta estende também para a entrega da Dharma na forma de sermões, para os cantos das escrituras em rituais (que também pode ser pensado como protetora e magicamente salutar), e com a recitação de sutras para os mortos.

Todos estes actos de oferta estão intimamente envolvida no conceito de tomada de mérito. Realizando-os, os indivíduos, por meio do trabalho do carma, pode procurar assegurar renascer em si um dos céus ou uma melhor estação na vida, a partir do qual eles podem ser capazes de alcançar a meta da iluminação.

Budismo Hoje

Durante este século, as práticas tradicionais budistas têm sido cada vez mais contestada pelos avanços da secularização e ocidentalização na Ásia. Em vista disso, vários líderes budistas modernos tendem a não enfatizar as práticas budistas populares e expressões de fé e de salientar os aspectos mais racionais e empíricos do pensamento budista, bem como a prática da meditação. Ao mesmo tempo, eles têm dado ao Budismo um papel considerável nos movimentos nacionalistas em seus próprios países e promoveu contactos com outras nações através da budistas tais organizações ecumênicas como a Irmandade Mundial de budistas, que agora tem capítulos em todo o mundo.

Em anos mais recentes, no entanto, alguns dos líderes budistas perderam a sua influência, e algumas de suas nações tenham perdido o budismo. Vietnã, Laos e Kampuchea (Camboja) juntaram-se a China, a Mongólia, o Tibete, e Coréia do Norte como nações budistas uma vez, mas agora comunista. Mesmo como ideologia ocidental (seja na forma de comunismo ou capitalismo secular) tem avançado na Ásia, no entanto, o budismo começou a se espalhar no Ocidente. Tibetana, Theravada, japonês e seitas têm firme toeholds na América e na Europa ocidental, e, em face das incertezas ainda na Ásia, alguns líderes budistas têm sequer chegou a pensar que o futuro de sua religião reside lá.

Joseph Kitagawa M e S John Strong

Bibliografia:
H Bechert e R Gombrich, eds, O Mundo do Budismo (1984); KKKS Ch'en, o budismo na China (1964); E Conze, Budismo:. Sua essência e Desenvolvimento (1959); P Denwood e A Piatiagrosky, eds. , Estudos Budistas (1982); H Dumoulin, ed, Budismo no Mundo Moderno (1976);. C Eliot, hinduísmo e budismo (1921) e budismo japonês (1935); AL Herman, Uma Introdução ao Pensamento Budista (1984); C Humphreys, Budismo (1962); D Ikeda, A Flor do budismo japonês (1986); T Ling, Um Dicionário do budismo (1981), R Robinson e W Johnson, a religião budista (1982), N Ross, Budismo (1980 ); D Snellgrove, Indo budismo tibetano (1986); E Zurcher, Budismo: Sua Origem e Disseminação de Palavras, Mapas e Imagens (1962).


Budismo da Terra Pura

Informações Avançadas

Budismo da Terra Pura é uma das formas mais influentes do Budismo Mahayana. De acordo com algumas escolas Mahayana, o cosmos contém muitas Terras Puras em cada um que habita um Buda. O mais popular deles é Sukhavati, a terra do êxtase de Amitaba, localizado no Oeste, é que em Sukhavati Terra Pura focos. Através da devoção a Amitabha, alega-se, budistas pode renascer e salvos no seu paraíso.

Embora o culto de Amitabha tinha suas raízes na Índia, desenvolveu-se e floresceu na China e no Japão. Hui Yuan fundou o culto em 402 dC, chamando-o Lotus Branco seita. A partir do século 5, uma sucessão de mestres chineses terra pura, Shan - Tao (613 - 81) tudo entre eles, atraiu seguidores de todos os estratos sociais. Gradualmente sua ênfase mudou de contemplação devota ou visualização de Amitabha e sua Terra Pura, a uma doutrina da salvação pela fé e devoto da recitação do nome de Amitabha (Amit'o fo em chinês; Amida em japonês). Esta recitação é chamado de nembutsu em japonês (Nien - fo em chinês) e consiste em repetir a fórmula "Namo Amida Batsu" (em japonês, "Nanmo Amit'o fo" em chinês), que significa "Saudação ao Buda Amida".

Terra Pura Estas doutrinas foram introduzidas pela primeira vez ao Japão dentro da seita Tendai. Honen (1133 - 1212), enfatizando-os exclusivamente, rompeu com Tendai e fundou a seita independente Jodo (Terra Pura). Seu discípulo Shinran (1173 - 1262) fundou o mais popularmente orientado Jodo Shin (Terra Pura True) seita. Ambos enfatizaram a prática do nembutsu eo primado da fé em Amida, mas que Honen viu a fé como meio de alcançar o renascimento na Terra Pura do Oeste (chamado Gokuraku em japonês), Shinran considerava-a como uma expressão de gratidão por Amida graça salvadora.

Joseph M Kitagawa E João é forte

Bibliografia:
Robinson RH e WA Johnson, a religião budista (1982); E Steinilber - Oberlin, As seitas budistas do Japão (1938); DT Suzuki, Espiritualidade japonês (1972); LG Thompson, chinês Religião: Uma Introdução (1969); P Williams , o Budismo Mahayana (1989).


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Buda, A Palavra

500 aC

(O Caminho Óctuplo)

As Quatro Nobres Verdades

Assim foi dito pelo Buda, o Iluminado: É por não entender, não percebendo quatro coisas, que eu, Discípulos, assim como você, teve que andar tanto tempo por este ciclo de renascimentos. E quais são essas quatro coisas? Eles são a Nobre Verdade do Sofrimento, a Verdade Nobre da Origem do Sofrimento, a Nobre Verdade da Extinção do Sofrimento, a Verdade Nobre do Caminho que conduz à Extinção do Sofrimento.

Enquanto o absolutamente verdadeiro conhecimento e introspecção como vê estas Quatro Nobres Verdades não foi muito claro em mim, desde que eu não era certeza, se eu tivesse ganho supremo Iluminismo que é insuperável em todo o mundo com seus seres celestiais, espíritos malignos e deuses, entre todos os hosts de ascetas e sacerdotes, seres celestiais e homens. Mas assim como o conhecimento absolutamente verdadeiro e discernimento no que diz respeito estas Quatro Nobres Verdades se tornaram perfeitamente claro em mim, surgiu em mim a certeza de que eu tinha que ganhou supremo Iluminismo insuperável.

E eu descobri que a verdade profunda, tão difícil de perceber, difícil de compreender, tranqüilizante e sublime, que não é para ser adquirida pelo mero raciocínio, e é visível apenas ao sábio.

O mundo, porém, é dada ao prazer, encantado com prazer, encantado com prazer. Certamente, esses seres dificilmente irá compreender a lei da condicionalidade, a Origem Dependente de cada coisa; incompreensível para eles também será o fim de todas as formações, o abandono de cada substrato de renascimento, o desaparecimento do desejo, desapego, extinção Nirvana, .

Porém, existem seres cujos olhos são apenas um pouco coberto com poeira: eles vão compreender a verdade.

Primeira Verdade

A Nobre Verdade do Sofrimento

O que, agora, é a Nobre Verdade do Sofrimento? Nascimento é sofrimento; Decadência é sofrimento, a morte é sofrimento, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero, está sofrendo, não conseguir o que se deseja, é sofrimento, em suma: os cinco grupos de Existência estão sofrendo.

O que, agora, é Nascimento? O nascimento de seres pertencentes a esta ou aquela ordem de seres, a sua nascendo, sua concepção e pulando para a existência, a manifestação dos grupos de existência, o surgimento da atividade sentido - isto é chamado de Nascimento.

E o que é a cárie? A decadência de seres pertencentes a esta ou aquela ordem de seres, a sua ficando velho, frágil, cinza, e enrugada, a falta de sua força vital, o desgaste dos sentidos - isso é chamado de decaimento.

E o que é a morte? O corte e desaparecimento dos seres de esta ou aquela ordem de seres, a sua destruição, desaparecimento, a morte, a conclusão do seu período de vida, a dissolução dos grupos de existência, a devolução do corpo - isso é chamado de Morte.

E o que é o sofrimento? A tristeza através decorrentes desta ou daquela perda ou infortúnio que um encontro, a preocupante si mesmo, o estado de estar alarmado, tristeza para dentro, ai dentro - isso é chamado Sorrow.

E o que é lamentação? Alguma, através desta ou daquela perda ou infortúnio que recai um, é choro e lamentar, lamentar e lamentar, o estado de aflição e lamentação isso é chamado de lamentação.

E o que é a dor? A dor física e desconforto, a sensação dolorosa e produzido por contato corporal - isso é chamado de dor.

E o que é sofrimento? A dor mental e desconforto, a sensação dolorosa e produzido por contato mental - isso é chamado de Luto.

E o que é o desespero? Angústia e desespero através decorrentes desta ou daquela perda ou infortúnio que um encontro, distressfulness, e desespero - isso é chamado de desespero.

E o que é o "sofrimento de não conseguir o que se deseja?" Para os seres sujeitos ao nascer lá vem o desejo: "Ó que não estavam sujeitas à nascença O que nenhum novo nascimento foi antes de nós" Sujeito a decadência, doença, morte, tristeza, dor, lamentação, tristeza e desespero, o desejo vem-lhes: "O que não estavam sujeitos a essas coisas O que essas coisas não foram antes de nós!" Mas isso não pode ser obtido por mero desejo, e não para obter o que se deseja, é sofrimento.

Os cinco grupos de Existência

E o que, em breve, são os cinco grupos de Existência? Eles são Corporeidade, sensação, percepção, (mental) Formações e Consciência.

Qualquer fenômeno corporal, seja por conta própria ou externa, grosseira ou subtil, nobres ou baixo, longe ou perto, pertence ao grupo de corporalidade, qualquer sentimento de pertencer ao Grupo Sensação; qualquer percepção pertence ao Grupo de Percepção; qualquer formação mental pertence ao grupo das formações; toda a consciência pertence ao Grupo de Consciência.

(O nosso chamado existência individual é na realidade nada, mas um mero processo de estes "corporais e mentais" fenômenos, que desde tempos imemoriais estava acontecendo antes de seu nascimento aparente, e que também após a morte vai continuar por períodos de tempos imemoriais. Na a seguir, veremos que estes cinco grupos, ou Khandhas - quer tomadas separadamente ou combinadas - não constituem um qualquer "Ego - entidade", e que nenhum Ego - entidade existe para além deles e, portanto, que a crença em um Ego - entidade é apenas uma ilusão Assim como aquilo que nós designamos pelo nome de "carroça", não tem existência para além de eixos, rodas, eixo, e assim por diante: ou como a palavra "casa" é apenas uma designação conveniente para. vários materiais juntos depois de um certo modo, para incluir uma porção de espaço, e não há nenhuma casa separada - entidade de existência: - exatamente da mesma maneira, o que chamamos de um "ser", ou um "indivíduo", ou uma "pessoa", ou com o nome nada mais é que uma combinação mudança de fenômenos físicos e psíquicos, e não tem existência real em si.)

O "Grupo de Corporeidade" de quatro elementos

O que, agora, é o grupo de corporalidade? É quatro elementos primários e corporalidade deles derivados.

E o que são os quatro elementos primários? Eles são o elemento sólido, o elemento fluido, o elemento de aquecimento, o elemento vibratório.

(Os quatro elementos, ou - para falar mais corretamente - os quatro qualidades elementares da matéria, podem ser prestados em Inglês como: Inércia, Coesão, radiações, vibrações e.

Os 24 fenômenos corporais que dependem deles são, de acordo com o Abhidharma: olhos, ouvidos, nariz, língua, espaço, corpo, forma visível, som, odor, sabor, masculinidade, feminilidade, vitalidade, órgão do pensamento, gesto, fala, (cavidades do ouvido, nariz, etc), agilidade, elasticidade, capacidade de adaptação, o crescimento, a duração, a decadência, a variabilidade mudança, de fundo.)

1. O que, agora, é o elemento sólido? O elemento sólido pode ser um si própria, ou pode ser externo. E o que é um elemento próprio do sólido? As propriedades dependentes, em que a própria pessoa e são duros e sólidos, como os cabelos da cabeça e do corpo, unhas, dentes, pele, carne, tendões, ossos, medula, rins, coração, fígado, diafragma, baço, pulmões, estômago, intestino, mesentério, excrementos, ou quaisquer outros bens que dependem de sua própria pessoa e são duros e sólidos - este é um chamado do próprio elemento sólido. Agora, quer se trate de um elemento próprio de sólido, ou seja o elemento externo sólido, ambos são apenas o elemento sólido. E deve-se entender, de acordo com a realidade, verdade e sabedoria: "Isso não me pertence, este não sou eu, o que não é o meu ego."

2. O que, agora, é o elemento fluido? O elemento de fluido pode ser um si própria, ou pode ser externo. E o que é um elemento do próprio fluido? As propriedades dependentes, em que a própria pessoa e são aquosa ou coesa, como catarro, bile, pus, sangue, suor, linfa, lágrimas, sêmen, saliva, muco nasal, o óleo das articulações, urina ou qualquer outro cargo propriedades que sobre uma pessoa do próprio corpo e são aquosa ou coesa - isso é chamado um elemento do próprio fluido. Agora, quer se trate de um elemento do próprio fluido, ou seja o elemento de fluido externo, ambos são apenas o elemento de fluido. E deve-se entender, de acordo com a realidade, verdade e sabedoria: "Isso não me pertence, este não sou eu, o que não é o meu ego."

3. O que, agora, é o elemento de aquecimento? O elemento de aquecimento pode ser uma própria, ou pode ser externo. E o que é um elemento do próprio aquecimento? As propriedades dependentes, em que a própria pessoa e do corpo se aquecer e radiante, como aquele em que uma é aquecida, consumido, queimado, em que o que foi comido, bebido, mastigado, nem provei, é totalmente digerido, ou qualquer outro cargo propriedades , que, em sua própria pessoa e do corpo são o aquecimento radiante e este é um chamado do próprio elemento de aquecimento. Agora, quer se trate de um elemento de aquecimento do mesmo, ou seja o elemento de aquecimento externo, ambos são apenas o elemento de aquecimento. E deve-se entender, de acordo com a realidade, verdade e sabedoria: "Isso não me pertence, este não sou eu, o que não é o meu ego."

4. O que, agora, é o elemento vibratório? O elemento oscilante pode ser um si própria, ou pode ser externo. E o que é um elemento próprio da vibração? As propriedades dependentes, em que a própria pessoa e são móveis e gasosos, como o para cima - indo e para baixo - indo ventos; dos ventos do estômago e intestinos; nos - e respirar fora - respirar, ou quaisquer outros bens dependentes, em que a própria pessoa e são móveis e gasosos - isso é chamado de um elemento da própria vibração. Agora, quer se trate de um elemento da própria vibração, ou seja o elemento externo vibratória, ambos são apenas o elemento vibratório.

E deve-se entender, de acordo com a realidade, verdade e sabedoria: "Isso não me pertence, este não sou eu, o que não é o meu ego." Assim como uma chama de "cabana" do espaço circunscrito que vem a ser por meio de madeira e juncos, canas, e de argila, mesmo assim nós chamamos de "corpo" do espaço circunscrito que vem a ser por meio de ossos e nervos, carne e pele .

Origem Dependente da Consciência

Agora, porém um de olho intacto, mas se a formas externas não entram dentro do campo de visão, e não tem lugar correspondente articulação, nesse caso, não ocorre nenhuma formação do correspondente aspecto da consciência. Ou, se um olho intacto, e as formas externas caem no campo de visão, mas se não tem lugar correspondente articulação, nesse caso, também não ocorre nenhuma formação do correspondente aspecto da consciência. Se, no entanto, um dos olhos está intacto, e as formas externas caem dentro do campo de visão, e o correspondente conjugação tem lugar, neste caso, surge o correspondente aspecto da consciência.

Por isso, eu digo: o surgimento da consciência é dependente de condições, e sem essas condições, não há consciência surge. E quando tudo quanto a condições decorrentes da consciência é dependente, após estes, é chamado.

Consciência cuja resultante depende do olho e formas, é chamado de "olho -. Consciência"

Consciência cuja resultante depende do ouvido e som, é chamado de "orelha -. Consciência"

Consciência cuja resultante depende do órgão olfatório e odores, é chamado de "nariz -. Consciência"

Consciência cuja resultante depende da língua e gosto, é chamado de "língua -. Consciência"

Consciência cuja resultante depende do organismo e contactos corporais, é chamado de "corpo -. Consciência"

Consciência cuja resultante depende da mente e idéias, é chamado de "mente -. Consciência"

Tudo quanto há de "corporalidade" na consciência, assim, surgiram, que pertence ao grupo de corporalidade. há de "sentimento" - corporais facilidade, dor, alegria, tristeza, ou indiferentes sentimento - pertence ao Grupo Sensação. Tudo quanto há de "percepção" - objetos visuais, sons, odores, sabores, impressões corporais, ou importa objetos - pertence ao Grupo da Percepção. Tudo o que há de mental "formações" impressão vontade, etc - pertencem ao grupo das formações mentais. Tudo quanto há de "consciência" nele, pertence ao Grupo de Consciência.

E é impossível que qualquer um pode explicar a passagem de uma existência, e ao entrar em uma nova existência, ou o crescimento, o aumento e desenvolvimento da consciência, independente da corporeidade, sensação, percepção e formações mentais.

As três características da existência

Todas as formações são "transitórios", todas as formações são "sujeitos ao sofrimento", todas as coisas estão "sem um Ego - entidade." Corporalidade é transitória, a sensação é passageira, a percepção é transitório, formações mentais são transitórios, a consciência é transitório.

E o que é transitório, está sujeito ao sofrimento, e do que é transitória, e sujeito ao sofrimento e mudança, não se pode justamente dizer: "Isto pertence a mim, este sou eu, este é o meu ego."

Portanto, independentemente de haver corporalidade, da sensação, percepção, formações mentais, nem consciência, quer o próprio ou externo, quer seja grosseira ou sutil, nobres ou baixo, longe ou perto, deve-se entender, de acordo com a realidade, verdade e sabedoria: "Isso não me pertence, este não sou eu, o que não é o meu ego."

Suponha-se, um homem que não é cego, eis que foram muitas as bolhas sobre o Ganges como elas são dirigindo, e ele deve observá-los e, cuidadosamente, examiná-los. Após cuidadosa análise, eles aparecerão com ele vazio, irreal, e insubstancial. Em exatamente da mesma maneira, faz o monge eis todos os fenômenos corporais, sentimentos, percepções, formações mentais, e estados de consciência - sejam eles do passado ou do presente, ou no futuro, longe ou perto. E ele vê-los, e examina-los cuidadosamente e, depois de examinar cuidadosamente, eles aparecem para ele vazio, vazio, e sem um Ego

Quem se deleita na corporalidade, ou sentimento, ou percepção, ou formações mentais, nem consciência, ele se deleita no sofrimento, e aquele que se deleita no sofrimento, não será libertado do sofrimento. Assim eu digo

Como você pode encontrar prazer e alegria,
Onde há queimadas sem fim?
Na mais profunda escuridão você está embrulhada!
Por que não procurar a luz?

Olhe para este boneco aqui, bem equipado,
Um monte de muitas feridas, empilhados,
Doente, e cheio de cobiça,
Instável, impermanente e!

Devorado por velhice é este quadro,
A presa de doença, fraca e frágil;
Para peças de quebra deste corpo pútrido,
Toda a vida deve realmente terminar em morte.

Os três advertências

Você nunca vê no mundo um homem ou uma mulher, 80, 90 ou cem anos de idade, frágil, torto como um telhado de duas águas, abaixou-se, apoiando em muletas, com passos vacilantes, enfermos, jovens há muito que fugiram, com dentes quebrados, cabelos grisalhos e escasso, ou careca - cabeça, enrugada, com membros blotched? E que o pensamento nunca venha a você que também está sujeito à decadência, que também você não pode escapar?

Você nunca vê no mundo um homem ou uma mulher, que estar doente, aflito, e gravemente doente, e chafurdar na sua própria sujeira, foi levantada por algumas pessoas, e colocar a cama por outros? E que o pensamento nunca venha a você que também está sujeito à doença, que também não se pode fugir dela?

Você nunca vê no mundo do cadáver de um homem, ou uma mulher, um, ou dois, ou três dias após a morte, até inchada, o azul - a cor preta, e cheio de corrupção? E que o pensamento nunca venha a você que também está sujeito à morte, que também não pode escapar?

Samsara, a roda da existência

É inconcebível o início deste Samsara; não ser descoberto

(Continua ...)


Outro documento importante budista (Porção) segue


Buda, O Evangelho

500 aC

O Discípulo Fala

Alegrar

Alegrai-vos as boas novas! O Buda, nosso Senhor não encontrou a raiz de todo o mal, ele nos mostrou o caminho da salvação. O Buda dissipa as ilusões da nossa mente e nos redime do terror da morte.

O Buda, nosso Senhor, traz conforto para a tristeza cansado e - em carga, ele restaura a paz para aqueles que são discriminadas com o fardo da vida. Ele dá coragem para o fraco quando eles Fain iria desistir de auto-confiança e esperança. Você que sofrem as tribulações da vida, você que tem que lutar e resistir, você que anseiam por uma vida de verdade, alegrar-se com as boas novas! Existe bálsamo para os feridos, e não há pão para os famintos. Não há água para o sedento, e não há esperança para os desesperados. Há luz para aqueles na escuridão, e não é inesgotável bênção para os retos.

Curar suas feridas, você ferido, e comer o seu preenchimento, com fome. Descanse, você cansados, e vocês que estão com sede saciar a sua sede. Olhe para a luz, você que jazem nas trevas; estar cheio de bom ânimo, vocês que estão sem esperança.

Confie na verdade, é que amar a verdade, para o reino da justiça é fundada sobre a terra. As trevas do erro for dissipado pela luz da verdade. Nós podemos ver o nosso caminho e tomar medidas firmes e determinados. O Buda, nosso Senhor, revelou a verdade. As curas verdade as nossas doenças e redime-nos da perdição, a verdade nos fortalece na vida e na morte, a verdade só pode conquistar os males do erro. Alegrai-vos as boas novas!

Samsara eo Nirvana

Olhe sobre e contemplar a vida! Tudo é transitório e nada permanece. Há nascimento e morte, crescimento e decadência, não há combinação e separação. A glória do mundo é como uma flor: ele está em plena floração da manhã e diminui no calor do dia.

Onde quer que você olhe, há uma pressa e uma lutando, e uma busca ansiosa de prazer. Há um pânico voo de dor e morte, e quentes são as chamas dos desejos ardentes. O mundo está a Vanity Fair, cheio de mudanças e transformações. Tudo está Samsara, a viragem das rodas da Existência.

Não há nada permanente no mundo? Existe, no turbilhão universal nenhum lugar onde repousa o nosso coração inquieto pode encontrar paz? Não há nada eterno? Oh, que poderíamos ter cessação da ansiedade, que queima os nossos desejos seria extinta! Quando a mente deve tornar-se tranquila e composta?

O Buda, nosso Senhor, ficou aflito com os males da vida. Ele viu a vaidade de felicidade mundana e procurou a salvação em uma coisa que não vai desaparecer ou perecer, mas permanecerão para sempre e sempre.

Você que por muito tempo para a vida, saber que está escondido na imortalidade transitoriedade. Você que deseja para a felicidade sem o aguilhão do arrependimento, levar uma vida de retidão. Você que anseiam por riquezas, tesouros que recebem são eternos. Verdade é riqueza, e uma vida de verdade é a felicidade.

Todos os compostos serão dissolvidos novamente, mas as verdades que determinam todas as combinações e separações como leis da natureza durará para sempre e sim. Órgãos queda de poeira, mas as verdades da mente não será destruído.

Verdade conhece nascimento nem morte, não tem começo nem fim. Bem-vindo a verdade. A verdade é a parte do espírito imortal. Estabelecer a verdade em sua mente, pois a verdade é a imagem do eterno, que retrata o imutável, que revela a eterna, a verdade dá até mortais a benção da imortalidade.

O Buda proclamou a verdade, que a verdade do Buda habitar em seus corações. Extinguir-se em cada desejo que antagoniza o Buda, e na perfeição do seu crescimento espiritual você vai ficar como ele. O de seu coração, que não podem ou não vão desenvolver em Buda deve morrer, pois é mera ilusão e irreal, que é a fonte de seu erro, que é a causa de sua miséria.

Você alcançar a imortalidade, enchendo suas mentes com a verdade. Portanto, tornar-se semelhante a embarcações em condições de receber as palavras do Mestre. Purificar-vos a vida de seus maus e santificar. Não há outra maneira de alcançar a verdade.

Aprenda a distinguir entre Self e Verdade. Auto é a causa do egoísmo e da fonte do mal; clivagem verdade a nenhuma auto, é universal e conduz à justiça e da retidão. Self, que parece que para aqueles que amam a sua auto como sendo seu, não é o eterno, o eterno, o imortal. Procure não eu, mas buscar a verdade.

Se vamos libertar nossas almas de nossos eus mesquinhos, não desejar mal aos outros, e tornar-se claro como um diamante de cristal que reflete a luz da verdade, o que é uma imagem radiante aparecerá em nós espelhando as coisas como elas são, sem a mistura de desejos ardentes, sem a distorção da ilusão errada, sem a agitação do adesivo e agitação.

Ainda te amo eu e não abandonar o amor próprio. Que assim seja, mas, em verdade, você deve aprender a distinguir entre o falso eo verdadeiro. O ego com toda sua egoísmo é o falso eu. É uma ilusão irreal e uma combinação perecíveis. Ele só que se identifica a si com a verdade irá atingir o Nirvana, e quem entrou Nirvana atingiu o estado de Buda, ele adquiriu o bem mais elevado, ele se tornou eterno e imortal.

Todas as coisas devem ser compostos dissolvidos novamente, mundos vai quebrar em pedaços e as nossas individualidades serão espalhados, mas as palavras de Buda permanecerá para sempre.

A extinção do self é a salvação, o aniquilamento de si mesmo é a condição da iluminação, o apagamento de si mesmo é o Nirvana.

Feliz é aquele que deixou de viver para o prazer e repousa na verdade. Compostura seu verdadeiramente e tranquilidade de espírito são os maiores glórias.

Vamos dar o nosso refúgio em Buda, para que ele tenha encontrado o eterno no transitório. Vamos dar o nosso refúgio naquele que é o imutável na existência de mudanças. Vamos dar o nosso refúgio na verdade que é estabelecida através da iluminação de Buda. Vamos dar o nosso refúgio na comunidade dos que procuram a verdade e se esforçar para viver na verdade.

Verdade, O Salvador

As coisas do mundo e seus habitantes estão sujeitos a alterações. Eles são combinações de elementos que existiam antes, e todas as criaturas vivas são o que suas ações passadas fez, pois a lei de causa e efeito é uniforme e sem exceção.

Mas a mudança nas coisas, há uma constância de direito, e quando a lei é vista há verdade. A verdade está escondida no Samsara como a permanente em suas mudanças.

Verdade desejos para aparecer; verdade anseia tornar-se consciente, a verdade se esforça para conhecer a si mesmo.

Há verdade na pedra, a pedra está aqui, e não há poder no mundo, o homem nenhum deus, nenhum, nenhum demônio, pode destruir a sua existência. Mas a pedra não tem consciência. Há verdade na planta e sua vida pode se expandir, a planta cresce e floresce e dá frutos. Sua beleza é maravilhoso, mas não tem consciência. Há verdade no animal, que movimenta cerca percebe e seus arredores, que distingue e aprender a escolher. Não há consciência, mas ainda não é a consciência da Verdade. É uma consciência de si só.

A consciência de si escurece os olhos da mente e esconde a verdade. É a origem do erro, que é a fonte de ilusão, é o germe do mal. Egoísmo gera auto. Não há mal, mas o que flui de si mesmo. Não há nada de errado, mas o que é feito pela afirmação de si mesmo. Self é o início de todo o ódio, da iniqüidade e calúnia, da imprudência e da indecência, do roubo e roubo, de opressão e derramamento de sangue. Self é Mara, o tentador, o malfeitor, o criador do mal. Seduz com auto-prazeres. Auto promete o paraíso de uma fada. Self é o véu de Maya, o mago. Mas os prazeres do self são irreais, sua paradisian labirinto é o caminho para a miséria, e sua beleza fading acende as chamas dos desejos que nunca podemos estar satisfeitos.

Quem nos livrará o poder de auto? Quem nos salvará da miséria? Quem deve restabelecer-nos para uma vida de bem-aventurança?

Há miséria no mundo do Samsara, há muita miséria e dor. Mas maior do que toda a miséria que é o êxtase da verdade. Verdade dá paz para a mente anseio, mas erro de conquista, que extingue as chamas dos desejos, que conduz ao Nirvana. Bem-aventurado é aquele que encontrou a paz do Nirvana. Ele está em repouso nas lutas e tribulações da vida, ele é acima de tudo muda, ele é acima de nascimento e morte, ele permanece inalterado pelos males da vida.

Bem-aventurado é aquele que encontrou a iluminação. Ele vence, embora ele possa ser ferido, ele é glorioso e feliz, embora ele possa sofrer, ele é forte, embora ele possa quebrar sob o peso de seu trabalho, ele é imortal, embora ele irá morrer. A essência do seu ser é a pureza e bondade.

Bem-aventurado aquele que atingiu o estado sagrado de Buda, pois ele é apto a trabalhar fora a salvação de seus semelhantes. A verdade tem tomado a sua morada nele. Perfeito sabedoria ilumina o seu entendimento, ea justiça anima o propósito de todas as suas ações. A verdade é uma vida boa para poder, invencível e indestrutível! Trabalho a verdade em sua mente, e espalhá-lo entre os homens, a verdade é o único salvador do mal e da miséria. O Buda encontrou a verdade ea verdade tem sido proclamada pelo Buda! Bendito seja o Buda!

O Iluminismo

Havia um rei em Kapilavatthu Sakya, forte de propósito e reverenciado por todos os homens, um descendente do Okkakas, que se chamam Gautama, e seu nome era Suddhodana ou Pure - Rice. Sua esposa Mayadevi era linda como o lírio da água pura e na mente como o lótus. Como a Rainha do Céu, ela viveu na terra, não contaminado pelo desejo, e impecáveis.

O rei, seu marido, homenageado na sua santidade, o espírito da verdade, gloriosa e forte na sua sabedoria vos como um elefante branco, desceu sobre ela. Quando ela sabia que a hora estava perto da maternidade, ela pediu ao rei para mandá-la para casa para seus pais, e Suddhodana, preocupados com sua esposa e do filho que ela iria suportar ele, de bom grado o seu pedido concedido.

Em Lumbini, há um belo bosque, e quando Mayadevi passaram por isso as árvores eram uma massa de flores perfumadas e muitas aves foram Warbling nos seus ramos. A rainha, que desejam passear pelos passeios sombreados, deixou seu palanquim dourado, e, quando ela chegou à sala árvore gigante no meio do bosque, sentiu que sua hora tinha chegado. Ela pegou um galho. Sua atendentes pendurou uma cortina sobre ela e se aposentou. Quando a dor do parto veio após ela, quatro anjos puro espírito do grande Brahma realizada fora um líquido dourado para receber o bebê, que saiu do seu lado direito como o sol nascente brilhante e perfeito.

A Brahma - anjos tomou a criança e colocá-lo antes de a mãe disse: "Alegra-te, ó rainha, um poderoso filho nasceu a ti."

No sofá dela era uma mulher idosa implorando a Deus para abençoar a criança. Todos os mundos foram inundados com a luz. O cego recebeu sua visão por desejo de ver a glória que vem do Senhor, surdos e mudos falaram um com o outro dos bons presságios indicando o nascimento do Buda de ser. A torta ficou em linha reta, o coxo andou. Todos os prisioneiros foram libertados das suas cadeias e os fogos de todos os infernos foram extintas.

Não há nuvens se reuniram nos céus e córregos poluídos tornou-se claro, a música celestial ecoou enquanto o ar e os anjos se regozijou com alegria. Sem alegria egoísta ou parcial, mas por causa da lei que se alegrou, para a criação mergulhou no oceano da dor era agora para obter a libertação. Os gritos das bestas eram silenciado, todos os seres maléficos recebeu um coração amoroso, e reinou a paz na Terra. Mara, o maligno, só era triste e alegrou não.

Os reis Naga, desejando fervorosamente para mostrar sua reverência pela lei mais excelente, como tinham pago homenagem ao antigo Budas, agora passou para cumprimentar o Bodhisattva. Eles se dispersaram antes dele MANDARA flores, regozijando com sincera alegria para pagar sua homenagem religiosa.

O pai real, pensando o significado destes sinais, estava agora cheio de alegria e agora angustiado ferida. A rainha mãe, seu filho e beholding a comoção que criou o seu nascimento, ela sentiu no coração receoso a agonia da dúvida.

Ora, havia naquela época em um bosque perto de Lumbini Asita, um rishi, levando a vida de eremita. Ele era um atitude digna de Brahman, famoso não só por sabedoria e erudição, mas também por sua habilidade na interpretação de sinais. E o rei convidou-o para ver o bebê real.

O vidente, vendo o príncipe, chorou e suspirou profundamente. E quando o rei viu as lágrimas de Asita ele ficou alarmado e perguntou: "Por que tem a visão do meu filho te causado tristeza e dor"

Mas o coração de Asita regozijou-se, e, sabendo mente do rei para estar perplexo, ele se dirigiu a ele, dizendo:. "O rei, como quando a lua cheia, deve sentir grande alegria, pois ele tem um filho maravilhosamente nobre eu não adorar Brahma , mas adoro esta criança, e os deuses nos templos deve descer do seu lugar de honra para adorá-lo Banir toda a ansiedade e dúvida Os presságios espirituais manifestada indicam que a criança nascida agora vai trazer a libertação para o mundo todo...

"Lembrando que eu mesmo sou velho, por conta disso eu não consegui segurar minhas lágrimas, pois agora o meu fim está chegando e eu não verá a glória de este bebê Para o filho do teu vai dominar o mundo A roda do império.. viremos a ele. Ele quer ser um rei dos reis para governar todas as terras do mundo, ou na verdade vai se tornar um Buda. Ele nasce por causa de tudo o que vive. Seu puro ensino será como a terra que recebe os náufragos Seu poder de meditação será como um lago fresco;.. ressequidos e todas as criaturas com a seca de luxúria pode livremente beber do mesmo, o fogo da cobiça que ele fará com que a nuvem de sua misericórdia a subir, para que a chuva do lei pode extingui-lo. Os pesados ​​portões de desânimo que ele vai abrir e dar a todas as criaturas enredados nas malhas auto ligados de insensatez e ignorância. O rei da lei veio para resgatar diante da escravidão todos os pobres, os miseráveis, os desamparados. "

Quando os pais royal ouviu palavras Asita alegraram-se em seus corações e nomeou seu recém-nascido infantil Siddhattha, que é ele quem tem cumprido o seu propósito. "

E a rainha disse a irmã dela, Pajapati: "Uma mãe que tem assumido um futuro Buddha nunca vai dar à luz a outra criança eu deixar este mundo em breve, meu marido, o rei, e Sidarta, meu filho quando eu me for.. , sê uma mãe para ele. " E Pajapati chorou e prometeu.

Quando a rainha tinha afastou da vida, Pajapati tomou o menino e criados Siddhattha ele. E como a luz da lua aumenta pouco a pouco, para a criança real cresceu de dia para dia na mente e no corpo, e verdade adorar e residia em seu coração. Quando um ano se passou Suddhodana o rei fez Pajapati sua rainha e nunca houve um melhor madrasta do que ela.

Os laços de Vida

Quando Siddhattha tinha crescido a juventude, o pai desejado para vê-lo casado, e ele enviou a todos os seus parentes, ordenando-lhes para trazer suas princesas que o príncipe pode selecionar um deles como sua esposa.

Mas os parentes respondeu e disse: ".. O príncipe é jovem e delicada, nem que ele aprendeu alguma das ciências Ele não seria capaz de manter a nossa filha, e deve haver guerra que ele seria incapaz de lidar com o inimigo"

O príncipe não era violento, mas pensativo em sua natureza. Ele gostava de ficar sob o jambu grande árvore no jardim de seu pai, e, observando-se os caminhos do mundo, entregou-se à meditação. E o príncipe disse a seu pai: "Convidar os nossos parentes que eles possam ver e me colocar a minha força para o teste." E seu pai fez o que seu filho pediu-lhe.

Quando os parentes chegaram, e as pessoas da cidade Kapilavatthu tinha montado para testar a valentia ea bolsa do príncipe, ele provou-se viril em todos os exercícios tanto do corpo e da mente, e não havia rival entre os jovens e homens da Índia, que poderia ultrapassá-lo em qualquer teste, física ou mental. Ele respondeu a todas as

(Continua ...)


Budismo

Informação Católica

O sistema religiosa, monástica, fundada c. 500 aC com base panteísta Brahminism. As especulações da Vedanta escola de pensamento religioso, nos séculos VIII e seguintes, BC, deu origem a vários regimes rival da salvação. Estes movimentos começaram com a mesma visão mórbida vida consciente de que é um fardo e não vale a vida, e que a verdadeira felicidade está a ser tido apenas como um estado de sono sem sonhos livre de todos os desejos, livre de ação consciente. Eles tinham como certo o Upanishad doutrina da interminável cadeia de nascimentos, mas diferem de panteísta Brahminism tanto na sua atitude para com os Vedas e no seu plano para assegurar liberdade de renascimento e de existência consciente. Na sua rejeição absoluta dos ritos védicos, eles próprios carimbado como heresias. Destes o destinado a ganhar maior notoriedade foi o budismo.

I. O FUNDADOR

De Buda, o fundador deste grande movimento, lendária tradição tem muito a dizer, mas muito pouco de valor histórico é conhecido. Seu pai parece ter sido um rajá mesquinhas, decidindo sobre uma pequena comunidade na fronteira do sul do distrito hoje conhecido como Nepal. O nome do Buda Gautama família era (sânscrito Gautama), e foi provavelmente por esse nome que ele era conhecido na vida. Em toda a probabilidade, foi após a sua morte que os seus discípulos lhe outorgou um número de nomes elogiosa, sendo a mais comum Buda, ou seja, "o iluminado". Como os jovens nascidos de seu dia, ele deve ter passado algum tempo no estudo dos Vedas sagrado. Após o costume imemorial do Leste, casou-se em uma idade adiantada, e, se a tradição pode ser confiável, exerceu o privilégio de um príncipe de manter um harém. Sua esposa principal lhe deu um filho. Seu coração não estava em repouso. Os prazeres do mundo em breve palled sobre ele, abandonando sua casa, ele retirou-se para a floresta, como um ermitão onde ele passou vários anos na austera disciplina, estudar sem dúvida, o caminho da salvaion como ensinado nas Upanishads. Mesmo isso não trouxe paz à sua mente. Ele deu-se os jejuns rigorosos e mortificações, que quase lhe custou a vida, e se dedicou à sua própria maneira de longa meditação e sério, o fruto do qual foi sua firme convicção de que ele havia descoberto o único verdadeiro método de fugir da miséria do renascimento e da realização de Nirvana. Ele, então, para pregar o seu evangelho de livramento, com início em Benares. Sua personalidade magnética e sua eloqüência, seriedade impressionante logo conquistou a sua causa um número da casta guerreira. Brâmanes, também sentiu o poder de persuasão de suas palavras, e não demorou muito para que ele foi cercado por um grupo de discípulos entusiastas, em cuja companhia passou de local para local, tornando converte por sua pregação. Estes logo se tornaram muito numerosos e foram formados em uma grande irmandade de monges. Essa foi a obra a que Buda deu-se com zelo generoso há mais de quarenta anos. No comprimento, desgastado pela sua longa vida de actividade, ele adoeceu depois de uma refeição de carne de javali secos, e morreu no octogésimo ano de sua idade. A data aproximada de sua morte é de 480 aC É interessante notar que Buda era um contemporâneo de dois outros filósofos famosos religiosos, Pitágoras e Confúcio.

Nos livros sagrados de épocas posteriores Buda é retratado como um personagem sem defeito, adornados com carência de cada mente e coração. Pode haver alguma hesitação em tomar a grandes retratos coloridos de tradição budista como a representação exata do original, mas Buda pode ser creditada com as qualidades de um grande e bom homem. Os registros retratam sobre ele se deslocam de um lugar para outro, independentemente de conforto pessoal, calma e sem medo, leve e compassivo, atencioso para com pobres e ricos, absorvido com a ideia de uma libertação de todos os homens os laços de miséria, e irresistível em sua maneira de se estabelece o caminho da libertação. Em sua benignidade, a sua disponibilidade para ignorar insultos, o seu zelo, castidade e simplicidade de vida, ele não faz lembrar um pouco de São Francisco de Assis. Em toda a antiguidade pagã nenhum personagem foi retratado como tão nobre e atraente.

II. Textos budistas

As principais fontes para o Budismo são os livros sagrados compreendidos nas duas primeiras divisões do Ti-pitaka (triple-cesta), a Bíblia tríplice da Escola do Sul de budistas. Na Índia, hoje, os budistas são encontrados apenas no Norte, no Nepal e no extremo sul, na ilha de Ceilão. Eles representam duas diferentes escolas de pensamento, a adoração do Norte Buda como divindade pessoal, embora ao mesmo tempo, adotar a maioria das superstições degradantes do Hinduísmo, do Sul do aderente em grande medida para os ensinamentos originais de Buda. Cada escola tem um cânon dos livros sagrados. O cânone do Norte é, em sânscrito, a Southern em Pali, uma língua macia, em sânscrito, que foi transformado pelo povo do sul. O cânon do Sul, Ti-pitaka, o que reflete mais fielmente os ensinamentos de Buda e seus primeiros discípulos, abraça

o Vinaya-Pitaka, uma coleção de livros sobre as normas disciplinares da ordem,

Sutta-Pitaka, folhetos didáticos que consistem em parte de discursos de alegada Buda, e

Abhidhamma-pitaka, compreendendo tratados mais detalhados sobre temas doutrinários.

A maioria dos Vinavas e alguns dos Suttas foram tornados acessíveis aos leitores ingleses nos "Livros Sagrados do Oriente". O Ti-pitaka parecem datar do BC séculos segundo e terceiro, mas algumas adições foram feitas mesmo depois que foi cometida a escrever no início do primeiro século da era cristã. Embora possa haver doutrinário e disciplinar peças da época de Buda, nenhum dos livros de 29 que integram o Ti-pitaka pode ser provado ser mais de 300 aC Estes livros despojados das suas cansativas repetições, seria de cerca de tamanho igual ao a Bíblia, apesar de, no geral, são muito inferiores às da Sagrada Escritura na espiritualidade, profundidade de pensamento, a variedade de assunto, e riqueza de expressão.

Há também alguns extra-canônicos os livros, também em Pali budistas em que o Sul do conjunto de grande valor, o Dipavansa e Mahavansa, o que dá uma história acrítica do budismo para cerca de 300 dC, os "Comentários do Buddhagosa", eo Milinda Panha, habilmente traduzido por Rhys Davids sob o título "As Perguntas do Rei Milinda". Estas obras pertencem aos séculos IV e seguintes da nossa era. No Tri-pitaka da Escola do Norte estão incluídos o conhecido Saddharma-pundarika (Lótus da Lei True), o lendário e biografias de Buda, o Buda Charita, eo Vistara Lalita (Livro dos exploits), que são geralmente atribuído ao último trimestre do primeiro século dC Além do Tri-pitaka, os budistas contar do Norte como canônicos vários escritos de tempos mais recentes adaptado dos Tantras abomináveis ​​hindus.

III. BUDISMO PRIMITIVO

O budismo não era de forma totalmente original. Ele tinha muito em comum com o panteísta Vedanta ensino, a partir do qual ele nasceu crença no karma, segundo o qual o caráter da vida presente é o produto líquido dos atos bons e maus de uma existência anterior; crença em uma série constante de renascimentos para todos que de coração desejam preservar sua existência individual, a visão pessimista de que a vida no seu melhor é miséria e não vale a pena viver. E assim a grande final para o qual Buda trabalhava foi o muito que deu uma cor para o panteísta esquema de salvação proposta por Brâmane os ascetas, ou seja, a libertação dos homens da miséria, fixando-os livres de apego à existência consciente. Foi em sua concepção do estado final dos salvos, e do método pelo qual ele estava a ser alcançado que eles eram diferentes. O brâmane panteísta disse:

Reconhecer sua identidade com o grande deus impessoal, Brahma, assim você deixa de ser uma criatura de desejos; você não está mais rápida realizada na cadeia de renascimentos, na morte você perde sua individualidade, a sua existência consciente, para tornar-se absorvida em todas as -deus Brahma.

No sistema de Buda, o todo-deus Brahma foi totalmente ignorado. Buda especulação colocar abstrusa em segundo plano, e, embora não ignorando o valor do conhecimento do direito, insistiu sobre a parte de poupança da vontade como a única coisa necessária. Para obter livramento do nascimento, todas as formas de desejo deve ser absolutamente extinto, não só desejo muito mau, mas também o desejo de prazeres e confortos, tais como são considerados inocentes e legal, o mesmo desejo de preservar sua existência consciente. Foi através deste extinção de todos os desejos que o abandono da miséria era para ser obtida. Este estado de ausência de dor e desejo era conhecido como Nirvana (Nibbana). Esta palavra não foi cunhada por Buda, mas em seu ensinamento, ele assumiu um novo tom de significado. Nirvana significa sobretudo um. "Soprar", e, portanto, a extinção do fogo do desejo, má vontade, ilusão, de tudo, enfim, que liga o indivíduo ao renascimento e à miséria Foi na vida budista santo um estado de calma tranqüilidade, de indiferença para com a vida ea morte, ao prazer e à dor, um estado de tranqüilidade imperturbável, onde o sentido de liberdade das amarras do renascimento dos desconfortos causados, bem como as alegrias da para cair na vida insignance.

Mas não foi até depois da morte Nirvana que se realizava na sua integralidade. Alguns estudiosos têm pensado assim. E, de fato, se as especulações psicológicas encontradas nos livros sagrados são parte de ensino pessoal de Buda, é difícil ver como ele poderia ter realizado qualquer outra coisa como o fim último do homem. Mas consistência lógica não deve ser procurado em um místico indiano. Se podemos confiar nos livros sagrados, ele recusou-se expressamente em várias ocasiões, quer para se pronunciarem sobre a existência ou a não-existência de pessoas que tinham entrado em Nirvana, com o fundamento de que era irrelevante, não conduz à paz e iluminação. Seus discípulos íntimos na posse da mesma opinião. Um monge que interpretou a média de aniquilação Nirvana foi levado para a tarefa por um monge mais velho, e convencido de que ele não tinha o direito de manter tal opinião, já que o assunto estava envolto em mistério impenetrável. Aprendi a freira Khema deu uma resposta semelhante ao Rei de Kosala, que perguntou se o falecido Buda estava ainda em existência. Se o Perfeito existe após a morte, se ele não existe após a morte, se ele existe e, ao mesmo tempo não existe após a morte, se ele nem existe, nem não existe após a morte, não foi revelado por Buda. Desde, então, a natureza do Nirvana era muito misterioso para ser compreendido pela mente hindu, muito sutil para ser expresso em termos quer da existência ou da não-existência, seria ocioso para tentar uma solução positiva da questão. Basta saber que isso significava um estado de repouso inconsciente, um sono eterno, que não conhecia o despertar. A este respeito, foi praticamente um com o ideal do brâmane panteísta.

Na concepção budista do Nirvana não foi tida em conta a Brahma todo-deus. E, como orações e oferendas aos deuses tradicionais foram considerados de nada servirá para a realização deste negativa estado de êxtase, Buda, com mais consistência do que foi mostrado em panteísta Brahminism, rejeitou ambos os Vedas e os ritos védicos. Foi essa atitude que carimbado budismo como uma heresia. Por esta razão, também, Buda foi estabelecido por alguns como um ateu. Buda, no entanto, não era um ateu no sentido de que ele negou a existência dos deuses. Para ele, os deuses viviam realidades. Em suas palavras alegados, como nas escrituras budistas geralmente, os deuses são frequentemente mencionadas, e sempre com respeito. Mas, como o panteísta Brâmane, Buda não reconhecer a sua dependência. Eles eram como os homens, sujeitos à deterioração e renascimento. O deus de hoje poderia renascer no futuro em alguma condição inferior, enquanto um homem de grande virtude talvez conseguíssemos elevar-se em seu próximo nascimento à categoria de um Deus no céu. Os próprios deuses, então, nada menos do que os homens, que tinham necessidade de perfeita sabedoria que leva ao Nirvana, e, portanto, ela estava ociosa para rezar ou para sacrificar-los na esperança de obter a benção que eles próprios não possuem. Eles foram inferiores ao Buda, uma vez que ele já tinha alcançado a Nirvana. Da mesma maneira, aqueles que seguiu os passos de Buda não tinha necessidade de culto aos deuses por orações e oferendas. Culto dos deuses era tolerada, no entanto, no budistas leigos, que ainda agarrado à ilusão da existência individual, e preferiu o lar para o estado de desabrigados. Além disso, o sistema de Buda convenientemente fornecidas para aqueles que aceitaram, em teoria, o ensino de que o Nirvana estava sozinha o verdadeiro fim do homem, mas que ainda faltava a coragem para saciar todos os desejos. Os vários céus do Brahminic teologia, com seus positivos, mesmo sensual, delícias foram retidos como a recompensa das almas virtuosas ainda não maduros para o Nirvana. Para aspirar após essas recompensas era permitido ao morno monge, que foi elogiado para o leigo. Daí a referência freqüente, mesmo nos primeiros escritos budistas para o céu e suas delícias como um estímulo positivo para a boa conduta. Não é suficiente destaque geralmente dado a este lado mais popular do ensinamento de Buda, sem que seus seguidores teriam se limitado a uma faixa insignificante e de curta duração das almas heróicas. Foi esse elemento, tão proeminente nas inscrições de Asoka, que temperados a gravidade da doutrina do Buda de Nirvana e fez o seu sistema aceitável para as massas. A fim de garantir que a extinção do desejo que só pode levar a Nirvana, Buda prescrito para seus seguidores uma vida de desapego aos confortos, prazeres e ocupações de o comum dos homens. Para assegurar esse fim, ele aprovou para si próprio e seus discípulos o tranquilo, isolado, vida contemplativa do ascetas brâmane. Era estrangeiro para o seu plano que seus seguidores deveriam se engajar em qualquer forma de atividades industriais, para que eles possam, assim, ser enredada em cuidados e desejos mundanos. Seus meios de subsistência foi esmolas; daí o nome comumente aplicado aos monges budistas foi bhikkus, mendigos. Afastamento da vida familiar era absolutamente necessário. A vida de casado era para ser evitada como um poço de brasas, pois era incompatível com o esfriamento do desejo e da extinção da existência individual. Da mesma forma, posses e poder mundano tinha que ser renunciou a tudo, que possam ministrar orgulho, avareza, ou auto-indulgência. Ainda no exigente dos seus seguidores uma vida de simplicidade severa, Buda não ir para os extremos do fanatismo que caracteriza tantos dos ascetas brâmane. Ele escolheu o caminho do meio de ascetismo moderado que ele comparou a um alaúde, que dá diante do bom tons só quando as cordas são nem muito apertadas, nem muito frouxa. Cada membro foi permitido, mas um conjunto de artigos de vestuário, de cor amarelada e barata de qualidade. Estes, juntamente com o seu tapete dormindo, barbeador, agulha, água coador, e esmolas tigela, constituíam a soma de seus bens terrenos. Sua única refeição, que teve de ser tomada antes do meio-dia, consistiu principalmente de pão, arroz e curry, que reuniu no seu diário esmola tigela de esmolas. Água ou arroz de leite era seu costume beber, vinho e outros produtos tóxicos sendo rigorosamente proibido, mesmo como remédio. Carne, peixe e iguarias raramente foram comidos exceto na doença ou quando o monge jantaram a convite com alguns mecenas. O uso de perfumes, flores, pomadas, e participação em diversões mundanas caiu também para a classe de coisas proibidas. Em teoria, o código moral do budismo era pouco mais que uma cópia do que de bramanismo. Como o último, estendeu-se pensamentos e desejos, nada menos do que palavras e ações. A falta de castidade em todas as suas formas, embriaguez, mentir, roubar, inveja, orgulho, aspereza fittingly estão condenados. Mas o que, talvez, traz budismo mais fortemente em contato com o Cristianismo é o seu espírito de mansidão e de perdão de lesões. Para cultivar a benevolência para com os homens de todas as classes, para evitar a raiva e violência física, a ser paciente sob insulto, para voltar bem para o mal &151; tudo isto foi inculated no budismo e ajudou a torná-lo um dos mais gentil das religiões. A tal ponto foi conduzido este o monge budista, como o Brâmane ascético, tiveram que evitar com o maior cuidado a destruição de qualquer forma de vida animal.

No decorrer do tempo, Buda estendeu seu sistema monástico para incluir as mulheres. Comunidades de freiras, enquanto que vivem perto dos monges, foram totalmente afastados deles. Eles tinham de obedecer à mesma regra de vida, para viver em esmolas, e passam os dias na aposentadoria e contemplação. Elas nunca foram tão numerosos como os monges, e mais tarde tornou-se um fator muito insignificante no budismo. Na abertura, assim que seus colegas homens e mulheres o que ele sentia ao ser o verdadeiro caminho da salvação, Buda não fez qualquer discriminação na condição social. Nisto repousa um dos mais impressionantes contrastes entre a antiga religião ea nova. Bramanismo estava intimamente interligado com casta-distinções. Foi um privilégio de nascimento, a partir do qual os Sudras e membros das classes mais baixas ainda eram absolutamente excluída. Buda, pelo contrário, congratulou-se homens de nascimento baixo, bem como alta e estação. Virtude, não de sangue, foi declarado ser o teste de superioridade. Na fraternidade que ele construiu em torno dele, todas as distinções de castas foram postas de lado. O Sudra era desprezado em pé de igualdade com o brâmane de alta-nascido. Neste democracia religiosa do budismo leigos, sem dúvida, uma das suas mais fortes influências para a conversão entre as massas. Mas, pondo assim seus seguidores em um avião da igual consideração, Buda não tinha intenção de atuar ao lado de um reformador social. Não poucos estudiosos atribuem a ele o propósito de quebrar-distinções de casta na sociedade e da introdução de condições mais democráticas. Buda não tinha mais intenção de abolir casta do que ele teve de abolir casamento. Foi somente dentro dos limites de sua própria ordem que ele insistiu em igualdade social tal como ele fez sobre o celibato. Onde budismo tem prevalecido, o sistema de castas permaneceu intocado.

Estritamente falando, a fim de Buda foi composto apenas por aqueles que renunciaram ao mundo para viver uma vida de contemplação como monges e monjas. O próprio caráter de sua vida, no entanto, tornou-os dependentes da caridade dos homens e mulheres que preferiram viver no mundo e desfrutar dos confortos do estado doméstico. Aqueles que assim simpatizava com a ordem e contribuiu para o seu apoio, formada elemento leigo no budismo. Através dessa associação com a forma amigável, eles poderiam olhar para uma feliz recompensa após a morte, não Nirvana, mas os temporários de! IREITOS do céu, com a perspectiva de poder adicionais no futuro parto para atingir a Nirvana, se assim o desejar. A maioria, no entanto, não compartilham o entusiasmo do Arhat budista ou santo para Nirvana, sendo bastante conteúdo a esperança de uma vida de positivo, apesar de bem-aventurança, impermanente no céu.

IV. Desenvolvimentos posteriores e disseminação do budismo

A falta de todos os ritos religiosos do budismo não foi muito sentida durante a vida de seu fundador. Devoção pessoal a ele tomou o lugar do fervor religioso. Mas ele não estava morto quando longo dessa mesma devoção a ele começou a assumir a forma de culto religioso. Sua fama relíquias, que consistem em seus ossos, dentes, esmola-tigela, cremação de navios, e as cinzas de sua pira funerária, foram fechados em forma de cúpula montes chamados Dagobas, ou Topes, ou Stupas, e foram honrados com oferendas de luzes, flores e incenso. Imagens e estátuas de Buda foram multiplicados por todos os lados, e da mesma forma, honrado, sendo levadas em dias festivos em procissão solene. Os locais, também, associada com o seu nascimento, a iluminação, primeira pregação, e morte foram contabilizados especialmente sagrado, e se tornaram os objetos de peregrinação e ocasião de festas recorrentes. Mas, como Buda havia entrado em Nirvana e não poderia ser sensato destas distinções religiosas, foi sentida a necessidade de uma personalidade viva a quem o povo podia orar. As especulações posteriores de monges budistas trouxe uma personalidade à luz em Metteyya (Maitreya), a um amor, agora felizmente reinante no céu como um Bodhisattva, um ser divino destinado no futuro remoto, para se tornar um Buda, novamente para pôr em marcha o roda da lei. Para este Metteyya os budistas se virou como o objeto vivo de adoração que tinham tanto tempo senti a necessidade, e prestou-lhe homenagem religiosa como o futuro salvador do mundo.

O surgimento da Escola do Norte

Tal era o caráter de culto religioso, observado por aqueles que partiram a menos desde os ensinamentos de Buda. É o que se encontra hoje no chamado Budismo do Sul, realizado pelos habitantes de Ceilão, Birmânia e Tailândia. Perto do final do primeiro século dC, no entanto, uma mudança muito mais radical ocorreu nas opiniões religiosas da grande massa de budistas no norte da Índia. Devido, sem dúvida, para a crescente popularidade dos cultos de Vishnu e Shiva, o budismo foi modificado de modo a permitir o culto de um eterno, divindade suprema, Adi-Buda, de quem o Buda histórica foi declarado ter sido uma encarnação, um avatar. Torno desta habitação Buda supremo no alto céu, foram agrupados um número incontável de bodhisattvas, destinados em épocas futuras para se tornar humano Budas por causa de errar homem. Para elevar-se à categoria de obras Bodhisattva pelo benemérito era o ideal agora realizada às almas piedosas. No lugar de Nirvana, Sukhavati tornou-se objeto de desejo piedoso, o céu dos prazeres sensuais, onde Amitabha, uma emanação do Buda eterno, reinaram. Para a realização da Sukhavati, a necessidade de uma conduta virtuosa não foi completamente esquecido, mas uma extravagante importância foi anexado ao culto das relíquias e estátuas, peregrinações, e, acima de tudo, para a recitação do sagrado nomes e fórmulas mágicas. Muitas outras formas brutas de superstição hindus também foram aprovadas. Esta inovação, completamente subversiva do ensinamento de Buda, suplantou o sistema mais antigo no Norte. Ele era conhecido como o Mahayana, ou Grande Veículo, em distinção à outra forma e mais cedo do budismo desdém o estilo Hinayana ou Pequeno Veículo, que realizou a sua própria no sul. É apenas por poucos milhões de budistas do Sul que os ensinamentos de Buda foram substancialmente preservada.

Fim de Buda parece ter crescido rapidamente, e através da boa vontade dos governantes, cuja origem inferior impedido-os de privilégios brâmanes, ter-se tornado, nos próximos dois séculos, um rival formidável da velha religião. Os interessantes rock-editais de Asoka-a real converter ao Budismo, que no segundo trimestre do século III aC realizou o domínio sobre a maior parte da Índia &151; dar provas de que o budismo estava em uma condição mais próspera, enquanto um espírito tolerante e bondoso Foi mostrada a outras formas de religião. Sob seus auspícios missionários foram enviados para evangelizar Ceilão, no Sul, e no Norte, Kashmer, Kandahar, e do chamado país Yavana, identificado pela maioria dos estudiosos com os assentamentos gregos no vale Cabul e arredores, e, mais tarde conhecido como Bactria . Em todos estes lugares budismo rapidamente criou raízes e floresceu, embora nos países do Norte a religião tornou-se, mais tarde, corrompido e transformado no Mahayana forma de adoração.

Budismo na China

No primeiro século da era cristã, o conhecimento de Buda fez o seu caminho para a China. A convite do Imperador Ming-ti, monges budistas veio em 67 dC com os livros sagrados, imagens e relíquias. Conversões multiplicaram-se, e durante os próximos séculos os religiosos comunicações entre os dois países eram muito próximos. Não só os missionários budistas da Índia trabalho na China, mas muitos monges chineses mostraram seu zelo para a religião recém-adotado, fazendo peregrinações aos lugares sagrados da Índia. Alguns deles escreveram relatos interessantes, ainda existentes, de que viu e ouviu em suas viagens. Desses peregrinos a notável maioria são Fahien, que viajou na Índia e Ceilão, no ano 399-414 dC, e Hiouen-Tsang quem fez extensas viagens na Índia, dois séculos depois (AD 629-645). A suplantação da anterior forma de budismo nos países do norte da Índia, no segundo século levou a uma mudança correspondente no Budismo da China. Os missionários mais tarde, sendo na sua maioria do norte da Índia, trouxeram com eles a nova doutrina, e em pouco tempo o Mahayana ou Budismo do Norte prevaleceu. Dois dos bodhisattvas da teologia Mahayana tornou-se o favorito objectos de culto com o chinês &151; Amitabha, senhor do paraíso Sukhavati, e Avalokitesvara, extravagantemente elogiado no "Lótus da Lei True", pronto para liberar a partir de todo o tipo de perigo os que pensam dele ou acalentar o seu nome. Este último, conhecido como Fousa Kwanyin, é adorado, agora como uma divindade masculina, mais uma vez como a deusa da misericórdia, que vem para o alívio dos fiéis. Amitabha vai pelo Amita nome chinês, ou Mito. Oferendas de flores e incenso perante suas estátuas e da repetição frequente, de seu nome se crê para garantir um futuro de felicidade em seu paraíso distante ocidental. Um excessivo culto a estátuas e relíquias, o emprego das artes mágicas para afastar maus espíritos, eo respeito de muitas das superstições do Taoísmo bruta, completar o quadro do budismo na China, uma representação arrependido do que Buda fez saber aos homens. Budismo chinês foi introduzido na Coréia, no século IV, e de lá levado para o Japão dois séculos mais tarde. O budismo desses países está na principal como a da China, com a adição de um número de superstições locais. Annan também foi evangelizada por budistas chineses em um breve período.

Tibetana Buddhiism (lamaísmo)

O budismo foi introduzido no Tibete, na última parte do século VII, mas não começou a prosperar até o século IX. Em 1260, o conquistador budista do Tibete, Kublai Khan, levantou a cabeça lama, um monge do mosteiro Sakja grande, para o cargo de governante espiritual e temporal. Seus sucessores modernos têm o título de Dalai Lama. Lamaísmo é baseada no budismo do Norte da Índia, depois tornou-se saturado com os elementos repugnantes de culto Siva. Suas divindades são inumeráveis, a sua idolatria ilimitado. Também é muito dado à utilização de fórmulas mágicas e para a interminável repetição de nomes sagrados. Sua fórmula é favorito, Om mani padme hum (O jóia no lótus, Amém), que, escrito em streamers exposta ao vento, e multiplicada em papel desliza rotação de mão ou de vento ou a água, nos chamados oração rodas , é pensado para garantir o mérito agente indizível. O Dalai Lama, residente na grande mosteiro em Lhasa, passa para a encarnação do Amitabha, o Buda do paraíso Sukhavati. Nove meses depois de sua morte, um bebê recém-nascido é selecionada por adivinhação como o Buda reencarnado.

Missionários católicos para o Tibete no início do século passado foram atingidas pelas semelhanças exteriores à liturgia católica ea disciplina que foram apresentados por lamaísmo-sua cabeça infalível, os graus de clero correspondentes ao bispo e padre, a cruz, esquadria, dálmata, enfrentar , incensário, água benta, etc No vozes foram levantadas Lamaistic proclamando a origem de práticas e ritos católicos. Infelizmente para este raso teoria, a Igreja Católica foi a que esses recursos tenham possuído em comum com as igrejas cristãs orientais Lamaism foi muito antes da existência. A propagação de largura ao longo da Nestorianism Ásia Central e Oriental, já em 635 dC oferece uma explicação natural para tais semelhanças como são acréscimos no budismo indiano. O zelo missionário de lamas tibetanos levaram à ampliação de sua religião para Tatary nos séculos XII e seguintes. Embora Norte budismo estava exercendo assim uma ampla influência sobre Ásia Central e Oriental, a anterior forma de budismo foi tomada pacífica conquistas dos países e ilhas no sul do país. No quinto século missionários de Ceilão evangelizada Birmânia. Dentro dos próximos dois séculos, espalhou-se para Sião, Camboja, Java, e ilhas adjacentes.

Estatística

O número de budistas em todo o mundo é comumente estimada em cerca de 450 milhões, isto é, cerca de um terço da raça humana. Mas esta estimativa sobre o erro de classificação é feita um chinês e japonês como budistas. Professor Legge, cujos anos de experiência na China dão especial relevância a seu juízo, declara que os budistas em todo o mundo não são mais do que, cem milhões de pessoas, sendo agora em desvantagem, não só por cristãos, mas também pelos adeptos do confucionismo e hinduísmo . Professor Monier Williams mantém os mesmos pontos de vista. Mesmo budismo, porém, superava o cristianismo no número de adeptos, seria um erro atribuir à religião de Buda, como fazem alguns, um propagandismo mais sucesso do que a religião de Cristo. Este último fez sua imensa conquistas, não por comprometimento com o erro e da superstição, mas por ganhar almas para o exclusivo da sua aceitação poupança verdades. Onde quer que ela se espalhou, tem mantido a sua individualidade. Por outro lado, a grande maioria dos adeptos do budismo se apegam a formas de credo e de culto que Buda, se vivo, teria desgraça. Budismo do Norte tornou-se o oposto do que Buda ensinou aos homens, e na divulgação para terras estrangeiras acomodados-se às superstições degradantes dos povos que pretendia ganhar. É apenas o Sul do budistas do Ceilão, Birmânia, Tailândia e que merecem ser identificados com a ordem fundada por Buda. Eles número em milhões maioria dos 30 mas de almas.

V. budismo e cristianismo

Entre o budismo eo cristianismo, há uma série de semelhanças, à primeira vista surpreendente.

A ordem de monges budistas e freiras oferece pontos de semelhança com sistemas monástica cristã, em particular a ordens mendicantes. Há aforismos morais atribuídos a Buda que não estão ao contrário de algumas das palavras de Cristo.

Acima de tudo, na vida lendária de Buda, que na sua forma completa é o resultado de muitos séculos de acreção, há muitos paralelismos, alguns mais, outros. Menos marcantes, com histórias do Evangelho de Cristo

Alguns estudiosos de terceira categoria, tendo como certo que todas essas semelhanças são pré-cristã, e liderado pelo princípio de que a falaciosa semelhança sempre implica dependência, têm tentado em vão mostrar que o monaquismo cristão é de origem budista, e que o pensamento budista ea lenda livremente sido incorporada os Evangelhos. Para dar maior speciousness a sua teoria, eles não têm escrúpulos de imprensa em serviço, além de boa fé poucas semelhanças muitas outras que haviam sido grandemente exagerados, ou fictícia, ou retirados de fontes budistas antigas menos do que os Evangelhos. Se, a partir desta vasta gama de supostas infiltrações budista, todos estes exageros, ficções, e anacronismos são eliminados, os pontos de semelhança que permanecem são, talvez com uma excepção, como pode ser explicada em razão da origem independente.

A exceção é a história da conversão de Buda da vida mundana de um príncipe para a vida de um asceta, que foi transformado por alguns cristãos orientais do século VII para o conto popular medieval de "Barlaam e Josaphat". Aqui está a evidência de viragem histórica de um budista em uma lenda cristã, assim como, por outro lado, as esculturas quinto século de cenas do Evangelho arruinaram mosteiros budistas de Jamalgiri, no Norte do Panjab, descrito no trabalho de acadêmicos e Fergusson Burgess, "A Caverna Templos da Índia", oferecer provas concretas de que os budistas do que o tempo não ter escrúpulos para embelezar a lenda Buda com adaptações a partir de fontes cristãs.

Mas há qualquer base histórica para a afirmação de que a influência budista foi um fator na formação do Cristianismo e do Evangelho cristão? Os defensores desta teoria fingir que as inscrições rock de Asoka testemunham a expansão do budismo o mundo de língua grega, já no século III aC, uma vez que menciona a existência do budismo floresce entre os Yavanas, gregos ou seja, dentro do domínio de Antíoco. Mas, no acórdão unânime de primeira categoria estudiosos, as Yavanas aqui mencionadas significa pura e simplesmente os povos de língua grega sobre a extrema fronteira próxima a Índia, ou seja, Bactria e vale Cabul. Mais uma vez a declaração no final dos anos budista crônica, Mahavansa, que entre os budistas que vieram para a dedicação de uma grande Stupa no Ceilão, no século II aC, "foram mais de 30 mil monges da proximidade de Alassada, a capital do país Yona "é usado para provar que, muito antes da época de Cristo, de Alexandria no Egito foi o centro da florescente comunidades budistas. É verdade que Alassada é o Pali para Alexandria, mas são os melhores académicos concordaram que a cidade aqui significa não é a antiga capital do Egito, mas como o texto indica, a principal cidade do país Yona, o país Yavana da rocha -inscrições, ou seja, Bactria, e arredores. E assim, a cidade que se refere é mais provável Alexandria Caucasum anúncio.

Em suma, não há nada no budista registros que podem ser tomadas como prova de confiança para a expansão do Budismo ocidente para o mundo grego, já que o fundamento da religião cristã. Que as instituições budistas estavam naquele tempo desconhecido no Ocidente podem ser seguramente inferido a partir do fato de que o budismo é absolutamente ignorada nos restos literários e arqueológicos da Palestina, Egito e Grécia. Não há uma única restos do monastério budista ou stupa em qualquer um desses países, nem uma única tradução grega de um livro budista, nem uma única referência em toda a literatura grega para a existência de uma comunidade budista no mundo grego. O próprio nome de Buda é mencionado pela primeira vez apenas nos escritos de Clemente de Alexandria (século II). Para explicar as semelhanças no cristianismo a uma série de pré-cristãs características do budismo, não há necessidade de recorrer à hipótese de que eles foram emprestados. Nada é mais comum no estudo comparativo da etnologia e religião do que para encontrar semelhante social e religiosa praticada por povos muito longe de ter tido qualquer comunicação com o outro. Como facilmente o princípio de separação ascética do mundo pode levar a uma vida comunitária em que o celibato como observado, pode ser visto no monástica sistemas que têm prevalecido não só entre os budistas, essênios, e os cristãos, mas também entre os Astecas e Incas primeiros no Novo Mundo. E isso não é tão estranho quando recorda-se que os homens em todos os lugares tem, em grande medida, as mesmas experiências diárias, os mesmos sentimentos, os desejos. Como as leis do pensamento humano estão todos aqui o mesmo, está na natureza das coisas que os homens, na medida em que eles têm as mesmas experiências, ou enfrentar as mesmas necessidades religiosas, vão pensar os mesmos pensamentos, e dar expressão à eles nos provérbios e costumes que a greve do servidor antigo irrefletido pela sua semelhança. É só por perder de vista esta verdade fundamental de que cada um pode involuntariamente cair no erro de supor que a semelhança sempre implica dependência.

É principalmente o lendário características da vida de Buda, muitos dos quais se encontram pela primeira vez apenas em obras de tarde do que os Evangelhos, que fornecem as semelhanças mais marcantes de alguns incidentes relacionados com Cristo nos Evangelhos, semelhanças que podem, com maior show da razão ser atribuída a uma origem histórica comum. Se houve qualquer empréstimo aqui, é claramente do lado do budismo. Que o cristianismo fez o seu caminho para o norte da Índia, nos primeiros dois séculos não é apenas uma questão de tradição respeitável, mas é apoiado por evidências arqueológicas. Estudiosos de reconhecida capacidade para além da suspeita de favorecimento indevido em favor do cristianismo - Weber, Cálice d'Alviella, e outros-acho muito provável que as histórias do Evangelho de Cristo circularam por essas primeiras comunidades cristãs na Índia foram utilizadas pelos budistas para enriquecer a lenda de Buda, assim como o Vishnuites acumulou a lenda de Krishna em muitos incidentes marcantes da vida de Cristo. Os princípios fundamentais do budismo são marcadas por graves defeitos que não só trair a sua inadequação para se tornar uma religião da humanidade iluminada, mas também pôr em relevo a sua inferioridade à religião de Jesus Cristo. Em primeiro lugar, o próprio fundamento sobre o qual repousa o budismo: a doutrina do carma com suas implícitas transmigrações é gratuita e falsa. Este pretenso direito de natureza, pelo que as miríades de deuses, demônios, homens e animais são, mas as formas transitórias de seres racionais essencialmente o mesmo, mas forçado a essa diversidade, em consequência de diversos graus de mérito e demérito, em vidas anteriores, é uma enorme superstição em contradição com o plano reconhecido leis da natureza e, portanto, ignorado pelos homens da ciência. Outro defeito básico no budismo primitivo é sua incapacidade de reconhecer a dependência do homem em um Deus supremo. Ao ignorar a Deus e fazendo repouso salvação unicamente do esforço pessoal, Buda substituído pela religião brâmane um sistema frio e incolor de filosofia. É totalmente desprovido de tais motivos poderosos para a boa conduta, principalmente o motivo de amor, que brotam da consagração religiosa dos homens e das mulheres a dependência de um Deus todo-amoroso e pessoal. Por isso, é que a moralidade é budista, em última análise, um utilitarismo egoísta. Não há senso de dever, como na religião de Cristo, solicitado por uma reverência para o legislador supremo, pelo amor de um Pai misericordioso, por lealdade pessoal para um Redentor. Karma, a base da moralidade budista, é como qualquer outra lei da natureza, a respeito dos quais é solicitado por considerações de ordem prudencial. Não raras reúne a afirmação de que Buda superou Jesus nos deixa entrever a humanidade lutando um termo totalmente altruísta. Este é um erro. Para não falar do Swarga popular, ou o céu, com o seu positivo, mesmo prazeres sensuais do fato de que o Nirvana é um ideal de felicidade negativa não significa que seja menos um objeto de desejo interessadas. Longe de ser um fim altruísta, Nirvana é baseada inteiramente sobre o motivo de amor-próprio. Assim, fica em um nível muito mais baixo do que o ideal cristão, que, por ser primária e essencialmente, uma união de amizade com Deus no céu, apela aos motivos do desinteresse, bem como interessados ​​amor. Outro defeito fatal do budismo é a sua falsa pessimismo. Um forte e saudável revoltas mente contra a visão mórbida que a vida não vale a pena viver, que toda forma de existência consciente é um mal. Budismo está condenado pela voz da natureza o tom dominante da qual é esperança e alegria. É um protesto contra a natureza para a perfeição da vida racional. A maior ambição do budismo é destruir a perfeição, trazendo todos os seres vivos para o inconsciente repouso do Nirvana. O Budismo é assim culpada de um crime capital contra a natureza, e em consequência é uma injustiça para o indivíduo. Todos os legítimos desejos devem ser reprimidos. Recreações inocentes são condenados. O cultivo da música é proibido. Pesquisas em ciências naturais são discountenanced. O desenvolvimento da mente é limitado à memorização de textos budistas e estudo do budismo metafísica, apenas um mínimo de que é de qualquer valor. O ideal budista na terra é um estado de indiferença a tudo. Como é diferente o ensino dAquele que veio para que os homens tenham a vida ea tenham em abundância. Novamente budista pessimismo é injusto para com a família. O casamento é preso por desacato e até mesmo repugnância como levando à procriação da vida. No casamento da marca, assim como um estado indigno do homem, o budismo trai a sua inferioridade ao cristianismo, que recomenda a virgindade, mas ao mesmo tempo ensina que o casamento é uma união sagrada e fonte de santificação. Budista pessimismo também é uma injustiça para a sociedade. Ele já deu o selo de aprovação sobre o Brâmane preconceito contra o trabalho manual. Desde que a vida não vale a pena viver, trabalhar para o conforto e refinamento da vida civilizada é uma ilusão. O homem perfeito é a de não subsistir com o trabalho de suas mãos, mas das esmolas dos homens inferiores. Na religião de Cristo, "filho do carpinteiro", prevalece uma visão saudável. A dignidade do trabalho for mantido, e cada tipo de indústria é incentivada que tende a promover o bem-estar do homem. O budismo tem realizado, mas pouco para a elevação da humanidade, em comparação com o cristianismo. Uma de suas características mais atraentes, o que, infelizmente, tornou-se obsoleto wellnigh, foi a sua prática de benevolência para com os doentes e necessitados. Entre budistas e brâmanes havia uma rivalidade louvável na manutenção dispensários de medicamentos e alimentos. Mas isto não caridade, como a forma cristã, estender-se à prolongada enfermagem da infelizes atingidas com doenças contagiosas e incuráveis, para a protecção dos enjeitados, para a educação de órfãos, para o resgate das mulheres desceu, ao cuidado do envelhecido e insano. Asilos e hospitais, neste sentido são desconhecidos para o budismo. A consagração de religiosos e religiosas para o serviço ao longo da vida da humanidade é atingida aos estrangeiros monaquismo budista sonhador. Mais uma vez, a maravilhosa eficácia mostrada pela religião de Cristo em purificar a moral dos pagãos Europa não tem paralelo nos anais budista. Onde quer que a religião de Buda tem prevalecido, singularmente provou ineficiente para levantar junto à sociedade um alto padrão de moralidade. Não desmamados o povo do Tibete e Mongólia desde o costume de abandonar o idoso, nem o chinês da prática de infanticídio. Fora do estabelecimento da ordem de freiras, que tem feito quase nada para aumentar a mulher de seu estado de degradação em terras orientais. Ele mostrou-se totalmente impotente para lidar com as pragas morais da humanidade. O depoimento das testemunhas consenciente acima da suspeita de prejuízo, estabelece o fato de que nos dias de hoje os monges budistas estão em toda parte extremamente deficientes em que a seriedade moral e de conduta exemplar, que distingue os primeiros seguidores de Buda. Em suma, o budismo está praticamente morto. Na sua enorme organismo pulsações tênues de vida ainda são discerníveis, mas seu poder de atividade está desaparecido. A difusão da civilização européia sobre o Oriente vai inevitavelmente provocar a sua extinção.

Publicação informações escritas por Charles F. Aiken. Transcrito por Joseph P. Thomas. A Enciclopédia Católica, Volume III. Publicado em 1908. New York: Robert Appleton Companhia. Nihil obstat, 1 de novembro de 1908. Remy Lafort, STD, Censor. Imprimatur. + Cardeal John Farley, Arcebispo de Nova York



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Budismo Mahayana

Budismo Theravada

Lamaism

Zen Budismo

Tantra


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