História da Bíblia

Septuaginta, LXX

Informação Geral

A Septuaginta, LXX comumente designada, é a mais antiga versão grega do Antigo Testamento da Bíblia, o título de "70" referindo-se a tradição que era o trabalho de 70 tradutores (ou 72 em algumas tradições). A tradução foi feita a partir da Bíblia hebraica dos judeus helenistas durante o período de 275-100 aC, em Alexandria. Inicialmente, a Septuaginta foi amplamente utilizado pelos gregos - os judeus de língua, mas a sua adopção pelos cristãos, que a utilizou em vez do original hebraico, despertou hostilidade entre os judeus, que deixaram de usá-lo depois de cerca de 70 dC Ele ainda é usado por. a Igreja Ortodoxa Grega.

A Septuaginta contém os livros da Bíblia hebraica, os livros deuterocanônicos - isto é, aqueles que não estão na versão hebraica, mas aceite pela igreja cristã -. Ea Apócrifos Antigos manuscritos de Qumran sugerem que a Septuaginta vezes seguidas um texto hebraico diferente do apresentar o texto hebraico de autoridade. Assim, o seu valor para a crítica textual tem sido reforçada. A Septuaginta fornece uma compreensão dos contextos culturais e intelectuais do judaísmo helenístico.

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Norman K Gottwald

Bibliografia
CH Dodd, A Bíblia e os gregos (1935); S Jellicoe, Os LXX e Estudos Modernos (1968).


Septuaginta

Informação Geral

Septuaginta é o nome dado a antiga tradução grega do Antigo Testamento hebraico. O termo é derivado do latim septuaginta ("70", daí, o habitual abreviatura LXX), que se refere ao 70 (ou 72) tradutores que foram uma vez que se acredita terem sido nomeados pelo sumo sacerdote judeu do tempo para renderizar Bíblia hebraica para o grego, a mando do imperador helenística de Ptolomeu II.

A lenda dos 70 tradutores contém um elemento de verdade, pois a Torá (os cinco livros de Moisés, Gênesis a Deuteronômio) provavelmente havia sido traduzido para o grego por 3 º século aC para servir as necessidades dos judeus de língua grega fora da Palestina que estavam já não é capaz de ler as Sagradas Escrituras no original hebraico. A tradução dos livros remanescentes do Antigo Testamento hebraico, o que além de livros e partes de livros (os apócrifos), ea produção final do Antigo Testamento grego como a Bíblia da forma primitiva igreja cristã uma história muito complicada. Porque a Septuaginta, ao invés do texto hebraico, se tornou a Bíblia da igreja primitiva, outras traduções judaicas da Bíblia hebraica para o grego foi feita por volta do século 3, estes são só existem em fragmentos, e sua história é ainda mais obscura do que da Septuaginta.

Rev. Bruce Vawter


Vulgata

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Vulgata (Latina vulgata editio, "edição popular") é a edição da Bíblia em latim que foi declarado "autêntico" pelo Concílio de Trento. O nome foi inicialmente dado ao "edição comum" da Septuaginta grega usada pelos primeiros Padres da Igreja. Ele foi então transferido para a antiga versão latina (o Italiano) tanto do Antigo Testamento e do Novo Testamento que foi amplamente utilizado durante os primeiros séculos da Igreja ocidental. A Vulgata presente composto é basicamente o trabalho de São Jerônimo, Doutor da Igreja.

Na primeira São Jerônimo usou a Septuaginta grega por sua tradução do Antigo Testamento, incluindo partes do Apocrypha, mais tarde, ele consultou o texto original hebraico Ele produziu três versões dos Salmos, os chamados romanos, o Galicana, eo hebraico O Galicana.. Saltério, com base em uma transliteração grega do texto hebraico, é agora ler na Vulgata. A pedido do Papa Dâmaso I, em 382, ​​Jerônimo já havia realizado uma revisão do Novo Testamento. Ele corrigiu os Evangelhos cuidadosamente, é discutível se as pequenas revisões feitas no restante do Novo Testamento são o seu trabalho.

Através dos próximos 12 séculos, o texto da Vulgata foi transmitida com precisão cada vez menos. O Concílio de Trento (cerca de 1550) reconheceu a necessidade de um texto autêntico latim e autorizou uma revisão das edições existentes corruptos. Essa revisão é o texto latino básico ainda usados ​​pelos estudiosos. Uma reformulação moderna de que, chamado pelo Papa Paulo VI como resultado do Concílio Vaticano II, foi concluído em 1977. Ela era usada para fazer os novos textos litúrgicos em latim que estavam básicos para o vernáculo liturgias mandatados pelo conselho.


Versão

Informações Avançadas

A versão é uma tradução das Sagradas Escrituras. Esta palavra não se encontra na Bíblia, no entanto, são tão frequentes referências feitas no presente trabalho a várias versões antigas, bem como moderna, é justo que algumas breves consideração deve ser dada o mais importante deles. Essas versões são importantes contribui para a interpretação correta da Palavra. (Veja artigo Pentateuco Samaritano, abaixo.)

Em 1454, Johann Gutenberg desenvolveu a imprensa tipo móvel. Isso permitiu que todas as versões seguintes Bíblia a ser impressa em quantidade muito maior. Parece acaso que Martin Luther e da Revolução protestante começou logo depois (1517), já que um número muito maior de estudiosos agora tinha fácil acesso a textos bíblicos.

Este foi seguido por tradução de Tyndale (1525-1531) (essa tradução foi baseada no original grego do Novo Testamento, e foi traduzido em uma Inglês livre idiomáticas, quando o KJAV foi produzido quase um século depois (1611), um terço de que reteve redação Tyndale eo restante retido sua estrutura literária geral); Miles Coverdale (1535-1553);. (1537), de verdade, no entanto, o trabalho de John Rogers, o primeiro mártir sob o reinado da rainha Mary Thomas de Mateus Este foi devidamente autorizado a primeira versão, Henry VIII, ter ordenado uma cópia dele tem de ser para cada igreja. Isso aconteceu em menos de um ano após Tyndale foi martirizado pelo crime de tradução das Escrituras. Richard Taverner Em 1539 publicou uma revista edição da Bíblia de Mateus. A Grande Bíblia, chamado de seu grande tamanho, também chamado Bíblia de Cranmer, foi publicado em 1539 e 1568 No sentido estrito, a "Grande Bíblia" é "a única versão autorizada,. Para os Bispos» Bíblia ea Bíblia atual [ o AV] nunca tiveram a sanção formal da autoridade real "Avançar na ordem foi a versão Genebra (1557-1560) (a primeira versão para reconhecer a divisão do texto em versos),. Bíblia dos Bispos (1568), os Rheims versões e Douai, sob os auspícios da Igreja Católica (1582, 1609) (ainda o padrão Católica Bíblia); Versão Autorizada (1611) (a versão mais amplamente distribuído, também chamado King James Version Autorizado [KJAV], o trabalho de cinqüenta e quatro pesquisadores de Oxford, Cambridge e Westminster, uma série de revisões foram feitas em breve, em 1613, 1629, 1638, 1762, e 1769), e da versão revisada do Novo Testamento em 1880 e do Antigo Testamento em 1884. Os dois foram combinadas e chamou o Inglês Versão Revisada (1885).

(Dicionário Ilustrado)


Mais recentes versões populares inglesas

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A American Standard Version (1901, 1946, 1957), A Bíblia Sagrada, Versão Revisada Padrão (1946 [NT], 1952 [OT], 1971), a Bíblia Vida (1971), a Nova Versão Internacional (NVI) (1973, 1978, 1984), a versão simples Inglês (1978, 1980), a New King James Version (1982); ea Bíblia Micro (1988), todos têm desenvolvido uma ampla aceitação por várias confissões cristãs e grupos.

Além disso, a tradução literal da Bíblia Sagrada (Young, 1887, reeditado 1953); A Twentieth Century New Testament (1901), O Testamento Histórico Novo (Moffatt, 1901); O Novo Testamento fala em Moderna (Weymouth, 1903); A Bíblia Sagrada - Um Melhor Edição (Amer. Batista Publication Society, 1913); A Bíblia - Uma Nova Tradução (Moffatt, 1922), o Novo Testamento, um americano de Tradução (Goodspeed, 1923); A Bíblia, um americano de Tradução (Goodspeed, 1931); O Novo Testamento (Williams, 1937); Cartas para Jovens Igrejas (Phillips, 1948) (parafraseia as Epístolas do Novo Testamento); Os Evangelhos (Phillips, 1953) (parafraseia populares entre os jovens); Berkeley A versão da Bíblia (Verkuyl, 1959); tem popularidade por várias razões, geralmente quer vocabulário comum ou tradução extremamente cuidadoso.


Pentateuco Samaritano

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Sobre o retorno do exílio, os judeus samaritanos recusaram a participar com eles no culto em Jerusalém, e este último separado de tudo comunhão com eles, e construiu um templo para si no monte Garizim. Este templo foi arrasado mais de cem anos aC Em seguida, um sistema de adoração foi instituído semelhante à do templo de Jerusalém. Foi fundada na lei, cujas cópias haviam se multiplicado em Israel, bem como em Judá.

Assim, o Pentateuco foi preservada entre os samaritanos, embora nunca o chamou por este nome, mas sempre "a Lei", que se lê como um livro. A divisão em cinco livros, como temos agora, no entanto, foi adotado pelos samaritanos, como o foi pelos judeus, em todos os seus sacerdotes "cópias de" A Lei ", por uma questão de conveniência. Esta foi a única parte do Antigo Testamento, que foi aceito pelos samaritanos como de autoridade divina.

A forma das letras nas cópias manuscritas do Pentateuco Samaritano é diferente das cópias em hebraico, e é provavelmente a mesma que estava em uso geral antes do Cativeiro. Há outras peculiaridades na escrita que não precisam ser especificados aqui. Há diferenças importantes entre o hebraico e as cópias do Pentateuco Samaritano na leituras de muitas frases. Em cerca de dois mil casos em que o samaritano e os textos judaicos diferem, a LXX concorda com a ex. O Novo Testamento também, quando citando o Antigo Testamento, como regra concorda com o texto Samaritano, em que difere do que judaica. Assim Ex. 12:40 no Samaritano diz: "Ora, o tempo dos filhos de Israel e de seus pais que eles tinham habitou na terra de Canaã e no Egito foi de quatrocentos e trinta anos" (comp. Gl 3. 17). Pode notar-se que a LXX tem a mesma leitura deste texto.

(Dicionário Ilustrado)


Codex Sinaiticus

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Codex Sinaiticus, habitualmente designado pela primeira letra do alfabeto hebraico, é uma das mais valiosas do MSS antigo do Novo Testamento grego. Por ocasião de uma terceira visita ao convento de Santa Catarina, no Monte Sinai, em 1859, foi descoberto pelo Dr. Tischendorf. Ele tinha em uma visita anterior, em 1844 obteve 43 folhas de pergaminho a LXX, que ele depositado na biblioteca universitária de Leipsic, sob o título de o Codex Frederico-Augustanus, depois de seu patrono real do rei da Saxônia. No ano referido (1859), o imperador da Rússia enviou para perseguir sua busca por MSS, que ele estava convencido ainda de ser encontrado no Sinai convento.

A história de sua descoberta do manuscrito do Novo Testamento, tem todo o interesse de um romance. Ele chegou ao convento em 31 de janeiro, mas seus inquéritos parecia ser inútil. Em 4 de fevereiro, ele tinha resolvido voltar para casa sem ter ganho o seu objeto. "Naquele dia, ao caminhar com o provisor do convento, ele falou com muito pesar do seu sucesso mal. Retornando de seu passeio, acompanhado Tischendorf o monge ao seu quarto, e não tinha mostrado a ele o que seu companheiro chamado uma cópia da LXX, que ele, o irmão espiritual, de propriedade. O MS foi embrulhado em um pedaço de pano, e sobre seu ser desenrolado, para a surpresa e deleite da crítica do próprio documento apresenta-se que ele havia desistido de toda a esperança de ver.

Seu objeto tinha sido para completar o fragmentário LXX de 1844, que havia declarado ser o mais antigo de todos os códices em grego velino que são sobrevivente, mas ele encontrou não só isso, mas uma cópia do Novo Testamento grego anexa, da mesma idade, e perfeitamente completo, não querendo uma única página ou parágrafo. "Este fragmento precioso, depois de algumas negociações, ele obteve a posse de, e encaminhado para o Imperador Alexandre, que avaliou devidamente a sua importância, e que causou a ser publicado como perto quanto possível em fac-símile, de modo a exibir corretamente o antigo manuscrito.

O códice inteiro consiste em 346 1/2 fólios. Destes 199 pertencem ao Antigo Testamento e 147 1/2 para o Novo, junto com dois antigos documentos chamados a Epístola de Barnabé eo Pastor de Hermas. Os livros do Novo Testamento ficar assim: os quatro Evangelhos, as epístolas de Paulo, os Atos dos Apóstolos, as Epístolas católicas, o Apocalipse de João.

É mostrado por Tischendorf que este códice foi escrito no século IV, e é, portanto, de aproximadamente a mesma idade que o Códice Vaticano, mas enquanto este último quer que a maior parte de Mateus e folhas diversas, aqui e ali, além disso, o Sinaiticus é o única cópia do Novo Testamento em caracteres unciais que é completo. Assim, é o mais velho sobrevivente MS cópia do Novo Testamento. Tanto o Vaticano e do Sinai códices provavelmente foram escritas no Egito. (Ver artigo Vaticanus, abaixo.)

(Dicionário Ilustrado)


Siríaco

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Siríaco, (2 Reis 18:26; Esdras 4:7;. Dan 2:4), mais corretamente prestados "aramaico", incluindo tanto o siríaco e os idiomas Caldeu. No Novo Testamento, há várias palavras siríaco, como "Eloi, Eloi, lama sabactâni?" (Marcos 15:34;. Matt 27:46 dá a Hb forma: "Eli, Eli".), "Raça" (Mt 5:22), "Efatá" (Marcos 7:34), "Maran atha-" (Cor 1. 16:22).

Uma versão siríaco do Antigo Testamento, que contém todos os livros canônicos, juntamente com alguns livros apócrifos (chamados Peshitto, ou seja, a tradução simples, e não uma paráfrase), foi feita no início do segundo século, e é, portanto, a primeira tradução cristã do Antigo Testamento. Foi feita diretamente do original, e não a partir da versão LXX. O Novo Testamento foi traduzido do grego também em siríaco aproximadamente ao mesmo tempo. É notório que esta versão não contém as Segunda e Terceira Epístolas de João, 2 Pedro, Judas e Apocalipse. Estes foram, no entanto, posteriormente traduzido e colocado na sua versão. (Ver artigo Versão, acima.)


Codex Vaticanus

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O Codex Vaticanus é dito ser o mais antigo manuscrito sobrevivente pergaminho. Ele eo Codex Sinaiticus são os dois mais antigos manuscritos unciais. Eles provavelmente foram escritos no século IV. O Vaticano foi colocado na Biblioteca do Vaticano, em Roma, pelo Papa Nicolau V., em 1448, a sua história anterior é desconhecida.

Ela consistiu inicialmente em toda a probabilidade de uma cópia completa da Septuaginta e do Novo Testamento. Agora, é imperfeito, e é composto por 759 fino, delicado folhas, de que o Novo Testamento enche 142. Como o Sinaiticus, que é de grande valor para os estudiosos bíblicos em ajudar na formação de um texto correto do Novo Testamento. É referido pelos críticos como o Codex B.

(Dicionário Ilustrado)


A Canon início do Novo Testamento

A tabela a seguir indica que os livros do Novo Testamento foram incluídos em um número das primeiras versões, incluindo vários dos Manuscritos discutidas acima. Consulte a legenda na parte inferior para descrições do que as letras indicam.

. Mar-
cion
c.140
Iren-
aeus
130-202
Velho
Latino
150-70
Murat-
Orian
c.170
Tertull
.
150-220
Velho
Siríaco
200
Orígenes
.
185-254
Hipopótamo-
lytus
200-25
Euse-
bius
325-40
Códice
Profético
325-50
Códice
Sinai
325-425
Athan
asius
367
Amphi
locius
380
Pesh-
itta
375-400
Cart-
hage
c.397
Códice
Alex
425-75
Mateus o Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu
Marcar o Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu
Lucas Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu
Banheiro o Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu
Atos o Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu

Romanos Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu
1 Cor Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu
2 Cor Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu
Galat Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu
Efes Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu
Philip Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu
Coloss Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu
1 Ts Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu
2 Tessalonicenses Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu
1 Tm o Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu m Eu Eu Eu Eu Eu Eu
2 Tm o Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu m Eu Eu Eu Eu Eu Eu
Tito o Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu m Eu Eu Eu Eu Eu Eu
Philem Eu Eu Eu Eu Eu Eu Eu o Eu Eu Eu Eu o Eu Eu Eu

Hebraico o o o o o Eu d o Eu Eu Eu Eu o Eu Eu Eu
Tiago o o o o o Eu d o d m Eu Eu o Eu Eu Eu
Um animal de estimação o Eu o o Eu Eu Eu Eu Eu m Eu Eu o Eu Eu Eu
2 Pe o o o o o o o o d m Eu Eu Eu o Eu Eu
1 João o Eu Eu Eu Eu Eu o o Eu m Eu Eu Eu Eu Eu Eu
2 João o Eu Eu Eu o o d o d m Eu Eu Eu o Eu Eu
3 João o o Eu o o o d o d m Eu Eu Eu o Eu Eu
Jude o o Eu Eu Eu o d o d m Eu Eu Eu o Eu Eu
Orgia o Eu Eu Eu Eu o Eu Eu Eu m Eu Eu Eu o Eu Eu

Hermas o Eu o o o o Eu o r m Eu o o o o o
Barnabé o o o o o o Eu o r m Eu o o o o o
Didache o o o o o o Eu o r m o o o o o o
ApocPet o o o Eu o o o o o m o o o o o o
1Clement o o o o o o o o o m o o o o o Eu
2Clement o o o o o o o o o m o o o o o Eu

Eu = i = incluído (canonicidade definitivamente aceito)
o = omitido (canonicidade duvidou ou negado)
m = ausente (o códice omite as Pastorais e termina em Heb. 9:13)
d = (canonicidade mencionado como estando em dúvida) disputada
r = rejeitada (canonicidade especificamente negado)


Notas:
Marcion
Marcion era um herege em Roma. Ele acreditava que a Igreja deve eliminar todas as referências a Deus-Criador do Antigo Testamento. Por isso, ele propôs rejeitar todo o Antigo Testamento, bem como nada no Novo Testamento que lhe parecia ser contaminado com o judaísmo. Por isso, ele eliminou tudo, mas uma versão editada de Lucas (escrito pelo Gentile Luke) e 10 das Epístolas Paulinas. Lista de Marcion definitivamente não era a posição da Igreja na época, mas uma deliberada variação da mesma. Na verdade, seus esforços para inspirar os agiu Igreja ortodoxa de acelerar seu estabelecimento da Canon verdadeiro testamento Novo.

Fragmento de Muratori
Cardeal Muratori publicado pela primeira vez (em 1740) uma lista com base em um documento que ele estudou também veio de cerca de Roma. O início do documento original é mutilado, mas que evidentemente incluída Mateus e Marcos, porque ele se refere a Lucas como o terceiro Evangelho. Incluiu o Apocalipse de Pedro (um livro mais tarde determinado a ser não canônico) e menciona que o Pastor de Hermas como sendo digna de ser lida na Igreja, mas não para ser incluído entre os escritos proféticos ou apostólica.

O Evangelho
Muito cedo, possivelmente logo após a escrita do Evangelho segundo João, os quatro evangelhos parecem ter sido unido. Quádruplo A coleção foi originalmente conhecido como "O Evangelho" (singular) e este parece ser o caso ", segundo tos" foram estabelecidas. Esta coleção foi designado pelo Evangelion palavra grega.

Taciano
Cerca de 170 dC um cristão assírio (aparentemente em Roma) chamada Taciano combinado o quádruplo Evangelho em uma narrativa "Harmonia dos Evangelhos". Este foi o favorito formulário longo dos Evangelhos na Igreja Assíria, e foi bastante distinto dos quatro Evangelhos na versão actual sírio Velha também existant na época. Harmonia Taciano é normalmente conhecido como o Diatessaron e acredita-se que sua língua original foi provavelmente grego, mas mais tarde dada aos cristãos assírios em um formulário siríaco.

Lucas
Quando os quatro evangelhos se tornou reunidos em um trabalho combinado, duas contribuições de Lucas (Lucas e Atos), assim, se separaram. Pequenas modificações foram, aparentemente, em seguida, introduzido no texto no final de Lucas e do início de Atos. (Lucas 24:51 e Atos 1:2) Alguns estudiosos têm se preocupado com aparentes contradições diz respeito à ascensão nestes dois livros que este "ajuste" pode ser responsável por isso.
Paulinum Corpus
Mais ou menos o mesmo tempo que o quádruplo Evangelho foi recolhida em conjunto, o grupo dos escritos de Paulo foram montados. Foi designado pelos Apostolos palavra grega. Inicialmente, esta colecção inclui apenas as letras "a ..." e Hebreus, mas Atos foram logo ligada a eles.

Orígenes
Orígenes mencionou que um número de livros foram contestados por alguns: Hebreus, 2Pedro, 2John, 3John, Tiago, Judas, a Epístola de Barnabé, o Pastor de Hermas, o Didaquê, eo "Evangelho segundo os hebreus". (Esta última muito semelhante Mateus e existia entre um grupo chamado ebionitas no Egito e na Transjordânia. Jerome lo mais tarde identificado com o "Evangelho dos nazarenos".) Não está claro se foi correto Jerônimo sobre isso.

Atanásio
Em 367 dC, Atanásio parece ter sido o primeiro a estabelecer o Canon específica do Novo Testamento de 27 livros que se tornaram amplamente aceitas e que seguimos hoje.

Igreja ortodoxa
Demorou até cerca de 508 dC que 2Peter, 2John, 3John, Judas e Apocalipse foram incluídos em uma versão da Bíblia siríaco, acrescentando que as anteriores 22, para em seguida concordar com o mesmo 27 do livro do Novo Testamento Canon no Ocidente.

Hippo Regius (393) e Cartago (397)
Estes foram os dois primeiros concílios eclesiásticos realizadas especificamente para classificar os livros canônicos. Estes dois ocorreu no norte da África. Eles não impuseram qualquer "nova" lista de cristãos, mas sim codificou a Canon já geralmente reconhecido.


Versão Septuaginta

Informação Católica

A primeira tradução do Antigo Testamento hebraico, feita em grego popular antes da era cristã. Este artigo irá tratar de:

I. sua importância;

II. Sua origem:

A. De acordo com a tradição;

B. De acordo com a visão comumente aceita;

III. Sua história subseqüente, recensões, manuscritos e edições;

IV. Seu valor crítico, Linguagem.

I. IMPORTÂNCIA HISTÓRICA DA SEPTUAGINTA

A importância da versão Septuaginta é mostrado pelas seguintes considerações:

A. A Septuaginta é a tradução mais antiga do Velho Testamento e, conseqüentemente, é de valor inestimável para os críticos para entender e corrigir o texto hebraico (Massorah), este último, tal como ela chegou até nós, sendo o texto estabelecido pelos massoretas no século VI dC Muitas corrupções textuais, adições, omissões ou transposições deve ter havido no texto hebraico entre o terceiro eo segundo séculos aC e os séculos VI e VII da nossa era, os manuscritos, portanto, que o Setenta tinha à sua disposição, pode em locais têm sido melhores do que os manuscritos Massoretic.

B. A versão Septuaginta aceita primeiro pelos judeus de Alexandria, e depois por todos os países de língua grega, ajudou a espalhar entre os gentios a idéia ea expectativa do Messias, e para introduzir na terminologia teológica no grego que fez dele um mais instrumento adequado para a propagação do Evangelho de Cristo.

C. Os judeus fazem uso dele muito antes da Era Cristã, e no tempo de Cristo, foi reconhecida como texto legítimo, e foi empregada na Palestina até mesmo pelos rabinos. Os Apóstolos e Evangelistas utilizada também emprestou citações do Antigo Testamento a partir dela, especialmente no que diz respeito às profecias. Os Padres e os outros escritores eclesiásticos da Igreja primitiva que lhe chamaram, quer directamente, como no caso dos Padres gregos, ou indiretamente, como os Padres latinos, escritores e outras pessoas empregadas latim, siríaco, etíope, versões em árabe e gótica . Foi realizada estanho grande estima por todos, alguns ainda acreditavam inspirados. Consequentemente, o conhecimento da Septuaginta contribui para uma perfeita compreensão dessas literaturas.

D. No presente momento, a Septuaginta é o texto oficial da Igreja grega, e as antigas versões latinas usadas na igreja ocidental foram feitas a partir dele, a mais antiga tradução adotada na Igreja Latina, a Vetus Italiano, foi diretamente do Septuaginta: os significados aprovou na mesma, os nomes gregos e palavras empregadas (tais como: Gênesis, Êxodo, Levítico, Números [Arithmoi], Deuteronômio) e, finalmente, a pronúncia dada ao texto hebraico, passaram muito freqüentemente para o Italiano, ea partir dela, às vezes, para a Vulgata, não o que raramente dá sinais de influência do Itala Vetus, isto é especialmente verdade no Salmos, a tradução da Vulgata sendo apenas a Vetus Italiano corrigido por São Jerônimo conforme o texto hexaplar da Septuaginta.

II. ORIGEM DO SEPTUAGINTA

A. De acordo com a Tradição

A versão Septuaginta é mencionado pela primeira vez em uma carta de Aristeu para Philocrates seu irmão. Aqui, no fundo, é o que lemos sobre a origem da versão. Ptolomeu II, rei do Egito (287-47 aC) tinha estabelecido recentemente uma valiosa biblioteca em Alexandria. Ele foi persuadido por Demétrio de Phalarus, bibliotecária-chefe, para enriquecê-lo com uma cópia dos livros sagrados dos judeus. Para ganhar as boas graças deste povo, Ptolomeu, por conselho de Aristeu, um oficial da guarda real, egípcio de nascimento e pagão por religião, 100.000 escravos emancipados em diferentes partes de seu reino. Ele, então, enviou delegados, entre os quais estava Aristeu, a Jerusalém, para pedir Eleazar, o sumo sacerdote judeu, para fornecer-lhe uma cópia da Lei e judeus capazes de traduzi-lo para o grego. A embaixada foi bem sucedida: uma ricamente ornamentados cópia da lei foi enviada para ele e 72 israelitas, seis de cada tribo, foram incumbidos de ir para o Egito e realizar a vontade do rei. Eles foram recebidos com grande honra e durante sete dias admirada por todos eles a sabedoria exibido em responder 72 questões que foram convidados, em seguida, eles foram levados para a ilha solitária de Faros, onde começaram seus trabalhos, traduzindo a Lei, ajudando uma outra e comparar traduções na proporção em que eles acabado. No final de 72 dias, a sua obra foi concluída, a tradução foi lida na presença de sacerdotes judeus, príncipes e povo reunidos em Alexandria, que todos reconheceram e elogiaram sua perfeita conformidade com o original hebraico. O rei ficou muito satisfeito com o trabalho e ele tinha colocado na biblioteca.

Apesar de sua personagem lendário, conta Aristeu 'ganhou credibilidade; Aristóbulo (170-50 aC), em uma passagem preservada por Eusébio, afirma que "através dos esforços de Demétrio Phalerus de uma tradução completa da legislação judaica foi executado nos dias de Ptolomeu "; história Aristeu é repetida quase literalmente por Flávio Josefo (Ant. Jud, XII, ii.) e substancialmente, com a omissão do nome de Aristeu ', por Filo de Alexandria (De vita Moysis, II, VI). a letra ea história foram aceitos como genuínos por muitos padres e escritores eclesiásticos até o início do século XVI; outras informações que servem para enfatizar a extraordinária origem da versão foram adicionados à conta Aristeu de "Os intérpretes 72 foram inspirados por Deus ( Tertuliano, Santo Agostinho, o autor dos "Cohortatio anúncio Græcos" [Justin?], e outros), na tradução eles não consultaram uns com os outros, mesmo de terem sido fechados em celas separadas, quer isoladamente, ou em pares , e suas traduções, quando comparados foram encontrados tanto que concordo inteiramente com o sentido e as expressões empregadas com o texto original e uns com os outros (Cohortatio anúncio Graecos, Santo Ireneu de Lyon, São Clemente de Alexandria). São Jerônimo rejeitou a história das células fabulosa e falso ("Praef em Pentateuchum.", ". Adv Rufinum", II, xxv).. igualmente, a inspiração da Septuaginta alegada Finalmente os 72 intérpretes traduzidos, não apenas os cinco livros do Pentateuco, mas a todo o Velho Testamento hebraico. A autenticidade da carta, posta em causa pela primeira Louis Vives (1492-1540), professor em Louvain (Ad S. agosto. Civ. Dei, XVIII, XLII), seguida por Jos Scaliger ( d. 1609), e, especialmente, por H. Hody (m. 1705) e Dupin (m. 1719) é hoje universalmente negado.

Crítica

(1) A carta de Aristeu é certamente apócrifa. O escritor, que chama a si mesmo Aristeas e diz que ele é um grego e um pagão, mostra por toda a sua obra que ele é um judeu piedoso zeloso: ele reconhece o Deus dos judeus como o único Deus verdadeiro, ele declara que Deus é o autor da lei mosaica, ele é um admirador entusiástico do Templo de Jerusalém, a terra eo povo judeu, e suas leis sagradas e homens cultos.

(2) A conta, como consta na carta deve ser considerada como fabuloso e lendário, pelo menos em várias partes. Alguns dos detalhes, como a intervenção oficial do rei eo sumo sacerdote, o número de tradutores 72, as questões 72 que tinham de responder, o dia 72 eles levaram para o seu trabalho, são claramente afirmações arbitrárias, é difícil, por outro lado, admitir que os judeus Alexandrino adoptou para o seu culto público uma tradução da Lei, feita a pedido de um rei pagão, por último, a própria linguagem da versão da Septuaginta denuncia em lugares um tanto imperfeito conhecimento tanto do hebraico e da topografia da Palestina, e corresponde mais estreitamente com o idioma vulgar da Alexandria. No entanto, não é certo que tudo o que consta da carta é lendária, e estudiosos perguntar se não há um histórico abaixo da fundação detalhes lendários. Na verdade, é provável - como resulta do caráter peculiar da linguagem, bem como do que nós sabemos sobre a origem e história da versão - que o Pentateuco foi traduzido em Alexandria. Parece certo também que data da época de Ptolomeu Filadelfo, e, portanto, a partir de meados do século III aC Para se, como geralmente se acredita, a carta de Aristeu foi escrita por volta de 200 aC, 50 anos após a morte de Filadelfo, e com vista a aumentar a autoridade da versão grega da Lei, teria sido aceita tão facilmente e se espalhou de transmissão, se tivesse sido fictícios, e se o tempo da composição não correspondia com a realidade? Além disso, é possível que Ptolomeu tinha algo a ver com a preparação ou publicação da tradução, embora como e porque não pode ser determinado agora. Foi com o propósito de enriquecer a sua biblioteca como Pseudo-Aristeas estados? Isto é possível, mas não está provada, embora, como será demonstrado a seguir, pode-se muito bem em conta para a origem da versão independentemente do rei.

(3) As poucas informações que durante o curso de idade, foram acrescentadas à conta Aristeu não pode ser aceite, tais são a história das células (São Jerônimo rejeita explicitamente isso), a inspiração dos tradutores, certamente uma opinião baseada na lenda das células, o número de tradutores, 72 (veja abaixo), a afirmação de que todos os livros hebraicos foram traduzidos ao mesmo tempo. Aristeu fala da tradução da lei (nomos), da legislação (nomothesia), dos livros do legislador, agora estas expressões, especialmente as duas últimas, certamente significará o Pentateuco, exclusivo dos outros livros do Antigo Testamento, e St. Jerome (Comment. em Michigan) diz: "Josefo escreveu, e os hebreus nos informar, que apenas os cinco livros de Moisés foram traduzidos por eles (72), e dado ao rei Ptolomeu". Além disso, as versões dos diversos livros do Velho Testamento diferem muito em estilo, vocabulário, forma e caráter, às vezes livre e, por vezes, extremamente literal, que não poderiam ser obra dos mesmos tradutores. No entanto, apesar dessas divergências o nome da versão Septuaginta é universalmente dado à coleção completa dos livros do Antigo Testamento da Bíblia grega adotada pela Igreja oriental.

B. Origem de acordo com a visão comumente aceita.

Como para o Pentateuco o seguinte ponto de vista parece plausível, e agora é comumente aceito em suas linhas gerais: os judeus nos últimos dois séculos aC eram tão numerosos no Egito, especialmente em Alexandria, que em um determinado momento eles formaram dois quintos da toda a população. Pouco a pouco a maioria deles deixou de usar e até esqueceu a língua hebraica em grande parte, e havia o perigo de esquecer a lei. Por conseguinte, tornou-se habitual para interpretar o Direito, em grego, que foi lido nas sinagogas, e era perfeitamente natural que, depois de um tempo, alguns homens zelosos pela lei deveria ter desenvolvido para compilar uma tradução grega do Pentateuco. Isso aconteceu em meados do século III aC Quanto aos outros livros hebraicos - o profético e histórico -, era natural que os judeus alexandrinos, fazendo uso do Pentateuco traduzido em suas reuniões litúrgicas, deve vontade de ler os livros remanescentes também e, portanto, deve gradualmente têm todos eles traduzidos para o grego, que havia se tornado sua língua materna, isto seria muito mais provável que o seu conhecimento do hebraico foi diminuindo ao dia. Não é possível determinar com precisão a data exacta ou as ocasiões em que estas diferentes traduções foram feitas, mas é certo que a Lei, os Profetas, e pelo menos parte dos outros livros, ou seja, as hagiografias, existiam em grego antes de o BC 130 anos, como aparece no prólogo do Eclesiástico, que não data posterior a esse ano. É difícil dizer também onde as diversas traduções foram feitas, os dados que estão tão escasso. A julgar pelas palavras e expressões egípcias que ocorrem na versão, a maioria dos livros deve ter sido traduzida no Egito e muito provavelmente em Alexandria, no entanto Esther foi traduzido em Jerusalém (XI, i).

Quem eram os tradutores e quantos? Existe algum fundamento para o seu número, 70 ou 72, como dado na conta lendário (Brassac-Vigouroux, n. 105)? Parece impossível decidir definitivamente, os talmudistas dizem que o Pentateuco foi traduzido por cinco intérpretes (Sopherim, ci). História não nos dá detalhes, mas um exame do texto mostra que, em geral, que os autores não eram judeus palestinos chamados para o Egito, e as diferenças de terminologia, método, etc provam claramente que os tradutores não eram os mesmos para os diferentes livros. É impossível também dizer se a obra foi realizada oficialmente ou foi apenas uma empresa privada, como parece ter sido o caso de Eclesiástico, mas quando os diferentes livros foram traduzidos em breve juntos - o autor de Eclesiástico conhecia a coleção - - e foram recebidos como oficial pelos judeus de língua grega.

III. HISTÓRIA SUBSEQUENTE

Recensões

A versão grega, conhecida como Septuaginta, congratulou-se pelos judeus de Alexandria, se espalhou rapidamente em todos os países em que o grego era falado, que foi utilizada por diversos escritores, e suplantou o texto original em serviços litúrgicos. Filo de Alexandria a utilizou em seus escritos, e olhou para os tradutores como inspirados profetas; foi finalmente recebida pelo mesmo judeus da Palestina, e foi empregada sobretudo por Josefo, historiador judeu na Palestina. Sabemos também que os escritores do Novo Testamento fizeram uso dela, pedindo de que a maioria de suas citações, tornou-se o Antigo Testamento da Igreja e foi tão estimada pelos primeiros cristãos que vários escritores e padres declarou ser inspirado . Os cristãos recorreram a ela constantemente em suas controvérsias com os judeus, que logo reconheceu suas imperfeições, e, finalmente, a rejeitaram em favor do texto hebraico ou de traduções mais literais (Áquila, Theodotion).

Correções críticas de Orígenes, Luciano e Hesíquio

Por conta de sua difusão só os judeus hellenizing e cristãos primitivos, as cópias da Septuaginta foram multiplicados, e como seria de esperar, muitas mudanças, deliberada, bem como involuntário, rastejou dentro A necessidade de restabelecer o texto, tanto quanto possível a sua pureza primitiva foi sentida. O que se segue é um breve relato das tentativas de correções:

A. Orígenes reproduziu o texto da Septuaginta na quinta coluna da sua Hexapla; obeli marcação com os textos que ocorreu na Septuaginta sem estar no original, acrescentando, de acordo com a versão de Teodocião, distinguindo com asteriscos e metobeli os textos do original que foram não na Septuaginta; adoção das variantes da versão grega os textos que eram mais próximos ao hebraico, e, finalmente, a transposição do texto onde a ordem da Septuaginta não correspondia com a ordem hebraico. Sua recensão, copiada por Pânfilo e Eusébio, é chamado de hexaplar, para distingui-lo da versão previamente contratados e que é chamado de comum, vulgar, koiné, ou ante-hexaplar. Foi adotada na Palestina.

B. St. Lucien, sacerdote de Antioquia e mártir, no início do século IV, publicou uma edição corrigida de acordo com o hebraico, o que manteve o nome de koiné, Vulgata edição, e às vezes é chamado Loukianos, depois de o seu autor. No tempo de São Jerônimo ela estava em uso em Constantinopla e Antioquia. C. Finalmente, Hesíquio, um bispo egípcio, publicou quase ao mesmo tempo, uma nova recensão, empregado principalmente no Egito.

Manuscritos

Os três manuscritos mais célebre dos Septuaginta conhecidos são o Vaticano, "Codex Vaticanus" (século IV), o Alexandrino, "Codex Alexandrinus" (século V), agora no Museu Britânico, em Londres, e que do Sinai, "Codex Sinaiticus "(século IV), encontrado por Tischendorf no convento de Santa Catarina, no Monte Sinai, em 1844 e 1849, agora parte em Leipzig e em parte de São Petersburgo, que são todos escritos em unciais.

O "Codex Vaticanus" é o mais puro dos três, que geralmente dá o texto mais antigo, enquanto o "Codex Alexandrinus" pede emprestado muito do texto e hexaplar é alterada de acordo com o texto massorético (o "Codex Vaticanus" é referido por a letra B, o "Codex Alexandrinus" pela letra A, e do "Codex Sinaiticus" pela primeira letra do alfabeto hebraico Aleph ou S). A Biblioteca Nacional de Paris possui também um manuscrito palimpsesto importante da Septuaginta, o "Codex Ephraemi rescriptus" (designado pela letra C) e dois manuscritos de menor valor (64 e 114), em cursivos, um pertencente ao décimo ou século XI e o outro para o décimo terceiro (Bacuez e Vigouroux, 12th ed., n. 109).

Edições impressas

Todas as edições impressas da Septuaginta são derivados a partir dos três recensions mencionados acima.

O princeps editio é o Complutensian ou que de Alcalá. Foi a partir do texto hexaplar Orígenes; impressora em 1514-18, não foi publicado até que apareceu na Poliglota do Cardeal Ximenes, em 1520.

A edição Aldine (iniciada por Aldus Manucius) apareceu em Veneza em 1518. O texto é mais puro do que o da edição Complutense, e está mais perto do Codex B. O editor diz que cotejadas manuscritos antigos, mas não especifica-los. Tem sido reproduzido várias vezes.

A edição mais importante é o romano ou Sistina, que reproduz o "Codex Vaticanus" quase que exclusivamente. Foi publicada sob a direção do Cardeal Caraffa, com a ajuda de vários sábios, em 1586, pela autoridade de Sisto V, para ajudar os revisores que preparavam a edição Vulgata Latina ordenada pelo Concílio de Trento. Tornou-se o Textus Receptus do Antigo Testamento grego e teve muitas edições novas, tais como o de Holmes e Pearson (Oxford, 1798-1827), as sete edições de Tischendorf, que apareceram em Leipzig entre 1850 e 1887, o último dois, publicado após a morte do autor e revisado pela Nestlé, as quatro edições de Swete (Cambridge, 1887-95, 1901, 1909), etc

Edição de Grabe foi publicada em Oxford, de 1707 a 1720, e reproduzida, mas de forma imperfeita, o "Codex Alexandrinus" de Londres. Para edições parciais, veja Vigouroux, "Dict. De la Bible", 1643 sqq.

IV. Valor crítico e LANGUAGE

Valor crítico

A versão da Septuaginta, dando exatamente quanto à forma e substância o verdadeiro sentido dos Livros Sagrados, difere consideravelmente, no entanto, do nosso actual texto hebraico. Essas discrepâncias, porém, não são de grande importância e são apenas questões de interpretação. Eles podem ser assim classificadas: Algumas resultam das tradutores tendo tido à sua disposição hebraico recensions diferentes das que foram conhecer os massoretas; vezes os textos variados, em outros os textos eram idênticos, mas eles foram lidos em ordem diferente. Outras discrepâncias são devidos aos tradutores, pessoalmente, para não falar da influência exercida sobre o seu trabalho, os seus métodos de interpretação, as dificuldades inerentes ao trabalho, a sua maior ou menor conhecimento de grego e hebraico, eles agora e depois traduzidos de forma diferente da massoretas, porque ler os textos de forma diferente, que era natural, pois, hebraico era escrito em caracteres quadrados, e certas consoantes sendo muito semelhantes na forma, era fácil confundi-los ocasionalmente e assim dar uma tradução errada, além disso, o seu texto hebraico sendo escrito sem qualquer espaçamento entre as diferentes palavras, eles poderiam facilmente cometer um erro na separação das palavras e, finalmente, como o texto hebraico à sua disposição contida no vogais, eles poderiam fornecer vogais diferentes das usadas mais tarde pelos massoretas. Mais uma vez, não devemos pensar que temos neste momento o texto grego exatamente como foi escrito pelos tradutores; as transcrições freqüente durante os primeiros séculos, bem como as correções e edições de Orígenes, Luciano e Hesíquio prejudicada a pureza da texto: voluntária ou involuntariamente, os copistas permitiram a muitos corrupções textuais, transposições, adições e omissões a rastejar no texto primitivo da Septuaginta. Em particular, podemos notar a adição de passagens paralelas, notas explicativas, ou traduções duplas causadas por notas marginais. Nesta consultar Dict. de la Bíblia, art. cit., e Swete, "Uma Introdução ao Antigo Testamento em grego". Linguagem

Todo mundo admite que a versão Septuaginta foi feita em grego popular, os koine dislektos. Mas é o grego do Antigo Testamento um idioma especial? Muitas autoridades afirmam que é, embora discordem quanto à sua real personalidade. O "Dict. De la Bíblia", sv Grec biblique, afirma que era "o hebraicizing grego falado pela comunidade judaica em Alexandria", o grego popular de Alexandria ", com uma mistura muito grande de Hebraicisms". O mesmo dicionário, sv septante, menciona a opinião mais recente do Deissmann que o grego da Septuaginta é meramente o vernáculo comum grego, a koine pura do tempo. Deissmann baseia sua teoria na semelhança perfeita da linguagem da Septuaginta e que dos papiros e as inscrições da mesma idade, ele acredita que as peculiaridades sintáticas da Septuaginta, que à primeira vista parecem favorecer a teoria de uma linguagem especial , um hebraicizing grego, são suficientemente explicadas pelo fato de que a Septuaginta é uma tradução grega de livros hebraicos.

Publicação informações escritas por A. Vander Heeren. Transcrito por Nick Austriaco. Dedicado com gratidão a Deus para os católicos do Clube do MIT A Enciclopédia Católica, Volume XIII. Publicado em 1912. New York: Robert Appleton Companhia. Nihil obstat, 1 de fevereiro de 1912. Remy Lafort, DD, Censor. Imprimatur. + Cardeal John Farley, Arcebispo de Nova York


A Versão Autorizada

Informação Católica

Nome dado à tradução em Inglês da Bíblia produzido pela Comissão nomeada por James I, e, em conseqüência, muitas vezes chamado de "Bíblia do Rei James". Ele está em uso geral entre Inglês de língua não-católicos. A fim de compreender a sua origem e história, uma breve pesquisa é necessária das traduções anteriores Inglês das Escrituras. Desde tempos muito antigos trechos da Bíblia foram traduzidos para o Inglês. É bem sabido que a Venerável Bede estava terminando uma tradução do Evangelho de São João, em seu leito de morte. Mas a história da Bíblia Inglês como um todo não vai voltar quase tão longe, que remonta a versão Wyclif chamada, que se acredita terem sido cumpridas sobre o ano 1380. A tradução foi feita a partir da Vulgata, uma vez que então existia, isto é, antes das revisões Sistina e Clementine, e foi bem feito e com precisão. Abade Gasquet conclui confiança (The Old Inglês Bíblia, 102 sqq.) Que era, na realidade, de origem católica, e não devido a Wyclif em todos, em qualquer caso, parece bastante certo que ele não teve participação em qualquer parte, exceto o Evangelhos, mesmo se ele tivesse nestas, e não há evidências de que o conjunto de cópias estavam nas mãos de bons católicos, e foram lidas por eles. A versão, no entanto, sem dúvida, derivou seu chefe importância da utilização feita por Wyclif e os lolardos, e é neste contexto que é principalmente lembrado. Durante o progresso da Reforma uma série de versões em inglês apareceu, traduzida em sua maior parte não a partir da Vulgata, mas a partir do original hebraico e grego. Destas, a mais famosa foram Bíblia de Tyndale (1525); Bíblia de Coverdale (1535); Bíblia de Matthews (1537); Cromwell, ou a "Grande Bíblia" (1539), as segunda e posteriores edições de que eram conhecidos como a Bíblia de Cranmer; a Bíblia de Genebra (1557-1560) e Bíblia do Bispo (1568). A arte de impressão a ser conhecido por esta altura, as cópias de todos estes circularam livremente entre as pessoas. Que havia muito bom e paciente trabalho de ambos, nenhum deles nega, mas elas se caracterizaram pela perversão de muitas passagens, devido ao viés teológico dos tradutores, e que foram utilizadas em todos os lados para servir a causa do protestantismo.

A fim de neutralizar os efeitos do mal estas versões, os católicos determinado a produzir um dos seus. Muitos deles foram, então, vivem em diferentes centros no Continente, tendo sido forçado a deixar a Inglaterra por conta de Leis Penais, e os trabalhos foram realizados pelos membros do Colégio de Allen, em Douai, na Flandres, que foi por um tempo transferida em Reims. O resultado foi a Reims Novo Testamento (1582) e da Bíblia Douay (1609-1610). A tradução foi feita a partir da Vulgata, e embora exacta, infelizmente foi deficiente em forma literária, e tão cheio de latinismos como estar em lugares dificilmente inteligível. Na verdade, alguns anos mais tarde, o Dr. William Fulke, um conhecido polemista Puritan, trouxe um livro em que o texto da Bíblia dos bispos e Reims Testamento foram impressas em colunas paralelas, com o único propósito de desacreditar os segundos . Nisso, ele não totalmente bem sucedida, e agora é geralmente admitiu que a Bíblia Douay continha muito trabalho excelente e erudita, sendo as suas faltas muito devido ao excesso de ansiedade para não sacrificar a precisão. Enquanto isso os protestantes foram se tornando insatisfeitos com suas próprias versões, e logo após a sua adesão King James I nomeou uma comissão de revisão - o único resultado prático das Conferências célebre Hampton Court. Os comissários, que numerados 47, foram divididos em seis empresas, duas das quais sabado em Oxford, Cambridge e Westminster, respectivamente; cada empresa empreendeu uma determinada porção da Bíblia, e seu trabalho foi posteriormente revista por uma comissão escolhida selecione a partir de todo o corpo. As instruções para o seu processo eram, para tomar Bíblia dos Bispos, que estava em uso nas igrejas, como sua base, corrigindo-o por uma comparação com o texto hebraico e grego. Eles também receberam uma lista de outras versões em inglês que foram a consultar. Os comissários começou a trabalhar em 1607, e concluído os seus trabalhos no curto período de dois anos e nove meses, o resultado é o que hoje é conhecido como a "Versão Autorizada". Embora no início um pouco lento em ganhar aceitação geral, a Versão Autorizada desde então se tornou famoso como uma obra-prima da literatura Inglês. A primeira edição publicada em 1611, logo após o Douay Bíblia, e embora este último não era uma das versões nomeadas nas instruções aos revisores, entende-se que ele tinha uma influência considerável sobre eles (ver Prefácio à versão revista, i, 2. Além disso, JG Carleton, "Rheims e do Inglês Bíblia").

A Versão Autorizada foi impresso na forma usual de capítulos e versículos, e antes de cada capítulo um resumo do seu conteúdo foi prefixado. Não importa o outro estranho era permitido, exceto algumas explicações marginal do significado de determinadas palavras hebraico e grego, e uma série de referências cruzadas para outras partes da Escritura. No início foi colocada uma dedicação ao rei James e um "Endereço para o leitor" curto. Livros como Eclesiástico, e Macabeus, e Tobias, que são considerados pelos protestantes para ser apócrifos, naturalmente foram omitidos. Apesar de ter sido indicado na página título que a Versão Autorizada foi "nomeado para ser lido nas Igrejas", na verdade, entrou em uso apenas gradualmente. Para as Epístolas e Evangelhos, não chegou a deslocar os Bispos »Versão até a revisão da Liturgia, em 1661, e para os Salmos, que versão foi mantida até os dias atuais, pois verificou-se que as pessoas estavam tão acostumados a cantar Qualquer alteração que lhe foi desaconselhado, se não impossível. Consideráveis ​​mudanças foram feitas, de vez em quando, nas edições sucessivas da Versão Autorizada, nas notas e referências, e alguns até mesmo no texto. Um sistema de cronologia baseada essencialmente nos cálculos do Arcebispo Ussher foi inserido pela primeira vez em 1701, mas em muitas edições posteriores ambas as datas e muitos, ou mesmo todas, as referências ou notas verbais foram omitidos.

Admite-se geralmente que a versão foi autorizado em quase todos os aspectos uma grande melhoria em qualquer um de seus antecessores. Tanto é que foi esse o caso quando o Bispo Challoner fez sua revisão da Bíblia Douay (1749-1752), que agora é comumente em uso entre os católicos de língua Inglês, ele não hesitar em pedir emprestado em grande parte dela. De fato, o Cardeal Newman dá-lo como seu parecer (Theol Tracts. E Eccles., 373) que a revisão Challoner foi ainda mais perto da Versão Autorizada do que ao Douay original, "não na estrutura gramatical, mas na fraseologia e dicção". No entanto, restava na Versão Autorizada aqui e ali vestígios de preconceito controversos, como por exemplo, em saudação do anjo à Virgem Maria, a expressão "altamente favorecida", que uma renderização muito imperfeita do original. Em tais casos, é desnecessário dizer, Challoner aderiu ao Douay. Além disso, enquanto na Versão Autorizada a nomes de pessoas e lugares foram dadas normalmente em um formulário anglicized já em uso, derivado do hebraico ortografia, Challoner quase sempre mantido os nomes Vulgata, que vêm originalmente da Septuaginta. É em parte devido a isso que a Versão Autorizada tem um som familiar aos ouvidos Católica. A Versão Autorizada permaneceu em posse indiscutível para a maior parte de três séculos, e se tornou parte da vida das pessoas. Na segunda metade do século XIX, no entanto, ele começou a ser considerado que o progresso da ciência chamada para uma nova versão, que deve abranger os resultados da pesquisa moderna. O trabalho foi definir a pé pela Convocação em 1870, e foi formada uma comissão, em que os norte-americanos co-operado, resultando na edição da Versão Revisada (1881-1884). A Versão Revisada nunca recebeu qualquer sanção eclesiástica, nem foi oficialmente introduzida na igreja utilização. Ele fez o seu caminho simplesmente pelos seus méritos. Mas, apesar de nos dias de hoje, é muito utilizado por estudantes, para o público em geral (não-católicos) Autorizado Versão ainda mantém o seu terreno, e não mostra sinais de perder sua popularidade.

Publicação informações escritas por Bernard Ward. Transcrito por Janet Grayson. A Enciclopédia Católica, Volume II. Publicado em 1907. New York: Robert Appleton Companhia. Nihil obstat, 1907. Remy Lafort, STD, Censor. Imprimatur. + John M. Farley, Arcebispo de Nova York


Manuscritos da Bíblia

Judeu Viewpoint informação

Por esta expressão são designadas cópias manuscritas e códices da Bíblia hebraica como um todo, ou de vários livros organizados em grupos, de acordo com uma certa ordem (ver Bíblia Canon), ou de livros individuais. Às vezes, porém não muitas vezes, eles contêm coleções de soltado seleções proféticas (ver Hafṭarah), geralmente em conexão com o Pentateuco (ver Strack, "Zeitschrift für die Gesammte Lutherische Theologie und Kirche", 1875, p. 594). É feita uma distinção entre os manuscritos destinados para uso na sinagoga e na leitura pública e aqueles para fins privados. Originalmente ambas as cópias sagrados ou público eo privado ou profano estavam na forma de pergaminhos, sendo este o único livro de estilo de tomada de conhecer a Antigüidade. Depois a forma com folhas de livros entrou em voga (a partir do quarto século da era comum), a adesão ao modelo ancestral foi insistiu em caso de aqueles reservados para uso sagrados em culto público. Enquanto exigia apenas para o Pentateuco e no Livro de Ester, nesta conformidade deve, como o nome indica, têm sido a exigir um tempo também para os quatro restantes Megillot, lido como lições sobre certos festivais. Porque eles e os acervos do Hafṭarot deixou de obedecer ao modelo histórico não pode ser verificada.

Regras para a escrita.

O Pentateuco e Ester, quando designado para o uso sinagogal, são obrigados a ser escrita com escrupulosa atenção às regras estabelecidas na Lei (ver Soferim). Eles devem ser escritos em caracteres quadrados (também conhecido como; ver Alphabet), sem vogais pontos e acentos, em pergaminho feito de peles de animais "limpos", que, quando devidamente preparados, são costuradas por fios da mesma origem. Se quatro erros são encontrados em uma coluna, ou um único erro é descoberto na "aberto" e "fechado" seções da lei, quer no regime da métrico porções, toda a cópia é tornado impróprio para uso () e deve ser enterrado. Idade através da grande utilização a longo, e exposição a influências climáticas e outras envolvendo decadência e outras imperfeições está entre as causas que tornam uma cópia avariado, e esta circunstância explica porque cópias muito antigas não são encontradas. Os manuscritos destinados a uso privado variam consideravelmente de tamanho, caráter material, e. Eles são, em rolos, e em forma de livro-folio, quarto, oitavo e duodécimo. Alguns são escritos em pergaminho, alguns em couro, outros em papel; alguns personagens na praça, outros em Rabínico (este último apenas nos tempos modernos). Eles são normalmente fornecidos com os pontos de vogal, escritos em uma cor diferente a partir da consoantes, que-estão sempre em preto. Palavras iniciais ou letras estão frequentemente em ouro e prata, alguns, de fato, são artisticamente iluminado. Às vezes, no interior das margens, as colunas são dadas notas Massorético; o exterior já estão reservados para scholia e, em manuscritos mais modernos, para Rabínico comentários. Iemenita manuscritos geralmente não têm colunas, e cada versículo é acompanhado pelo verso correspondente da Onkelos Targum e da tradução em árabe Saadia. O espaço na parte inferior das páginas é ocupada por vezes, o comentário de Rashi.

Colophons e inscrições.

Geralmente, os manuscritos são fornecidos com inscrições indicando o nome do copista e as datas de escrita. Várias épocas são utilizados no cálculo destas datas: a da criação do mundo, para que os selêucidas, que a destruição do Templo, e, finalmente, a do exílio babilônico (ver Era). A idade dos manuscritos sem data é approximatively determinada pela tinta, a qualidade do pergaminho, a presença ou ausência de notas Massorético, e pelos sinais paleographic (Ver Paleografia).

Como indicado acima, manuscritos existentes não são de grande antiguidade. Além das explicações já dadas, este fenómeno, tanto mais curioso porque, segundo a lei judaica, todo judeu deveria ter pelo menos um exemplar em sua casa, é muito verosímil representaram sobre a teoria avançada por Brian Walton, ou seja, que, com a resolução definitiva do Masorah no século VII, muitos exemplares devem ter sido descartados por suas infrações das normas estabelecidas Massorético. Se Talmud Yerushalmi (Ta'anit lxviii. 1) deve ser creditado, enquanto o templo ainda estava de pé, códices padrão do Pentateuco foram oficialmente reconhecidas. Estes foram depositados no pátio do templo e serviram como modelos de precisão. De acordo com a passagem citada, três eram conhecidos pelos nomes seguintes, respectivamente: "Sefer Me'on", assim chamada por conta de sua leitura em vez de (Deut. xxxiii 27.); "Sefer Za'aṭuṭe," por causa de sua leitura em vez de (Ex. xxiv 5.), e "Sefer Oi", por causa de sua leitura, com um yod passagens em nove em vez de 11. Os Masorites, também, parecem ter consultado manuscritos famosa pelas suas norma precisão na redação do texto e na compilação das glosas Massorético. Embora nenhum deles foi preservada, o seguinte são referidos como autoridades em quase todos os manuscritos de importância:

Codex Muggeh,

ou seja, o Codex corrigido: Citado pelo Masorites quer pelo seu título completo () ou simplesmente como "Muggeh" ().

Codex Hilleli ():

A origem do seu nome não é conhecido. Segundo a Zacuto, este códice foi escrito por um certo Hillel em cerca de 600 da era comum. Em sua crônica, compilado cerca de 1500, Zacuto se expressa da seguinte forma:

"No ano de 4957, no dia vinte e oito de Ab (14 de agosto de 1197), houve uma grande perseguição dos judeus no reino de Leão na mão dos dois reinos passaram a assediar-lo. Naquele tempo daí, eles retirados os vinte e quatro livros sagrados que foram escritos cerca de 600 anos antes. Elas foram escritas por R. Hillel ben Moisés ben Hillel, e, portanto, seu nome foi dado para o códice, que foi chamado de "Hilleli. Foi extremamente correto, e todos os outros códices foram revistas depois que eu vi os dois restantes partes do mesmo, contendo os profetas antigos e Últimos, escritas em caracteres grandes e belos;. Estas foram trazidas pelos exilados para Portugal e vendidos em Bugia na África, onde eles ainda são, depois de ter sido escrito cerca de 900 anos atrás. Kimhi em sua gramática em Números. x. 4 diz que o Pentateuco do Codex Hillel era sobrevivente em Toledo. "

Codex Sanbuki:

Frequentemente citado na Masorah Parva, e muito elogiado por sua precisão por Menahem de Lonzano em seu "Ou Torah". De acordo com Christian D. Ginsburg, o nome deste códice é derivado de "Zambuki" no Tigre, para que a comunidade pertencia.

Codex Yerushalmi:

Como atestado pelo Kimhi ("Miklol", ed. Fürth, 1793, p. 184b), o códice foi durante muitos anos, em Saragoça, e foi amplamente utilizado pelo gramático e lexicógrafo Ibn Janaḥ. Ele é frequentemente citado na Masorah como exibindo uma ortografia diferente daquele do Hilleli Codex.

Codex Jericó, também chamado de Jericó Pentateuco ():

O nome parece implicar que o manuscrito abraçou apenas o Pentateuco. É mencionado por Elias Levita, em "Shibre Luḥot", como mais confiável para os acentos.

Codex Sinai ():

Existem muitas opiniões quanto à derivação de seu nome. O mais plausível é que ele foi derivado do "Monte Sinai", tal como os códices Jericó e Yerushalmi denotar a seus lugares de origem. É mencionado no Masorah, e também é citada por Elias Levita, em sua obra citada acima.

Codex Grande Maḥzor ():

Isso provavelmente continha o ciclo anual ou trienal ("Maḥzor") de aulas para ser lido em dias de semana, sábados, festas e jejuns, daí o seu nome.

Codex Esdras:

Citado na Masorah Parva. Um manuscrito que professa ser uma cópia deste códice está na posse de Christian D. Ginsburg.

Codex Babilônia ():

Diferenças ("ḥillufin") existentes entre as escolas ocidentais (), a sede principal das quais era Tiberíades, eo Oriente (), os principais centros do que eram Nehardea e Sura, na leitura de muitas passagens, o que dá o códice Oriental recensão (ver Masorah). Outro códice padrão que serviu de modelo na época de Maimônides foi que escrito no século X pelo renomado Masorite Aaron ben Moses ben Asher de Tiberíades (compare Maimonides, "Yad", Sefer Torá, viii. 4). Este códice foi durante muito tempo acredita-se ser idêntica à que conservado na sinagoga em Alepo (Jacob Saphir, 12b i;. Gratz, em "Monatsschrift", 1871, p 6;. 1887, p 30;. Strack, " Critica Prolegômenos ", pp 44-46). [PT Adler (". Kaufmann Gedenkbuch", p 130) argumenta que a Aleppo Codex é uma cópia, não o original, mas Wickes ("acentuação hebraico," Prefácio, p vii, Oxford, 1887.). Deixa claro que " a declaração atribuindo o códice para (Aaron ben Moisés) Ben-Asher é uma invenção ". EGH

Dois manuscritos célebres que se acredita ser muito antigas são ainda existentes na Síria. Um deles, o Codex Damasco, o que, de acordo com a inscrição de seu título da página (acrescentou, no entanto, por uma mão mais tarde), foi escrito no terceiro século da era comum, pertence a uma família judia de Damasco chamado Parḥi , e se exibiu para os moradores, em dias de festa. O outro é mantido em uma gruta, os habitantes de Jobar perto de Damasco.

Número de MSS.

O número de manuscritos hebraicos da Bíblia encontrados nas bibliotecas europeias é considerável. A mais antiga coleção é que na Biblioteca Imperial, São Petersburgo, anteriormente na biblioteca da Sociedade Bíblica Odessa. Uma descrição de alguns desses manuscritos foi dada por Moisés Ephraim Pinner, em um panfleto intitulado "Prospecto der Alten und Hebräischen Rabbinischen Manuscripte", etc, Odessa, 1845. Uma descrição completa e por Strack Harkavy é dada em seu catálogo. O mais antigo manuscrito desta valiosa colecção é um Pentateuco trazidos da Derband (Daguestão), escrito antes de 604 da era comum. É constituída por 45 peles com 226 colunas, e é composto por seis peças: (1) Gen. i.-xlvi. 25 final, (9 peles, 52 colunas, 51 linhas; Taggin por uma mão mais tarde). (2) o general xlvi. 26-Números (24 peles, 134 colunas, 50 linhas, sem Taggin). (3) Deut. i.-xvii. (4 peles, 21 colunas, 51 linhas, sem Taggin). (4) Deut. XVII.-xxi. 4 (1 pele, 3 colunas, 51 linhas). (5) Deut. xxi. 5-xxiii. 23 (1 pele, 3 colunas, 51 linhas). (6) Deut. xxiii. 24 de fim de Deut. (4 peles, 13 colunas, 51 linhas).

O mais antigo manuscrito em forma de livro na biblioteca de São Petersburgo remonta a 916. É constituída por 225 folhas, cada uma fólio dividido longitudinalmente em duas colunas com 21 linhas para a coluna, com excepção do fólio 1a e folio 224A-b, epígrafes que exibem. Ele contém os últimos profetas. Duas linhas de Masorah Magna aparecem na margem inferior de cada página, enquanto, Parva Masorah ocupa o centro do espaço entre as colunas. Os pontos-vogal são superlinear no sistema babilônico chamado. O número total de manuscritos da Bíblia, de São Petersburgo biblioteca é 146.

Em Bibliotecas.

O Museu Britânico possui 165 manuscritos bíblicos, o mais velho dos quais é a Bíblia Massorético escrito sobre 820-850. Este contém o Pentateuco e consiste de 186 fólios, 55 das quais estavam em um tempo ausente, mas foram adicionados por um lado mais tarde. A Biblioteca Bodleian, de Oxford, possui 146 manuscritos bíblicos, o mais antigo dos quais data de 1104. Cambridge conta com 32, o mais velho acreditava ser do século décimo. Bíblia manuscritos em números também são bons de ser encontrados em bibliotecas particulares na Inglaterra, a coleção mais importante sendo o do PT Adler. Este contém cerca de 100 códices, o mais antigo data do século IX. A Bibliothèque Nationale de Paris, tem 132 manuscritos bíblicos, o mais velho com a data de 1286. O número de manuscritos bíblicos na Biblioteca de Viena é 24. O mais antigo (dado por Kennicott sob o n º 126) contém os últimos e os Profetas Hagiographa, escrito no século décimo. Steinschneider descreve 14 manuscritos bíblicos na Biblioteca Real de Berlim, nenhum deles é muito antiga. De Rossi descreve 848 manuscritos (agora em Parma), o mais velho dos quais é a número 634, contendo Lev. xxi. 19-Num. i. 50, escrito no século oitavo. Biblioteca do Vaticano possui 39 manuscritos bíblicos, que foram descritos por Joseph Simon Assemani e Ephodius Stephen Assemani. Vários manuscritos bíblicos estão nas bibliotecas de Leipsic, Munique e Leyden.

Alguns manuscritos bíblicos foram trazidos da China. Eles são, em parte, rolos sinagoga, em parte cópias privadas, cujo texto não diferem das Massorético Bíblias. A Pentateuco dos judeus Malabar está agora em Inglaterra. Assemelha-se, em geral, os habituais sinagoga rolos, exceto que ele é escrito em pele vermelha.

Manuscritos do Pentateuco Samaritano são encontrados no Museu Britânico, a Bodleian, de São Petersburgo, Parma, e as bibliotecas do Vaticano, para uma descrição deles, os respectivos catálogos podem ser consultados.

Como curiosidades pode ser mencionada uma Pentateuco hebraico em caracteres árabes, agora no British Museum, o Pentateuco em caracteres latinos na Biblioteca Bodleian, e, finalmente, os fragmentos do Pentateuco escrito em alfabeto invertido descobertos ultimamente no genizah Cairo.

Emil G. Hirsch, Isaac Broydé
Enciclopédia Judaica, publicada entre 1901-1906.

Bibliografia:
Kennicott, Dissertatio Generalis; Walton, Prolegômenos à Poliglota; S. Davidson, Tratado de crítica bíblica; Strack, prolegómenos Critica em Vetus Testamentum Hebraicum; Christian D. Ginsburg, Introdução à Edição Masoretico-crítica da Bíblia Hebraica, pp 421 et seq.


Traduções da Bíblia

Judeu Viewpoint informação

O Targums.

Traduções judaicas do Antigo Testamento foram feitas de tempos em tempos pelos judeus, a fim de satisfazer as necessidades, tanto no serviço público e na vida privada, daqueles que tinham perdido gradualmente o conhecimento da antiga língua nacional. Na própria Palestina, o hebraico foi expulso pela primeira aramaico, em seguida, pelo grego, e, finalmente, pelo árabe. Porções da Bíblia em si (em Daniel e Esdras) são escritos em aramaico, e não há consenso de opinião entre os estudiosos quanto a se estas peças foram originalmente escritas na língua ou que foram traduzidas do hebraico. Embora hebraico manteve o sagrado ea linguagem literária, o conhecimento do que deve ter desaparecido, a tal ponto no segundo século anterior à era comum que se tornou necessário para uma "meturgeman" para traduzir o Pentateuco semanal e lições proféticas como lidos no sinagoga (Berliner, "Onkelos", p 7;. Friedmann, "Akylos und Onkelos", p 58.). A afirmação feita pelos dois estudiosos apenas citados, que o Targums data a partir da época de Esdras, é injustificada, uma vez que eles são escritos em um dialeto West-aramaico. As autoridades da sinagoga não voluntariamente permitir que tais traduções para ser escrito. Eles sentiram que essa seria colocar um prémio de ignorância sobre o texto, e que a palavra bíblica seria o risco de ser mal interpretada ou até mesmo mal interpretado. Eles tentaram minimizar o perigo, permitindo apenas um verso a ser lido e traduzido em um momento no caso da Lei, e três no caso dos Profetas (Meg. iv. 4). Certas passagens nunca foram publicamente a ser traduzido; exemplo, o general xxxv. 22; Ex. xxxii. 21-25; Num. vi. 23-26; Lev. xviii. 21 (iv Meg. 10;. Ver Berliner, LCP 217;.. Ginsburger ", Monatsschrift", xliv 1). Estas passagens encontram-se em pseudo-Jonathan e na Midrashim para uso privado. É claramente afirmado que nenhuma cópia escrita do Targum era para ser usado no serviço público (Yer. Meg iv 1..), Embora cópias para fins privados foram autorizados a ser feita. O Talmud, é verdade, menciona um Targum escrito para o Livro de Jó, que estava na posse de Raban Gamaliel I. durante o Segundo Templo, sobre CE 20-40 (Tosef., Shab xiv 2;... Bab Shab. 115a; Soferim xv 2;. comparar Berliner, LCP 90), e que depois foi enterrado por ordem de Gamaliel. Em Yer. Shab. xvi. Uma tradição fala uma variante de tal ter sido um Targum nas mãos de ambas as idosas e os jovens Gamaliel. Embora esta tradição é aceito até mesmo por Bacher (ver aramaico Language), não há meios de verificar essa afirmação, o Targum existentes para esse livro a ser de uma data muito mais tarde. A tradição certamente não pode se referir a uma tradução grega, como Gratz ("Monatsschrift", xxvi. 87) se mantém.

De acordo com Blau ("Einleitung", p. 79) a referência é a uma cópia escrita no script hebraico antigo. O Targum é em grande parte uma paráfrase, reproduzindo a tradição rabínica que diz respeito ao significado do texto. Para uma história deste Targum ver Targum. Ao passar uma palavra deve ser dito sobre a versão do Pentateuco Samaritano, no dialeto West-aramaico, que os samaritanos em um tempo falou. Não é ainda possível dizer que no século esta versão foi feita. Mesmo que as citações sob a legenda τὸ Σαμαρειτικόυ, que são encontrados no scholia a Hexapla de Orígenes, se referem a ele, Kohn acredita que elas são tiradas a partir de uma tradução grega do Samaritano feitas no Egito. O texto foi editado Samaritano, em caracteres por H. Petermann e Vollers K. (Berlim, 1872-1891), e em caracteres hebraicos por A. Brüll (1873-75), a partir do Polyglot Londres. Edição M. Heidenheim, em caracteres hebraicos, de que Gênesis só tem aparecido ("Bibliotheca Samaritana", i., Leipsic, 1884), tem sido muito criticado (ver Nestlé, "Uebersetzungen der Bibel", p. 205).

Influência do helenismo.

A liquidação de um grande número de judeus em várias partes do mundo grego, a helenização da Palestina, ea presença dos judeus em Jerusalém de todos os países, especialmente daqueles sob influência grega, no decorrer do tempo obrigou os Rabinos para tratar a questão mais liberalmente. De acordo com a Meg. ii. 1, foi proibido de ler a Meguilá em aramaico ou em qualquer língua não-hebraico, exceto para os judeus estrangeiros () em Jerusalém (compare as Baraita em Bab Meg 18a;... Shab 115b), e que os judeus como estrangeiros estavam na cidade em grande número é visto a partir de Atos II. 5-11. Assim, também, é encontrado, de acordo com outra tradição (Meg. i 8.), Que foi autorizado a escrever o livro bíblico em qualquer língua (); porém R. Simon ben Gamaliel iria restringir essa permissão para grego (Yer. Meg i 1):.. "Depois de uma cuidadosa análise, verificou-se que o Pentateuco poderia ser adequadamente traduzida apenas em grego").

Existe evidência o fato de que na sinagoga do grego foi usado livremente (Tosef., Meg. Iv. 13). Há ainda uma tradição que as letras gregas foram gravados sobre o peito no templo em que o dinheiro foram mantidos (iii Sheḳ. 2.), E há também o testemunho cristão para este efeito (Justin, "Græcos Cohortatio anúncio," xiii. , Tertuliano, "Apologia", xviii,. Frankel, "Vorstudien", p 56).. É relatado que, na Ásia Menor R. Meir foi incapaz de encontrar um Megillah escrito em hebraico (Tosef., Meg ii 4..), E as aulas semanais, tanto da lei e dos profetas estavam em uma data de início de ler em grego Alexandria ("judeu. Quart. Rev." ix. 730). Isso faz com que a declaração do compreensível que "a lei pode ser lido em qualquer língua" (Soṭah 33a;. Meg 17b). A bem conhecida passagem na Mishnah (iv Yad. 5) que menciona a impureza Levitical ocasionadas por tocar em livros bíblicos, e que especialmente excetua o Targum destas disposições, foi muito bem explicado pelo Blau como referindo-se a diferentes graus de santidade apenas: tradução não poderia, é claro, ser colocada sob o mesmo nível com o original hebraico.

Em um momento posterior, talvez no segundo século da era presente, uma visão diferente, parece ter prevalecido, e dizia-se que o dia em que a lei foi traduzido para o grego era tão lamentável para os judeus como aquela em que o Golden bezerro foi feita (Soferim i. 8, 9). Mesmo para ensinar as crianças gregas foi proibido (Soṭah ix 14.), Embora ela ainda era permitida a ensinar uma menina grega, como um conhecimento da língua que foi considerado como uma realização. Evidentemente que esta mudança de perspectiva foi ocasionada pelo crescimento da Igreja Cristã, que utilizaram a Bíblia apenas na versão Septuaginta. Será visto que, na Idade Média, o desejo de agradar as mulheres durante o serviço e para instruí-los, levou à introdução do vernáculo, especialmente para as aulas proféticas. O tratado Soferim torna ainda um dever "de traduzir, para as mulheres, as leituras semanais do Pentateuco e os Profetas antes do encerramento do serviço. A tradução não foi lido versículo por versículo após o hebraico, mas como uma passagem contínua" (Abrahams, "A vida judaica na Idade Média", p. 345).

A Septuaginta.

O mais antigo e mais importante de todas as versões feitas por judeus é que chamou de "A Septuaginta" ("interpretatio septuaginta virorum" ou "seniorum"). É um monumento do grego falado pela grande e importante comunidade judaica de Alexandria, não de grego clássico, nem mesmo do estilo helenístico afetados por Alexandrino escritores. Se o relato dado por Aristeu ser verdade, alguns vestígios da influência palestiniano deverá ser encontrada, mas um estudo dos papiros egípcios, que são abundantes para este período especial, é dito por ambos Mahaffy e Deissmann para mostrar uma semelhança muito estreita entre a linguagem que representam e de que a Septuaginta, para não mencionar as palavras egípcias já reconhecido por ambas Hody e Eichhorn. Estes Papiro tem reintegrado em uma medida Aristeu (cerca de 200 aC), na opinião de estudiosos. Após a sua "Carta aos Philocrates" a tradição quanto à origem da Septuaginta descansa. Acredita-se agora que, mesmo que ele pode ter sido enganado em alguns pontos, os seus fatos, em geral, são dignas de crédito (Abrahams, em "judeu Quart.. Rev." xiv. 321). De acordo com Aristeu, o Pentateuco foi traduzido no momento da Filadelfo, o segundo Ptolomeu (285-247 aC), cuja tradução foi incentivada pelo rei e saudado pelos judeus de Alexandria. Gratz ("Gesch. Der Juden", 3 ª ed., Iii. 615) está sozinho na atribuindo-o ao reinado de Philometor (181-146 aC). Qualquer que partilham o rei possa ter tido no trabalho, ela obviamente satisfeita uma necessidade premente sentida pela comunidade judaica, entre os quais um conhecimento do hebraico foi rapidamente antes de desaparecer as demandas de cada-dia.

Não se sabe quando os outros livros da Bíblia foram fundidas em grego. O neto de Ben Sira (132 aC), no prólogo de sua tradução da obra de seu avô, fala da "Lei, Profetas, eo resto dos livros" como estando já em curso o seu dia. A Crônicas grego é mencionada por Eupolemus (meados do segundo século aC); Aristeu, o historiador, Job citações; uma nota de rodapé para o grego Esther parece mostrar que o livro estava em circulação antes do final do segundo século aC, e Saltério Septuaginta é citado no Macc eu. vii. 17. Portanto, é mais do que provável que toda a Bíblia foi traduzida para o grego antes do início da era cristã (Swete, "Uma Introdução ao Antigo Testamento em grego," cap. I.). O grande número de língua grega comunidades judaicas na Palestina, Síria, Mesopotâmia, Ásia Menor e África do Norte deve ter facilitado a sua disseminação em todas essas regiões. As citações do Antigo Testamento encontrada no Novo estão nas principais tomadas a partir da Septuaginta, e mesmo quando a citação é a influência do indireta desta versão é visto claramente. Isto também uma medida em explicar a influência inegável da Septuaginta mediante a tradução siríaca chamado de "Peshiṭta".

Sendo um compósito trabalho, a tradução varia nos diferentes livros. No Pentateuco, naturalmente, ele adere mais intimamente com o original, em Job ela varia mais amplamente. Em alguns livros (por exemplo, Daniel) a influência do judeu Midrash é mais aparente do que em outros. Onde é literal é "intolerável como uma obra literária" (Swete, ib. P. 22). A tradução, que mostra, por vezes, um peculiar uso da ignorância hebraico, era, evidentemente, feita a partir de um códice que diferia amplamente nos locais de texto cristalizado pelo Masorah. Sua influência sobre os judeus de língua grega deve ter sido grande. No decorrer do tempo ele veio a ser o grego bíblico canônico, como a tradução de Lutero tornou-se o alemão, ea Versão Autorizada do Inglês. É a versão usada pelos escritores judeus helenistas, Demétrio, Eupolemus, Artabano, Aristeu, Ezequiel e Aristóbulo, bem como no Livro da Sabedoria, a tradução de Ben Sira, e os Sibyllines judeus. Hornemann, Siegfried, e Ryle têm mostrado que Philo suas bases citações da Bíblia sobre a versão Septuaginta, embora ele não tem escrúpulos em modificá-los ou citá-los com muita liberdade. Josefo segue esta tradução de perto (Freudenthal, "Hellenistische Studien", ii 171;.. Siegfried, no Stade de "Zeitschrift", iii 32). Tornou-se parte da Bíblia da Igreja Cristã.

Aquila.

Duas coisas, porém, tornou a Septuaginta indesejada, a longo prazo, para os judeus. Sua divergência com o texto aceito (mais tarde chamada de Massorético) era muito evidente, e, portanto, não poderia servir como base para a discussão teológica ou para homiletic interpretação. Essa desconfiança foi acentuado pelo fato de que ele tinha sido adoptado pela Sagrada Escritura como a nova fé. Uma revisão no sentido do texto canônico judeu foi necessário. Esta revisão foi feita por um adepto, Aquila, que viveu durante o reinado de Adriano (117-138). Ele relatou ter sido um aluno de R. Akiba e de ter incorporado em sua revisão dos princípios da mais estrita interpretação literal do texto, certamente sua tradução é pedante, e sua grego é tosco. É só atentou para reproduzir o texto, palavra por palavra, e por este motivo, cresceu rapidamente em favor círculos estritamente judaico onde o hebraico foi ainda compreendido. Não só nos dias de Orígenes foi assim popular, mas, de acordo com o testemunho de Jerônimo e Agostinho, até os séculos IV e V. Esta tradução de alguns fragmentos que chegaram até nós, juntamente com muitas citações feitas por escritores cristãos da Hexapla de Orígenes. Em meados do século VI uma determinada seção dos judeus em Bizâncio pretendia ler o sábado lections em grego, bem como em hebraico, mas os rabinos e autoridades desejado que o hebraico só deve ser lido. A discussão veio antes do imperador, Justiniano, que no ano 553 emitiu uma novela em que foi expressamente que "os hebreus são autorizados a ler a Sagrada Escritura nas suas sinagogas na língua grega"; eo imperador aconselhou-os a usar ou a Septuaginta ou a versão de Áquila (Gratz, "Gesch. der Juden", v 435).

Theodotion e Símaco.

A segunda revisão do Septuaginta foi feita por um Theodotion, talvez, um nativo de Éfeso, que pode ter vivido no final do segundo século. Ele às vezes é dito ter sido um convertido ao judaísmo. Sua revisão, também, é da natureza de um retorno ao texto hebraico, mas ele evita totalmente o pedantismo de Áquila, e seu grega dá um texto legível, as evidências apenas de pedantismo são suas transliterações de uma série de palavras hebraicas. Estranho dizer, sua versão de Daniel inteiramente deslocada do que a Septuaginta, e em outras porções suas traduções são ocasionalmente encontradas em manuscritos ordinárias Septuaginta. Por este facto não foi ainda suficiente razão foi dada. Fragmentos de sua obra também são encontrados nos restos de Hexapla de Orígenes. Um tradutor terceiro, Símaco, cuja data não é conhecido, tentou alisar não-gregas de Áquila grego pelo uso de ambos Septuaginta e Theodotion. Ele parece ser o melhor estilista de todos. De acordo com Epifânio, ele era um samaritano convertido ao judaísmo, mas Eusébio e Jerônimo torná-lo um ebionita. Dos outros três fragmentárias traduções para o grego usado por Orígenes, em sua compilação Hexapla, muito pouco se sabe. Nem sequer é certo que eles são obra de judeus.

Perto do fim do século XIV ou no início do décimo quinto outra tradução da Bíblia para o grego foi feita, de que a parte que cobre o Pentateuco, Ruth, Provérbios, Cânticos, Eclesiastes, Lamentações e Daniel ainda está preservado no manuscrito ( MS. Gr., n º VII). na biblioteca de São Marcos, em Veneza. Foi editado em uma forma final por Oscar von Gebhardt ("Græcus Venetus," Leipsic, 1875), com prefácio de Franz Delitzsch. De acordo com Von Gebhardt, Delitzsch, e Freudenthal ("Hellenistische Studien", p. 129), o autor era um judeu, que por alguma razão ou outra preferiu o comentário de David Kimhi ao de Rashi. O autor também usou o grego antigo versões. O corpo do trabalho é feito em grego ático, o aramaico porções de Daniel são prestados em dórico. Delitzsch tentou identificar o autor com uma Eliseu certos, um erudito judeu na corte de Murad I. (ver "Theol Lit Zeit..." I 107;. Swete, LCP 56; Nestlé, LCP 84). Por outro lado, P. Frankl tentou mostrar que o tradutor era um cristão e não um judeu ("Monatsschrift" xxiv. 372). De acordo com Gratz ("Gesch. Der Juden," vii. 318), Shemariah de Negroponte (1328-46) tornou o livro de Gênesis em grego, em uma tentativa de ponte sobre os caraítas fenda separando de Rabbinites. Mas o trabalho Semarias foi um comentário e não uma tradução (Steinschneider, "Hebr. Bibl." Xv. 39). Em traduções da Hafṭarot em grego ver "Magazin", ii. 5.

Grego moderno.

A primeira tentativa de traduzir a Bíblia em grego moderno foi feita por um monge da ilha de Creta, Agapiou pelo nome. Em 1543 ele publicou uma prestação de Salmos que acompanhou de perto a Septuaginta tradução. Isso antecedeu o primeiro judeu tradução por apenas alguns anos. Uma coluna do Polyglot Pentateuco (Constantinopla, 1547) continha uma versão Neo-grego em caracteres hebraicos. O dialeto usado é o do Épiro, e nenhuma palavra de turco encontra-se na mesma. Embora cheio de Hebraisims, diz-se ser de importância para o estudo do grego lingüística. As poucas cópias desta edição, que são agora conhecidos como existentes não estão de acordo, e tem sido sugerido que as correcções foram feitas no texto durante a impressão. Na "Revue des Etudes Grecques" (. Iii. 288 e seguintes) Belleli tem reimprimir os quatro primeiros capítulos do Gênesis, e um fac-símile do todo, que foi publicado pela DC Hesseling, "Les Cinq Livres de la Loi" (Leyden, 1897; comparar a discussão em "Apocalipse Etudes Juives", xxxv 132, 314).. A tradução de Jonas em grego moderno é encontrada em um manuscrito volume de orações na biblioteca da Universidade de Bolonha, e sabe-se, a partir de R. Meir Katzenellenbogen, que em sua época (1470-1565), era costume em Pádua para ler o Hafṭarah o Dia da Expiação no vernáculo, este também foi o caso em Candia (Kapsali, ed Lattes, p 22..). L. Modena tem mostrado ("Cataloghi dei Codici Orientali", p. 335, Florença, 1876) que este manuscrito do século XIII, que veio originalmente de Canea, é semelhante ao MS. No. 1144 na coleção Bodleian (Neubauer, "Gato Bodl Hebr MSS...." Col 333;. "Apocalipse Etudes Juives", xxiii 135.). Em 1576, Moisés ben Elias Phobian, ou Popian, publicado em Constantinopla uma tradução grega do Neo-Emprego para o propósito expresso de facilitar o ensino de hebraico (Belleli, em "Apocalipse Etudes Juives" xxii 250;. Comparar ib xxiii.. 136, xxiv. 160, e Güdemann, pp "Quellen '" 239-289).

O Peshiṭta.

O sírio tradução do Antigo Testamento foi, sem dúvida, feita diretamente do hebraico, embora em Antioquia, durante o terceiro século da era atual e em períodos posteriores, foi revisto, de modo a adequá-la à Septuaginta. A história de sua origem é obscura, mas provavelmente foi feito na Mesopotâmia durante o primeiro século. Como a maioria das traduções mais antigas, várias mãos foram no trabalho aqui. Perles ("Meletemata Peschittoniana", Breslau, 1859), Prager ("De Veteris, Versione testamenti Peschitto", Göttingen, 1875), e Bacher (ver aramaico Language) acreditam que é o trabalho dos judeus: mas isso ainda não foi provado ea exibição de Dathe, Eichhorn, Hitzig, Nöldeke, e Renan, que tem a sua origem judaico-cristãos, parece mais provável. Perles, no entanto, mostrou que existem evidências inequívocas no Peshiṭta da influência do Targum, especialmente no Gênesis. Isto foi confirmado por Ezequiel pelos Cornill ("Das Buch Ezequiel", p. 154), por Crônicas por S. Frankel (em "Jahrb. Für protestantische Theologie", 1879), e para trabalho por Stenig ("De Syriaca Libri Jobi Interp. "Helsingfors, 1887), Mandl (" Hiob zu Peschitto, "Leipsic, 1892), e Hauman (no Stade de" Zeitschrift ", xix.29). O mais próximo acordo entre as duas versões é encontrado no Livro dos Provérbios, mas agora é geralmente realizada de que, neste caso, o Targum reflete a Peshiṭta e não vice-versa, como afirma Maybaum (Merx, "Arquivo", vol II.). . Esta opinião é defendida por uma reflexão sobre o caráter geral da tradução (Pinkuss, no Stade de "Zeitschrift", xiv 101;. Ver também Duval, "Littérature Syriaque", 1899, pp 31 e segs.).

Versões árabe.

É impossível dizer de que forma antecipada uma vez que os judeus começaram a traduzir a Bíblia para o árabe. Após as primeiras vitórias dos maometanos, a civilização árabe e arredores árabes trouxe os judeus em muito estreita ligação com a língua árabe. Mesmo onde o hebraico foi ainda mantida, o alfabeto hebraico tem, por vezes, ter saído de moda, pois existem alguns manuscritos caraíta do décimo século, dando ao texto hebraico em caracteres árabes e com as letras utilizadas como vogais sinais (R. Horning, "British Museum Karaite MSS." Londres, 1889; Margoliouth, ".... Gato Hebr e Samaritano MSS Brit Mus." i, n º s 103, 104).. Que os judeus tinham pouco escrúpulo na leitura da Bíblia em árabe pode ser visto a partir de conselhos Judá ibn Tibbon a seu filho para ler o sábado lections em que língua ("judeu Quart.. Rev." xii. 484). Não há fatos, no entanto, que provam que os primeiros judeus da Arábia possuíam qualquer tradução árabe da Bíblia. Há uma tradição, que remonta a Abu Huraya, contemporâneo de Maomé, que "O Povo do Livro usado para ler o Taurah [Torá] em hebraico e interpretá-lo em árabe para os seguidores do Islã", que a tradição é a base das polêmicas de Abu Mohammed Ibn Hazm (m. 1064). Outra tradição diz que "o rabino Ka'ab trouxe um livro [" sifr "] para o califa Omar e disse: 'Aqui é a Torá, lê-lo" (Goldziher, em "ZDMG" xxxii. 344). A prova é insuficiente, e thereis mandado ainda menos para a idéia de que Sprenger foram escritos apócrifos atuais na Arábia durante os dias de Maomé (ver Kuenen ", Volksreligion", p 297.). Em um momento posterior, no entanto, essas traduções devem ter existido, apesar de pouca credibilidade pode ser colocado sob os protestos da polêmicos escritores que eles tinham "lido isto na Torá" ou "no Zabur [Salmos]" (ib. p . 351; comparar Stade de "Zeitschrift", xiii 315).. O Fihrist (ed. Flügel, i. 22) de Al-Nadim menciona um Ahmad ibn Abd Allah ibn Salam, que traduziu a Bíblia para o árabe, no momento de Harun al-Rashid. Fahr al-Din al-Razi menciona uma tradução de Habacuque pelo filho de Rabban al-Tabari ("ZDMG" xlii. 645). Muitos dos historiadores árabes, como a Al-Tabari, Mas'udi, Hamza, e Biruni, cita passagens e recontar a história dos primeiros judeus de uma forma mais circunstancial. Ibn Ḳutaibah, o historiador (m. 889), diz que ele leu a Bíblia, e ele mesmo fez uma coleção de passagens bíblicas, em um trabalho que tem sido preservado por Ibn Jauzi do século XII (ver Haupt e Delitzsch, "Beiträge zur Assyriologie ", iii 46;. Stade de" Zeitschrift ", xv 138)..

Saadia Gaon.

A tradução árabe importante primeiro é o de Saadia Gaon (892-942). A influência desta tradução estava em seu caminho tão grande quanto o do trabalho filosófico do Gaon de. Ela manteve-se até hoje a versão para os judeus em países de língua árabe: é digna do nome "Targum", e em muitos dos manuscritos South Arabian Bíblia segue o aramaico versículo por versículo, como o aramaico segue o hebraico . Saadia na principal leva o Targum como seu guia, especialmente em acabar com todos os antropomorfismos. Seu pensamento principal, no entanto, é produzir uma tradução legível e inteligível. Neste sentido, a sua tradução pode ser chamado de livre, ele estava evidentemente a trabalhar para um público leitor em geral, tanto judaica e muçulmana, e não para os estudiosos. Ibn Ezra culpa dele para o caso aparente com que ele passa sobre dificuldades. Mas, em uma tradução esta chamando "tafsir" (explicação), ele pretende indicar que ele teve como objetivo apresentar o sentido simples ("Basit" = "Peshat") do texto bíblico, e Abu al-Walid olha para ele como o principal representante deste método. Sua fervorosa crença na inspiração verbal do texto bíblico manteve-o livre, por um lado, a partir da influência de sua filosofia racionalista e, por outro, a partir do método alegórico do Talmude (Editio Derenbourg, vx; Bacher no inverno e Wünsche ", Jüdische Litteratur," iii. 244). Quando nenhuma palavra em árabe será exatamente expressar o seu significado, ele usa a palavra hebraica ou aprove a construção hebraico. Além disso, ele tenta reproduzir palavras hebraicas por palavras árabes com um som semelhante (Munk, em Cahen da "Bíblia", ix. 127). Saadia, na introdução do comentário sobre o, Pentateuco afirma que ele traduziu-a duas vezes: uma vez com um comentário difuso; segunda vez, sem o comentário. Da primeira tradução apenas alguns fragmentos e citações por Abraham ibn Ezra, Bahya ben Asher, Maimônides Abraão, etc, foram preservados (ed Derenbourg de Pentateuco, parte hebreu, p vii;... "Monatsschrift", xli. 205; "judeu Quart Rev..". xii 536).. Deste trabalho, ao mesmo tempo completo, apenas o Pentateuco, Isaías, Profetas Menores, porções de juízes, Salmos, Jó, Provérbios, e Daniel estão agora existentes.

Tradução Saadia foi impresso pela primeira vez no Pentateuco Polyglot, Constantinopla, 1546. Ela foi reproduzida em caracteres árabes em Paris e poliglotas Londres (1645-1657). De tempos em tempos mais ou menos edições críticas de várias partes foram publicados; uma lista completa dessas edições, bem como dos manuscritos existentes é dada por Steinschneider no "Kaufmann Gedenkbuch", pp 153 e segs. (Ver também "Monatsschrift", xli. 124, Engelkemper e, "De Saadiæ Gaonis Vita, Versione Bibliorum, etc", Münster, 1897). A edição definitiva da tradução e comentários foi iniciado pelo falecido José Derenbourg ", Oeuvres completes de R. Saadia," Paris, 1893 e seguintes, e está sendo realizada por Hartwig Derenbourg e Lambert Mayer;. Os Provérbios Pentateuco, Isaías, , Jó e apareceram (1902).

Outras versões árabe.

Uma série de outras traduções para o árabe deve ter existido. Abu al-Walid menciona alguns deles, embora dificilmente pode ser determinado a-dia para que ele se refere traduções (Bacher, "Leben und Werke des Abulwalid", p. 99). Alguns deles, porém sem relação direta com a de Saadia, mostra evidentes traços de sua influência. Isto é verdade, pelo menos, de uma tradução dos Profetas Menores, Isaías, Jeremias e Ezequiel, encontrados no Codex Huntington (n º 206 na Biblioteca Bodleian, de Oxford). A partir deste manuscrito foi publicada pelo Oséias R. Schröter em Merx, "Arquivo", i. 28 et seq. M. Peritz editou "Zwei Alte Uebersetzungen des Buches Ruth," Berlim, 1900 ("Monatsschrift", 1899, pp 49 e segs.). O segundo deles, a partir de um manuscrito no Museu Britânico, que mostra a maioria das peculiaridades de tradução Saadia, não é por ele (ver também Poznanski, em "Zeit. Für Hebr. Bibl." Iv. 167). Nada é conhecido dos fragmentos da versão árabe do Pentateuco encontrado no manuscrito do século XII, de São Petersburgo, N º s 137 e 138 (Harkavy-Strack, "Catálogo", p. 164). Outra tradução dos cinco primeiros livros é encontrado no Museu Britânico MSS., N º s 146, 147 (Poznanski, em "Apocalipse Etudes Juives", xli. 302). Uma versão rimed dos Salmos foi feita por um Ḥafẓ al-Kuti (século X), que está contido em um manuscrito da Biblioteca Ambrosiana de Milão (Hammer-Purgstall em "Bibl. Ital. Di Letteratura", civ. 36), copiado em 1625 a partir de um manuscrito no Escurial, que já foi perdido. Ele é citado por Moisés ibn Ezra, em sua "Poética", mas é evidente que esta tradução foi feita por alguém que não era mesmo, como foi suposto, um judeu batizado ("Hebr Bibl.". X 26.). Neubauer apontou ("Apocalipse Etudes Juives," XXX 65.) Que contém citações cristãs, e o termo "Gótico" (ib. p 318.) Seria suficiente indicar que o autor era um cristão. Uma versão de Eclesiastes por Judah ibn Ghayyat foi publicada por J. Löwy, Leyden, 1884 (ver Rahmer de "Jüdisches Litteratur-Blatt", 29 de maio de 1884, p. 88). No século XIII, uma tradução do Pentateuco foi feita por um judeu Africano, que também baseia seu trabalho sobre a de Saadia. É conhecido como o "árabes Erpenii" ("Pent. Arabice Mosis," Lug. Bat-. MS., No. 1622). (".. Gato Bodl".. Numa tradução suposto dos Salmos por Saadia ben Levi Azankot Sé Steinschneider, col 2227) Nos tempos modernos, várias traduções árabes da Bíblia foram publicados na Índia, por exemplo, por Ezequiel-Shem Tob David , Bombaim, 1889, e os apócrifos por Joseph David, Bombaim, 1895.

Caraíta versões.

Era natural que os caraítas deve recusar-se a fazer uso da versão em árabe feita pelo seu arqui-inimigo, Saadia. Apenas duas ou três das suas tentativas para substituí-lo vieram para baixo, e mesmo estes têm sido preservados em uma forma mais fragmentada apenas. Um dos mais antigos destas tentativas foi feita por Josué b. Ari, ou, para dar-lhe o nome pelo qual ele é mais conhecido, Abu al-Faraj Furkan ibn Asad, um erudito caraíta Jerusalém de meados do século XI. Uma parte de sua tradução árabe do Pentateuco é encontrado em MS. Ou. 2491, do Museu Britânico. Ela mostra ocasionalmente uma tendência decidiu racionalista, glosas explicativas sendo introduzido aqui e ali no texto (G. Margoliouth, em "judeu Quart.. Rev." xi. 190). Jafé se ha-Levi (Ibn Ali al-Basri) traduziu realmente quaisquer partes da Bíblia (. Margoliouth ", lista descritiva", pp 25 e seguintes), é indeterminado, mas sabe-se que ele tinha o ambicioso desejo de escrever um extenso comentário sobre a Bíblia inteira (Steinschneider, "Hebr. Uebers.", p. 941). De acordo com Margoliouth ("Gato. Hebr. Samaritano e MSS. Brit. Mus.", P. 71), MS. Brit. Mus. 101 (Or. 2481) contém uma tradução em árabe do Pentateuco com base em que de Jafé.

Samaritano edições de Saadia.

A tradução de Saadia, como se disse acima, tornou-se um padrão de trabalho no Egito, Palestina e Síria. Mas, para os samaritanos que era de mau gosto (Harkavy ", Ḥadashim", n º 7, p. 22), uma vez que sem dúvida tinha sido para os caraítas, por causa das interpretações rabínicas que representavam. Em algum tempo, talvez durante o século XIII, foi revisto por um samaritano com o propósito expresso de adaptá-lo ao uso de seus correligionários. Esta revisão é geralmente realizada de ter sido feita por Abu Sa'id ibn abu al-Husain ibn Abu Sa'id, e reivindicou a atenção dos estudiosos europeus, como De Sacy ("Mémoires de l'Académie", de 1808, XLIX. 1 e segs.), Genésio ("De Pentateuchi Origine Samaritani, Indole et Auctoritate", p. 120, Halle, 1815), e Juynboll ("Commentatio Versione de Arabico-Samaritana", Amesterdão, 1846). De que Gênesis, Ezodus, e Levítico foram editados por A. Kuenen (Leyden, 1851-54, ver Kohn, "Zur Sprache der Samaritaner", p 134;. Nestlé, LCP 153). Abu Sa'id era suposto ter vivido por volta do ano 1070, mas Wreschner ("Tradição Samaritanische", 1888, p xix..) Mostrou que floresceu no século XIII. De acordo com Joseph Bloch, "Die Samaritanisch-Arabische Pentateuco Uebersetzung", p. 16, Berlim, 1901, o tradutor real é talvez o Tyrian, Abu al-Hasan, e Abu Sa'id é apenas um comentador. Se isso for verdade, não foi a primeira tradução, pois um foi feito no século XII por Sadaka ibn Munajja de Damasco, um médico a serviço do sultão Malik al-Ashraf (Haji Khalifah, ii 402;. Neubauer, "Chronique Samaritaine ", p. 112).

Versões persas.

Não se sabe em que momento as primeiras traduções da Bíblia foram feitas em persa. A partir de cotações na "Dinkard" e do "Shikand Gumanik Vijar" (obras teológicas do período sassânida), James Darmesteter suposto que tenha existido em Pahlavi ("Apocalipse Etudes Juives," xviii. 5), mas a suposição é incompatível por qualquer prova real. Blau também ("Einleitung", p. 95) parece inclinar-se a esta opinião, porque Bab. Meg. 18a fala de um deslocamento de Ester, as línguas elamitas e Mediana. De acordo com Maimônides, o Pentateuco foi traduzido em persa muitas centenas de anos anteriores a Maomé (Zunz, "GV" 2d ed., P. 9). Esta afirmação também não pode ser mais fundamentada. A versão mais antiga de que temos qualquer conhecimento que é feita por Jacob ben Joseph Tawus, e impresso em caracteres hebraicos no Pentateuco Polyglot, Constantinopla, 1546. Este foi transcrito em caracteres persas e traduzido em latim por Thomas Hyde, de forma que ela foi publicada na Poliglota de Londres. Kohut ("Beleuchtung der Persischen Pentateuco-Uebersetzung", 1871) coloca Tawus na primeira metade do século XVI (compare também Zunz, "GS" iii. 136). Segundo a Steinschneider ("Literatura judaica", p. 321), Tawus fez uso de uma tradução anterior feita no século XIII (ver Munk, em Cahen da "Bíblia", vol. Ix.), Que seguiu o Targum eo comentário de David Kimhi. Um certo número de traduções em persa encontram-se em várias colecções de manuscrito, sendo o que se segue é uma lista parcial:

Pentateuco:

Vaticano MS. 61 (Guidi, em "Rendiconti ... dei Lincei", 1885, p. 347). Codex Adler B. 63, escrito em 1776 ("judeu. Quart. Rev." x. 596). Codex São Petersburgo 141 (não por Tawus; ". Gato" Harkavy-Strack, p 166.).

Salmos: Vaticano MS. 37; Bodleian MS. 1830. Vaticano MS. 42; Bodleian MS. 1827 (judeu? Horn, em "ZDMG" li. 7). Codex Adler B. 27 ("judeu. Quart. Rev." x. 592). Brit. Mus. MSS. 159, 160 (trad. cerca de 1740 por Baba b Nuriel de Ispahan,. Margoliouth, ".... Gato de Hebr e Samaritano MSS Brit Mus." P 120.). Brit. Mus. MS. Ou. 4729 (datada de 1822; "... Judeu Quart Rev." vii 119). Provérbios, Cânticos, Rute, Eclesiastes: Paris MS. 116 ("Gato. Des MSS. Heb. De la Bibl. Nat.").

Provérbios, Cânticos, Eclesiastes: Codex Adler B. 46 ("judeu Quart Rev..". X 595.). Paris MS. 117 ("Gato. Des MSS. Heb. De la Bibl. Nat."). Provérbios: Em uma tradução agora perdido, ver Lagarde, "Symmicta," ii. 14.

Jó e Lamentações: Codex de Rossi 1093 (Zunz, "GS" iii 135.). Paris MS. 118 ("Gato. Des MSS. Hébreux de la Bibl. Nat.").

Trabalho: Codex São Petersburgo 142 (Harkavy-Strack, p 167.).. Paris MSS. 120, 121 ("Catálogo", etc.) Cântico dos Cânticos: Codex Adler B. 12 ("judeu Quart Rev..". X 589.).

Daniel: Paris MSS. 128, 129 ("Catálogo", etc.)

Esther: Codex Adler T. 16 e 27 ("judeu Quart Rev..". X 598, 599.). Paris MS. 127 ("Catálogo", etc.)

Tobias, Judite, Bel e do Dragão, Antíoco: Codex Bodleian 130. Profetas Menores: 139 do Codex St. Petersburg e Codex B. 18 (Harkavy-Strack, pp 165, 262).

Hafṭarot: Codex São Petersburgo 140 (Harkavy-Strack, p 166.). Há também algumas traduções bastante modernas em persa, como, Viena, 1883 (trad. por Benjamin Cohen, da Bokhara; ver "Literatura-Blatt für Ou Phil.." I 186.);, Jerusalém, 1885; trabalho, ib. , os dois últimos também traduzido por Benjamin Cohen.

Versões de tártaro.

Para o uso de caraítas na Crimeia e Turquia, a tradução foi feita para o dialeto Tshagatai-tártara. O Pentateuco foi impresso (texto e Tshagatai em caracteres hebraicos) por "Irab Özlü & Sons, Constantinopla, de 1836, com o título; à margem são a, e poemas acrósticos são adicionados por Abraham ben Samuel, Simḥah ben Joseph (chages?) , Isaac Cohen, e Isaac ben Samuel Cohen, de Jerusalém. A Bíblia inteira foi impressa em Tshagatai por Mardoqueu Trishkin (4 vols, Goslov, 1841-1842;. Ver xii 686 "judeu Quart Rev...".). Extratos devem também ser encontradas no de Musafia, impresso em Ortaköi (Constantinopla), de 1825, e publicado pela mesma empresa que editou o Pentateuco de 1836 ("judeu Quart.. Rev." xiii. 549). Manuscritos de tais traduções existem também na Biblioteca Imperial de São Petersburgo (n. º s 143-146; Harkavy-Strack, "gato". Pp 167-170).

Copta e húngaro.

Tradição Talmud expressamente fala de uma tradução copta da Bíblia (Meg. 18a; Shabat 115a). Cornill, em sua análise do texto copta de Ezequiel, encontra o publicado pela Tattam a ser de carácter compósito e não simplesmente uma tradução da Septuaginta. Blau acredita que ela foi feita diretamente do texto hebraico ("Einleitung", p 91;. "... Judeu Quart Rev." ix 728).

Sem tradução para o húngaro judeu foi feito até muito recentemente, os judeus da Hungria fazendo uso das versões católicas e protestantes dos séculos XVI e XVII. Sobre o meio do século XIX M. Bloch (Ballaghi) tentou tal uma renderização, mas ele não foi bem sucedida. Seu plano foi recentemente (1902) foi realizada, e do Pentateuco (por M. Bernstein e Blau M.), Josué, Juízes, Samuel e Reis (por Júlio Fischer, Bánóczi, Bacher, e Krauss) têm aparecido (ver " Rev. Etudes Juives ", xliii. 158).

Judaico-alemã.

A tradução da Bíblia para o dialeto alemão falado pelos judeus da Europa central foi iniciada em uma data próxima. Um manuscrito na coleção de De Rossi, de Mântua, 1421, contém uma tradução judaico-alemã de Josué, Juízes, Jonas, e quatro do Megillot. De Rossi suposto que sejam escritos em polaco, porque eles foram levados à Itália por judeus poloneses (Neubauer, em "judeu Quart.. Rev." iv. 703). Essas traduções foram tecnicamente conhecido como "Teutsch-Ḥummash". Uma impressora inocentemente colocou as palavras (Cant. iii. 11) na página de rosto de tal tradução feita por Jacob ben Isaac de Janow (Lublin, século 17?), Do qual tornou-se familiarmente chamado de "U-Ze'enah re'ennah ", e até o tempo de tradução de Mendelssohn eram populares livros de leitura, especialmente para as mulheres, aos sábados. Eles foram enriquecidas com todos os tipos de explicações, lendas e ditos morais, que foram inseridos no texto (Steinschneider, "Volkslitteratur der Juden", p. 17). A primeira prestação deste tipo foi feita por um convertido, Michael Adam, o tradutor do Yosippon em judaico-alemã. Foi publicado pela Paulus Fagius, Constance, 1543-1544 (Steinschneider, "Gato Bodl.." N º s 1187, 4333; Perles, em "Monatsschrift", xxv 361;.. Id "Aramäische Studien", p 167; ". Apocalipse Etudes Juives ", v 143, 315), e foi reimpressa em Basiléia em 1583 e 1607. Não tem nada em comum com a tradução de Lutero, como Wolf ("Bibl. Hebr." Iv. 198) supõe. Este Pentateuco foi reimpresso em Cremona, 1560 (ed. Judá ben Moisés Naftali); Basel, 1583; ib. 1603, Praga, 1608, 1610; Frankfort-on-the-Main, 1687. Um rimed versão apareceu em Fürth, 1692, e Wilmersdorf, 1718, e uma segunda versão rimed de Gênesis foi feita por um certo Aaron de Praga durante o século XVII. Em 1543-44 Paulus Æmilius publicou uma tradução similar do Pentateuco (Augsburg, 1544). É incerto se Æmilius simplesmente copiado a edição de Adão ou não (Steinschneider, em "Zeit. Für Gesch. Der Juden in Deutschland", i. 286). Æmilius também editado em Ingolstadt (1562) a tradução judaico-alemã rimed de Samuel em caracteres alemães. Esta foi uma mera cópia da edição em caracteres hebraicos por Ḥayyim ben David Schwartz, Augsburg, 1544 (ib. i. 285). Ele foi chamado de ("Livro de Samuel"). Este foi reeditado em Mântua sobre 1562; Cracóvia, 1593, Praga, 1609; Basileia, 1612. Schwartz também publicou uma tradução rimed dos Reis, Augsburg, 1543, Praga, 1607. A tradução de Juízes (rimed) apareceu em Mântua, em 1561, um de Josué, "derneut em Sprach teutscher, wol gereimt ... hübsch mit Midraschim", em Cracóvia em 1588 ou 1594, um dos Cânticos, por Isaac Sulkes, em Cracóvia em 1579, outra por Moisés Särtels, Praga, 1604; uma de Jeremias, ib. 1602, um de Ezequiel (rimed), ib. 1602, e um de Jonas, "mit viel und Midraschim alle" (rimed), Praga, antes de 1686.

A tradução judaico-alemã primeiro dos Salmos foi o de Elias Levita (Veneza, 1545; Zurique, 1558, etc), e foi organizada na ordem dos salmos disse, em cada dia da semana. Um rimed por Moisés Stendal apareceu em Cracóvia em 1586. Provérbios foi traduzido por Mordecai ben (Isaac) Jacob Töplitz, Cracóvia, 1582 (uma versão também apareceu em Amesterdão, 1735), e pelo mesmo trabalho, Praga, 1597 (?). A tradução dos Reis apareceu em Cracóvia em 1583 (Neubauer, em "Apocalipse Etudes Juives", v 144); uma de Ester, ib. 1596, e um de Daniel ", em Sprach teutscher hübsch und bescheidlich, gar kurzweilig zu darin leien Weiber und Meidlich", Cracóvia, 1588. Estas edições de Cracóvia veio da imprensa de Isaac ben Aaron Prossnitz, cuja intenção era publicar a Bíblia inteira em judaico-alemã a fim de que "as mulheres e as crianças podem ser capazes de ler sem a ajuda de um professor" (Perles, em "Monatsschrift" xxv. 353). Bíblia Isaac Blitz.

A primeira Bíblia completa em judaico-alemã foi a de Isaac Blitz, Amsterdam, 1676-1678. Foi para o uso dos judeus poloneses que fugiram para lá alguns anos antes por causa das perseguições Chmielnicki. Deve ter sido a intenção do tradutor para empurrar a sua venda na Polónia também, por cartas patentes foram concedidas por ele por João Sobieski III. Esta tradução exerceu uma influência muito pouco, como o judaico-alemão, no qual itwas escritas contidas muitas palavras holandesas e expressões (Wiener, "Literatura iídiche", p. 19). A segunda tradução, em oposição ao do Blitz, foi publicado em Amsterdã em 1679 por Joseph Witzenhausen, ex-compositor a serviço de Uri Phoebus, a impressora da edição anterior. Witzenhausen foi capaz de garantir a aprovação do Conselho dos Quatro Terras, e sua tentativa de tornar a edição Athias substitui a de Phoebus ocasionado muito sangue ruim (ver Joseph Athias). A segunda edição desta última tradução foi publicada em Amesterdão, em 1687, e um terceiro, em caracteres alemães, em Wandsbeck em 1711. Uma terceira tradução, por Sussman Rödelheim e Homem Menahem Levi, sob o título, apareceu em Amesterdão, em 1725-29. No mesmo local, em 1735, havia publicado uma edição de Provérbios ("Gato. Rosenthal. Bibl." I. 207). Era mais do que cem anos antes de outra tradução completa alemão foi publicado, ou seja, em Praga, 1833-37, mas esta era de um personagem composto, como seu editor, W. Meyer, fez uso de várias traduções (em geral, compare Grünbaum, "Jüdisch-Deutsche Chrestomathie," Leipsic, 1882).

Tradução Alemão-Mendelssohn.

O conhecimento crescente dos judeus com a literatura alemã logo produziu um descontentamento marcado com estas traduções judaico-alemãs. Este descontentamento foi manifestado pelos rabinos de Berlim, Mecklenburg, e Curlândia (Zunz, "GV" 2d ed., P. 467). Para atender a essa carência Mendelssohn entrou na violação, ea sua tradução do Pentateuco é digno de mais de um aviso de passagem. Ele teve uma importância especial em que não só despertou um interesse estético na literatura por parte de quem a lê, mas também abriu o caminho para um uso mais geral do alto alemão entre os judeus da Alemanha, entre os quais pode-se dizer ter introduzido uma nova era literária (Kayserling ", Moses Mendelssohn," p 286;. "Orienta Literaturblatt des", 1840, p 320.;. Auerbach, em ". Zeitschrift für Juden Gesch der in Deutschland", i 25; Wogue , "Hist. de la Bible et de l'Exegese", p. 329). Mendelssohn comprometeu a trabalhar para a instrução de seus próprios filhos, mas quando o conselho de Salomão Dubno, consentiu com a sua publicação na condição de Dubno deveria escrever um comentário explicando as razões pelas quais escolheu Mendelssohn suas várias acepções. Um espécime "," Alim li-Trufah ", foi editado por Dubno (Amsterdam, 1778), e despertou o mais vivo interesse por parte dos cristãos, bem como de judeus. Era natural que ele também deve evocar oposição extenuante, especialmente por parte dos judeus que temiam que a leitura de alto alemão faria com que a juventude judaica a negligenciar seus estudos hebraicos. O mais importante neste oposição foram os rabinos Ezequiel Landau (m. 1793) de Praga, Raphael ha-Kohen (1722-1803), de Hamburgo, Altona, e Wandsbeck, Hirsch Janow (1750-1785) de Fürth, e Phineas Levi Horwitz ( 1740-1803) de Frankfort-on-the-Main. Em junho de 1799, a proposta de tradução foi colocado sob a proibição em Fürth. Também foi proibida em algumas cidades da Polônia, e é dito ainda ter sido queimados publicamente. Uma proibição adicional foi colocada em cima dele por Raphael ha-Kohen (17 de julho de 1781; ver Gratz, nota "Gesch der Juden." Xi 585, 1.). Trabalhar com ele foi, no entanto, continuou com a assistência de Salomão Dubno, Homberg Hertz, e Jaroslav Aaron. Dubno ficou assustado com a contínua oposição, e retirou-se, forçando Mendelssohn-se para fazer uma participação adicional de trabalho. Embora a tradução estava em alto alemão, foi impresso em caracteres hebraicos sob o título, com um comentário hebraico ou "biur," os comentários de Rashi, etc, e uma introdução por Naftali Hertz Wessely. Ela apareceu em peças-Gênesis, Berlim, 1780; Êxodo, ib. 1781; Levítico, ib. 1782, Números e Deuteronômio, ib. 1783-e tem sido republicado tanto em alemão e em caracteres hebraicos. Uma tentativa foi feita em tempo de Mendelssohn para emitir uma edição em caracteres alemães, mas os judeus alemães naquele momento olhou para o trabalho como tão excepcionalmente estranho que a sua publicação teve de ser suspenso (Bernfeld, "Juden im 19 Jahrhundert", p 9. ). Mendelssohn também publicou (Berlim, 1783) uma tradução dos Salmos (que, no entanto, segue de perto o de Lutero "; Orienta Literaturblatt des", 1840, p 320.) E um da Canção de Salomão (ib. 1788). Estas traduções tentou uma reprodução consciente do texto, e procurou fazer o pathos do original sentida no Alemão, e eles foram acompanhados por uma grande escola de tradutores (ver Biurists). CEJ Bunsen ("Vollständiges Bibelwerk", I. xvii.) Chama estas e outras traduções "Synagogenbibeln". Ele diz que "eles não falam na linguagem histórica alemã, mas no Hebræo-rabínico judaico-alemã", um veredicto que é totalmente unilateral, se um excetua os nomes próprios, onde foi feita uma tentativa de reproduzir os originais hebraicos ("Monatsschrift" ix. 156). Apenas alguns dos seguidores Mendelssohn pode ser mencionado aqui. Sua tradução da Canção de Salomão foi publicado após sua morte por Joel Lowe e Aaron Wolfson. O primeiro deles também publicou uma tradução de Jonas (Berlim, 1788), enquanto os Lamentações segundo traduzidos, Ester e Rute (Berlim, 1788), Trabalho (ib. 1788, Praga, Viena, 1791, 1806) e Reis ( Breslau, 1809). Isaac Euchel traduzido Provérbios (Berlim, 1790; Dessau, 1804), apresentando, no entanto, expressões filosóficas sobre o texto, assim, muitas vezes obscurecendo o significado. David Friedlander, que traduziu o Eclesiastes (em caracteres alemães, Berlim, 1788), escreveu em um estilo de ficção. Meir Obernik traduzido Josué, Juízes e Samuel, e, juntamente com Samuel Detmold, o Segundo Livro de Samuel (), Viena, 1792). M. Philippson, Joseph Wolf, Gotthold Salomon, Israel Neumann, e J. Löwe eram os tradutores dos Profetas Menores, publicados em Dessau, de 1805, sob o título (estereotipado já em 1837). Wolf também publicou uma tradução de Daniel (Dessau, 1808); David Ottensosser um de Jó (Offenbach, 1807), Isaías (Fürth, 1807), e Lamentações (ib. 1811) e, juntamente com SJ Kohn, de Jeremias (ib. 1810). A tradução de Isaías, Jeremias, Ezequiel, Daniel, Esdras, Neemias e Crônicas por Ottensosser, Kohn, e Schwabacher apareceu em Fürth, 1807-1823. Isaías também foi traduzido por Isaías Hochstetter (Inverno e Wünsche, "Die Jüdische Litteratur," iii. 744), Heinemann Jeremiahby (Berlim, 1842), Jó pela cerveja Blumenfeld (Viena, 1826), e os Salmos por Shalom Kohn (Hamburgo, 1827 ). O período dos biurists Mendelssohnian pode ser apropriadamente disse para acabar com a Bíblia publicada por Moisés Landau (20 peças, Praga, 1833-1837, mencionadas acima. Desse trabalho, a tradução do Pentateuco, Salmos, e cinco rolos foram os de Mendelssohn , as traduções dos outros livros foram contribuídas por Moisés Landau, Weisse J., S. Sachs, Benisch A., e Mayer W., e os Profetas Menores foram reimpressos a partir da edição de Dessau, 1805 (Steinschneider, "Gato Bodl. .. "Não. 972) Também pode ser adicionado aqui que uma edição de Provérbios, Jó, e os cinco rolos, com traduções por Obernik, Euchel, Wolfson, Mendelssohn, e Friedländer, já havia aparecido em Viena em 1817-1818; e em caracteres hebraicos em Basileia, em 1822-27.

Outras versões alemãs.

A tradução de Mendelssohn ameaçava tornar-se canônico: mas os judeus alemães tinha provado da aprendizagem moderna, e para o fim último da primeira metade do século XIX, várias tentativas individuais foram feitas para proporcionar melhores traduções para o público em geral, o que deve refletir o progredir então já feitos na ciência bíblica. O primeiro no campo era José Johlson (Asher ben José de Fulda), cuja tentativa, embora digno de nota aqui, não foi bem sucedida, apesar do fato de que o texto foi acompanhado por notas filológicas aprendidas (Profetas Menores, Carlsruhe, 1827; Pentateuco , ib 1831;. os livros históricos, IB 1836).. Bunsen (. LCP xvii) ainda declara que seu trabalho seja "geistreich und scharfsinnig" (compare Geiger "Zeitschrift", 1836, p 442;.. 1837, p 121). Menção também pode ser feito de dupla tradução AA Wolff (palavra por palavra e métrico) de Habacuque; Phoebus Philippsohn de "Oséias, Joel, Jonas, Obadias und Nahum em Metrisch-Deutscher Uebersetzung", Halle, 1827; A. Rebenstein do (Bernstein) sentimental tradução de Cantares de Salomão (Berlim, 1834; comparar "Orienta Literaturblatt des", 1840, p 324.); Eclesiastes SH Auerbach (Breslau, 1837), em que ele lê a sua própria filosofia, e Salmos Michael Sachs (Berlim, 1835 ). O último foi um protesto claro contra as tentativas anteriores, o que reflete muito a individualidade dos tradutores. Sachs tentou dar um "puramente científico e filológico" renderização do original, tendo Rückert como seu guia, cuja tradução do Ps. LXVIII. ele inseriu corporal (ver Zunz, em Geiger "Wiss. Zeit. Jud. Theol." ii. 499, e na "GS" iii. 116, que caracteriza a obra como "um pouco duro e difícil"). Ele foi reimpresso na edição dos profetas e dos Hagiographa, Fürth, 1842-1847 (Zedner, "Gato. Hebr. Livros Brit. Mus.", P. 119), e foi revisado para Bíblia Zunz de ("Monatsschrift", xxxviii. 507). Este protesto foi levado ao excesso de Gotthold Salomon, que, além de seu trabalho na edição de Dessau dos Profetas Menores (ver acima), traduziu o Pentateuco (Krotoschin, 1848-1849; Zeit ver a crítica de Hess em "Allg. . des Jud. ", 1839, p. 80, e de L. Skreinka em" Orienta Literaturblatt des ", 1840, pp 468 e segs.). As traduções de Jó (Glogau, 1836) e do Pentateuco (ib. 1840) por Heimann Arnheim, embora em caracteres hebraicos e destinados principalmente para uso como parte do ritual, mostrar bom senso e educação filológica ("Orienta Literaturblatt des", 1840, p. 641). Apenas uma menção mera podem ser feitas de Eclesiastes L. Herzberg (Brunswick, 1838; ver Zunz, em Jost "Annalen", 1839, p 102.) E de tradução métrica LH Löwenstein de Provérbios e Lamentações (Frankfort-on-the-Main , 1837-1838). Gotthold Salomon "Deutsche Volks-und Schul-Bibel" (Altona, 1837) foi a primeira tradução do Antigo Testamento inteiro em caracteres alemães feitos por um judeu. Foi estereotipado e se destinava a ser vendido tão barato que qualquer um poderia dar ao luxo de comprá-lo (veja a correspondência em Jost "Annalen", 1839, n º s 12 e segs.).

Bíblia do Zunz.

Mais importante foi a tentativa feita por L. Zunz para proporcionar uma Bíblia para a escola e casa. Como editor, ele traduziu apenas os livros de Crônicas, o resto do trabalho que está sendo feito por H. Arnheim, Fürst Julius, e M. Sachs (Berlim, 1838). Zunz conseguiu em grande medida na produção de uma tradução que, embora mantendo-se estritamente ao texto Massorético, estava a par da bolsa do seu dia e livre de circunlóquios e idiotisms de tradutores anteriores, embora ainda preservada a transliteração dos nomes hebraicos (Nestle, "Bibel-Uebersetzungen", p. 142). Mendelssohn tinha traduzido nem profetas nem Hagiographa, e é portanto de admirar que a Bíblia Zunz passaram por pelo menos seis edições até 1855 e 12 até 1889 (ver Rosin, em "Monatsschrift", xxxviii 512.). Só alguns anos mais tarde, uma outra tradução popular foi produzido por Salomão Herxheimer (Berlim, 1841-1848;. 3d ed do Pentateuco, 1865), em que um comentário explicativo e homilética foi adicionado. Embora, evidentemente, quis tomar o lugar de biur Mendelssohn, Herxheimer afirma expressamente que seu trabalho foi feito "para os judeus e os cristãos" (Jost "Annalen", 1839, pp 312 e seguintes;. "Orienta Literaturblatt des", 1840, p. 513).

Uma tentativa ainda mais ambiciosa foi a de Ludwig Philippson. Ele traduziu o texto de novo, com o objetivo de incluir os mais recentes resultados garantidos de crítica e de produzir o que em cada sentido pode ser chamado de uma Bíblia da família. Por este motivo, pela primeira vez ilustrações foram adicionados, em conjunto com introduções e um extenso comentário destinados ao leigo inteligente. Este trabalho ocupou Philippson de 18 anos, e foi publicado em Leipsic, 1839-1856; ed 2d, 1858-1859; ed. 3d, 1862.. Sua tradução foi então publicado, em conjunto com as ilustrações Doré, pela Israelitische Bibel-Anstalt, revisado por W. Landau e Kämpf SI (Stuttgart, 1875). Deste edições separadas tradução do Pentateuco, os Salmos e do Pentateuco, juntamente com Isaías, foram publicados (ver M. Philippson, em "Rev. Etudes Juives", xlii. 30). Mas mesmo as concessões leves feitos nessas traduções para o espírito moderno exegética deu ofensa em alguns setores, um rival Bíblia casa, o Orthodoxe Israelitische Bibel-Anstalt, foi estabelecido que, com base em "JZ Mecklenburg de Ha-Ketab nós- haḲabbalah "(Leipsic, 1839), produziu uma tradução da Bíblia estritamente sobre as linhas de exegese judaica tradicional (ib. 1865). O BYJ tradução Pentateuco. Kosmann (Königsberg, 1847-1852) teve um efeito semelhante no modo de exibição. Ainda mais nessa direção, e em protesto contra a exegese evidente cristão moderno radical, que ele ignora inteiramente, foi Samuel Raphael Hirsch. Em sua tradução do Pentateuco (Frankfort-on-the-Main, 1867;. 3 ª ed, 1899) e dos Salmos (1882), bem como na tradução dos Profetas Menores por seu filho, M. Hirsch (ib . 1900), um retorno é visto como o "derash", a partir do qual toda a escola de Mendelssohn e seus seguidores haviam tentado libertar-se (ver "Zeit. für Heb. Bibl." v 78). De LJ Mandelstamm de "Die Bibel Neu Uebersetzt", em parte com o auxílio de M. Kirchstein, apenas Gênesis e Cantares de Salomão parecem ter aparecido (Berlim, 1862-1864). Em 1901 uma nova tradução de S. Bernfeld foi iniciada. Ele mantém-se estritamente ao Masorah e preserva a forma hebraica dos nomes próprios.

Durante todo este tempo muitas traduções de livros individuais apareceram, de que o que se segue é uma lista parcial, citado sob os nomes de seus respectivos autores:

Israel ben Abraão, Jó, em caracteres hebraicos, Praga, 1791. Shalom Kohn, Salmos, Hamburgo, 1827. Mendel Stern, Provérbios, em caracteres hebraicos, Presburg, 1833. J. Wolfson, "Das Buch Hiob .... Neu Uebersetzt ...", Breslau-Leipsic, 1843. EJ Blücher, "Ruth, mit Deutscher Uebersetzung", Lemberg, 1843. M. Lowenthal, "... Nebst Uebersetzung ...", Frankfort-on-the-Main, 1846. "Das Lied Hohe ... Neue Deutsche Uebersetzung", Viena, 1847. Samuel Aschkenazi, (Canção de Salomão, em caracteres hebraicos), Presburg, 1847. (Uma nova tradução do Pentateuco, em caracteres hebraicos), Königsberg, 1856. "Odiosus", "Das Buch Ijob im Engeren Anschluss an den missa Urtext" (ver "Hebr. Bibl." Vi. 101). S. Horwitz, "Das Lied-Hohe, das Aelteste Dramatische Gedicht", Viena, 1863 (ver ib. Vi. 62). Adolph Brecher, "Die Psalmen Nebst Uebersetzung", Viena, 1864. Israel Schwarz, "Tikwat Enos" (Jó, em caracteres alemães), Berlim, 1868. Sanger, Maleachi de 1868. Benjamin Holländer, Das Hohelied, Budapeste, 1871. Hermann Tietz, Das Hohelied, 1871. M. Levin, (com judaico-alemão tradução), Odessa, 1873. H. Gratz, "Krit. Commentar zu den Psalmen, Nebst ... Uebersetzung", Breslau, 1882 (comparar sua Kohelet de 1871, e Cântico dos Cânticos, 1871). SI Kämpf, Das Hohelied, Praga, 1877; 3 ª ed, 1884.. K. Kohler, Das Hohelied, Chicago, 1878. Hermann Tietz, "Das Buch der Elegien Metrisch Uebersetzt", Schrimm, 1881. J. Landsberger, Das Buch Hiob, Darmstadt, 1882. D. Leimdörfer ", Kohelet ... Nebst Uebersetzung", Hamburgo, 1892. Herman Rosenthal, "Worte des Sammlers (Kohelet) ... em Deutsche Gebracht Reime," New York, 1885; 2 ª ed, 1893.. Idem, "Das Lied der Lieder, na Neue Deutsche Gebracht Reime," New York, 1893. M. Jastrow, "Der Neunzigste Salmo; Uebersetzt," Leipsic, 1893. Salomon Plessner (trad. de Naum, em seu "Rabbinisches Biblisches und", pp 29 e segs.), Frankfort-on-the-Main, 1897.

Tradução Inglês.

Não foi antes dos anos quarenta do século XIX que o desejo fez-se realmente sentir entre os judeus Inglês para uma tradução da Bíblia de sua própria no vernáculo, embora David Levi tinha em 1787 (Londres) produziu uma versão em Inglês do Pentateuco (Steinschneider , "Gato. Bodl." Não. 926). Onde quer que uma Bíblia em Inglês foi necessária por eles, eles haviam utilizado livremente a versão do Rei James, como é visto no Pentateuco (incluindo Hafṭarot e Scrolls), que foi publicado em Londres, 1824, sob o título. Mas a impropriedade do uso desta versão, com as suas posições cristãs e as suas interpretações messiânicas, que, no final, impressionar-se sobre os judeus Inglês (ver, por exemplo, S. Bennett, "Observações críticas sobre a Versão Autorizada", Londres, 1834; Seelig Newman, "emendas da Versão Autorizada da OT" Londres, 1839; Benjamin Marcus, "(Fonte da Vida): erros de tradução e passagens difíceis da OT Corrigida e explicou," Dublin, 1854).

A veneração por esta obra-prima da literatura Inglês tinha impressionado-se sobre os judeus também. Quando a versão revista foi publicada (17 de maio de 1881) foi avidamente aproveitado como sendo o mais adequado para leitores judeus, pois nela os títulos haviam sido removidas e da cristologia de muitas passagens atenuada. A Versão Revisada é usado como base para livros como CG Montefiore "Bíblia para Designação de Leitura", Londres, 1896, 1901. Que a revisão não é completa do ponto de vista judeu pode ser visto a partir do folheto emitido pelo Conselho de Educação Religiosa Judaica, "Apêndice com a versão revista" (Londres, 1896), que estabelece as alterações "consideradas necessárias com vista de colocar a Versão Revisada nas mãos de membros da fé judaica. " Essas alterações foram limitadas aos seguintes conjuntos de casos:. Viz ", onde a RV afasta o texto Massorético", e "onde a RV se opõe à interpretação tradicional judaica ou doutrina dogmática". Isa. lii. 13-liii. 12 Existe reproduzida na íntegra. O primeiro a tentar produzir uma tradução independente judaica era DA de Sola de Londres, que em 1840 emitiu um "Prospecto de uma nova edição das Sagradas Escrituras, com notas críticas e motivos." Morris J. Raphall e JL Lindenthal foram associados com ele no trabalho. Apenas um volume, Genesis, apareceu (Londres, 1841;. 2 ª ed, 1843). De uma tentativa semelhante por S. Bennett, "A Hebraica e Inglês Bíblia Sagrada", apenas o general i.-xli. apareceu (1841), embora, no mesmo ano Francis Barham publicou "A Hebraica e Inglês Bíblia Sagrada", que continha revisão Bennett do Inglês e de uma revisão do hebraico por HA Henry. Outra tradução foi publicada por A. Benisch, "Escola e Família Bíblia Judaica" (1851-1856), e ainda um outro por M. Friedlander, ", A Bíblia Judaica Família" (1884). Este último teve a sanção do rabino-chefe dos judeus britânicos. A. Elzas publicou traduções de Provérbios (Leeds e Londres, 1871), Job (1872), Oséias e Joel (1873), em uma tentativa de "colocar o leitor Inglês, pelo menos em algum grau, na posição de um poder para ler o texto hebraico ". Nenhuma destas versões, no entanto, pode ser dito que quer substituir o Autorizado ou a versão revista na estima do público a leitura da Bíblia judaica.

Os Estados Unidos.

Nos Estados Unidos o mesmo sentimento que na Inglaterra havia sido engendrada contra as posições da Versão Autorizada. Isaac Leeser tentou rectificar esta situação e ao mesmo tempo de modo a traduzir a Bíblia como para torná-lo representar os melhores resultados do estudo moderno. Os Profetas, Salmos, Job e estão praticamente novas versões. Nas outras partes, a Versão Autorizada é seguido de muito perto e, embora na maioria dos casos, o Leeser alterações feitas trazer a tradução mais perto do texto Massorético, a beleza do Inglês foi muitas vezes sacrificado. Uma edição in-quarto foi publicado em 1854, e uma edição duodécimo em 1856. Apesar das suas insuficiências, o menor teve uma edição de grande circulação, principalmente devido ao desenvolvimento de instrução escola religiosa judaica nos Estados Unidos. A inadequação da tradução Leeser tem, no entanto, sentiu, e da Sociedade de Publicação Judaica da América, em 1898, tomou em mãos a preparação de uma revisão completa. Este é agora (1902) está sendo feita por uma série de estudiosos, com M. Jastrow, Sr., como editor-chefe, e K. Kohler e F. de Sola Mendes como editores associados (ver Relatórios da Sociedade de Publicação Judaica of America, 1898 et seq.).

Versões espanholas.

Em nenhum lugar na Europa é a história da tradução da Bíblia para o vernáculo tão interessante como é em Espanha. Traduções foram feitas aqui tão cedo quanto o século XIII, apesar do fato de que em 1234 Jaime I., por meio de legislação secular, proibida a sua utilização (Lea, "História da Inquisição na Idade Média", i. 324). Conforme revelou Berger, os primeiros castelhano acepções, mesmo quando feita por cristãos, estar muito mais próximo do original hebraico do que os de qualquer outro país. Este parece ter sido devido à rápida e intensa influência dos judeus na península e à coloração Oriental de toda a sua cultura. Essa semelhança é visto até mesmo na forma externa. As traduções espanhol seguem a divisão da Bíblia Hebraica em três grandes partes, e é significativo que o primeiro poliglota (Complutense) viu a luz do dia na Espanha. Na produção destas traduções tanto judeus e converte teve um lado louvável. Uma das primeiras traduções de tais castelhano é encontrado na MS aragonês. i. j, 8 na Biblioteca Escurial, Madrid. Os Salmos em manuscrito estão claramente dito ser a tradução "Que fizo Herman el Aleman, segund cuemo ESTA en el ebraygo". Herman sem dúvida, deve ter conhecido hebraico, embora Berger acha que ele fez uso de Jerônimo "Psalterium Hebraicum" e não do "Gallicum Psalterium". Este Herman o alemão é o tradutor conhecido América de Aristóteles, e viveu entre 1240 e 1256.

No século XV, diversas revisões destas traduções mais antigas foram feitas, mas sempre de acordo com o texto hebraico. Tal revisão é representado por MSS. i. j, 5 e i. j, 3 do Escurial e MS. cxxiv. 1, 2 (datada de 1429) na Biblioteca de Évora. Em vários lugares essas traduções ostensivamente seguir o original em hebraico, e são contra a tradição da Igreja sempre. MS. i. j, 3 do Escurial é ricamente iluminado com miniaturas, o que talvez tenha sido o trabalho de miniaturistas hebraico. Neste manuscrito não é apenas a ordem dos livros no cânon o mesmo que em hebraico, mas o Pentateuco é dividido em seções que concordo com o parashiyot e sedarim. Os nomes próprios também seguem o hebraico e não a versão latim vulgar. Berger acha que este manuscrito pode ser a obra do judeu batizado, Juan Alfonso de Buena, que estava a serviço de Jaime II. (1416-1454). Um outro interesse atribui a essas revisões, como eles formaram a base para o espanhol do Pentateuco Constantinopla de 1547 e para o Ferrara Bíblia, a Bíblia Ferrara, por sua vez, foi a base para a tradução da Bíblia protestante por Cassidoro de Reina (1569 ), para a revisão por Cipriano de Valera (1602), o "Psalterio de David CONFORME a la Verdad Hebraica" (Lyon, 1550), e O Saltério de Juan Perez (Veneza, 1557; ver Samuel Berger, em "Roménia", xxviii.). A revisão ainda mais longe, novamente sob o fundamento do hebraico, foi feita pelo rabino Moisés Arragel (1430) para Dom Luis de Guzmán, mestre da Ordem de Calatrava. De acordo com Berger, esta revisão foi feita em MS. Escurial i. j, 3. Ele é fornecido com um comentário, e profusamente ilustrado, talvez por artistas judeus. Um manuscrito dos Profetas, em duas línguas, na biblioteca da Academia de História em Lisboa segue tradução Arragel de tão perto que ele pode eventualmente representar a primeira tentativa de Arragel.

Esta tradução castelhana (ou revisão) foi levada pelos espanhóis exilados em Itália e na Turquia. Ela também se tornou a Bíblia dos judeus espanhóis, na Holanda. Ele aparece em primeiro lugar em caracteres hebraicos no Pentateuco Poliglota (hebraico, Onkelos, Rashi, Neo-grego e espanhol), publicado em Constantinopla pelos Eliezer Bekor Gerson Soncino (ver Belleli, em "Apocalipse Etudes Juives" xxii 250;. Grünbaum "Jud.-Span. Chrestomathie", p. 6). O Neo-grego representa uma tradução diferente da do espanhol. A partir deste poliglota que encontrou seu caminho para o célebre Bíblia de Ferrara de 1553, que traz o título "Bíblia en Lengua Española, Traduzida Palabra POR Palabra de la Verdad Hebrayca POR Muy Excellentes letrados, Vista y Examinada por el Inquisicion Oficio de la. Con Privilegio Señor del Ylustrissimo Duque de Ferrara. " Duas edições parecem ter sido publicado: um, para os judeus, assinado por Abraão Usque, o outro, para os cristãos, assinada por Jerome de Vargas (. De los Rios, "Juifs d'Espagne", p 432). De los Rios (LCP 436) acha que o autor de "Retratos o Tablas de las Historias del Viejo Testamento", Lyons, 1543, uma exposição popular da Bíblia, era um Marano, mas isso parece não ter sido provado.

A Bíblia Ferrara de 1553 tornou-se a base para as traduções em espanhol e ladino que foram publicadas em Salónica e de Amesterdão. Isto é visto também no título, que geralmente é executado "Biblia en Lengua Española, Traduzida Palabra POR Palabra de la Verdad Hebrayca". Isto também é verdade para a "con ladino y Agora n.os um Comenzar Parecedo de los", etc, publicado por Joseph b. Isaac b. Joseph Jabez em 1568, como Kayserling (LCP 28) mostrou claramente. Em Amesterdão, a tradução é substancialmente o mesmo, embora muitas vezes foi revista ("reformada"): 1611; 1630 e 1646, Gillis Joost; corrigido por Samuel de Cáceres e impressa por Joseph Athias (1661); corrigida por Isaac e de Abraão Dias impressa por David Fernandes (1726), "con las annotaciones de Ou Torá", Proops, 1762. Esta tradução também apareceu em Veneza, 1730; Constantinopla, 1739-1743; idem, 1745; Viena (ed. por Israel Bahor Haim e Pollak Aaron), 1813-1816, e Esmirna, 1838. A tradução ladino, em Rashi script, foi publicado em Viena, 1841 (2 ª ed., 1853), pela WS Schauffler para a Sociedade Bíblica Americana (ver Vigésimo Sexto Relatório Anual da Sociedade, 1842, p. 120). De acordo com Grünbaum, não tem muitos pontos de semelhança com o Pentateuco de 1547 e com a Bíblia Ferrara. Várias partes deste tradução apareceu em separado, uma edição do Pentateuco aparecendo no mesmo ano (1553) e em Ferrara.

Para isto pode ser adicionado o seguinte:

"Humas de Parasioth y Aftharoth", ed. Manassés ben Israel, Amsterdam, 1627; ed. Ymanuel Benveniste, ib. 1643, outra edição foi publicada por Manassés se, ib. 1655 (embora ele diga dele, "Obra nueva y de mucha Utilidad"); "Parafrasis Comentada sobre el Pentateucho", ed. Isaac Aboab da Fonseca, ib. 1681, "Cinco Libros de la Ley Divina ... de Nuevo Corrigidos", de David Tartas, ib. 1691, "Los Cinco Libros ... Interpretados en Lengua Española", ed. José Franco Serrano, ib. 1695; 1705 e 1724 (Isaac de Córdoba), "Cinco Libros", corrigido por David de Eliseu Pereyra, ib. 1733, "El Libro de la Ley", publicado em Constantinopla em 1873, é, de acordo com Grünbaum (LC 12), uma tradução diferente. Os Salmos foram reimpressos: Ferrara, 1553; Salonica, 1582; ​​Amsterdam, 1628, 1730; Viena, 1822; Constantinopla, 1836. Várias outras traduções dos Salmos foram produzidas durante os séculos XVII e XVIII. David Abenatar Melo, um Marano que escapou da Inquisição em Madrid e tornou-se um judeu de novo em 1611, publicado em 1626 ("En Franquaforte") "Los CL Psalmos de David, en Lengua Española, en varias Rimas". Nestes ele tiver inserido Salmos, quando for o caso, uma conta de sua própria e sofrimentos de seu povo (De los Rios, lc pp 468 e seguintes,. Kayserling, pp 67, "Bibl esp.-Port.-Jud.". 68). Uma prosa tradução foi feita por Efraim Bueno e Jonah Abravanel (Amsterdam, 1650; edição 2d, 1723; ver De los Rios, LCP 498). Uma terceira tradução foi feita por Jacob Judah Leon Templo ("Las Alabancas de Santidad", Amsterdam, 1671), uma tradução literal da prosa original (De los Rios, LCP 570; Kayserling, LCP 58).

De todos os livros bíblicos, Cânticos foi mais freqüentemente reimpressos. A tradução foi publicada em Hamburgo, 1631, por David Cohen Carlos "de língua Caldayca", mas era o favorito renderização de Abraão de Isaac lanado, publicado em caracteres hebraicos em Veneza, 1619, 1654, 1655, 1672, 1716, 1721, 1739, 1805; Livorno, 1769, 1787; Viena, 1820. Veneza a edição foi publicada em algarismos romanos por Moisés Belmonte, Amsterdam, 1644, e foi reimpresso em Amesterdão, 1664, 1683, 1701, 1712, 1724 e 1766. Uma edição do Megillot apareceu em Constantinopla, em 1813 (ver Kayserling, LCP 30), um Megillah em espanhol, que data do início do século XVIII, existe no Museu Britânico (21 de março de 1902, p "judeu Chron." . 24), mas a proveniência da tradução é desconhecida (ver em tais Megillot Abrahams, "A vida judaica na Idade Média", p 345).. A tradução Português dos Salmos, sob o título "Espejo Vidas Fiel de", por Daniel Israel Lopez Laguna, apareceu em Londres, 1720 (Kayserling, LCP 55).

Versões italianas.

Ambos Zunz (.. "GV" 2d ed, p 457) e Güdemann (". Erziehungswesen em Italien", p 206) referem-se a antigas traduções da Bíblia para o italiano, este último ainda fala de sua existência no séculos XIII e XIV . Steinschneider mostrou ("Monatsschrift", xlii. 117) que este é um erro. É verdade que algumas das autoridades (como Zedequias ben Abraão e Isaías de Trani, o mais jovem) estresse colocado sobre a necessidade de traduzir a Bíblia para o discurso do país, mas Judá Azahel del Bene (Ferrara, c 1650. ) desaconselhadas a prática de ensinar meninas italiano, como ele temia que iria conceber um amor pela poesia amorosa (Vogelstein e Rieger, "Juden em Romanos," ii. 300). Não foi antes do século XVI que foram feitas tentativas para produzir versões de trechos da Bíblia em italiano. Steinschneider (LCP 318) deu uma lista das traduções de manuscritos existentes. Foi no final do século que as primeiras traduções foram publicadas. Pomis de David (morreu depois de 1593) trouxe uma edição do Eclesiastes italiano com tradução em Veneza, em 1571. Foi dedicado ao cardeal Grimani de Aquileja (Steinschneider, "Gato. Bodl." Não. 218). Ele também traduzido e Job Salmos, mas eles nunca publicados ("Monatsschrift", xliii. 32). Ezequias publicado Rieti (Veneza, 1617) o texto de Provérbios italiano com tradução ("Cat Bodl.". No. 418), mas não conta confiável pode ser encontrada de uma tradução do Trabalho (Roma, 1773) citado por Zunz. As traduções feitas no século XIX eram todos mais ou menos sob a influência de biur Mendelssohn. Em 1818 IS Reggio publicado em Viena, como um modelo, dez versículos do Génesis. Ele então tirou todo o Pentateuco ("colla Traduzione Italiana"), Viena, 1821, e dez anos depois "Il Libro d'Isaia, Versione Poética" (Udine, 1831). Severas críticas foi passada sobre essa versão, porque parecia a enfraquecer a força de muitas das profecias messiânicas (ver Fürst, "Bibl. Jud." Iii. 140). Em 1844, apareceu em Livorno () uma tradução italiana de Jó (".. Bibl Jud". Fürst, ii 282, diz que é por Luzzatto), e em 1872 uma Pentateuco ", rev von Letteris, mit Ital Uebersetzung von.. Diodati "(Viena, talvez também de Londres, 1836, 1864). Lelio della Torre de Pádua traduzido Salmos (Viena, 1845). Mas estes foram completamente ofuscados pelas versões exata e cuidadosa das SD Luzzatto, poéticos e literários cuja sentença lhe fez uma excelente estilista (ver "Hebr Bibl.." Vi 99;.. Elbogen, em "Monatsschrift", xliv 460). Ele traduziu a maior parte do Antigo Testamento: Isaías ("Il Profeta Isaías Volgarizzato"), Pádua, 1855-1863; Pentateuco, Rovigo, 1860, Pádua, 1876; Profetas, Rovigo, 1868; Isaías, Pádua, 1867; Jó, Triest, 1853; geralmente com um comentário hebraico valioso. Outras traduções italianas foram produzidos: por Giuseppe Barzilai, "El Cantico dei Cantici" (Triest, 1865) de forma dramática, após Mandelstamm e traduções alemãs Horowitz; Lamentações (Trieste, 1867); David Castelli, Eclesiastes (Pisa, 1866); Consolo por Benjamin, Lamentações, Jó, Salmos e (Florença?), por Gino Morpurgo, Eclesiastes (Pádua, 1898), e Ester (1899).

Traduções francesas.

Traduções do Antigo Testamento para o francês não foram feitas por judeus antes da primeira metade do século XIX. Em 1831, Samuel Cahen começou um trabalho monumental, "La Bíblia, Traduction Nouvelle" (Paris, 1833-1846, em 18 volumes), ao qual foram adicionados muitos ensaios de Munk, Zunz, Dukes, e outros, e também um pouco racionalista comentário . Este trabalho foi um pouco criticado severamente (Abbé BMB, "Quelques Mots sur la Traduction Nouvelle", etc, Paris, 1835; ".. Allg Zeit des Jud.", 1839, p 30;. "Orienta Literaturblatt des", 1840, pp . 368 e seguintes,. Wogue, "Hist de la Bíblia." p 342),., mas que detinha o campo por muitos anos. Uma versão mais fiel do Pentateuco foi publicado em 1860 por Wogue Lazare. Entre outros tradutores podem ser mencionadas A. Baruch ben Créhange (Salmos), e B. Mossé de Avignon (Salmos). Mas um popular e barato Bíblia em francês foi extremamente necessários pelo francês judeus. Tal trabalho tem sido levado em mão pelo rabino atual chefe da França, Kahn Zadoque, e os outros membros do rabinato francês. Tradução Wogue foi usada como a base para o Pentateuco. O próprio autor fez as correções necessárias, e antes de sua morte, ele foi capaz de terminar a tradução dos livros proféticos até o Primeiro Livro dos Reis (Vol. I, Paris, 1899.). Ao mesmo tempo e sob os mesmos auspícios, Bíblia para crianças ("Bíblia de la Jeunesse") está sendo trazido para fora.

Traduções holandeses.

Poucas traduções foram tentadas pelos holandeses judeus em seu vernáculo: o Espanhol e Português judeus na Holanda fez uso do espanhol, os judeus asquenazitas, da versão judaico-alemã. A versão dos Salmos em neerlandês impressa por Joseph Athias foi feita por Johann Leusden. Durante os século XIX, traduções foram feitas por Samuel J. Mulder (ver seus "Tets mais de Vertalingen der Heilige Schrift", Amesterdão, 1859): Pentateuco, 1826-1842; Profetas Maiores, 1827; cinco rolos de 1835, 3 ª ed. 1859; Provérbios, 1836; Salmos, 1838; todos publicado em Amsterdã. Ele também publicou um "Bijbel voor de Israel. Jeugd", Leyden, 1843-1854. Em 1844, Gabriel J. Polak e MS publicou uma tradução holandesa do Trabalho, que deveria ter sido seguido por uma tradução dos profetas e dos Hagiographa. Isso parece nunca ter sido concluída. Uma tradução de Isaías pelo GA Parsen também existe, enquanto uma nova tradução do Pentateuco, juntamente com Targum e Rashi, foi levado a cabo por AS Ondervijser em 1901.

Judaica traduções para russo são de data muito recente. O escritor conhece apenas dos Salmos LI Mandelstamm de (Berlim, 1864;. 3d ed 1872), Pentateuco (, 3 ª ed, Berlim, 1872.); Salmos Aaron Pumpiansky do (Varsóvia, 1871); Salmos J. Cylkow (1883), e um Esther da versão em alemão (caracteres hebraicos) e russo (Varsóvia, 1889). Uma tradução polonês foi publicada por D. Neufeld.

Crawford Howell Toy, Richard Gottheil
Enciclopédia Judaica, publicada entre 1901-1906.

Bibliografia:
Veja especialmente Steinschneider Gato. Bodl. cols. 1-198;

idem, Literatura Judaica, pp 232 e seguintes,. Jost, Neuere Gesch. der Israeliten, iii. 37, 139, 161; Kayserling, no inverno e Wünsche, Die Jüdische Literatur, iii. 751 e seguintes,. Jacobs e Wolf, Bibl. Anglo-Jud. pp 199 e seguintes,. Urtext und der Bibel Uebersetzungen, em Real-Encykl. für Protesto. Theologie und Kirche, vol. iii., Leipsic, 1897.TG


Targum

Judeu Viewpoint informação

Nome.

O aramaico tradução da Bíblia. Ela faz parte da literatura judaica tradicional, e em seu início é tão antigo como o tempo do Segundo Templo. O verbo, a partir do qual se forma o substantivo, é utilizado em Esdras iv. 7, em referência a um documento escrito em aramaico, embora "Aramit" (AV "na língua síria") é adicionado. Na fraseologia mishnaic o verbo denota uma tradução do hebraico para qualquer outra língua, como o grego (ver Yer Kid 59a, linha 10, e Yer Meg 71c, linha 11;.... Ambas as afirmações referentes à versão grega de Áquila); e do substantivo também pode se referir à tradução do texto bíblico em qualquer língua (ver Meg ii 1;... Shab 115a). O uso do "Targum" pelo termo em si foi restrito à versão aramaica da Bíblia (ver Bacher, "Die Terminologie der Tannaiten", pp 205 e segs.). Da mesma maneira, as passagens em aramaico em Gênesis, Jeremias, Daniel e Esdras foram brevemente chamado "Targum", enquanto o texto hebraico foi chamado de "Miḳra" (ver Yad iv 5;... Shab 115b).

Como intepretation do texto hebraico da Bíblia, o Targum tinha o seu lugar tanto na liturgia sinagogal e na instrução bíblica, enquanto a leitura do texto bíblico combinado com o Targum na presença da congregação reunida para o culto público era uma antiga instituição que data da época do Segundo Templo, e foi rastreada até Esdras pela Rab quando interpretou a palavra "meforash" (Ne 8 viii.) como referindo-se ao Targum (Meg. 3a;. Ned 37b;. amostra Yer . Meg. 74d, linha 48, Gen. R. xxxvi., fim). As regras para a leitura do Targum são formuladas no Halakah (ver Meg iii e do Talmud ad loc;...... Tosef, Meg iv). O Targum era para ser lido depois de cada estrofe do parashiyyot do Pentateuco, e depois de cada terceiro verso da lição dos Profetas. Com exceção do Livro de Esther, que pode ser lido por duas pessoas, por sua vez, apenas uma pessoa pode ler o Targum, como a seção Pentateuco ou profético também foi lido por uma única pessoa. Mesmo uma pequena pode ler o Targum, embora não tenha sido adequada para ele a fazê-lo quando um adulto tinha lido o texto. Certas partes da Bíblia, bem lido, não foram traduzidos (como Gen. xxxv 22.), Enquanto outros foram ler nem traduzido (como vi Num 24-26;.... Sam II XI.-xiii). O leitor foi proibida a solicitação do tradutor, para que ninguém diga que o Targum foi incluída no texto da Bíblia (Ulla em Meg. 32a). No que diz respeito à tradução de passagens bíblicas, Judá ben Ilai, o aluno de Akiba, declarou que quem tornou um versículo da Bíblia em sua forma original era um mentiroso, passo que ele fez foi um blasfemo aditamentos (Tosef., Meg., fim;. Kid 49a;.. amostra do responsum geonic em Harkavy ", Responsen der Geonim", pp 124 e seguintes, ea citação de Midr ha-Gadol em "JQR" vi 425)... Uma passagem em Ab. RN (. Recension B, xii [. Ed. Schechter, p 24]) referindo-se a formação inicial R. Akiba diz que ele estudou a Bíblia eo Targum, mas alusões ao Targum como um tema específico de estudo em conexão com a Bíblia são excessivamente raros. Deve assumir-se, no entanto, que o Targum era parte integrante do ciclo de estudos bíblicos designados como "Miḳra", e b Judah. Ilai declarou que somente quem ele poderia ler e traduzir a Bíblia pode ser considerada como um "ḳaryana", ou um bem versados ​​na Bíblia (Ḳid. 49a). Em Sifre, Deut. 161 Targum é mencionado como um ramo de estudo intermediário entre o Miḳra e da Mishnah.

Uso litúrgico.

O tradutor profissional do texto da Bíblia na sinagoga foi chamado de "targeman" ("torgeman", "metorgeman", a pronúncia comum sendo meturgeman;.. Ver Meg iv 4). Suas funções naturalmente fazia parte das funções do funcionário comunais ("sofer") que mal cargo de instrução bíblica (ver Yer. Meg. 74d). Logo no início do quarto século Samuel ben Isaac, ao entrar asynagogue, uma vez vi uma professora ("sofer") ler o Targum de um livro, e ordenou-lhe desistir. Este episódio demonstra que houve uma Targum escrito que foi usado para a adoração pública em que século na Palestina, embora não tenha havido Targum definitivamente determinado e geralmente reconhecido, tal como existia na Babilônia.

Desuso.

A história é contada (Yer. Ber. 9c) que José b. Abin, uma Amora da segunda metade do século IV, repreendeu aqueles que ler um Targum de Lev. xxii. 28, que pôs a ênfase tendenciosa na visão de que o comando contido no versículo que foi baseada na misericórdia de Deus (isso mesmo parafrasear ainda é encontrado no Targum palestino), ver também as declarações sobre a tradução errada do ex. xii. 8, Lev. vi. 7, e Dt. xxvi. 4 em Yer. Bik. 65d, bem como Yer. Kil. viii. final, em Deut. xiv. 5 e Meg. iii. 10 de Lev. xviii. 21. Além das histórias mencionadas acima, há indicações anteriores de que o Targum foi autorizados a escrever, embora para leitura privado. Assim, a Mishná (iv Yad 5.) Que partes do texto da Bíblia foram escritos "como um Targum," essas passagens, sem dúvida, ser uma tradução da Bíblia em aramaico, e uma tradição tannaitic (Shab. 115a;. Tosef, . Shab xiv,.. Yer Shab 15c;.. Massek Soferim v. 15) refere-se a uma tradução aramaico do Livro de Jó, que existiu em forma escrita no momento da Gamaliel I., e que, depois de ser retirado de uso, reapareceu na vida de seu neto Gamaliel II. O Targum do Pentateuco, que foi feito o Targum oficial das escolas da Babilônia, foi em todos os eventos autorizados a escrever e redigido já no século III, uma vez que o seu Masorah datas da primeira metade do século. Dois palestinos amoraim do mesmo século instou os membros individuais da congregação para ler o texto hebraico do semanário parashah duas vezes em privado e do Targum uma vez, exatamente como foi feito no culto público: Joshua ben Levi recomendou esta prática aos seus filhos (Ber . 8b), enquanto Ammi, um aluno de Johanan, fez uma regra obrigatória para cada um (ib. 8a). Estes dicta dois foram especialmente instrumental em que autoriza o costume de recitar o Targum, e foi considerado um dever religioso, mesmo nos séculos posteriores, quando o aramaico, o idioma do Targum, não era mais o vernáculo dos judeus. Devido à obsolescência do dialeto, no entanto, a estrita observância do costume cessou no dia do geonim primeiro. Sobre o meio do século IX a gaon Naṭronai ben Hilai acusaram os que declararam que poderiam dispensar o "Targum dos acadêmicos", porque a tradução na sua língua materna (árabe) foi suficiente para eles (ver Müller, "Einleitung in die Responsen der Geonen ", p. 106).

No final do nono ou no início do século décimo Judá ibn Ḳuraish enviou uma carta à comunidade de Fez, no qual ele reprovadas pelos membros para descurar o Targum, dizendo que ele ficou surpreso ao ouvir que alguns deles não Targum ao ler o Pentateuco e os Profetas, embora o costume de uma tal leitura sempre tinha sido observado na Babilônia, Egito, África e Espanha, e nunca tinha sido revogada. Hai Gaon (m. 1038) foi também muito surpreendido ao ouvir que a leitura do Targum tinha sido totalmente abandonada na Espanha, um fato que ele não tinha conhecido antes (Müller, LCP 211), e Samuel ha-Nagid (m. 1056 ) também criticou abertamente os estudiosos que defenderam a omissão da leitura do mesmo, embora de acordo com o Targum ele foi, assim, negligenciado apenas nas províncias do norte do país (veja a responsa no Berliner, "Onḳelos," ii. 169). Por uma questão de fato, no entanto, o costume que cessam completamente na Espanha, e apenas no sul da Arábia que tem sido observado até o presente momento (ver Jacob Saphir, "Eben Sappir," i 53b;. Berliner, LCP 172), embora o Targum para o hafṭarot, em conjunto com introduções e poemas em aramaico, longo continuou a ser lido em alguns rituais (ver Zunz, "GV", pp 410, 412; idem, "Literaturgesch.", pp 21 e segs;. idem, "Ritus", pp 53, 60 e seguintes, 81;. Bacher, em "Monatsschrift" xxii 220-223).. Nas sinagogas de judeus Bokhara o persa ler o Targum, juntamente com o persa paráfrase do mesmo, para o Hafṭarah para o último dia da Páscoa (Is x 32-XII;.. Iv ver "Zeit für Hebr Bibl..." . 181). Aramaico As traduções da Bíblia que têm sobrevivido incluir todos os livros com exceção de Daniel e Esdras (juntamente com Neemias), que, sendo escrito em grande parte em aramaico, não têm Targum, embora se possa ter existido em tempos antigos.

Targumim ao Pentateuco:

1.

Targum Onḳelos ou babilônico Targun: O Targum oficial para o Pentateuco, que posteriormente ganhou moeda e aceitação geral em todo o babilônico escolas, e por isso foi chamado de "Babilônia Targum" (sobre o nome tosafistic "Targum Babli" ver Berliner, LCP 180; " Mordekai "na Giṭ. ix., fim, menciona um velho" Targum Babli ", que foi trazida de Roma). O título de "Targum Onḳelos" é derivada da bem conhecida passagem no Talmude Babilônico (Meg. 3a) que discute a origem do Targumim: "R. Jeremias [ou, segundo outra versão, R. Ḥyya bar Abba] disse : '. o Targum para o Pentateuco foi composto pelos Onḳelos prosélito no ditado de R. Eliezer e Joshua R. "Esta declaração é, sem dúvida, devido a erro ou ignorância por parte dos estudiosos da Babilônia, que aplicaram para o aramaico tradução do Pentateuco atual tradição na Palestina em relação à versão grega de Áquila. De acordo com Yer. Meg. 71c, "Aquila o adepto do Pentateuco traduzido na presença de R. Eliezer e R. Joshua, que o elogiou, nas palavras de Ps. Xlv. 3." Nessa passagem, além disso, R. Jeremias é descrita como transmissão da tradição sobre a autoridade de R. Hiyya bar Abba. Não há dúvida de que essas contas coincidem: a identidade e também é claro, de modo que Onḳelos e Aḳylas (Aquila) são uma ea mesma pessoa (mas veja Onḳelos). No Talmude Babilônico apenas a primeira forma do nome ocorre, a segunda só é encontrada no Talmud palestino, enquanto até mesmo o Talmude Babilônico Onḳelos como menciona o autor do Targum apenas na passagem citada. As declarações referentes ao Onḳelos como o autor do aramaico tradução do Pentateuco originadas no período pós-talmúdico, althoughthey ​​são inteiramente baseadas em Meg. 3a. A primeira citação de uma passagem targumic (em Gn xlv. 27) com a declaração direta "Onḳelos tem traduzido" ocorre em Pirḳe. xxxviii. O Gaon Sar Shalom, escrita no século IX, expressou-se da seguinte forma na Onḳelos Targum:. "O Targum de que os sábios falou é o que temos agora em nossas mãos; santidade não atribui aos demais Targumim Ouvimos é relatada como a tradição dos antigos sábios que Deus operou uma grande coisa [milagre] para Onḳelos quando Ele lhe permitido para compor o Targum. " Em modo semelhante Maimonides Onḳelos fala de como o portador de antigas tradições e exegetic como um mestre completo de hebraico e aramaico (ver Bacher, "Die Bibelexegese Moisés Maimunis", pp 38-42). A designação "Targum Onḳelos" estava em conformidade estabelecido na parte inicial do período geonic, e não pode mais ser apagados a partir da terminologia judaica de aprendizagem. Influência da Babilônia.

O Targum aceites para o Pentateuco tem uma melhor reivindicação ao título "Targum Babli" (babilônico Targum), como já foi explicado. É de salientar, aliás, que os judeus do Iêmen recebeu este Targum, como para os profetas, com a pontuação babilônico (ver Merx, "Chrestomathia Targumica"); eo colofão de um códice De Rossi afirma que um Targum com pontuação babilônico foi trazido para a Europa (Itália), de Babilônia, no século XII, uma cópia com o Tiberian pontuação a ser feitas a partir dele (ver Berliner, lc ii. 134). No Talmude Babilônico Targum aceito é chamado de "Targum nosso", conotando assim, o Targum de Babilônia ou academias da Babilónia (Ḳid. 49a, "Targum Didan", para os quais Maimônides, em seu "Yad", Ishut, viii. 4 , substitutos "Targum Onkelos"). Passagens da Targum são citados com maior freqüência no Talmud babilônico com a nota introdutória "Como traduzir" (Berliner LCP 112), eo geonim babilônico também falam da "nossa Targum" em contraste com os palestinos Targum (ver Hai Gaon em Harkavy, lc N ° s 15, 248).

O Targum Onḳelos, além disso, mostra traços de influência babilônica na sua linguagem, uma vez que o seu vocabulário contém: (1) aramaico palavras que ocorrem em outras partes do vernáculo da Babilônia, por exemplo, o hebraico ("ver") sempre é traduzido por, e não pelos palestinos, enquanto o hebraico ("redonda sobre") é processado pelo e não por, (2) aramaico palavras usadas para tornar grego palavras encontradas no Targum palestino, (3) algumas palavras persas, incluindo "naḥshirkan" (caçador , Gen. xxv 27);. e "Enderun" (ib. xliii 30) em vez do κοιτών grega encontrado no Targum palestino.. Essas peculiaridades, no entanto, só justificar a suposição de que a redação final do Targum Onḳelos foi feito na Babilônia, por sua dicção não se assemelham em quaisquer outros aspectos, o aramaico dicção encontrado no Talmude Babilônico, na verdade, como demonstrou Nöldeke ("Mandäische Grammatik ", p. xxvii.)," O Targum oficial, embora redacted na Babilônia, é composta fundamentalmente em um dialeto palestino ". Esta afirmação é confirmada pelo texto do Targum Onḳelos, pelos resultados de investigações históricas da sua origem, e por uma comparação dele com o Targum palestino. Essas pesquisas mostram que em sua história que o Targum que foi feita a um oficial foi recebido pelas autoridades babilônicas da Palestina, onde tinham tomado o Mishnah, o Tosefta, eo midrashim halakic sobre o Pentateuco. O conteúdo do Targum mostra, além disso, que era composto na Palestina no século II, para tanto na sua halakic e na sua haggadic porções que podem ser rastreados em grande parte para a escola de Akiba, e especialmente para o tannaim de que período (ver F. Rosenthal em "Aposta Talmud", vols ii.-iii;.. Berliner, LCP 107). O Targum Onḳelos não pode ser comparado com o unqualifiedly Targum palestino, entretanto, uma vez que esta tem sido preservada apenas em uma forma muito mais tarde, além disso a maioria desses fragmentos, que são mais antigo parece ser mais tarde a redação do Onḳelos Targum. No entanto, mesmo nesta forma, o Targum palestino ao Pentateuco produzir provas suficientes de que o Targumim dois eram originalmente idênticos, como é evidente em muitos versos em que eles concordam, palavra por palavra, como Lev. vi. 3, 4, 6-7, 9, 11, 18-20, 22-23. A diferença entre os dois é devido a dois fatos: (1) o Pentateuchal Targum do tannaitic período foi submetido a uma revisão exaustiva e sistemática, o que pode ter ocorrido na Palestina, esta revisão do assunto que está sendo seguido por uma revisão textual para a tornar conforme com o vernáculo da Babilónia judeus, e (2) a versão do Targum resultantes desta revisão dupla foi aceito e comprometido a escrever pelas academias da Babilônia.

Peculiaridades.

Apesar do fato de que o Targum foi assim reduzida a uma forma fixa na Babilônia, o meturgemanim palestino tinha licença completa de rever e ampliar, de modo que a redação final, uma vez que agora existe no chamado "Targum pseudo-Jonathan" (e isso é verdade, mesmo um maior grau de "Fragmenten-Targum" mencionado abaixo), embora tenha sido feito tão tarde quanto o século VII, se aproxima do Targum original muito mais de perto, tanto na dicção e no conteúdo, e inclui muitos elementos anteriores que Targum com o nome de Onḳelos e pertencentes em sua forma final do século terceiro. O Masorah no Onḳelos Targum é mencionado pela primeira vez no "Patshegen", um comentário sobre esta Targum mesmo, escrito no século XIII, foi editada pelo Berliner (1877), e reeditado em ordem alfabética por Landauer ("Letterbode", viii ., ix.). Este Masorah contém declarações relativas às divergências entre as escolas de Sura e Nehardea, exatamente como o Talmud (Zeb. 54a;. Sanh 99b) faz alusão às controvérsias entre Rab e Levi mais palavras individuais no Targum. O sistema seguido na revisão do assunto que resultou na Targum Onḳelos torna-se evidente quando este é comparado com o Targum palestino. O principal objectivo consiste em conformar o Targum de tão perto quanto possível do texto original, tanto na dicção e no conteúdo, notas explicativas, foram omitidos, hebraico e as palavras foram traduzidas de acordo com seu significado etimológico, embora os nomes geográficos foram retainedin sua forma quase hebraico sem exceção, e a estrutura gramatical do hebraico foi seguido de perto. O estilo de tradução parafrástico afectados pela Targumim geral, a fim de evitar todos os anthropomorphisms em referência a Deus, é observado com cuidado especial no Targum Onḳelos, que emprega parafraseia também nas seções poéticas do Pentateuco e em muitos outros casos. Em alguns casos, o original paráfrase é encurtada de modo que a tradução não pode exceder o comprimento do texto demasiado; conseqüentemente este Targum ocasionalmente falhar para representar o original, como é evidente, parafraseia preservada na sua totalidade, o Targum palestino, como em o caso do general iv. 7, 10; XLIX. 3, 22; Ex. xiv. 15; Num. xxiv. 4, e Deut. xxix. 17. Um exemplo de uma paráfrase abreviada é encontrada também no Targum Onḳelos a Deut. i. 44, em comparação com a paráfrase de Soṭah 48b feita por um babilônico Amora do terceiro século.

Suposta autoria.

2.

Os palestinos Targum (Targum Yerushalmi): Um dos responsum Hai Gaon, já citados, com referência ao Targumim, responde à pergunta sobre o "Targum da Terra de Israel [Palestina]", as seguintes palavras: "Nós não sabemos quem composto ele, nem temos sequer conheço esse Targum, de que temos ouvido apenas algumas passagens. Se há uma tradição entre eles [os palestinos] que foi feito o tema do discurso público desde a época dos antigos sábios [aqui siga os nomes dos palestinos amoraim dos séculos III e IV], ela deve ser realizada na mesma estima como o nosso Targum, pois caso contrário não teria permitido Mas se é menos antiga, não é autoritário É muito.. improvável, no entanto, em nossa opinião, que é de origem mais tarde "(comp." REJ "xlii. 235). A declaração a seguir é citado ("Kol Bo", § 37), em nome de R. Meir de Rothenburg (13 cêntimos.) Com referência ao Targum: "A rigor, deveríamos recitar a seção semanal com o Targum Yerushalmi, desde ele explica o texto hebraico, em mais detalhes do que a nossa Targum, mas não possuí-la, e nós seguimos, por outro lado, o costume dos babilônios ". Ambas as declarações indicam que os palestinos Targum foi raramente encontrada na Idade Média, embora tenha sido frequentemente citado após o século XI (ver Zunz, "GV", pp 66 e segs.), Especialmente no "'áruk" de Nathan b . Jeiel, o que explica muitas palavras encontradas nele. Outro italiano, b Menahem. Salomão, assumiu o termo "Yerushalmi" (que deve ser interpretado como no título "Talmud Yerushalmi") literalmente, e citou os palestinos Targum com a nota preambular, "O Jerusalemites traduzidos", ou "O Targum do Povo de Santo cidade. " Após o século XIV Jonathan b. Uziel, autor do Targum para os profetas, se acreditava ter sido o autor do Targum palestino ao Pentateuco, também, o primeiro a atribuir este trabalho para ele ser Menahem Recanati, em seu comentário sobre o Pentateuco. Este erro foi provavelmente devido a uma análise errada da abreviatura (= "Targum Yerushalmi"), que era suposto para denotar "Targum Jonathan." A declaração no Zohar (i. 89a, em Gn xv. 1) que Onḳelos traduzida da Torá, e Jônatas, Miḳra, não significa, como pensa Ginsburger ("Pseudo-Jonathan", p. Viii.), Que, de acordo para o Jonathan Zohar traduziu a Bíblia inteira, e assim o Pentateuco, mas a palavra "Miḳra" aqui se refere aos profetas (ver "REJ" xxii 46.). É possível, no entanto, que a visão, avançado pelo primeiro Recanati, que Jonathan também um composto Targum sobre o Pentateuco, foi devido a uma má interpretação da passagem do Zohar. Azarias dei Rossi, que viveu no século XVI, os estados ("Me'or Enayim '", ed. Wilna, p. 127) que viu dois manuscritos do Targum palestino que concordaram em cada detalhe, um dos quais tinha direito " Targum Yerushalmi "eo outro" Targum Jonathan b. Uziel. " Os princeps editio do Targum completo palestino foi impressa a partir da última (Veneza, 1591), dando assim o título de moeda para errônea.

Relação com Onḳelos.

Além de os palestinos Targum completo (pseudo-Jonathan), existem fragmentos do Targum palestino denominado "Targum Yerushalmi", mas desses fragmentos, composta sob o termo genérico "Fragmento Targum", apenas aqueles eram até recentemente conhecido que foram pela primeira vez publicado em Bomberg "Biblia Rabbinica", em 1518, com base em Codex Vaticanus No. 440. Há alguns anos, no entanto, Ginsburger editado sob o título "Das Fragmententhargum" (Berlim, 1899) uma série de outros fragmentos de fontes manuscritas, especialmente a partir do Codex Parisiensis n º 110, bem como as cotações do Targum Yerushalmi encontrado na antiga autores. Este trabalho tornou uma grande quantidade de material adicional disponível para a crítica do Targum palestino, apesar de um avanço considerável já havia sido feita por Bassfreund em seu "Fragmenten-zum Targum Pentateuco" (ver "Monatsschrift", de 1896, xl.). Os pontos de vista gerais sobre os palestinos Targum e sua relação com Onḳelos foram modificados, mas um pouco por estas novas publicações. Embora a relação do Targum Yerushalmi para Onḳelos já foi discutido, pode-se acrescentar aqui que os palestinos Targum completo, tal como é encontrado na pseudo-Jonathan, não é anterior ao século VII, para que menciona Ayeshah ('A 'ishah) (ou, segundo outra leitura, Khadija [Ḥadijah]) e Fátima, a esposa e filha de Maomé, como esposas de Ismael, que foi considerado como ancestral de Maomé. Originou-se, além disso, num período em que o Targum Onḳelos estava exercendo sua influência no Ocidente, pois o redator do Targum palestino nesta forma combinada muitas passagens das duas traduções, como eles existem no Targum Yerushalmi eo Targum. Onḳelos (ver "ZDMG" xxviii. 69 e segs.), Além de revelar a sua dependência em relação a Onḳelos em outros aspectos também. Os fragmentos do Targum Yerushalmi não são todos contemporâneos, e muitas passagens contêm várias versões dos mesmos versos, enquanto alguns troços são designados como aditamentos ("tosefta"). O texto da maioria dos fragmentos é mais antiga do que a pseudo-Jonathan e estes restos, que muitas vezes consistem de uma única palavra ou de uma parte de um verso, foram fundidos de acordo com um princípio que não pode mais berecognized; mas eles podem ter consistido em parte de glosas escritas por alguns copista sobre a margem do Onḳelos, embora sem sistema e, portanto, sem integralidade. Muitos destes fragmentos, especialmente os haggadic parafraseia, de acordo com a pseudo-Jonathan, o que pode, por outro lado, ter mais de alguns deles. Da mesma forma, haggadic aditamentos foram feitos nos séculos posteriores ao texto do Targum, de modo que um manuscrito Africano do ano 1487 alude à captura de Constantinopla pelos turcos, em 1453. No início do século XII Judá ben Barzilai escreveu o seguinte em relação a estas adições: "Os palestinos Targum contém haggadic provérbios acrescentados por aqueles que liderou em oração e quem ler também o Targum, insistindo que estes ditos ser recitado na sinagoga como interpretações de o texto da Bíblia. " Apesar dos inúmeros aditamentos ao Targum palestino, e não obstante o fato de que a maioria dos fragmentos são de data posterior que Onḳelos, ambos os pseudo-Jonathan e os fragmentos contêm muito que tem sobrevivido desde um período muito cedo, na verdade, o núcleo do Targum palestino é mais velho do que a Babilónia, que foi redigido a partir dele.

Targum para os profetas:

Targum Jonathan.

1.

O Jornal Targum para os profetas: Como o Targum Onḳelos para o Pentateuco o Targum para os livros dos profetas ganharam reconhecimento geral na Babilônia, no século III, e desde o babilônico academias foi realizada toda a diáspora. Originou-se, no entanto, na Palestina, e foi adaptado para o vernáculo da Babilônia, a fim de que ele contém as mesmas particularidades linguísticas como o Targum Onḳelos, incluindo casos esporádicos de palavras persa (por exemplo, "enderun," juízes xv 1, xvi. . 12; Joel ii 16; ". dastaka" = "dastah," Juízes iii 22).. Nos casos em que os palestinianos e babilônico textos diferentes, este Targum segue o último ("madinḥa'e";. Ver Pinsker, "Einleitung in die Punktuation Babylonische", p 124). Originou-se, como o Targum ao Pentateuco, na leitura, durante o serviço, de uma tradução dos Profetas, em conjunto com a lição semanal. É expressamente declarado no Talmud babilônico que o Targum aceite na Babilônia era na origem palestiniana, e uma tradição tannaitic é citado na já citada passagem de Meguilá (3a), que declara que o Targum para os profetas foi composta por Jonathan b. Uziel "da boca de Ageu, Zacarias e Malaquias", o que implica que ele foi baseado em derivados de tradições dos últimos profetas. As declarações adicionais sobre esta conta toda a terra de Israel foi abalada e que uma voz do céu, exclamou: "Quem lhe revelou meus segredos para os filhos dos homens?" são reflexos simplesmente lendários da novidade da empresa de Jonathan, e da desaprovação que ele evoca. A história acrescenta que Jonathan pretendia traduzir o Hagiographa também, mas que uma voz celestial Bade-lo desistir. O Targum de Jó, que, como já referimos, foi retirado de circulação por Gamaliel I., pode ter representado o resultado de suas tentativas de traduzir o Hagiographa (ver Bacher, "Ag. Tan.." I 23 e seguintes,.. 2d ed., pp 20 e segs.). Jonathan b. Uziel é nomeado como aluno mais proeminente Hillel (comp. judeu Encyc vi 399, sv Hillel...) Ea referência ao seu Targum está em todos os eventos de valor histórico, de modo que não há nada a contestar a suposição de que ele serviu como a fundação para o Targum presente para os Profetas. Foi cuidadosamente revistos, no entanto, antes que ele foi redigido na Babilônia. No Talmud babilônico é citado com freqüência por Joseph especial, chefe da Academia de Pumbedita (ver Bacher, "Ag.. Bab. Amor.", P. 103), que diz, em referência a duas passagens bíblicas (Is viii. 6 e Zacarias xii 11): "Se não houvesse Targum a ele não deve saber o significado destes versos" (Sanh. 94b; MK 28B; Meg 3a)..... Isso mostra que, logo no início do quarto século, o Targum para os profetas foi reconhecido como de autoridade antiga. Hai Gaon, aparentemente, considerado Joseph como seu autor, já que ele citou passagens do que com as palavras "Rab Joseph tem traduzido" (comentário sobre Ṭohorot, citado no "'áruk"; ver Kohut, "Shulchan Completum," ii 293-, 308. ). Como um todo, este Targum assemelha ao da Onḳelos, apesar de não seguir o texto hebraico tão perto, e parafraseia mais livremente, em harmonia com o texto dos livros proféticos. O Targum para os Profetas é, sem dúvida, o resultado de uma única redação.

Targum Yerushalmi.

2.

Um palestinos Targum (Targum Yerushalmi): Este Targum para os livros proféticos da Bíblia é frequentemente citado pelos primeiros autores, especialmente por Rashi e Kimhi David. O Reuchlinianus Codex, escrito em 1105 (ed. Lagarde, "Chaldaice Prophetæ", 1872), contém extractos de oitenta o Targum Yerushalmi, além de muitas variantes dado na margem, sob diferentes designações, muitas delas com a nota de que eram extraídos de "outra cópia" do Targum. Linguisticamente eles estão na origem palestiniana. A maioria das citações dadas no Targum Yerushalmi haggadic são complementos, freqüentemente rastreáveis ​​para o Talmude Babilônico, de modo que este palestinos Targum para os profetas pertence a um período posterior, quando o Talmud babilônico havia começado a exercer uma influência sobre literatura palestina. A relação das variantes deste Targum ao babilônico Targum para os Profetas é, em geral, a mesma que a dos fragmentos do Targum palestiniano para os Onḳelos, e eles mostram as alterações a que o texto foi submetido targumic no decorrer dos séculos, e que são mostrados também por ambas as primeiras edições do Targum para os profetas e por sua relação com o texto da Reuchlinianus Codex. Esta questão é discutida em detalhe por Bacher, "Kritische Untersuchungen zum Prophetentargum" ("ZDMG" xxviii. 1-58). Adições ("tosefta.") Para o Targum para os profetas, semelhantes na maioria dos casos aos do Targum Yerushalmi, também são citados, especialmente por David Kimhi. O chefe sobrevivente parte desta Targum palestino é a tradução do hafṭarot (ver Zunz, "GV", pp 79, 412).

Targum ao Hagiographa:

Targumim babilônico para o Pentateuco e para os profetas que foram os únicos que beneficia de um reconhecimento oficial, de modo que mesmo na Babilônia não havia autorizado Targum ao Hagiographa, desde thisportion da Bíblia não mobilado sidrot de adoração pública. Este fato é mencionado na legenda, já observado, Jonathan ben Uziel foi proibido para traduzir o Hagiographa. No entanto, há sobrevivente Targumim nos livros hagiográficos, que são, em sua maior parte, na origem palestiniana, embora o Talmude Babilônico e influenciaram a sua língua Targumim sobre os Cinco Megillot.

Um grupo separado.

1.

Para os Salmos e de Trabalho: Targumim Estes formam um grupo separado, e, tendo em vista todo o seu acordo na dicção, hermenêutica, e usar da Hagadá, pode ter uma origem comum. Em nenhum outro Targum, com exceção do Targum Sheni a Esther, faz ἄγγελος, a palavra grega para "anjo", ocorrer. Na prestação de Ps. xviii., o Targum de Salmos aproveita a Targum a II Sam. xxii., apesar de não reproduzir as particularidades linguísticas encontradas na recensão babilônico deste último. O Targum de Salmos contém uma interessante dramatização de Ps. xci., cxviii, e CXXXVII., enquanto que tanto nele e no Targum de trabalho são os dois temas constantes da lei de Deus e do seu estudo, e da vida futura e da sua retribuição. Em Ps. cviii. 12 a construção em paralelo as duas secções do versículo é interpretado de tal forma a mencionar a Roma e de Constantinopla como as duas capitais do império romano, o que indica que a obra foi composta antes da queda de Roma em 476. O Targum de trabalho iv. 10 (onde se lê, em vez de) também parece fazer alusão à divisão do império, e essa hipótese é confirmada pela presença de um grego e latim uma palavra no Targum de Jó, que em todos os casos torna "nagid" ou " nadib "por ἄρχων (sobre esta palavra como um título oficial em comunidades judaicas, ver SCHÜRER," Gesch. "ii. 518), e traduz" ḥanef "por" delator ", um termo que foi aplicado no império romano para a vis classe dos informadores. Característica de ambos os Targumim é o fato de que eles contêm mais variantes do texto Massorético em pontos de vogal e até mesmo em consoantes do que qualquer outro Targum, cerca de 50 deles ocorridos no Targum de Salmos, e quase tantas sendo encontrado no Targum de Trabalho, apesar da sua relativa brevidade. Algumas dessas variantes ocorrer também na Septuaginta e no Peshiṭta, assim, uma confirmação da data de início atribuído a composição Targumim dois. Ambos contêm, além disso, uma série de variantes, 50 versículos do Trabalho ter dois, e às vezes três, traduções, sendo que a segunda é o original, enquanto a posterior leitura é primeiro colocado (para uma confirmação das declarações em "Monatsschrift , "xx. 218, ver Perles, ib. vii. 147, e" REJ "xxi. 122). O Targum de Salmos, como que a Jó, é citado por Naḥmanides sob o título "Targum Yerushalmi" (Zunz, "GV", p. 80).

2.

Para Provérbios: Este Targum difere de todos os outros judaico-aramaico traduções da Bíblia, em que ele mostra características siríaco, e também concorda em outros aspectos com a Peshiṭta, a qual, de acordo com Geiger ("Nachgelassene Schriften," iv 112.), metade corresponde palavra por palavra. Este Targum não contém praticamente nenhuma paráfrases haggadic. Pode-se supor que o seu autor ou usado, ou melhor, a revista Peshiṭta, ou, com um maior grau de probabilidade, que o Targum de Provérbios foi obtido a partir da mesma fonte da Peshiṭta desse livro, a versão siríaca si mesmo sendo baseada em uma tradução originalmente destinados para os judeus que falavam o dialeto sírio. Este Targum também é citado no "'áruk" e por Naḥmanides como "Targum Yerushalmi" (Zunz, lc).

3.

Para os Cinco Megillot: Targumim Estes são semelhantes na medida em que todos eles são essencialmente parafraseia haggadic detalhada. Este é especialmente o caso no Targum de Cânticos, em que o livro é interpretado como uma alegoria da relação entre Deus e Israel e da história de Israel. No "'áruk", o primeiro trabalho para citar estes Targumim, o Targum de Cânticos é uma vez (sv) chamado "Targum Yerushalmi"; Rashi e aplica o mesmo nome (Targ. Yer a Deut iii 4...) Para o Targum em segundo Esther, o assim chamado "Targum Sheni", que podem ser denominadas, em vista do seu comprimento, e do facto de que ele trai influências orientais aramaico na sua dicção, um midrash aramaico em Ester. Esta última obra-nomeado, que é citado, logo no Massek. Soferim (XIII. 6), revelou-se extremamente popular. O Livro de Ester é o único dos livros hagiográficos que tem um Targum notado pela Halakah, regras para a sua leitura tenha sido formulado, logo tannaitic período. Os outros "rola", no entanto, também foram utilizados em certa medida, na liturgia, sendo lido em festivais e no nono dia de Ab, que explica o fato de sua discursividade Targumim.

4.

Para Chronicles: Este Targum segue os palestinos Targumim tanto na língua e na sua haggadic parafraseia, embora ela mostra a influência do Talmud babilônico também. Ele permaneceu quase totalmente desconhecido, no entanto, não ser sequer citados no "'áruk," nem incluídas nas primeiras edições do Targumim. Foi publicado pela primeira vez em 1680 (e 1683) por MF Beck de Erfurt um códice de 1343 e foi novamente editado, por D. Wilkins, em 1715, com base em Cambridge um manuscrito de 1347, esta edição contém uma posterior revisão do targumic o texto.

Adições ao apócrifos Esther.

Entre as adições ao apócrifos Esther o "Ḥalom Mordekai" (Sonho de Mardoqueu) foi preservada em uma Targum que é designado em um manuscrito como parte integrante do Targum ao Hagiographa. Esta passagem, divididos em 51 versos em forma bíblica, foi impresso na edição de Lagarde do Targumim ("Hagiographa Chaldaice", pp 352-365) e em Merx de "Chrestomathia Targumica", pp 154-164 (ver Bacher em "Monatsschrift", de 1869, xviii. 543 e segs.). No Targum para o livro de Tobias, conhecido por Jerônimo, e preservados em uma recensão publicada por A. Neubauer ("O Livro de Tobit," Oxford, 1878), ver Dalman, "Grammatik des Jüdisch-Palästinensischen Aramäisch", pp 27-29). É provável, aliás, que uma tradução completa do aramaico Ben Sira uma vez existiu (ib. p. 29).

O ponto de vista prevaleceu em uma hora mais cedo que o Amora Joseph b. Hama, que tinha a reputação de ser completamente versado na Targumim para os profetas, foi o autor do Targumim para theHagiographa. No Masseket Soferim (lc) uma citação para o Targum Sheni Esth. iii. 1 é introduzido pela expressão "Tirgem Rab Yosef" (Joseph Rab tem traduzido), e um manuscrito de 1238, na biblioteca municipal de Breslau, anexa ao "Sonho de Mardoqueu" a declaração: "Este é o fim do livro do Targum sobre o Hagiographa, traduzido por Joseph Rab. " O manuscrito de que o copista do códice Breslau levou o "Sonho de Mardoqueu", juntamente com este colofão, incluído, portanto, todas as Targumim ao Hagiographa, com exceção de que a Chronicles, a um pé de Esther passado (ver "Monatsschrift" xviii . 343). Em seu comentário sobre ex. xv. 2 e Lev. xx. 17, por outro lado, Samuel ben Meir, escrito no século XII, citou passagens targumic em Jó e Provérbios em nome de R. Joseph. A crença de que Joseph era o tradutor da Hagiographa foi devido ao fato de que a frase freqüentemente encontrada no Talmud ", como Joseph Rab tem traduzido", foi encaminhado para o Targum ao Hagiographa, embora tenha ocorrido apenas em passagens dos Profetas e, de acordo com uma leitura (Soṭah 48b), numa única passagem do Pentateuco. As características dos palestinos Targumim hagiográfica, eo fato de que as traduções de vários livros são diferenciadas de acordo com o acima referido agrupamento, provar que a vista é historicamente infundado. O Tosafot (para Shab. 115a, abaixo), uma vez que atribuiu um tannaitic origem para o Targum ao Hagiographa (comp. Tos. A Meg. 21b), naturalmente se recusou a aceitar a teoria da autoria de Joseph.

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Enciclopédia Judaica, publicada entre 1901-1906.




Além disso, veja:
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Tradução literal
Septuaginta e início dos Manuscritos
Traduzindo a Bíblia
Transliteração do hebraico
Apresentação de um minucioso judaica Gênesis 1 texto


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