Escolástica é uma forma de filosofia e teologia cristã desenvolvida por estudiosos que veio a ser chamado schoolmen. Ele floresceu durante o período medieval da história europeia. O coração da escolástica insistiu mediante um sistema que estava em tons claros e definições. O sistema tentou sintetizar ideias expressas no clássico romano e grego e escritos na Bíblia cristã, os escritos dos pais patriótico, cristãos e outros escritos que precederam o período medieval. Aristóteles pontos de vista da escolástica ajudou a dar uma estrutura sistemática, mas Platonismo também desempenhou um importante papel na empresa.
Algumas pessoas consideram escolástica de ter sido um chato, seca sistema enfatizando arrufo de memorização. No entanto, em muitos aspectos era dinâmico, verdadeiramente procuram resolver questões relativas à realidade. Contestação a perguntas de Thomas Aquinas, ao invés de sua Summa, apontam para a vitalidade do sistema. Os aspectos filosóficos da escolástica, não foram dicated estritamente teologal por um conjunto de dogmas, mas antes trabalhou com ambos fé e razão, numa tentativa de entender a realidade do ponto de vista de um ser humano.
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ACREDITO
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Anselm de Cantuária é o primeiro grande promotor da escolástica. Seu Monologion investiga problemas em torno de um Deus razoável orante e ainda miradouro. Ele desenvolveu o famoso princípio "fé que pretendem saber."
Pedro Abelardo tentou mostrar diversas maneiras pelas quais poderia ser sintetizado textos contraditórios. Ele se envolveu na questão sobre se o disputado "universals" foram realmente as coisas ou simplesmente nomes.
Gilbert de la Porree continuou a desenvolver diversos pontos de vista em uma forma escolar. Hugh de St. Victor procurou dar escolástica mais de uma mística "flare", ele foi criticado por muitos por causa de sua falta de razoabilidade. Ele estava profundamente endividados Agostinho para a sua opinião. Bernardo de Claraval desenvolveu uma perspectiva psicológica na escolástica, que, apesar de apegada a uma forma de misticismo, procurou-se mais razoável do que mística.
Peter Lombard desenvolveu uma série de "penas" que estavam a ser ensinada aos seminaristas estudando para o sacerdócio no Século XII. Estas frases foram escolar geralmente simples e também capaz de ser memorizado pelos alunos. É esta forma de escolástica que tem causado muitas pessoas a desacreditar-la como uma experiência uncreative.
Albert, o Grande (Albertus Magnus) não era muito de uma melhoria ao longo Peter Lombard, mas ele profundamente influenciado Thomas Aquinas, que foi o apogeu do pensamento escolástico. Tomismo tem muitas formas, mas todos eles estão tentando interpretar o sistema de pensamento desenvolvido por Thomas Aquinas. Sua grande esforço foi a de combinar o que poderia não ser chamado - com a filosofia cristã tanto filosofia e teologia cristã. Escrituras cristãs poderia ser combinada com descoberto por elementos de idéias naturais pensamento nu pela graça da Escritura. Thomas Aquinas foram fortemente influenciados não apenas pela Aristotelianism mas também Platonismo. Ele também tentou combinar o pensamento de Averróis em seu sistema. Alguns de seus contemporâneos consideradas algumas das suas ideias a ser herético. Cardeal Tempier de Paris foi especialmente incomodada com a sua opinião relativamente a ressurreição do corpo, tal como foi apresentado, na sua Contestação perguntas.
Bonaventure foi outro grande escolástico, mas o seu estilo de apresentação é um pouco inchado e Pales em relação às apresentações de Aquino. Boaventura foi bastante polémica em seus ataques contra Aristotelianism, que prejudicaram a sua tentativa de ser razoável.
No século XIV, Giles de Roma apresentou algum brilho dentro da tradição escolar, mas ele não foi muito consequente em relação a Aquino. O grande pensador escolástico do século XIV, foi John Duns Scotus. Ele tinha uma compreensão muito sutil do uso de palavras. Foi ele o principal interessado no problema da epistemologia. Sua escola de pensamento, Scotism, influenciou muitas pessoas em idades posteriores, incluindo Martin Heidegger e Ludwig Wittgenstein. William de Ockham rodadas fora da gloriosa idade de escolástica. Ele foi chamado de nominalist porque ele se perguntou se a realidade exterior a mente humana foi dada uma série de palavras que se manteve basicamente na mente. Para William de Ockham não estava claro que a mente humana poderia realmente conhecem realidade exterior.
Escolástica entrou em desuso no século XV, mas foi reavivada no século XVI. O século XX tem experimentado uma nova tentativa de tornar o Thomistic forma de escolástica credível como um sistema de pensamento. Este movimento dentro de círculos católicos romanos foi parcialmente bem-sucedida.
TJ alemão
(Elwell Evangélica Dictionary)
Bibliografia
J Pieper, Escolástica; E Gilson, o cristão de St. Thomas Aquinas Filosofia e pela unidade da experiência filosófica.
O termo escolástica (do latim Schola, "escola"), remete adequadamente tanto para a doutrina e método de ensino nas escolas medievais europeias e para a sua repetição sucessiva aos dias de hoje. Como um método, envolve escolástica (1) a fechar, leitura detalhada (lectio) de um livro específico reconhecido como uma grande obra de fé ou de origem divina ou humana - por exemplo, Aristóteles na lógica, Euclides da geometria, Cícero, em retórica, Avicenna Galen e na medicina, a Bíblia na teologia - e (2) a discussão aberta (eliminada), em estrita lógica de uma forma relevante questão (quaestio) decorrentes do texto. Como uma doutrina, escolástica refere-se ao tipo de filosofia, teologia, medicina e de direito (cânon e civil) ensinados pelas faculdades responsáveis por estas disciplinas. Estes constituíram as quatro faculdades universidades medievais que começou a ser organizado no quadro do 12 º século, que tem início em Bolonha, Paris e Oxford.
Os mais importantes faculdades, no entanto, foram artes (Filosofia) e teologia, e escolástica, o termo é geralmente entendida no contexto dessas disciplinas.
A filosofia básica da faculdade de artes foi aristotélica, porque as maiores e mais importantes livros de filosofia estavam a ser Aristóteles acreditava's. Aristóteles, no entanto, foi interpretada de forma diferente por diferentes professores, dependendo do commentaries utilizados, nomeadamente as de "o comentarista," Averroes; os cristãos Neoplatonist, Saint Augustine, ou os pagãos Neoplatonist, Avicena.
Do mesmo modo, em teologia, a Bíblia foi interpretada diversas, dependendo do tipo de filosofia utilizada para compreender a fé cristã sistematicamente. Dentre as inúmeras maneiras de sistematizar a fé, algumas escolas de teologia destacam-se como particularmente notável e viável e em toda a Idade Média até aos nossos dias. A mais importante destas escolástico Teologias foram Tomismo, desenvolvido a partir do ensino de Saint Thomas Aquinas; Augustinism, desenvolvido a partir de Santo Agostinho; Scotism, de João Duns Scotus; nominalismo, de William de Occam; e Suarazianism, formulada por Francisco Suarez, uma 16o século jesuíta que tentou sintetizar várias escolas. O princípio fundamental subjacente todas as formas de escolástica racional foi a coerência com a fé cristã como ensinada na Bíblia e como é entendida pela vida da Igreja de Roma através dos escritos dos Padres latim e grego antigo, as decisões do conselho ecumênico, a liturgia, e do ensino e da prática continuada da igreja.
Escolástica é geralmente dividido em três períodos: escolástica medieval, que se estenderá de Boethius (5 º - 6 º século) para o 16 º século, com a sua Idade de Ouro no 13 º século; "segunda escolástica", no início do 16o século com Thomas de Vio Caetano, Conrad Koellin, Peter Crokert, Francesco de Vittoria, e Francisco Suarez; e neoscholasticism, começando no início dos século 19, impulsionadas pela encíclica Aeterni Patris (1879) de Pope Leo XIII, e continuar pelo menos até que o Concílio Vaticano II (1962 - 65).
Em um sentido mais estrito, começou com a escolástica Frases (c. 1150) de Peter Lombard, o Decretum (c. 1150) de Gratian e, a avalanche de novas traduções do latim clássico filósofos, incluindo todos os de Aristóteles, feita a partir de grego e árabe durante toda a segunda metade do século 12. Assimilação deste novo aprendizado teve lugar na universidade do século 13 através da genialidade dos Dominicanos Saint Albertus Magnus e seu grande aluno Thomas Aquinas, cuja Summa Theologiae é amplamente considerada como o ponto alto do escolástico teologia, e os Franciscanos de Saint Bonaventure, João Duns Scotus, e William de Occam (no início do século 14), que desafiaram a escola Dominicana.
Com a multiplicação das universidades entre a 14 ª ea 16 ª séculos veio um declínio no nível de ensino e de aborrecimento dos professores, e um "logicism" ou formalismo de pensamento que suscitou a animosidade de um novo humanismo que surgiram principalmente fora os meios universitários. O termo escolástica, em seguida, começou a ser usado em um sentido depreciativo.
A subida do Modernismo na igreja católica romana após 1900, no entanto, resultou em uma multiplicidade das clérigo condenações, uma legislou Tomismo, e uma incapacidade para perceber as esperanças de Leão XIII. Apesar desta e de duas guerras mundiais, muito frutuoso trabalho foi realizado por acadêmicos pendentes, numerosas publicações periódicas, bem como os editores de textos históricos, incluindo a edição crítica das obras de Aquino (o leonino Edition). Dentre o grande número de estudiosos modernos que reclamaram si Thomists (mas não neo - Thomists ou neoscholastics) foram Jacques Maritain, Étienne Gilson, Martin Grabmann, e Yves Congar.
Por razões ainda não totalmente compreendidas, decidiu uma reação contra Aquino e neoscholasticism ocorreu na década de 1960. Alguns têm erroneamente associado presente com o Concílio Vaticano II, que virou em direção social mentes do povo, em vez de questões doutrinárias. Aquino, contudo, foi o único médico escolar mencionadas pelo nome em conciliar todos os documentos. As verdadeiras razões para o declínio da neoscholasticism deve ser procurado na generalidade do sociológicos e psicológicos preocupações da sociedade contemporânea.
James Um Weisheipl
Bibliografia
PF Cassidy, Molders de aspecto medieval Mental (1944); Y Congar, Uma História da Teologia (1968); E Gilson, Christian A Filosofia de Saint Thomas Aquinas (1957) e História da filosofia cristã na Idade Média (1955); RM McInerny, ed., Novos Temas cristãos em Filosofia (1968); Pieper J, Escolástica: Personalidades e Problemas de Filosofia Medieval (1960); B Smalley, Becket Os conflitos e as Escolas: Um Estudo de Intelectuais em Política (1973); JR Weinberg, Uma Breve História da Filosofia Medieval (1964).
Escolástica é um termo usado para designar tanto um método e de um sistema. É aplicada a teologia, bem como a filosofia. Scholastic teologia distingue-se das patrístico teologia, por um lado, desde positivo e teologia no outro. O schoolmen distinguidos entre si theologia speculativa sive scholastica theologia e positiva. Aplicado a filosofia, a palavra "Scholastic" é frequentemente utilizado também, para designar uma divisão cronológica intervalo entre o fim da era patriótico no quinto século e no início da era moderna, cerca de 1450. Será, portanto, para dar clareza e sentido se tivermos em conta:
I. A origem da palavra "Scholastic";
II. A história do chamado período Scholastic na história da filosofia;
III. A Scholastic método em filosofia, com referência ao incidental Scholastic método em teologia, e
IV. O conteúdo da Scholastic sistema.
A revitalização da Escolástica, nos últimos tempos tem sido já tratada sob a cabeça NEO-escolástica.
I. origem do nome "escolar"
Existem no grego literatura alguns exemplos do uso da palavra para designar uma scholastikos filósofo profissional. Historicamente, no entanto, a palavra, como agora utilizado, está a ser traçado, e não para uso grego, mas a precoce instituições cristãs. Nas escolas cristãs, especialmente após o início do século VI, era hábito de chamar o chefe da escola magister scholae, capiscola, ou scholasticus. Quanto tempo passou em, a última destas denominações foi usado exclusivamente. O currículo dessas escolas incluídas dialética entre as sete artes liberais, que era nessa altura o único ramo da filosofia estudada de forma sistemática. O chefe da escola, geralmente ensinadas dialética, e para fora de seu ensino cresceu tanto a maneira de philosophizing eo sistema de filosofia que prevaleceu durante toda a Idade Média. Consequentemente, o nome "Scholastic" foi usado e ainda é utilizado para designar o método eo sistema que cresceu fora do currículo acadêmico das escolas, ou, mais claramente, fora do ensinamento da dialéctico mestres das escolas (scholastici). Não importa que, historicamente, a Golden Age of Scholastic filosofia, a saber, o décimo terceiro século, se insere dentro de um período quando as escolas, o currículo das quais foi a sete artes liberais, incluindo a dialética tinha dado lugar a uma outra organização de estudos, a studia Generalia, ou universidades. O nome, uma vez concedida, continuou, pois quase eu quem faz, para designar o método eo sistema que tinha por esse tempo passou para uma nova fase de desenvolvimento. Academicamente, os filósofos do século XIII são conhecidos como magistri, ou mestres, historicamente, no entanto, eles são Escolásticos, e continuará a ser assim designados, até ao final do período medieval. E, mesmo após o encerramento da Idade Média, um filósofo e teólogo, que adota o método ou o sistema da medieval Escolásticos é dito ser um Scholastic.
II. O período escolar
O período que se estende desde o início da especulação cristã ao tempo de St. Agostinho, inclusive, é conhecido como o patriótico era na filosofia e teologia. Em geral, que era inclinada para Platonismo e subestimou a importância de Aristóteles. Os Padres atentou para a construção platônica sobre princípios de um sistema de filosofia cristã. Eles trouxeram razão para a ajuda de Apocalipse. Inclinado Eles, no entanto, para a doutrina dos místicos, e, em última instância, recorreu mais na intuição do que espiritual sobre dialético provas e justificativa para o estabelecimento das mais elevadas verdades da filosofia. Entre o fim da era patriótico no quinto século e no início da época no nono Scholastic ali intervir intercalado uma série de pensadores, como eles podem ser chamados, como Claudianus Mamertus, Boethius, Cassiodorus, Santo Isidoro de Sevilha, Venerável Bede etc, que ajudaram a mão para baixo para a nova geração as tradições de idade e os patriótico para continuar na Scholastic era o atual do Platonismo. Com o renascimento carolíngio de aprendizagem no nono século começou um período de actividade educativa, que resultou em uma nova fase do pensamento cristão conhecido como Escolástica. Os primeiros mestres das escolas no nono século Alcuin, Rabanus, etc, não eram de facto, mais original que Boethius ou Cassiodorus; o primeiro pensador original Scholastic na época foi o escocês John (ver ERIUGENA, JOHN escotista). No entanto eles Scholastic inaugurou o movimento porque esforçou para trazer os patriótico (principalmente o agostiniano) tradição em contato com a nova vida do cristianismo europeu. Eles não abandonar Platonismo. Eles sabiam pouco de Aristóteles exceto como uma pessoa versada em lógica. Mas por que a ênfase colocada na dialética raciocínio, eles deram um novo rumo à tradição cristã na filosofia. No currículo das escolas em que se ensina, foi representado pela filosofia dialética. Sobre os livros didáticos de dialéctica que eles usaram eles escreveram comentários e glosses, em qual. Pouco a pouco, eles admitiram problemas da psicologia, metafísica, cosmologia e ética. De modo que a Scholastic movimento como um todo pode ser dito de ter estalado a partir das discussões do dialecticians.
Método, conteúdo, conclusões e foram influenciados por esta origem. Lá resultou uma espécie de Racionalismo Cristão, que mais do que qualquer outro traço caracteriza Scholastic filosofia em todas as sucessivas fases do seu desenvolvimento e marcas muito com isso definitivamente a partir da filosofia patriótico, que, como já foi dito, acabou por ser intuitivo e místico. Com Roscelin, que apareceram cerca de meados do século XI, a nota do Racionalismo é muito distintamente soou, e os primeiros rumbling é inevitável reação do ouvido, a voz do místico cristão proferindo sua nota de advertência, e condenando o excesso em que Racionalismo tinha caído. No décimo primeiro e décimo segundo séculos, portanto, Escolástica passaram por seu período de tempestade e estresse. Por um lado estavam os defensores da razão, Roscelin, Abelardo, Peter Lombard; na outra foram os campeões de misticismo, St. Anselm, São Pedro Damião, São Bernardo, e da Victorines. Como todos os fervorosos defensores, os racionalistas fomos longe demais no primeiro, e único método dentro de suas intentadas gradualmente as linhas da ortodoxia cristã e harmonizada com ele reverência para os mistérios da fé. Como todos os conservadores reactionists, os místicos, em primeira condenou o uso, bem como o abuso de razão, que não chegou a um compromisso com o dialecticians inteligente até o final do Século XII. No resultado final da luta, ele foi Racionalismo que, depois de ter modificado as suas reivindicações não razoáveis, triunfaram nas escolas cristãs, sem, no entanto conduzir os místicos do campo.
Entretanto, Eclectics, como João de Salisbury, e Platonists, tal como os membros da Escola de Chartres, deu à Scholastic um movimento mais amplo espírito de tolerância, transmitidos, por assim dizer, uma espécie de Humanismo à filosofia, de modo que, quando nós vêm ao dealbar do século XIII, Escolástica fez duas etapas muito decididos com antecedência. Primeiro, o uso da razão na discussão da verdade espiritual e da aplicação da dialética são aceitos com a teologia. Protesto fora, desde que eles são mantidos dentro dos limites da moderação. Em segundo lugar, existe uma boa vontade por parte do Schoolmen ir para fora das linhas de rigorosa tradição eclesiástica e aprender, não apenas a partir de Aristóteles, que estava agora a começar a ser conhecido como um metafísico e um psicólogo, mas também dos árabes e as Judeus, cujas obras já tinham começado a penetrar em latim traduções para as escolas cristãs da Europa. A tomada de Constantinopla em 1204, a introdução da Arábia, judaica, grega e as obras em escolas cristãs, a subida das universidades, ea fundação das ordens mendicantes - estes são os acontecimentos que levaram à extraordinária atividade intelectual da décimo terceiro século, que centrado na Universidade de Paris. No primeiro momento havia considerável confusão, e parecia que as batalhas se ganha no século XII pela dialecticians deve ser combatido de novo. As traduções feitas a partir de Aristóteles e os Arabian Arabian comentários foram acompanhadas tinged com Panteísmo, fatalismo, Neoplatonic e outros erros. Mesmo nas escolas cristãs, havia declarado Pantheists, como David de Dinant, Averroists e sem rodeios, como Siger de Brabant, que Bade justo para a causa do prejuízo Aristoteleanism.
Estas evoluções foram reprimidas pelas mais rigorosas medidas disciplinares durante as primeiras décadas do século XIII. Enquanto eles ainda eram uma fonte de perigo, homens como William de Auvergne e Alexander de Hales hesitou entre o tradicional Augustinianism das escolas cristãs e as novas Aristoteleanism, que veio de uma fonte suspeita. Além disso, Augustinianism e Platonismo dispensado com piedade, ao passo que a falta Aristoteleanism foi encontrado o elemento de misticismo. No momento, porém, as traduções feitas a partir do grego Aristóteles revelou um livre a partir de erros que lhe foi atribuído pelo árabes, e, acima de tudo, comandando o gênio de St. Albertus Magnus e ainda o seu discípulo mais ilustre, St. Thomas Aquinas, que apareceu no momento crítico, com serenidade inquiridas as dificuldades da situação, e reuniu-lhes medo, ganhou a vitória para a nova filosofia, e prosseguiu com sucesso, a tradição estabelecida no século anterior. Seus contemporâneos, São Boaventura, revelou que a nova aprendizagem não era incompatível com o misticismo traçada a partir de fontes cristãs, e Roger Bacon demonstrada por sua tentativas infrutíferas para desenvolver as ciências naturais as possibilidades de uma outra espécie que estavam latentes no Aristoteleanism.
Com Duns Scotus, um gênio da primeira ordem, mas não do tipo construtivo, começa a fase crítica, da Escolástica. Mesmo antes de o tempo, os franciscanos e as correntes Dominicana haviam definido em direções divergentes. Era a sua vontade e incansável busca de pontos fracos na Thomistic a filosofia que o irritou e feriu susceptibilidades entre os seguidores de St. Thomas, e levar o espírito de partidarismo, que tanto fez para dissipar a energia da Escolástica no século XIV. O recrudescimento da Averroism nas escolas, o excessivo formalismo e da cultura da sutileza, o crescimento artificial e até mesmo de bárbaro terminologia, e da negligência do estudo da natureza e da história contribuíram para o mesmo resultado. Nominalismo de Ockham Durandus e da tentativa de "simplificar" Scholastic filosofia não tiveram o efeito pretendido que os seus autores. "O poder ea glória para o desbotada escolástica de calor e luminosidade de misticismo", e Gerson, Thomas à Kempis, e Eckhart estão mais representativa daquilo que a Igreja Cristã estava realmente pensando nos séculos XIV e XV do que são as Thomists, Scotists, e Ockhamists desse período, quem esbanjado muito valioso tempo na discussão de questões extremamente técnicas, que surgiram no seio da escola e possuem pouco interesse à excepção dos adeptos no Scholastic sutileza. Após a ascensão do Humanismo, quando o Renascimento, que deu início a era moderna, estava em pleno andamento, a grande italiano, espanhol, Português e comentadores de inaugurada uma idade mais saudável Escolástica, bem como o grande jesuíta professores, Toletus, Vasquez, e Francisco Suárez, parecia que lembram os melhores dias do décimo terceiro século especulação. O triunfo da descoberta científica, com os quais, em regra, os representantes da Escolástica nos lugares de autoridade académica teve, infelizmente, muito pouca simpatia levou a novas formas de philosophizing e quando, finalmente, Descartes, na prática, se não na Teoricamente, efectuada uma separação completa da filosofia da teologia, da era moderna havia começado a idade e conhecido como o da Escolástica tinha chegado ao fim.
III. O método escolástico
Nenhum método em filosofia, foi injustamente condenado mais do que a do Escolásticos. Nenhuma filosofia tem sido mais grosseiramente deturpados. E isto é verdade não só dos pormenores, mas também dos elementos mais essenciais da Escolástica. Duas acusações, especialmente, são feitas contra o Schoolmen: Em primeiro lugar, que se confunde com a filosofia teologia; ea segunda, que eles fizeram razão subserviente à autoridade. De fato, a própria essência da Escolástica é, em primeiro lugar, a sua clara delimitação das respectivas áreas de filosofia e teologia, e, em segundo lugar, a sua defesa do uso da razão.
A. teologia e filosofia
Pensadores cristãos, desde o início, foram confrontados com a pergunta: Como vamos conciliar a razão com a revelação, a ciência com a religião, filosofia com a teologia? Os primeiros apologistas possuía qualquer filosofia que lhes são próprias. Eles tiveram que lidar com um mundo pagão orgulhoso de sua literatura e sua filosofia, pronto a qualquer momento para exibir a sua herança de sabedoria em face de cristãos ignorantes. Os apologistas reuniu a situação por uma teoria de que era tão audacioso como ele deve ter sido desconcertante para os pagãos. Eles avançada a explicação de que toda a sabedoria de Platão e os outros gregos foi devido à inspiração do Logos, que era Deus na verdade, e, portanto, não poderia estar em contradição com a revelação sobrenatural contida nos Evangelhos. Foi calculada uma hipótese, não só para calar um adversário pagão, mas também de trabalhar de forma construtiva. Encontramo-lo em St. Basil, em Orígenes, e até mesmo em St. Augustine. A crença de que as duas ordens de verdade, o património natural e sobrenatural, deve harmonizar, é a inspiração da atividade intelectual na era patriótico. Mas isso era pouco para definir os limites dos dois reinos da verdade. Santo Agostinho acredita que a fé ajudas motivo (credo ut intelligam) e que a razão ajudas fé (intelligo ut credam); ele é, no entanto, enfatizar inclinado para o primeiro princípio e não a segunda. Ele não desenvolve uma metodologia definida para lidar com eles. O Escolásticos, quase desde o início, tentou a fazê-lo.
John Eriugena escotista, no século IX, por sua doutrina é uma verdade que todos os theophany, ou mostrando diante de Deus, tentou elevar à categoria de filosofia teologia, e identificar os dois em uma espécie de theosophy. Abelardo, no século XII, tentou trazer teologia até ao nível da filosofia, e identificar tanto em um sistema racionalista. O maior dos Escolásticos no século XIII, especialmente St. Thomas Aquinas, resolveu o problema de uma vez por todas, na medida do cristão é especulação em causa, mostrando que os dois são distintas ciências, e, no entanto, a sua concordância. Eles são distintos, ele ensina, porque, enquanto filosofia assenta em razão apenas, teologia usa as verdades derivadas de revelação, e também porque existem algumas verdades, os mistérios da Fé, que estão completamente fora do domínio da filosofia, e pertencem à teologia. Eles concordam, e deve concordar, porque Deus é o autor de toda a verdade, e é impossível pensar que ele iria nos ensinar a ordem natural nada que contradiga o que Ele nos ensina a ordem sobrenatural. O reconhecimento destes princípios é uma das conquistas da coroação Escolástica. É uma das características que marcam o isola os patriótico era, em que os mesmos princípios foram, por assim dizer, em solução, e não cristalizadas na expressão definitiva. Coisa é a característica que diferencia a partir Averroism Escolástica. É a inspiração de todos os esforços Scholastic. Enquanto durou durou Escolástica, e logo que ficou estabelecido a convicção oposta, a convicção, ou seja, aquilo que é verdade em teologia pode ser falsa em filosofia, Escolástica deixou de existir. É, portanto, uma questão de constante surpresa para quem conhece Escolástica para encontrá-lo deturpados sobre este ponto crucial.
B. Scholastic racionalismo
Escolástica nasceu a partir do estudo de no dialectic as escolas. A maior parte da batalha decisiva Escolástica foi o que ela travada no Século XII contra os místicos que denunciou o uso da dialética. A marca distintiva da Escolástica na era do seu desenvolvimento mais elevado é o uso do método dialético. É, portanto, uma questão, uma vez mais, para a surpresa, para encontrar Escolástica acusado de subserviência à autoridade indevida e do abandono da razão. Racionalismo é uma palavra que tem vários significados. Por vezes é utilizada para designar um sistema que, recusando-se a reconhecer a autoridade da revelação, todos os testes padrão de verdade pela razão. Neste sentido, o Escolásticos não eram racionalistas. O Racionalismo da Escolástica consiste na convicção de que a razão está a ser utilizada na elucidação da verdade espiritual e na defesa dos dogmas de fé. Se opõe ao misticismo, que de pouca razão e colocou ênfase na intuição e contemplação. Neste brandas significado do termo, todas as Escolásticos estavam convencidos de racionalistas, a única diferença sendo que algumas, como Abelardo e Roscelin, eram demasiado ardente na sua defesa do uso da razão, e chegou a manter essa razão pode provar mesmo os mistérios da Fé sobrenatural, ao passo que outros, como St. Thomas, moderou as reivindicações da razão, estabelecer limites ao seu poder de comprovar a verdade espiritual, e sustentou que os mistérios da fé não pode ser descoberto e não pode ser provada por motivo sozinho.
Scholastic todo o movimento, portanto, é um movimento racionalista, na segunda acepção do termo Racionalismo. A sua razão Escolásticos utilizados; eles dialético aplicado ao estudo da natureza, da natureza humana e da verdade sobrenatural. Longe de desvalorizar motivo, eles foram tão longe como o homem pode ir - os críticos pensam alguns modernos vão demasiado longe - na aplicação das razões para a discussão dos dogmas de fé. Eles reconheceram a autoridade de revelação, como todos os filósofos cristãos são obrigados a fazer. Eles admitiram a força da autoridade humana quando as condições da sua aplicação foram verificados válido. Mas, na teologia, a autoridade de revelação não coagir os seus motivos e na filosofia e na ciência natural que ensinou muito enfaticamente que o argumento da autoridade é a mais fraca de todos os argumentos. Elas não se subordinar à autoridade, em qualquer razão indigno sentido desta expressão. Era um adversário do movimento Scholastic estilo filosofia que "a Serva de teologia", uma designação que, no entanto, algumas das Schoolmen aceitou a dizer que a filosofia pertence ao senhor tarefa de transportar o que é luz para guiar os passos de teologia . Uma precisam nem ir tão longe como a dizer, com SaintHilaire Barthélemy, que "Escolástica, no seu resultado geral, é a primeira revolta contra o espírito moderno da autoridade." No entanto, uma é obrigada pelos factos da história de admitir que há mais verdade do que a descrição do que no juízo superficial da Escolástica historiadores que descrevem como a subordinação da razão à autoridade.
C. detalhes do método escolástico
A Scholastic maneira de tratar os problemas de filosofia e teologia é aparente a partir de um olhar sobre o corpo do que a literatura produzida Schoolmen. A imensa quantidade de comentários sobre Aristóteles, sobre Peter Lombard, em Boethius, em Pseudo-Dionísio, e sobre as Escrituras indica o tipo de atividade acadêmica que caracteriza o período Scholastic. O uso de textos datas desde o início da Scholastic época em filosofia e teologia, e foi mantido para baixo em tempos modernos. O professor maduro, no entanto, muito frequentemente incorporados os resultados de suas próprias especulações em um Summa, que, em tempo tornou-se um texto nas mãos de seus sucessores. O Questiones disputatae especiais foram tratados sobre os mais difíceis ou os mais importantes temas, como o nome e implícito, seguiu o método de ensino prevalente no debate, geralmente chamado disputa ou determinação. O Quodlibeta foram miscellanies geralmente sob a forma de respostas às perguntas que logo que um professor havia atingido uma ampla notoriedade, começaram a vir com ele, não só do mundo académico, em que ele viveu, mas a partir de todas as classes de pessoas e de todos os parte da cristandade. A divisão dos tópicos na teologia foi determinada pelo arranjo em seguida Peter Lombard's "Livros de Frases" (ver SUMMA, SIMMULAE), e na filosofia que aderiu à ordem intimamente dos tratados em obras de Aristóteles. Existe um bom volume de divergência entre os principais Escolásticos nos detalhes do acordo, bem como nos valores relativos dos sub-títulos, "parte", "causa", "disputa", "artigo", etc Todos, no entanto, adoptar a forma de tratamento pelo qual tese, acusações, e soluções de objecções destacam-se claramente na discussão de cada problema. Nós encontramos vestígios desta Gerbert's, em pouco tratado "De racional) et ratione UTI", no décimo século, e é ainda mais definitivamente adoptada em Abelardo da "Sic et non". Ela teve a sua raiz na Aristotelean método, mas mais imediato foi determinado pela dialética da atividade escolar precoce, a partir do qual, como foi dito, Escolástica apetecesse.
Muito já foi dito, tanto em louvor e na culpa da Scholastic terminologia em filosofia e teologia. É, antes, qualquer que seja geralmente reconhecido que existe na precisão de línguas modernas da Europa Ocidental é devido em grande parte para o dialetal disquisitions do Escolásticos. Por outro lado, ridicularização foi derramado sobre a rigidez, o embaraço, e à barbárie da Scholastic estilo. Em um estudo imparcial da questão, importa recordar que o Escolásticos do século XIII e foi-lhes, mas não os seus sucessores que eram culpados de pecados o mais asqueroso de estilo-foram confrontados com um problema terminológico único na história do pensamento . Eles vieram de repente na posse de uma inteiramente nova literatura, as obras de Aristóteles. Eles falavam uma língua, latim, em que a terminologia metafísica de Aristóteles em psicologia etc, não tinha feito qualquer impressão. Conseqüentemente, eles foram obrigados a criar todos de uma vez latim palavras e frases para expressar a terminologia de Aristóteles, uma terminologia notável pela sua extensão, a sua variedade, e sua complexidade técnica. Eles fizeram isso honesta e humildemente, traduzindo literalmente frases de Aristóteles, de modo que muitos uma sonoridade estranha-os escritos em latim frase do Schoolmen seria muito bom Aristotelean grego, se tornou palavra por palavra para essa língua. O latim dos melhores do Escolásticos pode faltar na elegância e distinção, mas ninguém poderá negar os méritos do seu rigor e severidade de suas frases lógicas solidez da construção. Apesar de quererem as graças do que é chamado a multa estilo, graças, que têm o poder de agradar, mas não facilitam a tarefa do formando em filosofia, o estilo dos mestres do século XIII possui as qualidades fundamentais, clareza, concisão, e riqueza técnicas de locução.
IV. O conteúdo do sistema escolar
Na lógica do Escolásticos todos os detalhes adoptado Aristotelean do sistema, que era conhecida do mundo latino, a partir do momento da Boethius. Suas contribuições individuais consistiram de algumas pequenas melhorias em matéria de ensino e na técnica da ciência. Subjacentes sua teoria do conhecimento é também Aristotelean. Pode ser descrito por dizer que é um sistema de Moderada Moderada Realismo e intelectualismo. O Realismo que consiste em ensinar fora da mente que existem coisas fundamentalmente universal que correspondem às nossas ideias universais. Moderado o intelectualismo é resumir-se nos dois princípios:
todo o nosso conhecimento é derivado do senso-conhecimento; e
conhecimento intelectual difere do senso-conhecimento, não apenas em grau, mas também em espécie.
Desta forma, evita Escolástica inatismo, segundo o qual todas as nossas idéias, ou de algumas de nossas idéias, se nasce com a alma e não têm origem no mundo exterior nós. Ao mesmo tempo, evita Sensism, segundo a qual o nosso conhecimento intelectual ealled tão-só é senso-conhecimento de um tipo mais elevado ou mais fina. O Escolásticos, aliás, tomou uma posição firme contra a doutrina do subjetivismo. Na sua discussão do valor do conhecimento que considerou que existe um mundo externo, que é real e independente dos nossos pensamentos. Em que mundo são as formas que as coisas sejam o que são. O mesmo faz o recebeu em mente no processo de conhecimento para não causar-nos ser a de saber objecto, mas sim o objeto. Esta presença de coisas na mente por meio dos formulários é verdadeira representação, ou melhor apresentação. Por isso o objectivo é coisa de que estamos conscientes da primeira, nem a sua representação em nós.
A Scholastic perspectivas sobre o mundo da natureza é Aristotelean. O Schoolmen adoptar a doutrina de matéria e forma, que se aplicam não apenas aos seres vivos, mas também a natureza inorgânica. Desde a forma, ou inteligência é semper lutando por sua própria realização ou atualização, o ponto de vista da natureza, que leva a esta doutrina é teleológico. Em vez disso, porém, de atribuir efeito em uma vaga, insatisfatória a forma da própria natureza, o Escolásticos atribuída ao design inteligente, previdência autor da natureza. O princípio da finalidade, portanto, adquiriu um significado mais preciso e, ao mesmo tempo o perigo de uma interpretação Panteísta foi evitada. Sobre a questão da universalidade do tema da Schoolmen foram divididos entre eles, alguns, como os franciscanos professores, afirmando que todos os seres criados são materiais, outros, como St. Thomas, que detém a existência de "formas distintas", tais como os anjos , Nos quais não exista potência, mas não importa. Mais uma vez, sobre a questão da unicidade das formas substanciais, houve uma falta de acordo. St. Thomas, considerou que, em cada substância material, orgânico ou inorgânico, mas existe uma forma substancial, o que confere a ser, substancialidade e, a facilidade de homem, vida, sensação, e razão. Outros, pelo contrário, acreditavam que em uma substância, o homem, por exemplo, existem várias formas em simultâneo, um dos quais confere existência, outra realidade, outra vida, e outra, motivo. Por fim, houve uma divergência de opiniões quanto ao que é o princípio de individuação, pela qual vários indivíduos da mesma espécie são diferenciadas entre si. St. Thomas ensinou que o princípio de individualização é determinado assunto com as suas dimensões, materia signata. No que diz respeito à natureza do homem, o primeiro Escolásticos foram Agostinianos. Sua definição da alma é o que pode ser chamado o espiritual, em oposição ao biológico, definição. Eles declarou que a alma é o princípio do pensamento-atividade, e que o exercício dos sentidos é um processo a partir da alma do corpo não através de um processo de todo o organismo, ou seja, do corpo animado pela alma. O Escolásticos do século XIII francamente Aristotelean aprovou a definição da alma como o princípio da vida, não apenas de pensamento. Portanto, eles mantida, o homem é um composto de corpo e alma, cada um dos quais é um princípio importante a união incompleta sendo, conseqüentemente, imediata, vital, e substancial. Para eles não há necessidade de um intermediário "corpo de luz", como Santo Agostinho imaginou a existir. Todas as atividades vitais do indivíduo humano, é atribuída a última instância para a alma, quanto ao seu princípio ativo, embora possam ter mais imediata princípios saber as faculdades, como o intelecto, os sentidos, as potências vegetativa e muscular. Mas enquanto a alma é desta forma em causa com todas as funções vitais, sendo, na verdade, a origem deles, e entra o corpo como um princípio passiva em todas as atividades da alma, exceção deve ser feita na facilidade de imateriais pensava-actividades. Eles são, como todas as outras atividades, as atividades do indivíduo. A alma é o princípio ativo deles. Mas o órgão contribui para eles, não na mesma intrínseco na forma em que isso contribua para ver, ouvir, etc digerir, mas apenas em uma forma extrínseca, mediante o fornecimento dos materiais, dos quais o intelecto fabrica idéias. Esta dependência extrínseca explica os fenómenos de fadiga, etc Ao mesmo tempo, deixa a alma tão intrinsecamente independentes que esta última seja verdadeiramente dito ser irrelevante.
A partir da imaterialidade da alma segue a sua imortalidade. Pondo de lado a possibilidade de aniquilação, uma possibilidade para que todas as criaturas, mesmo os anjos estão sujeitos, a alma humana é naturalmente imortal, e sua imortalidade, St. Thomas acredita, pode ser provado, da sua irrelevância. Duns Scotus, porém, cuja noção de requisitos rigorosos de uma manifestação foi influenciada pela sua formação em matemática, contesta o argumento conclusivo vigor a partir da imaterialidade, e chama atenção para Aristóteles da hesitação ou obscuridade sobre este ponto. Aristóteles, como foi interpretada pelo árabes, foi, sem dúvida, em oposição à imortalidade. Foi, no entanto, um dos maiores feitos da St. Thomas na filosofia de que, especialmente na sua opusculum "De Unitate intellectus", ele refutou a Arabian interpretação de Aristóteles, mostrou que o intelecto ativo é parte da alma individual, e, portanto, eliminou a incerteza que, para o Aristoteleans, pendurou em torno das noções de imaterialidade e de imortalidade. A partir da imaterialidade da alma resulta não só que ele é imortal, mas também que se origina de um ato de criação. Ela foi criada no momento em que estava em união com o corpo: criando infunditur, et infundendo creatur Scholastic é a frase.
Scholastic metafísica adicionado ao sistema Aristotelean uma ampla discussão sobre a natureza da personalidade, reafirmada em termos mais claros os argumentos tradicionais para a existência de Deus, e desenvolveu a doutrina do governo providencial do universo. As exigências da discussão teológica ocasionados também um minuto de análise da natureza do acidente, em geral, e da quantidade em particular. A aplicação dos princípios decorrentes para a explicação do mistério da Eucaristia, tal como consta do St. Thomas's obras sobre o assunto, é uma das mais bem sucedidas de todas as tentativas de tornar Scholastic razoável fé por meio da dialética discussão. Com efeito, pode-se dizer, em geral, que a excelência peculiar da Escolásticos pensadores como sistemática consistia na sua capacidade de tomar porão do profoundest metafísico distinções, tais como matéria e forma, potência e atualidade, substância e acidente, e aplicá-las para cada departamento de pensamento. Eles não eram meros apriorists, que reconheceu, em princípio e na prática do método científico que começa com a observação dos factos. No entanto, eles mais brilhante de todos os talentos, em que é caracteristicamente metafísico, o poder de apreender resumo princípios gerais e aplicá-las de forma coerente e sistemática.
Tanto quanto a ética da Escolástica não é distintamente cristãs, procurando explicar e justificar a lei divina e ao padrão da moral cristã, é Aristotelean. Isto é evidente a partir da aprovação e aplicação do Aristotelean definição de força como o dourado média entre dois extremos. Basicamente, a definição é eudemonistic. O acordo assenta na convicção de que o bem supremo do homem é felicidade, que a felicidade é a realização, atualização ou completa, de uma da natureza, e que a virtude é um meio essencial para esse fim. Mas o que é vago e insatisfatório em Aristotelean Eudemonism é feita certa e segura no sistema Scholastic, que determina o sentido da felicidade e realização, de acordo com a finalidade de criação divina e da dignidade a que o homem está destinado como um filho de Deus.
Em sua discussão dos problemas da filosofia política dos filósofos do século XIII, enquanto não descartando a opinião teológica de Santo Agostinho contidos em "A Cidade de Deus", estabeleceu uma nova base para o estudo das organizações políticas, introduzindo Aristóteles científico da definição de a origem ea finalidade da sociedade civil. Cara, diz St. Thomas, é naturalmente um animal político e social. Ao dar aos seres humanos uma natureza que exige a cooperação de outros seres humanos para o seu bem-estar, Deus ordenou o homem para a sociedade e, portanto, é Sua vontade que devem reger príncipes, com vista ao bem-estar público. O fim para o qual o Estado existe é, então, não se limitando a, mas vivere bene vivere. Tudo o que vai tornar a vida melhor e mais feliz está incluído o Divino charter a partir do qual os reis e os príncipes derivam sua autoridade. A Scholastic tratados sobre este assunto e os comentários sobre as "políticas" de Aristóteles preparou o caminho para que as discussões medievais e modernas de problemas políticos. Nesse departamento de pensamento, como em muitos outros, o Schoolmen fez pelo menos um serviço que deveria apreciar posteridade: se esforçar para exprimir em termos claros forma sistemática o que estava presente na consciência da cristandade no seu dia.
Publicação informações escritas por William Turner. Transcritas por Tomas Hancil. A Enciclopédia Católica, Volume XIII. Publicado 1912. New York: Robert Appleton Company. Nihil obstat, 1 de fevereiro de 1912. Remy Lafort, DD, Censor. Imprimatur. + Cardeal John Farley, Arcebispo de Nova York
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