Um movimento de reforma da Igreja da Inglaterra começou em 1833 na Universidade Oxford, Oxford o movimento foi liderado por John Keble, John Henry Newman, e Richard Hurrell Froude. Todos foram bolseiros de Oriel College, Oxford, apaixonadamente fiel à Igreja, e profundamente perturbada pela interferência do governo britânico, no seu interior. Além disso, eles foram influenciados pela patrístico escritos e atraiu para o ritual ea adoração da igreja medieval e precoce.
Newman afirmou que o movimento começou quando, em 14 de julho de 1833, Keble pregou sobre "Apostasia Nacional", um sermão solicitado pelo Parlamento em uma tentativa de suprimir dez irlandeses bishoprics. Mais importante foi a publicação de textos para o Times por Newman. Os três primeiros foram publicados em 9 de Setembro, 1833, e na última, Trato 90, o que suscitou uma tempestade de controvérsia, em 1841. Os folhetos visam recordando o Inglês para churchmanship verdade, para uma compreensão da igreja como um modo de produção biológico, órgão independente, e não uma criatura do Estado, e ao sacramental um ministério e da vida. O Tractarians, como eles vieram a ser chamados, imaginou o movimento como um meio-termo entre catolicismo e Evangelicalismo.
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E John Booty
Bibliografia
O Chadwick, The Mind da Oxford Movement (1960); R Chapman, Fé e Revolta (1970); R Igreja, o Movimento Oxford: Doze Anos, 1833 - 1845 (1970); E Fairweather, ed., O Movimento Oxford ( 1964); Griffin J, O Movimento Oxford, 1833 - 1983: Uma Revisão (1984); MR O'Connell, The Oxford conspiradores: Uma História do Movimento Oxford 1833 - 45 (1969); Rowell G, ed., Tradição Renovada (1986).
O Movimento Oxford foi um importante desenvolvimento religiosas dentro da Igreja da Inglaterra no século XIX, em resposta ao racionalismo crítico, ceticismo, letargia, liberalismo, e imoralidade do dia. Enfatizando um regresso às tradições da Igreja, os líderes do anelavam movimento para um padrão mais elevado de adoração, piedade, devoção e entre clérigos e membros da igreja.
Guiado por e receber o seu ímpeto pela Universidade de Oxford homens, o movimento também protestou interferência estatal nos assuntos da Igreja. Em 14 de julho de 1833, em resposta ao projeto do governo Inglês reduzindo bishoprics na Irlanda, John Keble pregou o sermão "Apostacy Nacional" da universidade púlpito. Ele acusou o governo de violar sobre "Cristo da Igreja" e de disavowing o princípio da sucessão apostólica dos bispos da Igreja da Inglaterra. Insistindo em que a salvação só era possível através dos sacramentos, Keble defendeu a Igreja da Inglaterra como uma instituição divina. Durante o mesmo ano John Henry Newman começou a publicar Tracts para o Times, uma série de panfletos pelos membros da universidade de Oxford que apoiaram e propagadas as crenças do movimento. Eles foram amplamente divulgadas, bem como o termo "Tractarianism" tem sido frequentemente utilizado para as fases iniciais do Movimento Oxford ou, mesmo, como um sinônimo para o próprio movimento.
É irónico que estes panfletos (que era suposto a argumentar "contra o papado e Dissent") levaria alguns dos escritores e leitores em abraçar a Igreja Católica Romana. Estes homens encontraram-la cada vez mais impossível a aderir a política ea prática da Igreja sobre Protestante termos. Quando em alegou Newman Trato 90 (1841) que a Trigésima - nove artigos da Igreja da Inglaterra estavam em harmonia com a verdadeira Igreja Católica Apostólica Romana, ele foi atacado com essa mania de que a série de textos foi levada para um fim. Logo no início de 1845, percebendo que elas nunca seriam permitidos à Anglicanos, mantendo Católica Romana vistas, várias juntou Oxford reformadores da Igreja Católica Romana. Newman defected mais tarde nesse ano, e até 1864 cerca de mil ministros, líderes teológica, os membros da Igreja Anglicana e seguiram o seu exemplo. Em 1864 Newman's apologia pró Vita Sua foi publicado, explicando sua saída da Igreja da Inglaterra e defender sua escolha da igreja romana como a uma verdadeira igreja. Newman foi feito um cardeal católico romano em 1879.
Após o defections em 1845 o movimento já não era dominado por homens e Oxford tornou-se mais fragmentado em suas ênfases. Edward B PUSEY, professor de hebraico em Oxford e um contribuinte para Tracts, emergiu como o líder dos anglo - partido católico, que continuou a pressionar no sentido doutrinário modificações e uma reunião entre as igrejas anglicanas e romana. Outros grupos procurou promover o ritual dentro da Igreja Alto anglicanismo. Muitos dos simpatizantes do Movimento Oxford havia ganhado seu início (antes anti - Reforma tendências foram observadas) continuou a defender os principais objetivos e fervor espiritual do movimento. Isto teve um grande significado teológico sobre o desenvolvimento, política, religiosa e vida da Igreja da Inglaterra há mais de um século. Anglicana adoração eucarística foi transformada, disciplina espiritual e ordens monásticas foram relançadas, social preocupação foi fomentada, e tem um espírito ecumênico desenvolvido na Igreja da Inglaterra.
Enquanto o Movimento se opunha Oxford em papel por churchmen tradicionais, bem como acadêmicos pensadores liberais, talvez não correspondeu a um grupo evangélicos, em sua enorme produção de literatura, sermões impressos, folhetos, artigos, livros e panfletos contra o Tractarians. Esses dissidentes "peculiars", como lhes chamou alguns reformadores Oxford, Oxford acredita que a "heresia" era tanto anti - Reforma e antiscriptural. Eles lutaram para garantir que o Inglês igreja protestante além de manter o caráter de sua teologia. Ainda escritores evangélicos e até mesmo na Inglaterra, no final do século XIX, observou que o Movimento Oxford também trouxe contribuições positivas para Inglês cristianismo, as contribuições que não podiam ser ignoradas.
DA Rausch
(Elwell Evangélica Dictionary)
Bibliografia
RW Igreja, o Movimento Oxford, 1833 - 1845; E Fairweather, ed., O Movimento Oxford; P Toon, Teologia Evangélica, 1833 - 1856: Uma Resposta ao Tractarianism; T Dearing, Wesleyan Tractarian e Adoração.
por John Henry Newman
O Movimento Oxford pode ser encarada de duas luzes distintas. "A concepção que estabelecem, na sua base," de acordo com a Comissão Real Disciplina Eclesiástica, 1906, "foi a da Santa Igreja Católica como um corpo visível na terra, ligados por uma união espiritual absoluta, mas, apesar de dividido em nível nacional e outras seções. Essa concepção com ela chamou a sensação de continuidade eclesiásticas, do íntimo e ininterrupta ligação entre a Igreja primitiva e da Igreja da Inglaterra, e da importância dos Padres como guias e professores. Também tenderam a enfatizar pontos de comunhão entre os diferentes ramos da Igreja, que reconhecem a doutrina ou fato de Sucessão Apostólica "(Relatório, p. 54). Esse é o ponto de vista mantido no "Tracts para o Times", de 1833 a 1841, que deu o seu nome familiar para os "Tractarian" Movimento. Eles tiveram origem e terminou com John Henry Newman. Mas um segundo, muito ao contrário, em conta a questão foi apresentada pelo próprio Newman no seu "Palestras sobre Dificuldades Anglicana", de 1850. Aí ele considera que a deriva deste ou de tendência não foi notável mudança rumo a uma festa na Constituição, ou mesmo para o primeiro lugar na mesma, mas longe de divisões nacionais totalmente. Foi significava, em última instância, para absorver "as várias seitas e partidos Inglês", para entrar na igreja romana, de onde saem os seus antepassados tiveram na Reforma. Newman e como tinha sido líder anglicana na fase do movimento, então ele abriu o caminho para Roma, que lhe é apresentado, em 1845, e tornou popular o raciocínio em que milhares seguiram o seu exemplo. Parece existir nenhuma outra instância adducible da história de um pensador religioso que tem moldado em linhas permanentes da instituição que ele quitted, enquanto atribuindo causas para o seu abandono. Mas este resultado foi, em certa medida uma consequência da "situação anómala e singular", como Reitor da Igreja, permite, na posse do Inglês Criação, desde que foi criada legalmente em Elizabeth (Atos de Supremacia eo Uniformização, 8 de Maio, 1559).
Lord Chatham interposto fora destas anomalias em um famoso epigrama. "Nós temos", ressaltou ele, "um papista Liturgia, Calvinistic artigos, e um Arminian clero". Essas diferenças foram visíveis a partir do primeiro. "É historicamente certo", diz JA Froude ", que Elizabeth e ela ministros intencionalmente emoldurada a Igreja fórmulas de modo a permitir que cada um deles para quem negar uso fidelidade ao Papa." Quando a Armada foi quebrado e dispersos, muitos adeptos da antiga fé parecem ter conformado, e suas contas impulso para a ascensão de um partido Alto Anglicana, cujo principal representante foi Launcelot Andrewes, Bispo de Winchester (1555-1626). A anglo-escola católica foi continuado por Laud, e triunfaram após a Restauração. Em 1662 ele expulso da Igreja, a Baxter e Presbyterians. Mas, a partir da Revolução, em 1688 ela diminuiu de forma constante. A não-juring bispos eram inteiramente na sua tradição, que, através de caminhos-de obscuros, foi entregue a partir de seu pai para John Keble e daí para Hurrell Froude e Newman.
No entanto, o Laudian ou Carolinian divines não deve ser suposto que alguma vez conseguimos Calvinistic na condução das suas rivais, tão poderoso quando o Trinta e nove artigos foram elaborados, e conhecida como tempo de Shakespeare's Puritans (ver Malvolio na "Noite de Reis") . Andrewes próprio, embora tendo Santo Agostinho e Santo Tomás de seus mestres, não admite a doutrina da Eucaristia sacerdotal. Em cada período Baptismal Regeneração, sucessão apostólica e da Presença Real eram questões abertas, não decidimos uma forma ou de outra por "balbuciante os lábios de formulários ambíguos." Se houve uma alta no poder da Igreja, e se aquilo que os detidos Arminians, como era dito com graça, foram as maiores felicidades vivos na Inglaterra, ainda Calvin's teologia, seja um pouco atenuado pelo Arcebispo Whitgift ou de acordo com o texto do "Institutos ", Nunca fez envolver privação. Ela foi abrigada pela artigos, como era tradição católica pela Oração livro, e foi mantido o equilíbrio entre as escolas de parecer alegando, através da Royal Supremacia.
Sugeridas por Thomas Cromwell, afirmou na legislação sob Parlamentar Henry VIII (1534), este artigo do primeiro-anglicanismo feitos do rei, o Inglês supremo chefe da Igreja na Terra, eo seu tribunal a última instância de recurso em todos os casos, espiritual, nada menos do que secular . Foi dito de Henry, e é igualmente verdade de Edward VI, que afirmou que todo o poder das chaves. Elizabeth, enquanto a renunciar ao título de chefe e da administração dos santos ritos, retidos e certamente exerceu plena jurisdição sobre "todas as pessoas e todas as causas" dentro do reino. Ela extinguiu o antigo hierarquia ", sem qualquer processo em qualquer tribunal espiritual", como observa Macaulay, e ela nomeou o novo. Ela "transformou o púlpito", admoestou episcopado, e até mesmo seu próprio fornecido pela autoridade legal defeitos no processo de episcopal consagração. A Oração livro em si é uma lei do Parlamento. "O supremo tribunal de recurso, a causas eclesiásticas em, a partir de 1559 a 1832", segundo nos dizem, "que foi criada por 25 Hen. VIII, c. 19, que deu um apelo da Igreja para os Tribunais King em Chancery por falta de justiça "(Dodd, Hist. Direito Canônico, 232). Estas competências são exercidas pelo tribunal de delegados, em 1832 eles foram transferidos para a comissão judiciária do Privy Council, cujos membros poderão ser todos leigos, e, se bispos, eles não têm assento em virtude da sua sede episcopal, mas como o rei da conselheiros. Contraste irá conduzir o assunto em casa. O constituinte de forma a Igreja Católica é a jurisdição universal do papa (ver Florença, do Conselho; Concílio Vaticano). Mas a forma constitutiva da Igreja Inglês, instituída pelo Parlamento Europeu, é a jurisdição universal da Coroa. Em qualquer caso não haja recurso da decisão papal ou o real. Quando Isabel rompeu com a bispos católicos que não iria acusar a direção espiritual dela, e quando William III e privou Sancroft seu suffragans que recusaram o juramento de fidelidade, foi aplicado um teste, dogmática em 1559, talvez não tão menos em 1690, o que prova que nenhuma causa de isenção pode ser invocado contra o rei quando ele age como governador supremo da Igreja.
Essa é a doutrina muitas vezes chamado Erastian, a partir Erastus, um teólogo suíço (1524-83), que negou ao clero de excomunhão todos os poderes. Na Inglaterra havia o curso dos acontecimentos antes de correr em Erastus poderia publicar a sua filosofia. Burghley e Políticos como Walsingham actuou em nenhuma teoria, mas chamou a sua inspiração de Henry VIII. O resumo declaração de uma visão que identifica a Igreja com o povo e os dois indivíduos igualmente para o rei, pode ser encontrado em Hooker, "The Laws of Polity Eclesiástica" (1594-97). Ela foi vigorosamente defendido pela Selden e os advogados em todos os momentos. Durante os anos críticos do século XIX, Arnold, Stanley e Kingsley foram conhecidos os seus melhores defensores entre os clérigos. Stanley declarou que a Igreja da Inglaterra "é muito pelas condições de ser nem alta nem baixa, mas Orientações Gerais" ( "Ed. Rev.", julho, 1850). Em termos práticos, grossos, mas igualmente os homens disseram, "A Igreja foi enxertada sobre o Estado, eo Estado continuaria a ser mestre." Nenhuma sentença, na verdade, do bispo ou por convocação precisam ser considerados Anglicanos, ou aos leigos, a menos que ela implica, em todos os casos, tacitamente, o consentimento da Coroa, isto é, do Parlamento.
Enquanto o Estado excluiu Dissidentes e Católicos de seus escritórios, o sistema, apesar da grande rebelião, após a resposta negativa mais verdadeiramente desastrosa Revolução de 1688, trabalhou bem como seria de esperar. Mas em 1828 a lei foi revogada Teste; próximo ano Emancipação Católica foi aprovada em lei. Em 1830 o francês levou a sua dinastia Bourbon; Bélgica jogou fora o jugo da Holanda. Em 1832 veio a Reforma Bill, que Tories entendidas em um ataque à igreja. Qual seria a Real Supremacia dizer se o Parlamento tivesse deixado de ser exclusivamente anglicano? Lord Gray disseram os bispos para definir sua casa em ordem; bishoprics dez irlandeses foram reprimidas. Arnold escreveu em 1832, "A Igreja, na sua forma actual, nenhum poder humano pode salvar". Whately achei difícil a "preservar a Criação de derrubar proferir." Alexander Knox, um perspicaz escritor irlandês, disse que "o antigo Alto Igreja corrida está desgastada." O "Clapham" seita dos Evangélicos, que veio para baixo a partir de Calvin, e os "Clapton seita", de outro chamado High and Dry, que não tiveram teologia em tudo, divididas "sérias" as pessoas entre si. Bispos eram pessoas que acumulou uma grande riqueza para as suas famílias, e que tinham atingido a influência local e servis por escritórios ou pela edição grego desempenha. Na presença da revolução eles ameaçaram sabado indefesos e desorientados. A partir deles nem advogado nem ajuda era de se esperar pela fervorosa churchmen. Arnold teria trazido em Dissidentes por uma "compreensão", que sacrificou dogma para julgamento individual. Whateley protestaram contra "o duplo usurpação, a interferência da Igreja na temporários, do Estado em spirituals". Um notável pregador e organizador, Dr. Hook, "o primeiro corpo e deu força para a teologia da Igreja, para não ser confundido ou ignorado." Mas foi a partir de Oxford, "a casa das causas perdidas", semper Cavalier no coração, ainda "discutir a sua eterna questão da Igreja como nos dias de Henry IV", que entrou salvação. Oriel, uma vez ilustrada por Raleigh e Butler, foi agora o mais ilustre no colégio universitário. Para alguns trinta anos, tinha saudado pensadores originais, e entre os seus companheiros eram ou tinham sido, Copleston, Whateley, Hawkins, Davison, Keble, Arnold, PUSEY, e Hurrell Froude. "Esse nó da Oriel homens", diz Pattison, "foi claramente o produto da Revolução Francesa." , Entre eles, na sociedade "livre inquérito" foram chamadas de "Noetics", que "chamou tudo em causa, eles recorreram aos primeiros princípios, e não reconhecidas autoridade em assuntos intelectuais." A universidade, que Pattison descreve como "uma estreita clerical corporação", onde todos iguais tinham empossado à oração e artigos de livros, que, assim, no seu seio as sementes de um "liberalismo", e foi ameaçada pelas mudanças análoga à maior revolução na Próprio Estado. Reação veio, como era de se esperar, no próprio colégio que tinha testemunhado a provocação. Oxford, de todos os lugares, seria certamente o último a aceitar idéias democráticas e francês.
John Keble (1792-1865) foi o principal companheiro de Oriel. Como um mero menino, ele tinha procedido ao largo das maiores honras da universidade. Em 1823 ele tornou-se seu pai, em Vigário Fairford, e em 1827 ele publicou "O Ano Cristão", um ciclo de poemas em verso ou meditações, refinado, calmante e, semelhante a George Herbert's "The Temple", por sua profundidade espiritual e devoto Inglês apego à Igreja. Eles têm sofrido inúmeras edições. Keble, apesar de um douto mente, não tinha alcance da metafísica. Um inveterado conservador, ele assumiu a doutrinas, e vivia com a recordação do Laudian escola. Sem ambição, ele era inflexível, nunca aberta para o desenvolvimento, mas gentil, sagaz, e santo. Suas convicções necessária uma Aaron amplamente para torná-los eficazes, e ele encontrou uma voz em seu pupilo, o "brilhante e bonito" Froude, cuja vida curta (1802-36), representa muito na Oxford Movimento. Froude era o elo que liga Keble e Newman. Sua amizade, no momento em que Newman's Evangélica preconceitos foram desbotamento e sua inclinação no sentido Liberalismo tinha recebido um forte controlo por "doença e luto", provou ser a única coisa necessária para que um Semper temperamento inclinado sobre seus associados, e que absorveu idéias com a vivacidade de gênio. Portanto, a fusão foi realizada. Noutro local (ver John Henry Newman) está relacionada com a história daqueles anos anteriores em que, a partir de várias fontes, o futuro líder Tractarian ganhou o seu conhecimento de certas verdades católicas, um por um. Mas a vida de unidade e de autoridade suprema em que lhe foram suportados pelos debates com Froude, cujo professor era Keble. Froude, diz Newman ", professou abertamente sua admiração pela Igreja de Roma, e do seu ódio reformadores. Ele encantado na noção de um sistema hierárquico, do poder sacerdotal, e da plena liberdade religiosa. Sentiu desprezo do aforismo, "a Bíblica e só a Bíblia é a religião dos protestantes", e ele gloried em aceitar uma tradição como principal instrumento de ensino religioso. Ele tem um grande grave a intrínsecos ideia de excelência da virgindade... Ele pensando no prazer dos santos ... Ele abraçou o princípio da penitência e mortificação. Ele tinha uma profunda devoção à presença real no qual ele tinha uma fé firme. Poderosamente Ele foi atraído para a Igreja Medieval, mas não para os Primitive ". ( "Apol.", P. 24)
Estes, notadamente o suficiente, são características das fases finais do Movimento, conhecido como simbólico, e não do seu início. Ainda Newman's amizade com Froude remonta a 1826, elas se tornaram muito íntima após a rejeição de Peel pela universidade em 1829, e as tendências romana, a que é feita referência anteriormente, mas não pode ter contado vigorosamente sobre o líder, quando sua espera para Anglicanismo foram destroçadas pelos infortúnios do "Trato 90". Keble, por outro lado, tiveram "uma grande antipatia de Roma", bem como de "Dissent ea Igreja Metodista". Os primeiros anos do reavivamento eram desfigurado por uma forte polêmica anti-romana, que Froude, sobre a sua morte-cama, tanto condenados como "cursing e blasfêmia". Mas Newman tinha sido como uma juventude "mais firmemente convencido de que o Papa era o anticristo predito por Daniel, St. Paul e St. John." Sua imaginação foi corado pelos efeitos desta doutrina tão tarde como o ano 1843. Em consequência, a sua linguagem para com a antiga Igreja só agora ficaram aquém do vitupério lhes infundi sobre ela por si a Puritans. O movimento, portanto, começou, e não em solo romano, mas em um pânico provocado pela aliança de O Connell com o Whigs, dos Dissidentes com Benthamites, a intenção de destruir todos os estabelecimentos religiosos. Como poderiam ser resistido? Nas suas Newman respostas abertura trato, dirigida ao clero por uma de si próprios, um colega, presbítero, "eu medo", ele lhes diz, "temos negligenciado o verdadeiro fundamento sobre o qual assenta a nossa autoridade, Apostolical nossa descendência." E ele fez o seu apelo para a ordenação de serviço em outras palavras, à oração e ao Livro sistema sacramental, da qual o clero foram divinamente os ministros nomeados.
Os três primeiros textos são de 9 de setembro de 1833. Newman Froude e, após sua viagem ao Mediterrâneo, em Dezembro 1832, havia retornado em meio a uma agitação em que foram apanhados rapidamente. Keble do sermão, por si só, não muito marcante em "Apostasia Nacional", tinha marcado 14 de julho, 1833, como o aniversário de uma "segunda reforma previdenciária." Na Hadleigh, HJ Rose e três outros clérigos tinham se reuniram em conferência, 25 29 julho, e estavam procurando iniciar uma sociedade de defesa da Igreja, com maquinaria e de salvaguardas, como befitted responsáveis. Newman, mas não seria inundada pelas comissões. "Lutero", escreveu ele, "foi um indivíduo". Ele propôs a ser um Apostolical Lutero. Ele já não era tutor de Oriel. Hawkins tinha virado ele fora do escritório um curioso, o reconhecimento do voto por que ele tinha feito Hawkins reitor, em vez de Keble. Mas ele foi vigário de St. Mary freguesia de um dependente de Oriel, a universidade ea igreja. Seu púlpito foi uma das mais famosas da Inglaterra. Ele sabia o segredo do jornalismo, e tinha ao seu comando um popa eloquência, farpado por convicções, que a sua leitura dos Padres e os anglicanos fólios diariamente reforçada. Ele sentiu suprema confiança na sua posição. Mas ele não foi bem lido na história das origens ou Anglicana do Royal Supremacia. Sua Igreja era um ideal, nunca, certamente, uma vez que a legislação de Henry e Elizabeth teve o Inglês Criação gozavam de liberdade que ele procurou. Ele tinha emitido artigos de fé imposta por oportunismos políticos, tinha tolerado entre os seus communicants luterana, calvinista, Erastians, e nas pessoas dos altos dignitários como Bispo Hoadley mesmo Socinians. Ela nunca tinha sido auto-regulam, no passado tal como também não era agora. Se a "primeira idéia ou princípio" do movimento era "liberdade religiosa", ele deve ser pronunciado um fracasso; para o Royal Supremacia como é entendida pelos advogados ea lamentava cargo pelo Alto divines Igreja ainda está intacta.
Desse lado, por isso, não aparece uma sombra de vitória. Qualquer um pode crer as doutrinas peculiares ao Tractarian teologia, e qualquer um pode rejeitá-las, sem incorrer em sanções na Igreja Criação. Estas são as opiniões, nem dogmas, nem o ensino exclusivo que por si só constitui um credo. Frescos de Aristóteles da "ética", onde a força é dito uma mentira em média, o estudioso denominada Oriel sua posição a Via Media, foi o ouro significa que evitou papal corrupções e heresias protestantes. Mas fê-lo existir em qualquer lugar exceto nos livros? Não é "como uma doutrina, querendo, em simplicidade, difícil de dominar, indeterminado, em suas disposições, e sem um substantivo existência de qualquer idade ou país?" Newman não negou que "ele ainda continua a ser tentado saber se o que é chamado Anglo-catolicismo, a religião de Andrewes, Laud, Hammond, Butler, e Wilson, é capaz de ser professada, actuou em, e mantida... ou se ela é uma mera alteração ou de transição - Estado do catolicismo popular ou do protestantismo. "A Via Mídia foi uma experiência. Talvez a Igreja Estabelecida "nunca representou uma doutrina em tudo... Nunca tive uma base intelectual", talvez ele tenha ", mas foi um nome, ou um departamento do Estado" (Proph. Office, Introd.). Para esta segunda conclusão, o autor finalmente chegou, mas não durante oito anos até que ele tinha feito o seu julgamento de "via intermédia" e de ter ganho a ele uma multidão de discípulos. Tractarian O Movimento sucedeu após o seu tempo entre o plantio de variedades de religião anglicana vida uma festa católica. Ela falhou por completo no sentido de tornar a constituição de uma igreja católica.
Palmer, de Worcester College, e seu agente executivo associa um endereço apresentado em 1834, assinou com 10.000 nomes, ao Arcebispo de Cantuária, defendendo os interesses ameaçadas. Joshua Watson, um dos líderes leigos, trazido uma mais enfática, para 230.000 cabeças das famílias que deram a sua aderência. Mas nenhum destes esforços colectivos veio resultados duradouros, se bem que o Governo assustados e amortecida seu fervor revolucionário. Mr. Rose, um homem de grande carácter e distinção, tinha começado a "British Magazine" como um órgão da Igreja, da conferência em Hadleigh deveu-se a ele, e ele parecia estar sinalizados como chefe over "nobodies" como Froude e Newman . Seus amigos opôs-se à "Tracts" que estavam fazendo o livre destas lanças. Newman, no entanto, não iria ceder. Sua linguagem sobre a Reforma ofendido Mr. Rose, que se reuniram-lo para ser um "livramento", e enquanto Froude estava ansioso para dissolver a união da Igreja e do Estado, que ele considera ser a mãe ou a ferramenta de "liberalismo" na doutrina, ele chamou uma Rose "conservador". Entre assim cérebros desenho em direções opostas a uma verdadeira amizade não era susceptível de passar. Rose pode ser designado um auxiliar na primeira fase da Igreja da defesa, ele nunca foi um Tractarian; e ele morreu em 1839. Seu aliado, William Palmer, ele sobreviveu longos. Palmer, um irlandês protestante, aprendeu e pomposa, teve o seu impresso "Origines Liturgicae", em 1832, um volume agora obsoleta, mas o melhor livro para o período em que os gabinetes da Igreja da Inglaterra . Sua mais tarde "Treatise sobre a Igreja", de 1838, foi puramente Anglicana e, portanto, anti-romana, que até agora ganhou o título de Pai Perrone, SJ, que ele respondeu a ela.
Palmer foi Tractarian não quer, como seu "Narrativa de Eventos", publicado em 1843, demonstra suficientemente. A diferença pode ser drasticamente afirmou. Anglicanos verdadeiro identificou a Igreja Católica uma vez por todas com o órgão local de que eram membros, e de se interpretar os fenômenos ou reformado cristianismo medieval sobre este princípio, eles eram ingleses depois da primeira e católicos. Nem tão Newman com, quem nos diz, "Eu senti minha afeição pela própria Igreja, mas não ternura... Liberalismo se uma vez tenho um pé dentro dela, ela tinha certeza da vitória no evento. Vi que eram impotentes princípios da Reforma para resgatá-la. Quanto ao sair dela, o pensamento nunca cruzaram a minha imaginação, ainda que eu já mantidas antes de mim que havia algo maior do que a Igreja Estabelecida, e que foi a Igreja católica e apostólica, criada desde o início, de que ela mas foi a presença local e do órgão. "Estas opiniões divergentes no passado distante correu em 1845.
"O novo Tracts", diz o reitor da Igreja ", foi recebido com surpresa, desânimo, ridicularização, e de indignação. Mas eles também chamados de uma vez diante de uma resposta ansioso simpatia de números." Uma activa propaganda foi iniciada em todo o país. Bispos eram tão perplexo em negrito uma reafirmação da Sucessão Apostólica, em que quase não acreditei. Newman afirmou o princípio do dogma; visível uma Igreja com ritos e sacramentos como os canais de graça invisível; divinamente ordenado sacerdote episcopal um sistema tão incutida pelo Epístolas de Santo Inácio. Mas o Erastian ou liberais não escolhi loja pelo dogma, e da Evangélica encontrada nenhuma graça ex Opere operato nos sacramentos. Episcopado à ambos, mas foi uma forma conveniente de governo da Igreja, ea Igreja, ela própria, uma associação voluntária. Agora os bispos Inglês, que foram nomeados pelo Erastians ( "um governo infiel" é a expressão do Keble), temido o poder dos Evangélicos. Em nenhum momento poderia se atrevem a apoiar o "Tracts." Além disso, para citar Newman, "Todo o mundo estava estupefacto com aquilo que Froude e eu estava dizendo, os homens disseram que era pura papado." Havia searchings de coração, na Inglaterra, como o de que não tinha sido sentida desde os jurados não saiu. Católicos tinham sido emancipada; e "aqueles que estiveram na reformadores lugares foram traducing a Reforma." Para acrescentar à confusão, que liberaliza o ataque à universidade agora tinha começado. Em 1834 escreveu o Dr. Hampden Newman e enviada para o seu panfleto, em que se recomenda a abolição de testes para Dissidentes, ou tecnicamente, para a subscrição de artigos pela graduação. Por que razão? Porque, disse ele, a religião era uma coisa, outra opinião teológica. A trinitária e Unitário doutrinas eram apenas opiniões, e ao espírito da Igreja Inglês não era o espírito do dogma. Hampden pouco mais fez do que repetir a conhecida argumentos de Locke e Chillingworth, mas ele estava quebrando abrir os portões de Oxford de incredulidade, como previa Newman, e este último responde que wrathfully Hampden feitas as opiniões do naufrágio da fé cristã. "Desde esse tempo", diz a "apologia", "Phaethon ter ido parar a carruagem do sol, nós, infelizmente, é só olhar em e observá-lo a íngreme do céu." Na Mark Pattison da frase, a Universidade tem sido secularized. O Noetics de Oriel foram seguidos pela Ampla Churchmen de Balliol, e estes pela agnósticos de um período mais recente. A partir Whateley e Arnold, por meio da tormenta dias de "Trato 90" e Ward's "degradação" que vêm para o Royal Comissão de 1854, que criou moderno Oxford. Inscrição para o articulado foi feito fora; bolsas deixaram de ser aquilo que alguns tem um estilo "preserva clerical", houve um "surto de infidelidade", diz com um sorriso de escárnio Pattison, e nomes como Arthur Clough, Matthew Arnold, JA Froude, Jowett , E Max Müller triunfantemente declarar que os liberais haviam conquistado.
Newman perdeu a universidade, mas ele entranced ocupou durante anos por sua grandeza visível, por sua pregação, e pelas suas amizades. Os sermões, dos quais oito são volumes existentes, proporcionado uma grave ainda mais persuasiva comentário sobre panfletos e tratados, em si semper de grandes perspectivas e apesar do nervoso estilo formal. Estes, após anotada a partir de 1870 o ponto de vista católico, foram reimpressos em "Via Media", "Histórico Esquetes", "Discussões e Argumentos", e dois volumes de "Ensaios" (ver edições de suas obras populares, 1895). Keble republicada Hooker como se um anglo-católico Aquino (concluído 1836); e da cadeira de poesia foram entregues a sua graciosa latim "Prælections", profundamente imbuídos com a mesma coloração religiosa. Hurrell Froude tentou um esboço do seu próprio herói, St. Thomas à Becket, padrão de todos os anti-Erastians. Bowden compilados a vida do Papa Gregório VII, evidentemente para o gosto motivo. Também não estavam querendo manifestos poético. Para o "Lyra Apostólica", podemos atribuir uma forte influência sobre muitas pessoas que não podiam compreender o raciocínio que sutis cheios Newman's "Prophetic Office." Os versículos de sua caneta, AJ Froude observa que, apesar da sua forma um pouco rude ", eles tinham piercing para o coração ea mente e ali permaneceu." "Chumbo, Kindly Light", acrescenta, "é talvez a mais popular hino na língua." Aqui, na verdade, "era como nenhum outro pensamento do homem pensamentos, emoções e como nenhum outro homem de emoções." Para o "Lyra", também contribuiu Keble e outros poemas. Alto Anglicana e histórias começaram a aparecer na mídia impressa.
Mas precisava de uma inspiração constante de poder por trás dele, se os textos não eram para ser um flash na panela. Foi dada em 1834 e 1835 com a adesão ao movimento das EB PUSEY, Canon Igreja de Cristo e hebraico professor. PUSEY teve enorme erudição, adquirida em parte em universidades alemãs, ele era de alta posição social (semper impressionantes para ingleses), e venerado como um santo para a sua vida devota, a sua generosidade, a sua gravidade. Apesar de um "pregador aborrecido e tedioso", mais confuso e unrhetorical, o peso de sua aprendizagem se fez sentir. Ele tomou o lugar que o Sr. Rose não poderia ter ocupado muito tempo. O mundo de uma vez fora de portas olhou para cima para ele como chefe oficial do movimento. Ela veio a ser conhecido como "Puseyism" no país e no estrangeiro. Universidade tiveram juízo acerca Jested "Newmaniacs" e assimilado o vigário de St. Mary's conformes ao judeu, Neander, mas "Puseyite" Foi uma séria reprimenda no mesmo prazo. O líder Tractarian mostrou uma deferência para com este "grande homem", que não tendo nunca tocar, mas que concordaram que PUSEY menos compreendida. Rumo a Roma não sentia-se o último saque; Newman's ferocidade traiu a impaciência de um frustrado afeto. "O que o teu som foram credo, ó Igreja de Roma!" ele exclamou na amargura do seu coração. PUSEY, semper leve, tem que nenhuma das "histéricas paixão." Ele também não considero o julgamento de bispos como decisivo, nem ele foi incomodado por eles se eles foram contra os Padres ensino, tão intimamente conhecido para este unwearied estudante.
Ele era "um homem de grandes projetos", confiante em sua posição, "assombrado por nenhum intelectual perplexidades". Ele congratulou-se com responsabilidade, às vezes um pouco demais, e agora ele deu uma desviando o personagem mais importante. Sua própria em 1835 em Santo Batismo foi elaborar uma dissertação, o que deu origem a outros, em um modelo semelhante. Em 1836 ele anunciado o seu grande projecto para a tradução, ou uma "biblioteca" dos Padres, que foi executado principalmente em conjunto com a piedosa e excêntrica Charles Marriot. A republicação de divines Anglicana, a partir de Andrewes em diante, também devido ao seu início PUSEY. O instauratio magna da teologia e devoção, destinado a ser puramente católico, assim tornado um começo. Ele tomou sobre o assunto uma vez que os maiores dimensões, e tornar-se não apenas popularidade, mas aprendi; Anglicana peritos têm tratado a liturgia, história da Igreja, livros de orientação para a vida espiritual, hymnology, arquitetura e conhecimento ritual com uma copiosa e notável sucesso. Dr. PUSEY destas empresas foi a fonte, e por muitos anos o padrão.
Em 1836 Hurrell Froude, retornando de Barbadoes na última fase da fraqueza, seu pai morreu em casa em Devonshire. Seu "Remains", de que vamos falar hoje, foram publicados em 1837. Newman's caro amigo dele foi tomada apenas como uma nova cena aberta, com alarums e excursões de ser repetido durante meio século - legal "perseguições", os actos de represália, caídas longe, à direita e à esquerda. Froude morreu em 28 de fevereiro de 1836. Em maio Dr. Hampden - que haviam sido nomeados, graças a Whateley, Regius Professor Divindade, em 7 de Fevereiro - Foi censurada pelos chefes das casas, o conselho directivo da universidade, para a doutrina insalubre seus ensinada em "Bampton Palestras". Todos os moradores Oxford, neste momento, exceto um punhado, enraiveceu por aquilo que eles foram considerados os perigos a fé que o Dr. Hampden da livre-pensamento era provocante. Mas foi Newman, que, por sua "esclarecimentos", referiu a acusação, e deu Aprendi a menos combatentes uma desculpa para aquilo que a condenação não tinha lido. Nemesis leigos nos esperar pelo seu limiar. Evangélicos em que o trooped Convocação para votar contra a Hampden "confessou o seu desejo de que da próxima vez eles foram trazidos para Oxford, ele poderá ser o de derrubar o papado do Movimento".
Nessa data, mesmo PUSEY comemorou o reformadores como "os fundadores da nossa Igreja", e que grande parte fabulosa conta do passado Newman, que chama de "a tradição protestante" foi acreditado em todos os lados. Imaginemos, então, como foi chocada e alarmada antiquada Parsons quando todo o tipo de cartas e diários de Froude chateado "com incrível audácia" esses "populares e convencionais estimativas", quando a Reforma foi descrito como "um membro mal set", o seu apologista Jewel remotas de lado como "uma irreverente dissidente", a sua argumentação contra os católicos mistérios denunciado como fruto de um espírito orgulhoso que fariam o trabalho de curto cristianismo em si. Froude, na sua correspondência gráfica, parecia ser o enfant terrível, que não tinha reservas e sem respeito pelos "ídolos" de saber se o mercado local ou no teatro. Atormentou eram amigos, inimigos exultante; "sermões e jornais", diz o reitor da Igreja ", chamou a atenção para Froude's extravagâncias com horror e repugnância." Os editores, Keble nada menos do que Newman, calcularam mal tinham o efeito, a qual foi amplamente irritante e que aumentou a suspeita seus próprios escritos tinham animado de algumas parcelas de profundidade estabelecidas em favor de Roma (Carta aos Faussett, junho, 1835). Para ser de uma só vez imprudente e insidiosa pode parecer fora do homem poder; mas essa foi a reputação Tractarians suportaram a partir desse dia. Froude's julgamentos sem rodeios, no entanto, marcou a viragem da maré na história eclesiástica. "O divines da Reforma", continua Reitor da Igreja, "nunca poderá ser novamente, com seu calvinismo confusa, com a sua deslocação opiniões, suas extravagantes oráculos deferência para com os estrangeiros de Genebra e Zurique, a sua submissão a maus homens no poder, os heróis e de Churchmen santos. " Desde Cobbet da acusação da Reforma não havia linguagem tão agitado a fúria da "ignorância geral", longa conteúdo para ter confiança em suas lendas. Froude's "Remains" foram um desafio para ela, de alguma forma, como a "Biblioteca dos Padres" estava em outra, e mais uma vez a pesada "Catenas" Igreja do Alto autoridades, a qual por e pela "Parker sociedade", responde com seus sessenta e seis volumes, em sua maioria ilegíveis, do Cranmer, Bullinger e Zurique padrão. A teologia da Reforma estava amaldiçoado. O que o "regimento Anglicana", tem conseguido, JA Froude proclama, "é a destruição do partido evangélico na Igreja da Inglaterra."
Quando Sansão puxou para baixo o templo dos filisteus, ele foi enterrado em sua ruína. Newman não atrofiar a partir desse sacrifício, ele estava pronto para atacar e ser atingidas. Hampden apesar da condenação nunca teria sido feito pelo Tractarians sozinhos, eles deram-lhe um vigor e uma borda em muito o espírito de Laud. Para derrubar falsos professores por autoridade, a visitá-los com penas de censura e de privação, que foi realizada a dever da Igreja e do Estado como ministro de Deus. Eles teriam revogado Emancipação Católica. Eles resistiram à subvenção ao Colégio de Odivelas. Eles tinham guardado o Livro de Oração alterações, e assustados políticos, que teria distribuído os despojos da Igreja entre mais ou menos "liberal" regimes. Até ao ano de 1838 tinham ganho o seu lugar em Oxford, o "Times" estava vindo para o seu lado; Bampton Palestras estavam a começar a falar de tradição católica como a prática regra de fé; e evangélicos, se não infuriated consternado, eram colocados em sua defesa. Whateley de Dublin, Hawkins, Faussett, Hampden, Golightly, em Oxford, foram apelando a uma manta de retalhos array, unidos em um só ponto, que Tractarians devem ser tratados como os emissários de Roma. Dr. Arnold em Edimburgo lançou uma contra os invetivo "Oxford malignos", acusando-os de "desonestidade moral." Newman's antigo amigo, Whateley, shrieked over "este aumento rápido da peste", e seus líderes transfixed com epítetos; eles eram "velado profetas "; sua religião era" Thuggee ", pois eles estavam trabalhando fora" infiel designs. " Lord Morpeth na Câmara dos Comuns sobre espezinhada "uma execrável e abominável seita de hereges cima ultimamente estalado em Oxford", e Newman mencionado pelo nome. A partir de todos os quadrantes da bússola uma tempestade estava soprando para cima, mas passou-se uma nuvem de trovão redonda chamada "Roma".
"Assim, neste momento, junho de 1838", diz Newman, "foi o auge do Movimento Trato". Uma mudança da fortuna começou com o seu bispo da acusação, por sua ligeireza animadverting Roman tendências, para que a resposta veio de imediato a partir de Newman, que se era desejado que ele iria suprimir os panfletos. Não foi perguntado dele, mas ele havia escrito para o Bowden significativas palavras: "Não vejo como o bispo pode alterar substancialmente a sua acusação ou como é que eu posso suportar qualquer golpe que seja." Alguns de seus amigos opuseram-se a publicação do folheto sobre o breviário romano, por que não foi então percebeu o quanto o livro deve a anglicana Oração Católica, ou seja, ao latim e fontes papal. Newman impaciência regressava que têm de ter confiança nele. Para ele Keble divulgada a ideia de desistir da textos, a "British Critic", e St. Mary's. Por enquanto pregando Alto doutrina Anglicana, disse ele, "não podemos parar quieto. Astutos mentes antecipar conclusões, obrigar a dizer um sim ou não." Ele coletados em janeiro de 1839, "todas as coisas fortes", que ele e outros tinham remotas se contra a Igreja de Roma, e fez deles "anúncios" para o Puseyite publicações. Em jeito de protesto sobre a Igreja Mínimo lado, bispos, sacerdotes e leigos unidos no Memorial dos Mártires de Cranmer e Latimer, criado perto do local onde eles sofreram, em frente do Balliol College. Mas os panfletos foram vendendo mais rápido que as impressoras podiam satisfazer a procura. Em julho, Newman, a ocupar novamente o seu semper projectado e nunca emitiu edição de Dionísio de Alexandria, mergulhou o registro do Monophysites e do Conselho da Chalcedon. Em setembro, ele escreveu a F. Rogers ", tive o primeiro verdadeiro hit do catolicismo", uma alusão ao artigo Wiseman's dizendo sobre o Donatist cisma na "Dublin" para agosto. Caminhando com H. Wilberforce na New Forest que deu a ele o "espantoso confiança" que a dúvida era sobre ele, graças a "a posição de St. Leo Monophysite na controvérsia, bem como o princípio 'Securis judicat órbita terrarum", em que de o Donatists. " Uma iniciara vista ao fim do qual ele não viu. Sua mente nunca foi resolvida novamente no anglicanismo. "Ele tem dito a história tão ansiosos com um sentimento de seu caráter trágico e triste", como Reitor da Igreja verdadeiramente diz, "que ele jamais deixará de ser lido onde o Inglês é língua falada". Era a história de um livramento. Samson, mas que ainda paga por ele com tudo aquilo que ele realizou caro. Parallels de antiguidade poderá afectar um estudante como Newman. Para os muitos, dentro ou fora Oxford, que significava nada. A questão semper estava vivo, como a luta contra Roma, que surgiu no final de cada vista como a meta de Tractarian raciocínio. O "astutos mentes", que agora harried e expulsaram sobre seu líder não levou a nenhuma "via intermédia"; esses homens diminui o movimento perpendicularmente e cantou em voz alta Tendimus Lácio, que eram peregrinos ao santuário de S. Pedro. JB Morris , Dalgairns, Oakeley, Macmullen (converte na sequela), veio rodada Newman, enquanto o seu mais velhos sócios não tinham avançado. Mas o capitão da banda foi WG Ward, conferencista no Balliol, um amigo de Stanley's e por um tempo atraído por Arnold, em seguida, de repente mudado para o bom pelo sermões no St. Mary's, com seu um único artigo de fé, no Credo Newmannum. Ward, um estranho, alegre, provocando o valor, a universidade vive com sua lógica e as suas anedotas, foi o enfant terrível neste período crítico de Froude como tinha sido anteriormente. Diferiram em cem maneiras, mas certamente tanto instou Newman em frente a um ritmo que ele não teria escolhido. Froude "não parecia ter medo de inferências"; Ward revelled neles. Ele foi quem primeiro ensinou Newman Froude "a olhar com admiração para com a Igreja de Roma." Ward, de todos os homens o menos inclinada a um compromisso, não uma coisa mínima para atendimento a Igreja da Inglaterra, excepto na medida em que ela pudesse ser provada Católica, através do qual ele compreendeu, protestantes e liberais como ele fazia antes, da doutrina e da disciplina papal comunhão. Ele tinha "o intelecto de um arcanjo", como ele disse ingenuamente, sua agudeza e ousadia foram um desafio permanente para Newman, que em parte ressentiu, mas ainda mais rendeu para eles, e por isso o problema tomou uma forma formidável: quanta sobre "infundida catolicismo" iria suportar o Estabelecimento. Era "como prova canhão." O teste crucial foi aplicado em "Trato 90", que saiu em 27 de fevereiro de 1841. Uma vez mais, como no caso de Froude's "Remains", Newman calcularam mal. Ele tinha caminho até agora que ele nunca perdeu de vista o persistente-protestantismo, que, para este dia, é o baluarte do sentimento nacional contra a Roma. Ele pensou que a sua oferta de paz não iria causar ofensa. Mas Ward profetizou, e seu instinto provou verdadeiro, que iria "fervor ser recebido." Um animado epístola de Church (Dean depois de St. Paul s) de Rogers em Nápoles F. mostra a tempestade grassar no início de março. Que "Trato 90" foi afirmado que os trinta e nove artigos poderão ser assinados em um católico, embora não em um sentido romano, que não condene o Conselho de Trent, que em 1562, data da sua publicação, não foi terminado ; E que há que distinguir entre as corrupções da religião popular e do processo formal de decretos aprovados pela Santa Sé. Agora, é admitido, na linguagem do JA Froude, que "Newman era apenas uma posição alegando para si próprio e aos seus amigos que tinha deixado propositadamente aberta quando a Constituição da Igreja Anglicana foi enquadrado." Mas ele parecia ser um inovador, e, nessa época animado, um traidor. Os filisteus detidos ele vinculados por seus próprios cordões; Erastians ou Evangélicos, eles sabiam bem que o seu bispo, não lhe protetor contra um ataque. Quatro líderes tutores, egged sobre os fanáticos por Golightly, e inclusive AC Tait, depois Arcebispo de Cantuária, cobrou o nome do escritor e acusado-o com tendências perigosas. A bordo hebdomadário agora retrucou Newman sobre a "perseguição" tratou-se Hampden. Eles não iria aguardar até doze horas para a sua defesa. Eles resolvido em 15 março, que "modos de interpretação, como são sugeridas no Trato disse, em vez de se subtrair a explicar o sentido do artigo Trinta e nove, e conciliando-os com a subscrição da adopção de erros, os quais foram concebidos para neutralizar , Derrote o objeto, e que são incompatíveis com a devida observância dos estatutos acima mencionados. "Esta foi postado até anátema sobre todos os amanteigado escotilha, ou pública bordo, das faculdades, como uma advertência a graduação. Newman admitiu sua autoria em uma carta comovente, talvez demasiado humilde, e uma guerra de panfletos eclodiu. Keble, Palmer, e PUSEY defendeu o trato, embora PUSEY não poderia trazer-se para aprovar o seu modo incondicional. Mas Ward, com grande efeito, arremessado de volta a acusação de "falsidade" de quem a fez. Como poderia Whateley Hampden e utilização dos serviços para o batismo, de visitação aos doentes, ou ordenação, todos mortos contra os seus princípios reconhecidos? Mas também não Ward siga Newman. Mais tarde, ele descreveu os artigos como "doente de uma ambiciosa de uma católico, mas protestante significado." Seja qual for a sua lógica, a sua retórica, sem dúvida, era protestante. Para ele, em subscrevendo-los, ele renunciou nenhuma doutrina romana. Este, como todos os processos Ward's, foi despejando óleo em fogo. Newman tinha cometido o erro de tratar um assunto explosivo, sem precaução, a seca em moda de um defensor jurídico, em vez de usar o seu dom de sua incomparável linguagem para persuadir e convencer. Seus refinamentos foram denunciadas como "jesuitismo", e sua motivação foi declarada a ser traição. Seguido de uma imensa comoção. A "apologia" descreve-lo, "Em toda parte do país, e cada classe da sociedade, através de todos os orgãos e oportunidade de ver, nos jornais, nas revistas, nas reuniões, nos púlpitos, no jantar-mesas, em salas de café , Nas carruagens-ferroviária, fui denunciado como um traidor, que tinha estabelecido o seu comboio, e foi detectado no próprio acto de queima-la contra o tempo-honrado Criação ". Seu lugar na deslocação tinha sumido.
Ele não iria retirar o aparelho, ele reiterou seus argumentos em uma carta endereçada ao Dr. Jeff, mas a pedido do seu bispo ele trouxe a série para um fim, abordando-o em um panfleto admiravelmente bela, que cortou sua própria conexão com o partido que ele tinha conduziu. Littlemore para ele se aposentou, e lá, diz ele, "entre julho e novembro, recebi três golpes que rompeu comigo." Em primeiro lugar, na tradução St. Atanásio, ele apareceu na Via Media, uma vez mais, mas foi a do Semi-Arians herético. Segundo, os bispos, contrariamente a um "entendimento" dada ele, começou a cobrar violentamente, como conjunto de efeitos, contra o "Trato 90", que eles Romanizing e acusado de desonestidade. Última veio a aliança pouco santa entre a Inglaterra ea Prússia pelo qual foi nomeado um bispo anglicano em Jerusalém, ao longo de um rebanho composto, ao que parece, não só luteranos, mas drusas e outros hereges. A "Confissão de Augsburg" era para ser seu padrão. Agora, "se poderia ser na Inglaterra Palestina, Roma pode estar na Inglaterra." A Igreja Anglicana poderá ter a Apostolical Sucessões; portanto tinha a Monophysites; mas tais atos Newman levou a suspeitar que desde o século XVI nunca tinha sido uma Igreja em tudo.
Agora então, ele era um "puro protestante", realizada de volta de Roma simplesmente pela sua aparente erros e idolatries. Ou foram estes desenvolvimentos, mas, depois de todos os tipos primitivos e realmente verdade para ele? Ele tinha convertido Ward, dizendo que "os Padres da Igreja pode ser corrompida em papado, nunca em protestantismo." Será que não vivem instituições sofrer mudanças, por uma lei do seu ser que perceberam a sua natureza mais perfeita? e foi a igreja romana um exemplo? Na Littlemore o grande livro era para ser composto "Pelo Desenvolvimento da Doutrina Cristã", que este problema encarado à luz da história e filosofia. Newman demitiu St. Mary's, em setembro de 1843. Ele esperou dois anos em estabelecer comunhão antes de enviar a Roma, que lutou cada etapa da viagem. Entretanto, o movimento passou adiante. Seu "líder reconhecido", de acordo com Stanley Dean estava agora WG Ward. Em puro Anglicanos uma forte influência foi exercida pelo JB Mozley, Newman's cunhado. Keble, que estava em desacordo com o seu bispo, deixado a presidência da poesia, e da Tractarian candidato, Isaac Williams, foi derrotado em janeiro de 1842. Williams teve inocente despertamo slumbering animosidades pelo seu "Trato 80", sobre "Reserva para comunicar o conhecimento religioso", uma advertência, como desde então, tem mantido Baixo Igreja partidários, que a Constituição estava a ser doutrinados secretamente com o "papista erros." Os chefes das casas já propôs a revogação da sua censura Hampden em 1836, embora ele não retirou uma linha do seu Bampton Palestras. Foi demais. Convocação expulsou a medida por uma maioria de três a dois. Hampden, a título de vingança, virou o procedimento formal de exame de um Puseyite, Macmullen de Corpus, para a BD em um parecer favorável à procura de proposições, que, como ele bem sabia, não podia assinar Macmullen. O vice-chanceler backup de Hampden, mas os delegados que reverteu sentença iníqua e deu o seu grau candidato. O espírito de facção estava montando alta. Young masculina de depoimentos ordens eram para recusados pelos seus colégios. Um estatuto foi trazido em fevereiro de 1844, para colocar a concessão de todos os graus sob uma divindade bordo, em conjunto com o vice-chanceler, o que significaria a exclusão delas do Tractarians. Este, aliás, foi rejeitada por 341 votos a 21. Mas Newman tinha dito um ano antes, que as autoridades estavam curvaram exercendo sobre os seus "mais do que o poder militar" para colocar para baixo catolicismo. RW Igreja convida-lhes uma oligarquia incompetente e irresponsável. Tal como os seus chefes foram Hawkins, Symons, e Cardwell, amargamente opõem ao movimento através de todos. Newman tinha como aposentados, eles atacaram os PUSEY, e por um escândalo de inquisição "os seis médicos" que o suspendeu, sem ouvir uma palavra de sua defesa, de pregar durante dois anos, 2 de junho de 1843. O seu crime consistia em um moderado Anglicana sermão sobre a Sagrada Eucaristia.
Espionagem, a delação, discórdias entre chefes e tutores, a rejeição da Puseyites para bolsas de pé, e um acalorado, como se suspeita de um segundo papista Plot estavam no ar, feitas desta vez em Oxford um drama que Dean Igreja para o grego facção Equipara-brigas descritas por Tucídides. A situação não podia durar. A crise poderia ter sido evitada pelo bom senso da parte dos bispos fora, e à decisão do Tribunal poderes no seio da universidade. Trata-se precipitou por WG Ward. Ejectado a partir de sua função de leitor em Balliol, ele escreveu artigos violentos entre 1841 e 1843 no "British Critic", deixou em mãos do Newman. Sua conversa foi um combate; suas palavras de desprezo para Anglicana doutrinas e dignitários voou ronda os colégios. Em 1843 Palmer de Worcester, na sua lúgubre "Narrativa de Eventos" opôs veementemente à Ward's "Romanizing" tendências. O "British Critic" Só então veio a um fim. Ward começou um panfleto em resposta, ela cresceu para 600 páginas, e, no Verão de 1844 em uma explosão irritou público como "O Ideal de uma Igreja cristã".
O seu método era simples. O escritor romano identificado com tudo o que era tudo o que era católico, e procedeu ao aplicar o teste para a Igreja da Inglaterra, que mal podia suportar isso. Roma satisfeitas as condições do que deveria ser uma Igreja; o Estabelecimento vergonhosamente negligenciado os seus deveres como um "guardião da moralidade" e uma "docente da ortodoxia." Ele ignorou o sobrenatural, que permitiu ética para ser lançadas ao mar pela sua doutrina da justificação, sem obras, ela não tinha nenhum Saints porque nem ela nem elogiou o praticado conselhos de perfeição; cismático que era um órgão que deveria humildemente em invocar o seu perdão ao pés da verdadeira Noiva de Cristo. Furtar-se ao espírito dos artigos, assinando-as, se necessário, em um "não-natural" bom senso, era a única alternativa Ward poderia permitir a romper com o anglicanismo totalmente. Ao contrário Newman, que visam conciliar as diferenças, e na qual a fórmula foi Luterana, mas "um paradoxo ou um truísmo", Ward repudiou o "solifidian" vista como um ultraje sobre a santidade divina, era "um tipo de Anticristo", e em sã razão não é melhor do que Ateísmo. Portanto, sua "lógica implacável e dissolvendo" fez algum Via Mídia entre católicos e protestantes impossível. O coração do compromisso, ele Isabelino puxada para fora. Sua linguagem era difusa, o seu estilo pesado, a sua forma provocativa ao último grau. Mas, considerando que "Trato 90" realmente não estatais, e não fez qualquer tentativa para resolver, a questão controvertida, Ward's "Ideal" varreram termos ambíguos e oco reconcilements; que contrastou, no entanto clumsily, os tipos de saintliness que estavam em disputa; ele alegou não para a tolerância normalizado católico, mas supremacia, e ele colocou a Igreja da Inglaterra em seu joelho antes de Roma.
Como poderia Oxford ou o clero agüentar essa lição? Então, uma completa mudança de atitude por parte dos ingleses, haughtily erguer sobre as ruínas da antiga religião, não era para ser sonhavam com. Esta foi, então, o que "Trato 90" tinha em vista as suas subtilezas e subterfúgios um segundo Cardeal Pole isentar a nação, uma vez que os leigos em pó, que se arrepende. O resultado, diz Stanley Dean, foi "a maior explosão animosidade e apreensão de teológica" conhecidos de sua época. Nem mesmo o trato tinha um animado mais imediata ou uma sensação mais forte. Ward's desafio deve ser retomada. Alegou, como um sacerdote na Igreja da Inglaterra, a realizar (embora não ainda de como ensinar) o "ciclo de Roman doutrina." Newman nunca tinha feito isso, em 1844 ele ainda não foi totalmente condescendente sobre todos os pontos que ele tinha uma vez controverted. Ele nunca teria escrito o "Ideal"; muito de ler para ele como uma teoria. Mas as autoridades em Oxford, que agiam como se synodical com poderes, submetidos a Convocação em dezembro 1844, três medidas:
a condenar o livro de Ward;
para degradar o autor, levando longe seus diplomas universitários, e
para obrigar sob pena de expulsão, a cada um subscrito que os artigos de declarar que ele ocupou-las, no sentido em que "eram ambos publicados pela primeira vez e agora foram impostas pela universidade."
Teve a pena de Ward, vingativo e infantilização como ela aparece agora, ficou sozinho, poucos teriam espírito dele. Mesmo Newman, escreveu em janeiro de 1845, a JB Mozley, "Antes do ensaio foi de certeza de rejeição, Ward não tinha créditos em ninguém." Mas com o que "Teste" surgiu um guincho selvagem. Liberais seriam afetados por ela como certamente como Tractarians. Tait, um dos "Quatro tutores", Maurice, a mais ampla das Orientações Gerais Churchmen, Professor Donkin, a maior parte dos escritores intelectuais pertencentes à mesma escola, se apresentaram para resistir à imposição e ao escudo "Trato 90", sobre o princípio de " Latitude ". Stanley e um outro parecer do advogado obtido a partir de um futuro lorde chanceler do ensaio foi ilegal. Em 23 de janeiro, que publicou a sua conclusão, e nesse mesmo dia a proposta foi retirada. Mas, em 25 de janeiro, a data em 1841 de "Trato 90" em si, uma censura formal sobre o trato, a ser levantado na aproximando Convocação, foi recomendado aos eleitores através de uma circular emanadas de Faussett e Ellerton. Este anátema receberam entre quatro e cinco cem assinaturas em privado, mas foi mantida nos bastidores até 4 de fevereiro hebdomadário A bordo, em um frenesi de excitação, que aprovou em meio a protestos de Puseyites de Liberais e do tipo de Stanley. As palavras de Stanley durante o tumulto fez um famoso hit. Em um bordo ele exclamou: "A roda é chegado o círculo. Os vencedores de 1836 são as vítimas de 1845. As vítimas de 1845 são os vencedores de 1836. Os assaltantes são o alvo. O agredida são os assaltantes. Os condenados são o condemners. O condemners são os condenados. A roda é chegado o círculo. Como ela vir logo maio rodada novamente? " Um comentário sobre esta "fugitivo profecia" estava a ser oferecida no caso Gorham, em que de "Ensaios e Resenhas", na disputa sobre Colenso e, a longo e decorrentes da vexatório ações ritualismo. O esforço foi feito para quebrar todas as escolas de doutrina sobre esta sucessão na roda, sem jamais deixar em comprimento, em vão.
Convocação reuniram-se em uma tempestade de neve em 13 fevereiro, 1845. Era o último dia do Movimento Oxford. Ward pediram para se defender em Inglês antes da grande assembléia, que lotaram o Teatro Sheldonian. Ele falou com vigor e capacidade, que declara "vinte vezes mais" que ele realizou todos os artigos da igreja romana. No meio de gritos e os votos contra-gritos foram tomadas. O primeiro, que condenou o seu "Ideal", foi conduzido por 777 a 386. O segundo, o que privou-o da universidade de pé, por 569 a 511. Quando o vice-chanceler, o terceiro colocado, que era para aniquilar Newman e "Trato 90", o proctors rosa, e, uma voz que soou como um trompete Mr. Guillemard da Santíssima Trindade, o idoso, proferiu seu "Non placet". Isto foi fatal para o decreto, e na eventualidade de que a oligarquia que tinha governado durante longos Oxford. Newman deu nenhum sinal. Mas sua reticência boded nada bom para os anglicanos causar. A Universidade repudiou seus seguidores e eles invadiram destacamentos, o retardado por trás com muitos Keble ou PUSEY; outros, e entre eles Mark Pattison, um trágico exemplo, anuladas em várias formas modernas de incredulidade; ao passo que o verdadeiro grupo romano, Faber, Dalgairns, Oakeley, Northcote, Seager, Morris e uma longa corrente de sucessores, tornaram-se católicos. Eles deixaram o partido Liberal para triunfar em Oxford e REMOULD para a Universidade. Se 13 de fevereiro de 1845 foi o "Dies Irae" Tractarian de espera, ele viu a derrota final dos Evangélicos. Doravante, todos os partidos no Conselho Nacional da Igreja eram obrigados a "rever os próprios fundamentos da sua religião." Dogma tinha tomado refúgio em Roma.
Em abril de 1845, o país foi animado por Sir R. Peel 's propostas para a maior dotação de Odivelas (ver Macaulay's admirável discurso na ocasião). Em junho, Sir H. Jenner Fust, Decano de Arches, condenou Oakeley de Margaret Street capela para a exploração como doutrinas com Ward, que foi já casou e foi recebido no início de setembro na Igreja. Newman Oriel demitiu seu clube, realizada desde 1822, no início de outubro. Ele não esperou para terminar o "Desenvolvimento", mas sobre a festa de São Denys, 9 de Outubro, fez a sua profissão de fé católica para o Padre Domingos em Littlemore. A Igreja da Inglaterra "reeled sob o choque." Silêncio profundo, como de estupor, seguido do clamours e agonies longo dos últimos doze anos. A Via Mídia swerved à parte, cada vez menos e menos teórico aprendido, semper oscilando entre o velho eo novo Anglicana via romana, mas gradualmente a aproximar aos romanos. Sua sede em Londres, Brighton e Leeds, deixaram de estar em Oxford.
Mas um "rescaldo" dos conflitos, e de conversões no ano 1851, continua a ser notados. Em 15 de novembro de 1847, o Primeiro-Ministro, Lord John Russell, nomeado para a Sé de Hereford, o "albatroz" dessas controvérsias, o Dr. Hampden. Fê-lo "para reforçar o caráter de nossa Igreja Protestante, ameaçado pelo atraso de muitos defections à Igreja de Roma." O "Times" exprime espanto; Arcebispo Howley e treze outros bispos remonstrated; mas o Dr. PUSEY era "o líder e profeta de Hampden do adversário." Em Oxford os chefes das casas eram em sua maioria em favor do candidato, embora situada sob censura desde 1836. Foi feita uma tentativa de se opor em Bow Igreja quando a eleição era para ser confirmadas, mas o Arcebispo não tinha liberdade, e por Congé d'élire e exercício da Real Supremacia notoriamente insalubre professor se tornou um bispo de Hereford, Foi o caso da Hoadley em uma forma moderna.
Quase na mesma data (2 de novembro, 1847), o Rev. GC Gorham ", com idades entre um calvinista", foi apresentada ao vivo das Brampton Speke em Devonshire. "Henry de Exeter", o bispo, exploração Alto Anglicana pontos de vista, ele examinou em pormenor sobre o tema da regeneração batismal, e achado que ele não acredita nela, se recusou a empossar o Sr. Gorham. O caso foi para o Tribunal de Arcos - um tribunal espiritual onde Sir H. Jenner Fust decidiu contra o recorrente, 2 de agosto, 1849. Gorham Dr. transportar um eventual recurso para a comissão judicial, o tribunal royal leigos, que reverteu a decisão do tribunal inferior espiritual. Dr. Philpotts, o bispo de Exeter, recusou-se a instituir, o decano dos arcos e foi obrigada a fazê-lo em seu lugar. O bispo tentou todos os outros tribunais, em vão, por um tempo ele rompeu a comunhão, na medida em que ele ousou, com Cantuária. Liberalismo Como tinha vencido em Hereford, assim calvinismo ganhou em Brampton Speke.
Estas decisões da Coroa em matéria de doutrina Conselho afetado mais intimamente. Newman's palestras sobre "As dificuldades Anglicana" foram tiradas por diante o acórdão Gorham. Mas PUSEY, Keble, Gladstone, e anglo-católicos em geral foram dumbfounded. Manning, Arcediago de Chichester, não tinha nem por escrito nem panfletos Newman's ingressou no processo. Ele não hesitar em tomar parte com o público em geral medido em termos entanto, contra a "Trato 90". Ele tinha ido tão longe quanto a pregar um requintado sermão protestante em St. Mary's em Dia de Guy Fawkes, 1843. Em 1845 ele "atacou o partido Romanizing tão ferozmente como para ligar para um protesto diante de PUSEY." E veio então uma mudança. Ele lê Newman's "Desenvolvimento", tinha uma doença grave, viajaram na Itália, passei uma temporada em Roma, e perdeu a anglicana defesas. Gorham o julgamento foi uma demonstração de que os advogados poderão se sobrepõem a autoridade espiritual, e que a Igreja Inglês detido nem condenado, nem regeneração batismal. Isto deu-lhe o acabamento acidente vascular cerebral. No verão de 1850, uma declaração solene, na Igreja apelando para repudiar as doutrinas errôneas, assim, implicitamente, foi assinado por Manning, PUSEY, Keble Alto Anglicanos e outros líderes, mas sem qualquer resultado, salvo apenas uma secessão que seguia à parte daqueles que não podiam imaginar Cristo da Igreja como tolerar heresy.On 6 de abril, 1851, Manning e JR Esperança Scott vieram. Aliados, um estudioso de renome, tinha apresentado em 1849, claramente sobre a questão neste momento agitado da royal chefia. Maskell, Dodsworth, Badeley, os dois Wilberforces, fez nos mesmos moldes. PUSEY gritou para a liberdade do Estado; Keble não tomou uma posição juring, "se a Igreja da Inglaterra estavam a falhar, deverá ser encontrada na minha paróquia." Gladstone não iria assinar a declaração, e ele viveu para escrever contra os decretos do Vaticano.
Avaliando o movimento como um todo percebermos que ele era parte da insurreição geral cristão, que a Revolução Francesa chamou diante. Ele tinha muitas características em comum com o Romantismo alemão, e, à semelhança da política de uma Igreja Livre eloquentemente defendido por Lamennais, que fez a guerra contra o antigo servidão ao Estado e olhou para o apoio às populações. Contra o livre-pensamento, especulativa e anárquico, ele invocou para cristianismo como um fato sagrado, uma revelação do alto, e apresentam um poder sobrenatural. Especial a sua tarefa consistia em restaurar a idéia da Igreja e da dignidade dos sacramentos, sobretudo da Sagrada Eucaristia. No Laudian tradição, embora medrosamente enfraquecida, ela procurou um ponto de apoio e um precedente para estas mudanças mais felizes.
Joseph de Maistre, no ano 1816, tinham chamado a atenção para o Inglês Igreja, designando-a como um meio termo entre a unidade católica e protestante dissidência; com um augúrio de seu futuro, como talvez um dia servir para a reunião da cristandade. Alexander Knox anunciada como um destino, mas a Constituição tem de ser purgado pelo sofrimento. Bispo Horsley, também, tinha antecipado essa notável uma vez em palavras. Mas o mais impressionante profecia foi proferida por um clérigo com idade, o Sr. de Guilsborough Sikes, que previa que, considerando que "a Santa Igreja Católica" tinha sido um longo artigo caiu do Creed, e por isso até parece que engula o resto , E haveria um clamor de "papado" de um extremo a outro do país (Newman's "Correio", II, 484). Quando os panfletos foram lançados, Phillips de Lisle viram neles uma garantia de que a Inglaterra iria retornar para a Santa Sé. JA Froude e somas que todas estas palavras em cima, "Newman tem sido a voz da reação intelectual da Europa", diz ele, "que estava alarmado com uma época de revoluções, e está à procura de segurança nas crenças de idades que abandonaste ele tinha sido tentado a desprezar. "
Mais tarde testemunhas, o Cardeal Vaughan ou WE Gladstone, afirmam que a Igreja da Inglaterra se transformou. Católica crenças, devoções, ritos, instituições e prosperar dentro dela. Mas o seu direito de culto público é demasiado estreito para a sua vida religiosa, e as máquinas para a disciplina tem discriminado (Comissão Real Disciplina, concluindo palavras). A condenação das Ordens Anglicana por Pope Leo XIII, no Bull "Apostolicae Curae", 13 de setembro de 1896, fecha fora a esperança entretidos por alguns do que foi denominado "corporate reencontro", mesmo que ele nunca tinha sido possível, que não Newman acreditar. Mas ele nunca teve dúvidas de que o movimento de 1833 foi um trabalho de Providence, ou que os seus dirigentes, muito tempo depois da partida do seu próprio deles, eram "o fermento Inglês várias denominações e partes (muito além da sua própria gama), com princípios e sentimentos tender para absorção em sua finalidade, a Igreja Católica. "
Publicação informações escritas por William Barry. Transcritas por Ann Waterman. A Enciclopédia Católica, Volume XI. Publicado 1911. New York: Robert Appleton Company. Nihil obstat, 1 de fevereiro de 1911. Remy Lafort, STD, Censor. Imprimatur. + Cardeal John Farley, Arcebispo de Nova York
Este assunto apresentação na língua original do idioma Inglês
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