Misticismo em geral refere-se a uma experiência direta e imediata do sagrado, ou o conhecimento derivado de uma tal experiência. No cristianismo essa experiência geralmente assume a forma de uma visão de, ou com o sentimento de união, Deus; no entanto, também existem nontheistic formas de misticismo, como no budismo. Misticismo é geralmente acompanhada de meditação, oração, ascético e disciplina.
Pode também ser acompanhado por experiências incomuns de ecstasy, levitação, visões, para poder ler e corações humanos, para curar, e para realizar outros atos incomuns. Misticismo ocorre na grande maioria, senão todas, as religiões do mundo, embora a sua importância dentro de cada varia muito. Os critérios e condições para a experiência mística variar dependendo da tradição, mas três atributos encontrados são quase universalmente. Em primeiro lugar, a experiência é imediata e esmagadora, a partir da experiência comum divorciada da realidade. Em segundo lugar, a experiência ou os conhecimentos transmitidos por considera-se auto - autenticar, sem necessidade de outras provas ou justificativa. Por último, é realizada a ser inefável, a sua essência incapaz de ser expresso ou entendido fora da experiência em si.
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Filósofos modernos e psicólogos estudaram a ocorrência de misticismo. William James sugeriu que ela pode ser uma extensão dos domínios ordinários da consciência humana. O filósofo Henri Bergson intuição de ser considerado o homem mais alto estado de misticismo e conhecendo a perfeição da intuição. Hoje os cientistas estão interessados nas maneiras pelas quais determinadas drogas parecem induzir quasi - mística estados. Estudos recentes têm acrescentado para a compreensão do misticismo sem explicá-lo plenamente em termos psicológicos.
Entre os muitos místicos cristãos que têm as suas experiências estão documentados São Francisco de Assis, Santa Teresa de Ávila, S. João da Cruz; Jacob Böhme, George Fox, fundador dos Quakers; e Emanuel Swedenborg. Para informações sobre misticismo no Islão, ver Sufismo, no judaísmo, e Hasidism Kabbalah; nas religiões orientais, Taoísmo, Upanishads, Vedanta, e Zen Budismo.
Joan Uma gama
Bibliografia
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Tal como foi reconhecido por todos os escritores sobre este assunto, se eles afirmam experiência mística pessoal direta ou não, tanto a definição e descrição do encontro místico são difíceis. É claro, porém, que o misticismo não é o mesmo que magia, clarividência, parapsicologia, ou ocultismo, nem que consistem em uma preocupação com as imagens sensoriais, visões, ou revelações especiais. Quase todos os escritores místicos cristãos relegar estes fenómenos à periferia. Quase todos os cristãos místicos evitar a esconder-se inteiramente arts. Sucintamente indicou e, geralmente, teologia mística cristã ou misticismo visa descrever uma experiência, direto, nonabstract, unmediated, sabendo amorosa de Deus, sabendo ou vendo uma tão directa como a ser chamada união com Deus.
O Cappadocian pais, especialmente Gregório de Nyssa; líder monastics, especialmente Evagrius de Pontus (346 - 99) e João Cassiano (c. 360 - 435); Agostinho de Hipona, e da personagem obscuro conhecido como Dionísio, o Pseudo - criou o Areopagita formativa para legacy misticismo medieval. O termo geralmente utilizado até o décimo quarto e décimo quinto séculos para descrever a experiência mística foi "contemplação". No seu sentido filosófico original desta palavra (Gr. theoria) descritos na absorção amorosa visualização de um objeto ou de verdade.
Apenas no décimo segundo e décimo terceiro séculos, com os escritos de Victor e Richard de Saint Thomas Aquinas, fazer análises descritivas sistemáticas de vida contemplativa aparecer. Late medieval preocupação com a prática e metódica oração contribuído para uma viragem no século XVI e Ignatian carmelita escolas (Inácio Loyola, Teresa de Ávila, João da Cruz). Espiritual escritores a partir dessas tradições foram-se principalmente com estudos empíricos, psicológica, e sistemáticas descrições do comportamento da alma, a fim de auxiliar diretores espirituais.
Protestantes geralmente rejeitado teologia mística. Apesar de sua familiaridade com os místicos medievais escritos, Martinho Lutero não pode ser chamado um místico, as recentes tentativas de organizar a sua teologia mística em torno de um centro não obstante. Alguns protestantes, na maioria dos períodos reteve um interesse na mística tradição, embora eles não devem necessariamente ser considerados místicos. Mas mainstream protestantismo tem sido geralmente desconfiado ou abertamente hostil em direção a uma dimensão mística da vida espiritual.
Nos círculos católicos teologia mística estava praticamente submersa em uma maré racionalismo do Iluminismo, no século XVIII. A mística reação ao racionalismo e naturalismo, auxiliado pelo desenvolvimento da ciência psicológica no século XIX, mais tarde, ainda está a dar os seus frutos nos finais do século XX. A controvérsia sobre a relação da teologia mística que "ordinário" oração e ao esforço em busca da santidade cristã ou perfeição dominaram as primeiras décadas do século XX.
Em geral, considerando que muitos teólogos reagido Católica ao desafio do racionalismo, naturalismo, modernismo e com renovada atenção à mística e espiritual teologia litúrgica, muitos protestantes evagelicals geralmente têm respondido com uma teologia racional da letra da Escritura. Outros têm dado atenção renovada à espiritualidade, na década de 1970, mas ainda prefere uma "Reforma fé piedade" ou "espiritualidade profética" a contemplação mística, em parte devido à rejeição do mistério na teologia litúrgica e sacramental e na prática. Mas contemporânea evangélica antipatia em direção a misticismo também é em parte o resultado da influência que reduz Barthian misticismo (e sentimento de piedade) para um herético anthropocentrism subjetividade e que nega a realidade absolutamente transcendente de Deus.
Muitas tentativas têm sido feitas para descrever as características fundamentais da experiência mística. Tradicionalmente tem sido afirmado que a união das experienciais Criador e criatura é indizível e inefável, embora aqueles que experimentaram ela procurar imagens e metáforas para descrevê-lo, porém imperfeita. Tal como acima se referiu, é experiente união ou visão, não abstractas conhecimento. Está além do nível de conceitos, de raciocínio, idéias, imagens e sensoriais foram transcendeu (mas não rejeitados), em uma união intuitiva.
Assim, é suprarational e supraintellectual, não antirational ou anti - intelectual. Em um sentido, o passivo é podia, porque as experiências da graça de Deus derramou em si mesmo. No entanto, o sindicato não é quietistic, porque a alma consente e abraça o casamento espiritual. Embora alguns autores também salientam a natureza transitória e fugaz de união mística, outros descrevem-no como duradoura para uma avaliação definitiva, mesmo após um prolongado período de tempo. Teológicas e litúrgicas mais recentes entendimentos da teologia mística, ao contrário da sistemática fenomenológica e "empíricos" manuais do início do século XX, definem as características menos precisa e tentar encaixar teologia mística mais centralizada em um eclesiais e soteriological quadro.
As diversas fases da mística também têm sido descritos em imensamente variadas modalidades. Praticamente todos os autores concordam, porém, que a purificação (purgação ou limpeza) ea disciplina são pré-requisitos. Cada uma das três fases clássico, o caminho de purificação, a fase de iluminação, bem como a união mística em si (não necessariamente ocorrem em uma seqüência fixa, mas sim em interação uns com os outros), pode ser descrito como consistindo de vários graus ou graduações. Não se deve esquecer que a vida monástica, a norma do caminho ascético purificação durante a maior parte dos cristãos história, tem servido de base para muito místico cristão. Infelizmente, esta fundação tem sido ignorado por alguns estudiosos modernos, que consideram místicos para ser individualista procura após noninstitutional, extrasacramental êxtase religioso.
Ensinamentos sobre a mística união trazem muitas vezes acusado de panteísmo, sobre seus expoentes. Embora a maioria dos místicos procuram transcender os limites da (falsa) impressão de auto, eles têm o cuidado de insistir na preservação da identidade da alma na união com Deus, escolhendo essas imagens como a de ferro em brasa no fogo do amor unitive, tendo em chamas em união com o fogo, mas sem perda das suas propriedades como o ferro. Com efeito, deve, antes, um estresse que, longe de perder a si mesmo, poderia verificar a sua verdadeira identidade na união mística. Muitos protestantes têm encontrado palatável apenas os místicos escritores que se presume terem limitado a uma união mística "conformidade de vontades divinas e humanas", e não aqueles que ensinam uma união ontológica, uma união de essência ou de estar. Esta distinção é problemática, uma vez que o significado de um "sindicato ontológica" ou "conformidade da vontade" depende dos pressupostos acerca da natureza humana realizada pelo autor em questão.
Aqueles que sublinham a "fé profética piedade" ou "Reforma" alternativa ao suposto panteísta ou panentheistic misticismo (por exemplo, Heiler, Bloesch, em parte sob a influência de Barth e Brunner) ter circunscrito misticismo de uma forma tacanha e que tão intimamente ligado a esse Neoplatonismo poucos místicos reconheceria isso. Têm também ampliou o significado de "religião profética" tanto que a maioria dos místicos iria se sentir em casa sob a sua copa.
Escritural fontes de Christian misticismo são encontrados em grande medida o Logos - encarnação doutrina do Evangelho de João, em imagens como a da vinha e dos ramos (João 15) ou de oração pela união de Cristo (João 17), bem como nos aspectos da Pauline corpus. Este último inclui a descrição de Paul's arrebatamento para o terceiro céu (II Coríntios. 12:1 - 4) ou declarações como as que remetem para uma vida "escondeu com Cristo em Deus" (Col. 3:3). Em todos estes pressupostos teológicos essencial envolver a crença num Deus pessoal e na centralidade da encarnação. Para os místicos medievais Moses' "visão" de Deus (Exod. 33:12 - 34:9) e seu reflexo da glória de Deus após o abandono Mount Sinai (Exod. 34:29 - 35; cf. II Coríntios. 3:7) serviu como prova textos, e os allegorized espiritual do casamento Canção de Salomão, juntamente com os outros OT sabedoria literatura, desde recursos ilimitados escritural até a passagem do espiritual para literal - gramaticais e humanista da Reforma hermenêutica teve lugar.
Anthropologically, teologia mística cristã pressupõe uma capacidade humana ou fittedness para Deus, chamando especialmente mediante a doutrina dos seres humanos, criados à imagem de Deus e sobre a doutrina de Deus em Cristo tornar-se humano. Místicos cristãos têm tradicionalmente entendida como uma união mística restauro da imagem e semelhança de Deus que foi distorcida ou perdido na queda de inocência. A imagem de Deus, distorcida, mas não destruída, permanece como a base para a viagem da terra de unlikeness à semelhança restauradas e união. Especialmente no século XIV alemão Dominicana escola (Eckhart, Tauler) seu ensinamento sobre a imagem de Deus no homem foi expressa com termos como a "base vai" ou "terra" (Grund) da alma ou o "centelha de divindade" na alma humana.
Em todo o caso, embora se destaca pela união com Deus que transcende todas as limitações humanas, teologia mística é incompatível com qualquer um exclusivamente transcendente ou imanente exclusivamente uma doutrina de Deus, o Deus que transcende também se tornou encarnado em Cristo e ele é imanente em suas criaturas criadas em sua imagem. Por essa razão muitos representantes de ambas as evangelho social e neo - teologia ortodoxa foram stridently antimystical.
Entre os outros assuntos que se recorreu e no mystical escritos da mística estudos escritos, um dos mais duradouros é a questão da relação entre o cognitivo, intelectual, ou elementos especulativos, por um lado, ea afetiva, amorosa, ou supraconceptual e suprarational elementos sobre os outros. A forma que negativa "ascende" por stripping off cognições e todas as imagens até um "vê" Deus em uma "nuvem de unknowing" difere da escuridão sistemas filosóficos que afirmam ser o conhecimento místico razão humana (incluindo a vontade, intelecto e sentimento ) Explorando a esfera superior à do racionalismo limitado (Inge), bem como a simples adesivo no amor a Deus por si só formulada por alguns místicos. Tais distinções, no entanto, não são absolutos, e de mais sublinhar a interdependência dos místicos amor e cognição.
O problema da qualidade objectiva de experiência mística tão preocupados que as psicológicas - empírica escritores do início do século XX tornou-se menos importantes para os cristãos lidar com misticismo teologicamente na sua escritural, eclesial, litúrgica e contextos. Ao mesmo tempo, para os estudantes da filosofia da religião a questão do conteúdo objectivo tem vindo a ganhar renovada atenção século XIX, como diminui naturalismo oriental e ocidental interesse no misticismo e religiões cresce.
DD Martin
(Elwell Evangélica Dictionary)
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(Do myein, para iniciar).
Misticismo, segundo a sua etimologia, implica uma relação de mistério. Na filosofia, Misticismo é tanto uma tendência religiosa eo desejo da alma humana no sentido de uma união íntima com a Divindade, ou um sistema de cultivo fora dessa tendência e um desejo. Como um sistema filosófico, Misticismo considera que o efeito directo da filosofia da união da alma humana com a Divindade através da contemplação e do amor, e tenta determinar os processos e os meios de realizar esse fim. Esta contemplação, de acordo com o misticismo, não se baseia em uma mera analógico conhecimento do infinito, mas como uma intuição direta e imediata do Infinito. De acordo com a sua tendência, que tanto pode ser especulativo ou prático, uma vez que se limita ao mero conhecimento ou vestígios deveres de acção e de vida; contemplativa ou afectivos, de acordo como ela enfatiza a parte da inteligência ou da parte da vontade; ortodoxo ou heterodoxo , De acordo como ele concorda com ou opõe-se ao ensino católico. Daremos um breve esboço histórico do Misticismo e sua influência na filosofia, e apresentar uma crítica a ele.
HISTÓRICO esquema
Na sua "História da Filosofia", Cousin cita quatro sistemas, entre os quais, segundo ele, pensamento filosófico tem vacilado continuamente, viz., Sensism, Idealism, Cepticismo, e Misticismo. Seja qual podem ser pensamento desta classificação, é verdade que Misticismo tem exercido uma grande influência sobre a filosofia, tornando-se, por vezes, a base dos sistemas inteiros, mas mais frequentemente entram como um elemento em sua constituição. Misticismo dominado simbólico na filosofia do Egito antigo. O Taoísmo do filósofo chinês Lao Tze-se de um sistema de metafísica e ética em que Misticismo é um elemento fundamental (cf. De Harlez, "Laotze, le premier philosophe chinois", em "Mémoires Couronnes autres et de l'Académie", Bruxelas, em janeiro de 1886). O mesmo pode ser dito da filosofia indiana, a fim de reflexão e de esforço humano no Bramanismo e Vedantism é entregar a alma da sua transmigrations Brahma e em absorvem-lo eternamente. Há pouco de Misticismo nas primeiras escolas da filosofia grega, mas ele já tem um grande lugar no sistema de Platão, por exemplo, na sua teoria do mundo das ideias, da origem do mundo e alma a alma humana, em sua doutrina de recolhimento e intuição. O Alexandrino judeu Philo (30 aC-50 dC) platônica esses elementos combinados com os dados do Antigo Testamento, e ensinou que todo homem, por libertar-se do assunto e que recebe iluminação de Deus, pode chegar a mística, extático, estadual ou prophetical , Onde é absorvida para a Divindade. O mais sistemática tentativa de um sistema filosófico de um caráter místico que foi Neoplatonic da Escola de Alexandria, especialmente de Plotinus (AD 205-70) em seu "Enneads". Seu sistema é um sincretismo das filosofias anteriores, com base no Misticismo - uma emanative Monismo e panteísta. Acima de tudo sendo, não existe absolutamente indetermined o One, o absolutamente Boa. Desde que chegou adiantado através de sucessivas emanações inteligência (nous), com as suas ideias, o mundo com sua alma-plástico forças (logoi spermatikoi), matéria inativos, bem como o princípio da imperfeição. A alma humana teve sua existência no mundo-alma, até que se tenha unido com a matéria. O fim da vida humana e da filosofia é a de perceber a mística retorno da alma a Deus. Libertando-se do mundo sensual de purificação (katharsis), ascende a alma humana por etapas sucessivas através dos diversos graus de ordem metafísica, até que ele une-se em um confuso e inconsciente para a contemplação One, e sumidouros para lá: é o estado de ecstasis. Com o cristianismo, a história da Misticismo entrar em um novo período. Os Padres reconhecido o facto verdade parcial do sistema pagão, mas salientou também a sua erros fundamentais. Eles fizeram uma distinção entre razão e fé, filosofia e teologia, que reconheceu as aspirações da alma, mas, ao mesmo tempo, eles enfatizaram sua incapacidade essencial para penetrar os mistérios da vida divina. Eles ensinaram que a visão de Deus é a obra da graça e da recompensa da vida eterna; presentes na vida apenas algumas almas, por uma graça especial, podemos alcançá-la. Sobre estes princípios, a escola cristã de Alexandria, se opuseram à verdade Gnosis baseada em graça aos gnósticas fé e heresias. Santo Agostinho ensina que nós sabemos realmente o essências das coisas em rationibus aeternis, mas este conhecimento tem o seu ponto inicial no sentido de dados (cf. QUAESTIONES, LXXXIII, c. xlvi). Pseudo-Dionísio, em suas diversas obras, deu um tratamento sistemático dos cristãos Misticismo, cuidadosamente distinguir entre o conhecimento racional e místico. Pelo primeiro, segundo ele, sabemos que Deus, e não em Sua natureza, mas através da maravilhosa ordem do universo, que é uma participação do Divino ideias ( "De Divinis Nomin.", C, VII, § § 2.3 , Em PG, III, 867 sq). Há, no entanto, acrescenta, uma mais perfeita possível o conhecimento de Deus nesta vida, para além das realizações da razão, mesmo iluminada pela fé, através da qual a alma contempla diretamente os mistérios da luz divina. A contemplação presentes na vida é possível apenas a uns poucos privilegiados almas, através de uma muito especial graça de Deus: é a theosis, Mystike Enosis.
As obras de Pseudo-Dionísio exerceu uma grande influência sobre as seguintes faixas etárias. Escotista Eriugena João (século IX), em seu "De Divisione Naturae", levou-os como seu guia, mas ele negligenciou a distinção de seu mestre, identificando filosofia e teologia , Deus ea humanidade, e, em vez de desenvolver a doutrina de Dionísio, reproduziu o panteísta teorias de Plotinus (ver ERIUGENA, JOHN escotista). No Século XII, ortodoxa Misticismo foi apresentada sob uma forma sistemática pela Victorines, Hugh, Walter, e Richard (cf. Mignon, "Les Origines et de la Scolastique Hugues de St. Victor", Paris, 1895), e houve também uma reafirmação dos princípios da Eriugena com Amaury de Bene, Joachim de Floris, e David de Dinant. Um elemento legítimo de Misticismo, mais ou menos enfatizados, é encontrado nas obras da Schoolmen do século XIII. No décimo quarto e décimo quinto séculos, houve, como um protesto contra um estéril dialecticism, um reavivamento da mística sistemas, alguns ortodoxos - J. Ruysbroek, Gerson, Pedro d'Ailly, Denys os Cartuxos - e outros heterodoxos - João de Gand, de John Mirecourt, o Beguines e Beghards, e influenciada por várias irmandades Averroism e, especialmente, Meister Eckhart (1260-1327), que em seu "Opus Tripartitum" ensina uma divinização do homem e de uma assimilação da criatura para o Criador através de contemplação (cf. Denifle em "Archiv für Literatur und Kirchengeschichte des Mittelalters", 1886), o "theologia Germanica", e, em certa medida, Nicolau de Cusa (1401-64) com a sua teoria da coincidentia oppositorum. Protestantismo, pela sua negação de toda autoridade eclesiástica e por defender uma união direta da alma com Deus, teve o seu resultado lógico de um Misticismo principalmente panteísta.
Protestante Misticismo é representado por Sebastian Frank (1499-1542), por Valentim Weiler (1533-88), e especialmente por J. Böhme (1575-1624), que, no seu "Aurora", concebido a natureza de Deus como contendo em ele próprio as energias do bem e do mal, e identificaram a natureza divina com a alma humana cujo funcionamento está a arder, de acordo com o seu livre arbítrio, o incêndio do bem ou do mal o fogo (cf. Deussen, "J. Böhme ueber sein Leben und seine Philosophie ", Kiel, 1897). Reuchlin (1455-1522) desenvolveu um sistema de cabalístico Misticismo em seu" De arte cabalistica "e seu" De verbo mirifico ". Também podemos atribuir à influência das Misticismo os sistemas de Malebranche e ontológica da Ontologists dos séculos XVIII e XIX. O romântico Misticismo de Fichte (1762-1814), Novalis (1772-1801), e Schelling (1775-1854) foi uma reação contra o Racionalismo do século XVIII. Um pseudo-Misticismo é também o resultado lógico do Fideism e evolutionistic subjetivismo dos protestantes moderno, inaugurado por Lessing (1728-81), desenvolvido pela Schleiermacher (1768-1834), A. Ritschl (1822-89; cf. Goyau ", L'Allemagne Religieuse, Le Protestantisme ", 6 ª ed., Paris, 1906), Sabatier, etc, e aceite pela modernistas em suas teorias da imanência vital e experiência religiosa (cf. encíclica" Pascendi "). (Veja Modernismo.)
Críticas
Uma tendência tão universais e tão persistente quanto a do Misticismo, que aparece entre todos os povos e as influências pensamento filosófico mais ou menos ao longo de todo séculos, deve ter algum fundamento real na natureza humana. Há, de facto, na alma humana por um desejo natural, uma aspiração para o mais alto verdade, a verdade absoluta, e os maiores, o infinito positivo. Sabemos por experiência que a razão eo conhecimento ea fruição das coisas criadas, não posso dar a plenitude da verdade e da perfeição da beatitude que irão satisfazer totalmente os nossos desejos e aspirações. Existe na nossa alma uma capacidade para mais verdade e da perfeição do que nós jamais podemos adquirir através do conhecimento das coisas criadas. Sabemos que só Deus é o fim do homem, que, na posse de Deus somente nós podemos alcançar a satisfação de nossas aspirações. (Cf. St. Thomas Aquinas, Summa Theologica I: 2:1; I: 12:1; I: 44:4; I-II: 3:8; "Contra Gentes", III, cc. I, xxv, l ; "De Veritate", Q. xxii, a. 2; "Compend. Theologiæ", 104, etc) Mas o esforço da nossa inteligência racional e positivo das nossas aspirações, encontrará aqui os seus limites. Existe realmente um possível motivo da nossa união com Deus e vai mais íntimo do que aquela que nós criamos através de possuir as coisas? Podemos esperar mais de um conhecimento de Deus pelos conceitos analógico e mais do que a beatitude proporcional a esse conhecimento? Aqui razão humana não pode responder. Mas quando motivo foi impotente, filósofos deu lugar à sensação e imaginação. Eles sonhavam com uma intuição da Divindade, de uma contemplação direta e imediata posse de Deus. Eles imaginaram uma noção do universo e da natureza humana que tornaria possível uma tal união. Eles construíram sistemas em que o mundo ea alma humana foram considerados como uma emanação ou uma parte da Divindade, ou, pelo menos, já que contém algo do Divino essência Divina e idéias. O resultado lógico foi Panteísmo.
Este resultado foi uma clara evidência de erro, o ponto de partida. A Igreja Católica, como guardião da doutrina cristã, através do seu magistério e teólogos, deu a solução do problema. Ela afirmou os limites da razão humana: a alma humana tem uma capacidade natural (potentia obedientialis), mas não há nenhuma exigência positiva e capacidade para chegar a Deus a não ser mediante o conhecimento analógico. Ela condenou a visão imediata do Beghards e Beguines (cf. Denzinger-Bannwart, "prontuário", nn. 474-5), o pseudo-Misticismo de Eckhart (ibid., nn. 501-29), e Molinos (ibid. , Nn. 2121-88), as teorias da Ontologists (ibid., nn. 1659-65, 1891-1930), e Panteísmo sob todas as suas formas (ibid., nn. 1801-5), bem como a indispensável Imanência e experiência religiosa dos modernistas (ibid., nn. 2071-109). Mas ela ensina que, o que o homem não pode saber pela razão natural, ele pode conhecer através da revelação ea fé; que aquilo que ele não pode atingir a sua natural pelo poder que ele pode chegar pela graça de Deus. Deus tem gratuitously elevação da natureza humana a um estado sobrenatural. Ele tem atribuído como o seu fim último da visão directa de Si, o beatífico Vision. Mas esse efeito pode ser alcançado apenas na próxima vida, na vida presente, mas nós podemos nos preparar para isso com a ajuda de revelação e de graça. Para algumas almas, no entanto, mesmo na vida actual, Deus dá uma graça muito especial pelo qual estão capacitados para sentir Sua presença sensata; isso é verdade contemplação mística. Nesse ato, não há absorção de aniquilação ou a criatura em Deus, mas Deus torna-se intimamente com a presença criou esta mente e, iluminada por iluminações especiais, contempla com alegria inefável da essência divina.
Publicação informações escritas por George M. Sauvage. Transcritas por Elizabeth T. Knuth. Dedicado a Thomas S. Charters a Enciclopédia Católica, volume publicado X. 1911. New York: Robert Appleton Company. Nihil obstat, 1 º de outubro de 1911. Remy Lafort, STD, Censor. Imprimatur. + Cardeal John Farley, Arcebispo de Nova York
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Teologia mística é a ciência que trata dos atos e experiências ou estados da alma, que não podem ser produzidos pela indústria esforço humano ou mesmo com a ajuda do Divino ordinária graça. Ele abrange todas as disciplinas entre as suas extraordinárias formas de oração, a contemplação das formas mais elevadas em todas as suas variedades ou gradações, revelações privadas, visões, e da crescente união entre estas fora de Deus e da alma, conhecida como a união mística. Como a ciência de tudo o que é extraordinário nas relações entre a Divindade e do espírito humano, teologia mística é o complemento de ascética, que trata da perfeição cristã e da sua aquisição pela prática da virtude, sobretudo pela observância dos conselhos. O conteúdo da teologia mística são doutrinários, bem como experimental, pois ele não somente registra as experiências de almas misticamente favorecidas, mas também estabelece regras para a sua orientação, que se baseiam na autoridade das Escrituras, sobre os ensinamentos dos Padres da a Igreja, e sobre as explicações de teólogos, muitos deles eminentes como místicos. Suas regras e os preceitos enquadrado normalmente são para o uso especial daqueles que têm oportunidade de dirigir a alma nas modalidades de misticismo, de modo a preservá-las de erro durante a facilitar o seu avanço. Deve, por isso, tome nota dos sistemas de errada oração, como quietismo ou Semiquietism, e da auto-ilusão ou engano engano das almas que os poderes das trevas para a luz ou as de promptings de sua própria auto-buscando Divino comunicações. É esta parte da ciência que exige inquérito sobre diversas fases do ocultismo, satanismo, etc, em que escritores como Görres ter ido tão amplamente. Teologia mística tem uma nomenclatura toda a sua própria, que visa expressar atos ou Estados que estão na sua maior parte, em termos puramente espirituais denotando experiências análogas na ordem material. Normalmente ele não faz parte dos estudos para salas de aula normais, mas são transmitidos por mestres espirituais dos seus interesses pessoais na direção das almas, ou incutida, como em seminários e noviciados, por conferências e cursos especiais de leitura espiritual. Preliminar para o estudo da teologia mística conhecimento é uma das quatro formas ordinárias da oração: vocal, mental, afetiva, da simplicidade e da oração (ver ORAÇÃO). Os dois últimos, nomeadamente a oração de simplicidade, fronteira com a mística. A oração é muitas vezes chamada activa ou adquirida distingui-lo dos contemplação passiva ou superior a contemplação, em que consiste realmente união mística.
Teologia mística começa por analisar as várias descrições de contemplação extraordinária, contida nas obras dos místicos e dos escritores sobre assuntos místicos, e as divisões que ajudam a descrever as suas diversas fases, indicando principalmente se ela consiste de um alargamento ou elevação do conhecimento, ou de absorção na visão da Divindade, ou, novamente, se o angélico, ou seja, intelectual, ou seráfico, ou seja, afetiva, elemento dominante. Os objetos de contemplação, constam: Deus, Seus atributos, a Encarnação, e todos os sagrados mistérios da vida de Cristo; Sua presença na Eucaristia; a ordem sobrenatural; cada criatura de Deus na ordem natural, animar ou inanimados, particularmente a Santíssima Virgem, os anjos, os santos, Providence, a Igreja. Ao analisar as causas da contemplação, o que pode ser chamado de seu próximo psicologia, sai para a consideração, na medida em que requer o uso ordinário ou excepcional de qualquer faculdade humana, dos sentidos do corpo, ou das faculdades da alma. Em parte de Deus, graça deve ser considerado como um princípio, ou provocar, de contemplação, as graças especiais ou invulgares (grátis datoe), bem como ordinárias graças, as virtudes, teológica, assim como moral, os dons do Espírito Santo. A encerrar este capítulo, em parte da ciência debruça-se sobre as frutas de contemplação, especialmente a elevação de espírito, alegria, caridade, zelo, sobre as influências que podem contribuir para a sua duração, interrupção ou cessação. Aqui tratamos de alguns teólogos pormenor das disposições preliminares ou preparatórios para a contemplação, de aptidão natural ou moral, solidão, oração, mortificação ou de auto-negação, corporal e espiritual, como um meio de depuração soul-; estes temas, porém, pertence mais adequadamente para o domínio da teologia ascética. estritamente O que vem dentro da província de teologia mística é o estudo dos processos de purificação ativa e passiva através do qual uma alma deve passar para atingir a união mística. Embora os processos ativos também são tratadas, em certa medida na teologia ascética, elas requerem estudo especial, na medida em que conduzem a contemplação. Eles incluem: pureza de consciência, aversão ou até mesmo a minimamente o pecado, a pureza do coração, do coração a ser tomado como o símbolo das afecções, que deve ser pura deve estar livre de anexos para qualquer coisa que não leva a Deus; pureza de o espírito, isto é, da imaginação e memória; e pureza de ação. É a estes processos, que a conhecida expressão "noite" é aplicado por São João da Cruz, uma vez que implica três coisas que são tão noite para a alma, na medida em que se encontram fora ou contrário às suas próprias luzes, viz., a privação de prazer, a fé como substituta do conhecimento humano, e Deus como incompreensível, ou escuridão, a alma a nu. Passiva purifications os ensaios são encontradas pelas almas em preparação para a contemplação, conhecido como desolação, ou secura, e cansaço. Como se procede às vezes de Deus e, por vezes, podem ser produzidas pelo espírito mau, regras para o discernimento dos espíritos estão previstos para permitir aos administradores que determinam a sua origem e aplicar meios adequados de ajuda de emergência, especialmente deve acontecer que a acção do Mal Um tende a posse ou obsessão.
Estes passiva purifications afetar a alma quando todos os outros objetos de contemplação é retirado ela, com os seus próprios pecados, defeitos, fragilidades, que se revelou a ele em toda a sua amplitude. Eles colocaram a alma na "noite obscura", como S. João da Cruz convida-o, ou no "grande desolação", para usar a frase do Padre Baker. Neste estado a alma experiências muitos ensaios e tentações, mesmo a incredulidade eo desespero, todos os quais são expressos na terminologia peculiar dos escritores sobre teologia mística, bem como os frutos derivados de lhes resistir. Entre esses frutos é a purificação do amor, até que a alma é tão inflamado pelo amor de Deus que ela se sente como se estivesse ferida e languidamente com o desejo de amor d'Ele ainda mais intensamente. A primeira dificuldade em encontrar escritores místicos seus tratados sobre a contemplação é a terminologia adequada para os seus graus, ou a classificação das experiências da alma, pois as místicos avanços na união com Deus extraordinárias efectuadas por esta forma de oração. Ribet em "La Divina Mística" tem um capítulo (x) sobre este assunto, o actual escritor e trata-o no Capítulo XXIX do seu "A graça do Interior Prayer" (tr. da sexta edição). Scaramelli segue esta ordem: a oração de recolhimento, a oração do silêncio espiritual, a oração do sossego; a embriaguez do amor; o sono espiritual, o amor das angústia, a união mística do amor, e seus graus a partir de simples e perfeita união casamento espiritual. Nesta união da alma espiritual experiências diversas impressões, escritores místicos que tentam nos descrever a terminologia usada para descrever impressões senso, como se a alma possa ver, ouvir, tocar, cheirar ou desfrutar do cheiro ou da Divindade. Extático união com Deus é mais um grau de oração. Este eo estado de êxtase exigem uma cuidadosa observação para ter certeza de que o Satanás não tem qualquer participação nos mesmos. Aqui, novamente escritores místicos tratar em pormenor as deceits, armadilhas, e outras artes praticadas por Satanás para levar as almas extraviou em busca do místico união. Finalmente, a contemplação leva a uma união tão íntimo e tão forte que pode ser expressa apenas pelos termos "casamento espiritual". O artigo sobre a contemplação descreve as características da união efectuada pela contemplação mística. Nenhum tratado de teologia mística está completa sem capítulos sobre milagres, profecias, revelações, visões, todos os quais foram tratados no âmbito das respectivas posições.
Tal como para o desenvolvimento da história ou misticismo, que é tão difícil como um registro histórico das experiências da alma humana. O máximo que se pode fazer é seguir a sua literatura, recordando que a mais extraordinária experiência mística desafia expressão no discurso humano, e que Deus, o autor da mística estados, atua sobre almas quando e como Lhe apraz, de modo que não pode haver questão de saber o que poderíamos considerar uma lógica cronológica ou desenvolvimento de misticismo como uma ciência. Ainda assim, é possível revisar o que já disseram escritores místicos, em certos períodos, e, especialmente, o que fez para tratar a Santa Teresa, pela primeira vez fenômenos místicos como uma ciência. Antes dela, místicos estavam interessados principalmente com ecstasies, visões e revelações; ela foi a primeira tentativa de uma análise científica do processo da união mística provocada pela contemplação. Quanto à contribuição para a ciência ea história da teologia mística por cada um dos escritores na lista a seguir tem sido suficientemente salientado nos artigos sobre eles, isso será suficiente para citar aqui os títulos de algumas das suas obras característica.
Famosos místicos antes do século XIX
São Gregório I, o Grande (n. em Roma, c. 540; d. lá, 604): "Comentários sobre Job", este livro é chamado de Ética de São Gregório. Os escritos de Pseudo-Dionísio, o Areopagita não atingiu o Oeste até cerca de 824, quando foram enviados para Louis the Pious por Michael a pessoa que gagueja, o Imperador de Constantinopla: "Opera". Hugh de St. Victor, cónego regular em Paris (n. na Saxônia, 1096; d. em Paris, 1141): passim, São Bernardo, Abade de Claraval (b. perto de Dijon, 1090; d. em Claraval, 1153) : "Sobre o Cântico dos Cânticos". Richard of St. Victor, cónego regular em Paris (m. em Paris, 1173): "De contemplatione". São Boaventura, Ministro Geral dos Frades Menores (b. em Bagnorea, 1221; d. em Lyon, 1274): "Viagem da alma a Deus". O "Sete Estradas do Éden", que por vezes tem sido atribuída a ele, o trabalho é um dos Frades Menores, de Rudolph Bibrach, do século XIV. Santa Gertrudes, um beneditino (b. em Eisleben, 1256; d. em Helfta, Saxônia, 1302): Revelação. Bendito Angela de Foligno (b. em Foligno, 1248; d. ali, 1309): "Vida e Revelação" na "Acta SS.", I, janeiro, 186-234; este trabalho é uma das obras primas de misticismo. Tauler , Um Dominicana (n. em Strasburg, c. 1300; d. ali, 1361): "Sermões" (Leipzig, 1498). Bendito Henry Suso, um Dominicana (n. em Constança, c. 1295; d. em Ulm, 1366): "Exemplar" (Augsburg, 1482). "O Livro dos Nove Rocks" não é por ele próprio, mas por um comerciante de Strasburg, pouco a pouco ortodoxo Rulman Merswin. St. Brígida da Suécia (bc 1303; d. em Roma, 1373): "Revelação" (Nuremberg, 1500). Bendito Ruysbroeck, surnamed a Admirável (b. em Ruysbroeck, 1293; d. em Groenendael, 1381): "Opera omnia", latim tr. pelo Cartuxos Surius (Colónia, 1692). François-Louis Blosius (de Blois), Benedictlne Abade de Liessies (b. perto de Liège, 1506; d. em Liessies, 1566): "Opera" (Ingolstadt, 1631). St. Teresa (b. em Avila, 1515; d. na Aba de Tormes, 1582): "Opera" (Salamanca, 1588). São João da Cruz, fundador dos Carmelitas Discalced (b. em Hontiveros, 1542; d. em Ubeda, 1591): "Opera" (Sevilha, 1702). Venerável Luis de Lapuente (b. em Valladolid, 1554; d. ali, 1624): "A vida do Padre Baltasar Alvarez", confessor de Santa Teresa (Madri, 1615); "Guia Espiritual" (Valladolid, 1609); "Vida da Marina de Escobar "(2 vols., Madri, 1665-73). São Francisco de Sales, Bispo de Genebra (b. em Thorens, perto de Annecy, 1567; d. em Lyon, 1622): "Treatise sobre o Amor de Deus" (Lyon, 1616). Alvarez de Paz, SJ (n. 1560 em Toledo; d. em Potosi, 1620): "De inquisitione pacis" na "Ópera", III (Lyon, 1647). Philip da Santíssima Trindade, o general do Discalced Carmelitas (b. em Malancène, perto de Avignon, 1603; d. em Nápoles, 1671): "Summa theologiæ mysticæ" (Lyon, 1656). Jean-Joseph Surin. Venerável Marie d'Encarnação (b. em Tours, 1599; d. em Quebec, 1672): "Life and Letters", publicado pelo seu filho Dom Claude Martin, OSB (Paris, 1677). Bossuet a chamei de "Teresa do Novo Mundo". Bossuet, bispo de Meaux (b. em Dijon, 1627; d. em Paris, 1704): "Instrução sobre os Estados de Oraison" (Paris, 1697). José do Espírito Santo, Definidor Geral da Discalced Carmelitas (m. 1639): "Cursus theologiæ mystico-scholasticæ" (6 vols., Sevilha, 1710-40). Emmanuel de la Reguera, SJ (no b. Aguilar del Campo, 1668; d. em Roma, 1747): "Praxis theologiæ mysticæ" (2 vols., Roma, 1740-45), um desenvolvimento da teologia mística dos algodões ( Padre Godínez). Scaramelli, SJ (n. em Roma, 1687; d. em Macerata, 1752): "Direttorio mistico" (Veneza, 1754). Como uma descrição, esse é o melhor tratado do século XVIII, não obstante a sua classificação muito complicada; Voss, que publicou uma colectânea da mesma, intitulado "Directorium Mysticum" (Louvain, 1857). Schram, OSB (b. em Bamberg, 1722; d . Em Bainz, 1797): "Institutiones theologiæ mysticæ (Augsburg, 1777), principalmente, uma diminuição de la Reguera. Mais listas completas (176 nomes) serão encontrados em Poulain", Graces d'Oraison "(7 ª ed., Paris, 1911); tr., "The Graces do Interior Prayer" (Londres, 1910); e em Underhill, "Misticismo" (Nova Iorque, 1912).
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Publicação informações escritas pelos Agosto Poulain. Transcritas por Douglas J. Potter. Dedicado ao Sagrado Coração de Jesus Cristo A Enciclopédia Católica, Volume XIV. Publicado 1912. New York: Robert Appleton Company. Nihil obstat, 1 de julho de 1912. Remy Lafort, STD, Censor. Imprimatur. + Cardeal John Farley, Arcebispo de Nova York
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