Misticismo

Informação Geral

Misticismo em geral refere-se a uma experiência direta e imediata do sagrado, ou o conhecimento derivado de uma experiência No cristianismo essa experiência geralmente assume a forma de uma visão, ou sensação de união com Deus,. No entanto, também existem não-teísta formas de misticismo, como no budismo. Misticismo é geralmente acompanhada de meditação, oração e disciplina ascética.

Ele também pode ser acompanhado por experiências incomuns de êxtase, levitação, visões, para poder ler e corações humanos, para curar, e para realizar outros atos incomuns. Misticismo ocorre na maioria, se não todas, as religiões do mundo, embora a sua importância dentro de cada um varia muito. Os critérios e condições para a experiência mística variar de acordo com a tradição, mas três atributos são encontrados quase que universalmente. Em primeiro lugar, a experiência é imediata e avassaladora, divorciado da experiência comum da realidade. Segundo, a experiência ou o conhecimento transmitido por ele é sentido de ser auto - autenticar, sem necessidade de outras provas ou justificativa. Por fim, é realizada a ser inefável, sua essência incapaz de ser expresso ou entendido fora da experiência em si.

ACREDITO
Religioso
Informações
Fonte
web-site
Religioso
Informações
Fonte
web-site

Nossa lista de 2300 Assuntos Religiosos
E-mail
Muitos místicos ter escrito sobre suas experiências, e estes escritos são a melhor fonte para o nosso conhecimento do misticismo. A linguagem poética é freqüentemente o veículo de expressão. Fogo, uma viagem interior, a noite escura da alma, um saber que é uma un - conhecimento - tais são as imagens ou descrições usadas para a comunicação da experiência mística. Na tradição cristã misticismo é entendido como o resultado da ação de Deus nas pessoas, uma graça imerecida que recebem de união com Deus. Outras religiões para permitir a realização humana através da mística estados determinados métodos de contemplação, jejum e respiração. Somente aqueles cujas vidas são marcadas pela penitência e purificação emocional alcançar estados místicos, no entanto, a experiência em si é sempre de um Absoluto que transcende os esforços humanos ou métodos de realizá-lo.

Filósofos modernos e psicólogos estudaram a ocorrência de misticismo. William James sugeriu que ela pode ser uma extensão dos domínios ordinários da consciência humana. O filósofo Henri Bergson intuição de ser considerado o estado mais elevado de saber humano e misticismo a perfeição da intuição. Hoje os cientistas estão interessados ​​nas formas em que certas drogas parecem induzir quase - estados místicos. Estudos recentes têm acrescentado para a compreensão do misticismo sem explicá-la totalmente em termos psicológicos.

Entre os muitos místicos cristãos que suas experiências estão documentados São Francisco de Assis, Santa Teresa de Ávila, S. João da Cruz; Jacob Boehme, George Fox, fundador dos Quakers, e Emanuel Swedenborg. Para informações sobre misticismo no Islão, ver sufismo, no judaísmo, e Hasidism Kabbalah; nas religiões orientais, Taoísmo, Upanishads, Vedanta, e Zen Budismo.

Joan Uma Gama

Bibliografia
H Pontes, Misticismo americana: De William James para Zen (1970); CE Butler, Misticismo Ocidental (1967); WH Capp e WM Wright, eds, Fogo Silencioso: Um convite para Misticismo Ocidental (1978); JM Clark, O Grande. Alemão Mystics (1949); W James, As Variedades da Experiência Religiosa (1902); Knowles D, A Tradição Inglês Místico (1961); J Marquette, Introdução ao Misticismo Comparativo (1949); E O'Brien, Variedades da Experiência Mística ( 1964); G Parrinder, Misticismo em Religiões do Mundo (1977); GG Scholem, A mística judaica (1959); E Stevens, Uma Introdução ao Misticismo Oriental (1974); DT Suzuki, Misticismo: cristãos e budistas (1957) , RC Zaehner, Misticismo (1961).


Misticismo

Informações Avançadas

Como reconhecido por todos os escritores sobre este assunto, se eles afirmam experiência mística pessoal direta ou não, tanto a definição e descrição do encontro místico são difíceis. É claro, porém, que o misticismo não é a mesma magia, clarividência, parapsicologia, ou ocultismo, nem consistem em uma preocupação com as imagens sensoriais, visões, ou revelações especiais. Quase todos os escritores místicos cristãos relegar estes fenômenos para a periferia. Quase todos os cristãos místicos evitar as artes ocultas inteiramente. Resumidamente indicou e, geralmente, a teologia mística ou mística cristã visa descrever uma experiência, direto, nonabstract, sem mediação, sabendo amoroso de Deus, um. Sabendo ou vendo tão direta quanto a ser chamado de união com Deus

História

Um breve levantamento histórico do misticismo cristão é essencial para a compreensão das diferentes formas em que é explicado e definido. Embora os termos "mistério" e "mística" estão relacionados etimologicamente antigos cultos mistério, é duvidoso que o NT e patriótico escritores eram dependentes teologicamente sobre estas fontes. Uma teologia mística distinta ou mistério emergiu na escola Alexandrino da exegese e da espiritualidade com Clemente de Alexandria e Orígenes e sua busca do sentido oculto da Escritura e sua exposição sobre o mistério da redenção.

Os pais da Capadócia, especialmente Gregório de Nissa; monásticos líderes, especialmente Evágrio do Ponto (346 - 99) e João Cassiano (c. 360 - 435); Agostinho de Hipona, e da personagem obscuro conhecido como Dionísio, o Pseudo - criou o Areopagita formativa legado para o misticismo medieval. O termo geralmente utilizado até os séculos XIV e XV para descrever a experiência mística foi "contemplação". Em seu sentido filosófico original desta palavra (Gr. theoria) descritos na absorção amorosa visualização de um objeto ou de verdade.

Somente nos séculos XII e XIII, com os escritos de Richard de São Victor e Tomás de Aquino, fazer análises descritivas sistemáticas da vida contemplativa aparecer. Preocupação medieval com prática e metódica oração contribuído para um ponto de viragem no século XVI inaciana e escolas Carmelita (Inácio de Loyola, Teresa de Ávila, João da Cruz). Escritores espirituais dessas tradições estavam preocupados principalmente com as descrições empíricas, psicológico e sistemático do comportamento da alma, a fim de auxiliar diretores espirituais.

Protestantes geralmente rejeitado teologia mística. Apesar de sua familiaridade com os místicos medievais escritos, Martin Lutero não pode ser chamado um místico, as recentes tentativas de organizar a sua teologia em torno de um centro místico, não obstante. Alguns protestantes, na maioria dos períodos reteve um interesse na tradição mística, embora eles não devem necessariamente ser considerados místicos. Mas mainstream protestantismo tem sido geralmente desconfiado ou abertamente hostil em direção a uma dimensão mística da vida espiritual.

Nos círculos católicos teologia mística estava praticamente submersa em uma maré racionalismo do Iluminismo, no século XVIII. A mística reação ao racionalismo e naturalismo, ajudado pelo desenvolvimento da ciência psicológica no final do século XIX, ainda está a dar frutos no final do século XX. A controvérsia sobre a relação da teologia mística à oração "comum" e os cristãos tender para a santidade ou perfeição dominaram as primeiras décadas do século XX.

Em geral, ao passo que muitos teólogos católicos reagiram ao desafio do racionalismo, naturalismo e modernismo com renovada atenção à mística e espiritual teologia litúrgica, muitos protestantes evagelicals responderam com uma teologia racional da letra da Escritura. Outros têm dado uma atenção renovada à espiritualidade, na década de 1970, mas ainda prefere uma "Reforma fé piedade" ou "espiritualidade profética" a contemplação mística, em parte por causa da rejeição do mistério na teologia litúrgica e sacramental e na prática. Mas contemporânea evangélica antipatia para o misticismo também é, em parte, o resultado da influência que reduz Barthian misticismo (e pietismo) para uma subjetividade herética e antropocentrismo que nega a realidade absolutamente transcendente de Deus.

A Natureza do Misticismo

Além de uma definição geral descritivos como proposto acima, explicações sobre a natureza e características da experiência mística variam amplamente. Ao longo da história cristã e especialmente desde o século XVI muitos católicos romanos autores têm distinguido ordinário ou "adquirida" oração, mesmo que ocorra em um nível supraconceptual de amor, adoração e desejo de Deus, desde o extraordinário ou "injectado" contemplação, que é inteiramente a obra da graça especial de Deus. Apenas o último é mística em sentido estrito, de acordo com este ponto de vista. Outros escritores, tanto católicos como protestantes, seria aplicar o termo "mística" de toda a comunhão com Deus. No século XX, alguns teólogos católicos (por exemplo, L Bouyer, A Stolz), em conjunto com o movimento de renovação litúrgica, têm procurado localizar teologia mística, em um contexto bíblico e litúrgico, enfatizando a participação do crente no mistério da reconciliação de Deus com Suas criaturas em Cristo, especialmente nos sacramentos.

Muitas tentativas foram feitas para descrever as características fundamentais da experiência mística. Tradicionalmente, tem sido afirmado que a união das experienciais Criador e criatura é indizível e inefável, embora aqueles que o experimentaram procurar imagens e metáforas para descrevê-lo, porém imperfeita. Como mencionado acima, é experiente união ou visão, não conhecimento abstrato. É para além do nível de conceitos, de imagens de raciocínio, idéias e sensorial foram transcendeu (mas não rejeitados) em uma união intuitiva.

Assim, é suprarational e supraintellectual, não anti-racional ou anti - intelectual. Em certo sentido, o passivo é podia, porque ela experimenta a graça de Deus derramou em si mesmo. No entanto, o sindicato não é quietista, porque a alma consente e abraça o casamento espiritual. Embora alguns autores também salientar o carácter transitório e fugaz da união mística, outros descrevem-no como durando por um período definitiva, mesmo prolongado de tempo. Mais recentes entendimentos teológicos e litúrgicos da teologia mística, ao contrário da sistemática fenomenológica e "empíricos" manuais do início do século XX, definem as características menos precisa e tentar encaixar teologia mística mais centralizada em um quadro eclesial e soteriológico.

As várias fases da mística também têm sido descritos em imensamente variadas modalidades. Praticamente todos os autores concordam, porém, que a purificação (purgação ou limpeza) ea disciplina são pré-requisitos. Cada uma das três fases clássico, o caminho de purificação, a fase de iluminação, e a união mística em si (não necessariamente ocorrem numa sequência fixa, mas sim em interacção uns com os outros), pode ser descrito como consistindo de vários graus ou graduações. Não deve ser esquecido que a vida monástica, o caminho padrão de purificação ascética longo da história cristã, tem servido como base para muito místico cristão. Infelizmente, esta fundação tem sido ignorado por alguns estudiosos modernos, que consideram místicos para ser individualista procura após a não-institucional, extrasacramental êxtase religioso.

Ensinamentos sobre a união mística, muitas vezes acusado de panteísmo, sobre seus expoentes. Embora a maioria dos místicos procuram transcender os limites do eu (falso), eles têm o cuidado de insistir na preservação da identidade da alma em união com Deus, a escolha de imagens como a de ferro em brasa no fogo do amor unitivo, tendo em chamas em união com o fogo, mas sem perda de suas propriedades como o ferro. Na verdade, deve-se, em vez de sublinhar que, longe de se perder de si, poderia verificar a sua verdadeira identidade na união mística. Muitos protestantes têm encontrado palatável apenas os místicos escritores que são pensados ​​para ter união mística limitado a um "acordo de vontades divinas e humanas", e não aqueles que ensinam uma união ontológica, uma união de essência ou ser. Esta distinção é problemática, uma vez que o significado de um "sindicato ontológica" ou "conformidade da vontade" depende dos pressupostos sobre a natureza humana realizada pelo autor em questão.

Aqueles que sublinham a "fé profética piedade" ou "Reforma" alternativa ao suposto misticismo panteísta ou panentheistic (por exemplo, Heiler, Bloesch, em parte sob a influência de Barth e Brunner) ter circunscrito misticismo forma tacanha e que tão intimamente ligado a esse Neoplatonismo poucos místicos reconhecê-lo. Eles também ampliou o significado de "religião profética" tanto que a maioria dos místicos se sentiria em casa sob a sua copa.

Fontes bíblicas para a mística cristã são encontrados em grande parte o Logos - encarnação doutrina do Evangelho de João, em imagens como a da videira e dos ramos (João 15) ou a oração de Cristo para a união (João 17), bem como em aspectos da Pauline corpus. O último inclui a descrição do arrebatamento de Paulo ao terceiro céu (II Coríntios 12:1 -. 4) ou declarações como as que se referem a uma vida "escondida com Cristo em Deus" (Cl 3:3). Em todos estes pressupostos teológicos essenciais envolvem a crença em um Deus pessoal e na centralidade da encarnação. Para "visão" místicos medievais Moisés de Deus (Êx 33:12 - 34:9) e seu reflexo da glória de Deus ao sair Monte Sinai (Êxodo 34:29 - 35;.. Cf II Cor 3:7) serviu como textos de prova, eo casamento allegorized espiritual da Canção de Salomão, juntamente com a literatura outros OT sabedoria, desde recursos ilimitados escritural até a passagem do espiritual para literal - humanista gramatical e Reforma hermenêutica ocorreu.

Antropologicamente, cristã pressupõe teologia mística uma capacidade humana ou fittedness para Deus, atraindo especialmente mediante a doutrina de seres humanos criados à imagem de Deus e sobre a doutrina de Deus feito homem em Cristo. Místicos cristãos têm tradicionalmente entendida como uma união mística restauração da imagem e semelhança de Deus, que foi distorcida ou perdido na queda de inocência. A imagem de Deus, distorcida, mas não destruído, permanece como a base para a viagem da terra de dessemelhança à semelhança restauradas e união. Especialmente no século XIV alemão Dominicana escola (Eckhart, Tauler) seu ensinamento sobre a imagem de Deus no homem foi expressa com termos como o "básico vontade" ou "terra" (Grund) da alma ou a "centelha da divindade" na alma humana.

Em qualquer caso, embora se destaca união com Deus que transcende todas as limitações humanas, teologia mística é incompatível com qualquer um exclusivamente transcendente ou imanente exclusivamente uma doutrina de Deus, o Deus que transcende também se tornou encarnado em Cristo e ele é imanente em suas criaturas criadas à sua imagem. Por esta razão, muitos representantes de ambas evangelho social e neo - teologia ortodoxa foram estridentemente antimystical.

Conclusão

Misticismo cristão tem sido muitas vezes retratado como tendo modificado e importados para o cristianismo a doutrina platônica (neoplatônico) de emanação cosmológica na criação da idéia do Um e, em união mística, um retorno correspondente ao Uno. Embora a preocupação de relacionar com o Criador para a criação tanto imanente e transcendental tem desde os primeiros séculos cristãos místicos levaram a fazer uso de Neoplatonic filosofia, igualmente proeminentes são aqueles (especialmente na escola franciscana), cuja teologia é cristocêntrica, eclesial e litúrgica. Um dos mais sofisticados cosmologically místicos medievais, Nicolau de Cusa (1401 - 64), atraiu profundamente do emanationism neoplatónica e Eckhartian mas também foi profundamente cristocêntrico. A questão não pode ser resolvida apenas com pinceladas de categorias meta-histórico, como neoplatonismo.

Entre os outros assuntos que recorreram em textos místicos e estudos de textos místicos, um dos mais duradouros é a questão da relação entre o cognitivo, intelectual ou elementos especulativos, por um lado, e afetiva, amorosa, ou supraconceptual e supraracional elementos, por outro. A forma que negativa "sobe" pelo tirando todas as cognições e imagens até um "vê" Deus em uma "nuvem de desconhecimento" difere da escuridão sistemas filosóficos que afirmam conhecimento místico para ser a razão humana (incluindo intelecto, e sentimento ) explorar a esfera acima do racionalismo limitado (Inge), bem como o apego simples de Deus no amor só formulada por alguns místicos. Tais distinções, no entanto, não são absolutos, ea maioria dos místicos salientar a inter-relação de amor e cognição.

O problema da qualidade objectiva de experiência mística tão preocupados que as psicológicas - empírica escritores do início do século XX tornou-se menos importantes para os cristãos lidar com misticismo teologicamente em seus contextos bíblicos, eclesial e litúrgica. Ao mesmo tempo, para os alunos da filosofia da religião a questão do conteúdo objetivo ganhou atenção renovada como naturalismo século XIX diminui e ocidental interesse no misticismo oriental e religiões cresce.

DD Martin
(Elwell Evangélica Dicionário)

Bibliografia
MA Bowman, Misticismo Ocidental; Um Guia para as fontes básicas; Bouyer L, M Vandenbroucke, e Leclercq J, A História da Espiritualidade Cristã; Dictionnaire de spiritualite ascetique mística et, II; Um Louth, As origens da teologia mística cristã; TS Kepler , uma antologia de literatura devocional, W James, As Variedades da Experiência Religiosa; F von Hugel, o elemento místico da Religião; E Underhill, Mysticism; RM Jones, Estudos em Mystical Religião; R Otto, a idéia do Santo; RC Zaehner , Misticismo, Sagrado e Profano; G Harkness Misticismo,: mensagens e seu significado; HD Egan, o que estão dizendo sobre o misticismo? ST Katz, ed, Misticismo e análise filosófica;. Uma Poulain, as graças da Oração Interior; C Butler, Misticismo Ocidental; P Murray, o debate Misticismo, T Merton, novas sementes de contemplação; AW Tozer, O Conhecimento do Santo; A Nygren, Ágape e Eros; F Heiler, Oração; Lossky V, A Teologia Mística da Igreja Oriental.



Misticismo

Informação Católica

(De myein, para iniciar).

Misticismo, de acordo com a sua etimologia, implica uma relação de mistério. Em filosofia, misticismo ou é uma tendência religiosa eo desejo da alma humana rumo a uma íntima união com a divindade, ou um sistema de cultivo fora dessa tendência e um desejo. Como um sistema filosófico, Misticismo considera que o fim da filosofia a união direta da alma humana com a Divindade através da contemplação e do amor, e tenta determinar os processos e os meios de realizar esse fim. Esta contemplação, de acordo com o misticismo, não se baseia em uma mera analógico conhecimento do infinito, mas como uma intuição direta e imediata do Infinito. De acordo com sua tendência, que pode ser especulativo ou prático, uma vez que se limita ao mero conhecimento ou deveres traços de ação e de vida; contemplativa ou afetiva, de acordo como ela enfatiza a parte da inteligência ou da parte da vontade; ortodoxa ou heterodoxa , de acordo como ele concorda com ou se opõe à doutrina católica. Vamos dar um breve esboço histórico do Misticismo e sua influência na filosofia, e apresentar uma crítica a ele.

Esboço Histórico

Em sua "História da Filosofia", Cousin cita quatro sistemas, entre os quais, diz ele, o pensamento filosófico tem vacilado continuamente, viz., Sensism, idealismo, Ceticismo e misticismo. O que quer que pode ser pensado esta classificação, é verdade que Misticismo tem exercido uma grande influência sobre a filosofia, tornando-se, por vezes, a base de todo o sistema, mas mais frequentemente entram como um elemento em sua constituição. Misticismo dominado simbólico na filosofia do antigo Egito. O Taoísmo do filósofo chinês Lao-Tsé é um sistema de metafísica e ética em que o misticismo é um elemento fundamental (cf. De Harlez ", Laotze, le premier philosophe chinois", em "Mémoires couronnes et autres de l'Académie", Bruxelas, janeiro de 1886). O mesmo pode ser dito da filosofia indiana, a fim de reflexão humana e esforço no Bramanismo e Vedantism é entregar a alma de suas transmigrações e absorvê-lo em Brahma para sempre. Há pouco do misticismo nas primeiras escolas da filosofia grega, mas ele já tem um lugar grande no sistema de Platão, por exemplo, em sua teoria do mundo das idéias, da origem da alma do mundo e da alma humana, em sua doutrina de recolhimento e intuição. O Alexandrino judeu Filo (30 aC-50 dC) platônica esses elementos combinados com os dados do Antigo Testamento, e ensinou que todo homem, por libertar-se do assunto e que recebe iluminação de Deus, pode atingir o estado místico, extático, ou profético , onde é absorvida pela Divindade. A tentativa mais sistemática de um sistema filosófico de um caráter místico que foi da Escola neoplatônica de Alexandria, especialmente de Plotino (205-70 dC) em suas "Enéadas". Seu sistema é um sincretismo das filosofias anteriores sobre a base de Misticismo - uma emanative Monismo e panteísta. Acima de tudo sendo, não há absolutamente indetermined o One, o Bom absolutamente. Desde que chegou adiantado através de sucessivas emanações inteligência (nous), com suas idéias, a alma do mundo com suas forças de plástico (logoi spermatikoi), matéria inativos, e pelo princípio da imperfeição. A alma humana teve sua existência no mundo da alma, até que se uniu com a matéria. O fim da vida humana e da filosofia é perceber a mística retorno da alma a Deus. Libertar-se do mundo sensual de purificação (katharsis), ascende a alma humana por etapas sucessivas através dos vários graus de ordem metafísica, até que ele une-se em uma contemplação confuso e inconsciente para o Uno, e afunda-lo: é o estado de êxtase. Com o cristianismo, a história do Misticismo entrar em um novo período. Os Padres reconhecido o facto verdade parcial do sistema pagão, mas salientou também a sua erros fundamentais. Eles fizeram uma distinção entre razão e fé, filosofia e teologia, que reconheceu as aspirações da alma, mas, ao mesmo tempo, eles enfatizaram sua incapacidade essencial para penetrar os mistérios da vida divina. Eles ensinaram que a visão de Deus é a obra da graça e da recompensa da vida eterna, na vida presente apenas algumas almas, por uma graça especial, pode alcançá-lo. Sobre estes princípios, a escola cristã de Alexandria, se opuseram a verdadeira gnose baseado na graça e fé para as heresias gnósticas. Santo Agostinho ensina que sabemos de fato a essência das coisas em rationibus aeternis, mas esse conhecimento tem como ponto de partida os dados do senso (cf. Quaestiones, LXXXIII, c. XLVI). Pseudo-Dionísio, em suas diversas obras, deu um tratamento sistemático dos cristãos Misticismo, cuidadosamente distinguir entre o conhecimento racional e mística. Pelo primeiro, diz ele, sabemos que Deus, não em sua natureza, mas através da maravilhosa ordem do universo, que é uma participação do Divino ideias ("De Divinis Nomin.", C, VII, § § 2-3 , em PG, III, 867 sq). Há, no entanto, acrescenta, um conhecimento mais perfeito de Deus possível nesta vida, além das realizações da razão, mesmo iluminada pela fé, através da qual a alma contempla diretamente os mistérios da luz Divina. A contemplação na vida presente só é possível para algumas almas privilegiadas, por meio de uma graça muito especial de Deus: é a theosis, enosis mystike.

As obras do Pseudo-Dionísio exerceu uma grande influência sobre as seguintes idades. João Escoto Erígena (século IX), em seu "De Divisione Naturae", tomou como seu guia, mas ele se recusou a distinção de seu mestre, identificando filosofia e teologia, Deus ea humanidade, e, em vez de desenvolver a doutrina de Dionísio, reproduziu as teorias panteístas de Plotino (ver Erígena, João Escoto). No século XII, Misticismo ortodoxa foi apresentada sob uma forma sistemática pela Victorines, Hugh, Walter, e Richard (cf. Mignon, "Les Origines de la Scolastique et Hugues de St. Victor", Paris, 1895), e não havia também uma reafirmação de princípios Erígena com Amaury de Bene, de Joachim Floris, e David de Dinant. Um elemento legítimo de Misticismo, mais ou menos enfatizados, é encontrado nas obras dos escolásticos do século XIII. Nos séculos XIV e XV houve, como um protesto contra um dialecticism estéril, um revival de sistemas místicos, alguns ortodoxos - J. Ruysbroek, Gerson, Pedro d'Ailly, Denys o Cartuxo - e outros heterodoxos - João de Gante, João de Mirecourt, os Beguines e Beghards, e várias irmandades influenciado pelo averroísmo e, especialmente, Meister Eckhart (1260-1327), que em seu "Opus Tripartitum" ensina uma divinização do homem e uma assimilação da criatura para o Criador através da contemplação (cf. Denifle em "Archiv für Literatur und des Kirchengeschichte Mittelalters", 1886), a "Theologia Germânica", e, em certa forma, Nicolau de Cusa (1401-1464), com sua teoria da coincidentia oppositorum. Protestantismo, por sua negação de toda autoridade eclesiástica e por defender uma união direta da alma com Deus, teve o seu resultado lógico de um Misticismo principalmente panteísta.

Protestante Misticismo é representado por Sebastian Frank (1499-1542), por Valentim Weiler (1533-1588) e, especialmente, por J. Böhme (1575-1624), que, em seu "Aurora", concebido a natureza de Deus como contendo em si as energias do bem e do mal, e identificaram a natureza divina com a alma humana cujo funcionamento está a arder, de acordo com seu livre arbítrio, o fogo do bem ou o fogo do mal (cf. Deussen, "J. Böhme ueber sein Leben und seine Philosophie ", Kiel, 1897). Reuchlin (1455-1522) desenvolveu um sistema de misticismo cabalístico em seu "De arte cabalistica" e seu "De verbo mirifico". Também podemos atribuir à influência das Misticismo os sistemas de Malebranche e ontológica das Ontologists dos séculos XVIII e XIX. O romântico Misticismo de Fichte (1762-1814), Novalis (1772-1801), e Schelling (1775-1854) foi uma reação contra o racionalismo do século XVIII. Um pseudo-misticismo também é o resultado lógico do fideísmo e evolutionistic subjetivismo dos protestantes modernos, inaugurada por Lessing (1728-1781), desenvolvido pela Schleiermacher (1768-1834), Ritschl A. (1822-1889;. Cf Goyau " L'Allemagne Religieuse, Le Protestantisme ", 6 ed., Paris, 1906), Sabatier, etc, e aceito pelos modernistas em suas teorias da imanência vital e experiência religiosa (cf. Encíclica" Pascendi "). (Veja o modernismo.)

CRÍTICA

Uma tendência tão universais e tão persistente quanto a do Misticismo, que aparece entre todos os povos e as influências pensamento filosófico mais ou menos longo todos os séculos, deve ter algum fundamento real na natureza humana. Há de fato na alma humana um desejo natural, uma aspiração para o mais alto verdade, a verdade absoluta, e mais alto, o bem infinito. Sabemos por experiência que a razão eo conhecimento e fruição das coisas criadas não pode dar a plenitude da verdade e da perfeição da beatitude que irá satisfazer totalmente os nossos desejos e aspirações. Há em nossa alma uma capacidade para mais verdade e da perfeição do que podemos adquirir por meio do conhecimento das coisas criadas. Estamos cientes de que só Deus é o fim do homem, que na posse de Deus somente nós podemos alcançar a satisfação de nossas aspirações. (Cf. S. Tomás de Aquino, Summa Theologica I: 2:1; I: 12:1; I: 44:4, I-II:. 3:8; Gentes "Contra", III, cc I, XXV, l , "De Veritate", Q. xxii, a 2;. ". Compend Theologiae", 104, etc) Mas o esforço racional de nossa inteligência e aspirações positivas de nossa vai encontrar aqui os seus limites. Existe realmente possível uma união de nossa razão e da vontade de Deus mais íntima do que a que possuímos através das coisas criadas? Podemos esperar mais do que um conhecimento de Deus pelos conceitos analógico e mais do que a beatitude proporcional a esse conhecimento? Aqui a razão humana não pode responder. Mas onde a razão era impotente, filósofos deu lugar à sensação e imaginação. Eles sonhavam com uma intuição da Divindade, de uma contemplação direta e imediata posse de Deus. Eles imaginaram uma noção do universo e da natureza humana que tornaria possível uma tal união. Eles construíram sistemas em que o mundo ea alma humana foram considerados como uma emanação ou uma parte da Divindade, ou pelo menos como contendo algo da essência divina e idéias Divinas. O resultado lógico foi Panteísmo.

Este resultado foi uma clara evidência de erro, no ponto de partida. A Igreja Católica, como guardião da doutrina cristã, através de seu magistério e teólogos, deu a solução do problema. Ela afirmou os limites da razão humana: a alma humana tem uma capacidade natural (potentia obedientialis), mas não há nenhuma exigência positiva e capacidade para chegar a Deus, excepto em conhecimento analógico. Ela condenou a visão imediata da beguinos e Beguines (cf. Denzinger-Bannwart, "prontuário", nn. 474-5), o misticismo pseudo-Eckhart (Ibid., nn. 501-29) e Molinos (ibid. , nn. 2121-88), as teorias da Ontologists (Ibid., nn. 1659-1665, 1891-1930), e Panteísmo sob todas as suas formas (ibid., n. 1801-5), bem como o vitais Imanência e experiência religiosa dos modernistas (ibid., n. 2071-109). Mas ela ensina que, o homem não pode saber pela razão natural, ele pode saber através da revelação e da fé, que o que ele não pode atingir a sua força natural ele pode chegar pela graça de Deus. Deus gratuitamente elevou a natureza humana a um estado sobrenatural. Ele tem atribuído como seu fim último da visão directa de si mesmo, a visão beatífica. Mas esse efeito pode ser alcançado apenas na próxima vida, na vida presente, mas podemos nos preparar para isso com a ajuda da revelação e da graça. Para algumas almas, no entanto, mesmo na vida presente, Deus dá uma graça muito especial pelo qual eles são capazes de sentir a Sua presença sensível, o que é verdade contemplação mística. Neste ato, não há absorção de aniquilação ou a criatura em Deus, mas Deus torna-se intimamente presente na mente criado e este, iluminada por iluminações especiais, contempla com alegria inefável da essência divina.

Publicação informações escritas por George M. Sauvage. Transcrito por Elizabeth T. Knuth. Dedicado a Thomas S. Charters A Enciclopédia Católica, Volume X. Publicado 1911. New York: Robert Appleton Companhia. Nihil obstat, 1 de outubro de 1911. Remy Lafort, STD, Censor. Imprimatur. + Cardeal John Farley, Arcebispo de Nova York

Bibliografia

Preger, Gesch. der deutschen Mystik im Mittelalter (Leipzig, 1881); SCHMID, Der Mysticismus in seiner Entstehungsperiode (Jena, 1824); Görres, Die Christl. Mystik (Ratisbona, 1836-1842); PRIMO, Histoire générale de la philosophie (Paris, 1863); IDEM, Du Vrai, du beau et du Bien (23 ed, Paris, 1881.), V; GENNARI, Del falso Misticismo ( Roma, 1907); Delacroix, Essai sur le mysticisme spéculatif en Allemagne au xive siècle (Paris, 1900); Ueberweg, Hist. de Philos., tr. MORRIS com adições por Porter (Nova Iorque, 1894); De Wulf, Hist. de la Philos. médiévale (Louvain, 1900); TURNER, Hist. de Philos. (Boston, 1903).


Teologia Mística

Informação Católica

Teologia mística é a ciência que trata dos atos e experiências ou estados da alma, que não pode ser produzido pela indústria esforço humano ou mesmo com a ajuda do Divino ordinária graça. Ele compreende entre seus súditos todas as formas extraordinárias de oração, as formas mais elevadas de contemplação em todas as suas variedades ou gradações, revelações privadas, visões, e da crescente união entre estas fora de Deus e da alma, conhecida como a união mística. Como a ciência de tudo o que é extraordinário nas relações entre a Divindade e do espírito humano, a teologia mística é o complemento de ascética, que trata da perfeição cristã e da sua aquisição pela prática da virtude, sobretudo pela observância dos conselhos. O conteúdo da teologia mística são doutrinários, bem como experimental, pois ele não só registra as experiências de almas misticamente favorecidas, mas também estabelece regras para a sua orientação, que são baseados na autoridade das Escrituras, sobre os ensinamentos dos Padres da Igreja, e sobre as explicações de teólogos, muitos deles eminentes como místicos. Suas regras e preceitos enquadrado normalmente são para o uso especial de quem tem a oportunidade de dirigir a alma nas formas de misticismo, de modo a preservá-los de erro durante a facilitar o seu avanço. É preciso, portanto, tomar nota dos sistemas de errada oração, como quietismo ou Semiquietism, e da auto-ilusão ou engano das almas que confundem os poderes das trevas para a luz ou os sussurros de sua própria auto-buscando Divino comunicações. É essa parte da ciência que exige inquérito sobre diversas fases do diabolismo, ocultismo, etc, em que escritores como Görres ter ido tão extensivamente. Teologia mística tem uma nomenclatura própria, que visa expressar atos ou estados que são, na maior parte puramente espiritual em termos denotando experiências análogas na ordem material. Normalmente ele não faz parte do comum sala de aula estudos, mas são transmitidos por mestres espirituais em sua direção pessoal de almas, ou incutida, como em seminários e noviciados, por conferências e cursos especiais de leitura espiritual. Preliminar para o estudo da teologia mística é um conhecimento das quatro formas comuns de oração: vocal, mental, afetiva, ea oração da simplicidade (ver ORAÇÃO). Os dois últimos, nomeadamente a oração de fronteira simplicidade, sobre a mística. A oração é muitas vezes chamado de contemplação ativa ou adquiridos para distingui-lo da contemplação passiva ou superior, em que consiste realmente união mística.

Teologia mística começa por analisar as várias descrições de contemplação extraordinária, contidos nas obras dos místicos e dos escritores sobre assuntos místicos, e as divisões que ajudam a descrever suas diversas fases, indicando principalmente se ela consiste de um alargamento ou elevação do conhecimento, ou de absorção na visão divina, ou, ainda, se o angélico, ou seja, intelectual ou seráfico, ou seja, afetiva, elemento dominante. Os objetos de contemplação, constam: Deus, Seus atributos, a Encarnação, e todos os sagrados mistérios da vida de Cristo, sua presença na Eucaristia, a ordem sobrenatural; toda a criatura de Deus, na ordem natural, animado ou inanimado, particularmente a Santíssima Virgem, os anjos, os santos, a Providência, a Igreja. Ao analisar as causas de contemplação, o que pode ser chamado de psicologia em seguida vem-se para a consideração, na medida em que exige o uso ordinário ou excepcional de qualquer faculdade humana, dos sentidos do corpo, ou dos poderes da alma. Da parte de Deus, a graça deve ser considerado como um princípio, ou causa, de contemplação, as graças especiais ou invulgares (grátis datoe), bem como graças comuns, as virtudes, teológica, bem como moral, os dons do Espírito Santo. O capítulo final nesta parte da ciência debruça sobre os frutos da contemplação, especialmente a elevação de espírito, alegria, caridade, zelo, sobre as influências que podem contribuir para a sua duração, a cessação, interrupção ou. Aqui tratamos de alguns teólogos pormenor das disposições preliminares ou preparatórios para a contemplação, de aptidão natural ou moral, solidão, oração, mortificação ou de auto-negação, corporal e espiritual, como um meio de purificação da alma; estes temas, porém, pertence mais adequadamente para o domínio da teologia ascética. Estritamente O que vem dentro da província de teologia mística é o estudo dos processos de purificação ativa e passiva através do qual uma alma deve passar para alcançar a união mística. Embora os processos ativos também são tratadas em certa medida, ascética, elas requerem estudo especial, na medida em que conduzem a contemplação. Eles compreendem: pureza de consciência, aversão ou até mesmo o menor pecado, a pureza de coração, o coração a ser tomado como símbolo dos afetos, que deve ser pura deve ser livre de acessórios para qualquer coisa que não levam a Deus, a pureza do o espírito ou seja, da imaginação e da memória, e pureza de ação. É a estes processos que o termo bem conhecido "noite" é aplicado por São João da Cruz, uma vez que implica três coisas que são tão noite para a alma, na medida em que eles são fora ou contrário às suas próprias luzes, viz., a privação de prazer, a fé como substituta do conhecimento humano, e Deus como incompreensível, ou escuridão, para a alma sem ajuda. Purificações passivas são as provas encontradas pelas almas em preparação para a contemplação, conhecido como desolação, ou secura, e cansaço. Como se procede às vezes de Deus e, por vezes, podem ser produzidos pelo Espírito do Mal, regras para o discernimento dos espíritos estão previstos para permitir aos diretores para determinar sua origem e aplicar meios adequados de alívio, especialmente deve acontecer que a ação do Mal Um tende a posse ou obsessão.

Estas purificações passivas afetar a alma quando todos os outros objetos de contemplação é retirado dele, exceto seus próprios pecados, defeitos, fragilidades, que se revelou a ele em todos os seus enormidade. Eles colocam a alma na "noite obscura", como São João da Cruz chama, ou na "grande desolação", para usar a frase do Padre Baker. Neste estado, a alma experimenta muitas provações e tentações, mesmo a incredulidade e desespero, todos os quais são expressos na terminologia peculiar dos escritores sobre teologia mística, bem como os frutos derivados de lhes resistir. Entre esses frutos é a purificação do amor, até que a alma é tão inflamado de amor de Deus que ele se sente como se estivesse ferida e definha com o desejo de amá-lo ainda mais intensamente. Os escritores primeira dificuldade místicas encontram em seus tratados sobre a contemplação é a terminologia adequada para os seus graus, ou a classificação das experiências da alma, à medida que avança em união mística com Deus efectuadas por esta forma extraordinária de oração. Ribet em "La Mystique Divino" tem um capítulo (x) sobre este assunto, o actual escritor e trata-o no capítulo XXIX do seu "graça do Interior Prayer" (tr. da sexta edição). Scaramelli segue esta ordem: a oração de recolhimento, a oração do silêncio espiritual, a oração do silêncio, a embriaguez do amor, o sono espiritual, a angústia de amor, a união mística do amor, e seus graus de simples e perfeita união casamento espiritual. Nesta união da alma experimenta várias impressões espirituais, escritores místicos que tentam descrever a terminologia usada para descrever as impressões sensoriais, como se a alma possa ver, ouvir, tocar, ou desfrutar o sabor ou odor da Divindade. Extático união com Deus é mais um grau de oração. Este eo estado de êxtase exigem cuidadosa observação para ter certeza de que o mal não tem participação nos mesmos. Aqui, novamente escritores místicos tratar em pormenor as fraudes, armadilhas, e outras artes praticadas por Satanás para levar almas perdido na busca da união mística. Finalmente, a contemplação leva a uma união tão íntima e tão forte que pode ser expressa apenas pelos termos "casamento espiritual". O artigo sobre a contemplação descreve as características da união efectuada pela contemplação mística. Nenhum tratado de teologia mística é completa sem capítulos sobre milagres, profecias, revelações, visões, todos os quais foram tratados âmbito das respectivas posições.

Quanto à história ou desenvolvimento de misticismo, é tão difícil como um registro histórico das experiências da alma humana. O máximo que pode ser feito é seguir a sua literatura, consciente de que as experiências mais extraordinárias mística desafia expressão na fala humana, e que Deus, o Autor de estados místicos, age sobre as almas, quando e como quer, de modo que não pode haver questão do que poderíamos considerar uma lógica cronológica ou desenvolvimento de misticismo como uma ciência. Ainda assim, é possível revisar o que já disseram escritores místicos, em certos períodos, e especialmente o que Santa Teresa fez para tratar pela primeira vez fenômenos místicos como uma ciência. Antes dela, místicos estavam interessados ​​principalmente com êxtases, visões e revelações, ela foi a primeira tentativa de uma análise científica do processo de união mística provocada pela contemplação. Como o contributo para a ciência ea história da teologia mística por cada um dos escritores na lista a seguir tem sido suficientemente salientado nos artigos sobre eles, será suficiente para citar aqui os títulos de algumas de suas obras características.

Místicos famosos antes do século XIX

São Gregório I, o Grande (nascido em Roma, c 540, d lá, 604..): "Comentários sobre Job", este livro é chamado de Ética de São Gregório. Os escritos de Dionísio, o Pseudo-Areopagita não atingiu o Oeste até cerca de 824, quando foram enviados para Luís, o Piedoso por Michael o Gago, o Imperador de Constantinopla: "Opera". Hugo de São Vítor, cónego regular em Paris (n. na Saxônia, 1096; d em Paris, 1141.): Passim, São Bernardo, abade de Claraval (nascido perto de Dijon, 1090; d em Claraval, 1153.) : "Sobre o Cântico dos Cânticos". Richard de São Victor, cónego regular em Paris (d. em Paris, 1173): "De contemplatione". São Boaventura, Ministro Geral dos Frades Menores (nascido em Bagnorea, 1221; d em Lyon, 1274.): "Viagem da alma a Deus". O "Sete Estradas da Eternidade", que por vezes tem sido atribuídas a ele, é o trabalho de um menor Frade, Rudolph de Bibrach, do século XIV. Santa Gertrudes, um beneditino (nascido em Eisleben, 1256; d em Helfta, Saxônia, 1302.): Revelations. Beata Angela de Foligno (nascido em Foligno, 1248; d lá, 1309.): ". Acta SS" "Vida e Revelações", eu, janeiro, 186-234; este trabalho é uma das obras-primas de misticismo. Tauler, dominicano (nascido em Estrasburgo, c 1300; d lá, 1361.).: "Sermões" (Leipzig, 1498). Bem-aventurado Henrique Suso, um dominicano (n. em Constance, c 1295; d em Ulm, 1366.).:. "Exemplar" (Augsburg, 1482) "O Livro dos Nove Rocks" não é por ele, mas por um comerciante de Strasburg, pouco a pouco ortodoxo Rulman Merswin. Santa Brígida da Suécia (bc 1303; d em Roma, 1373.): "Revelations" (Nuremberg, 1500). Bendito Ruysbroeck, cognominado o Admirável (n. em Ruysbroeck, 1293; d em Groenendael, 1381.): "Opera Omnia", América tr. pelo Surius cartuxo (Colônia, 1692). François-Louis Blosius (de Blois), Benedictlne Abade de Liessies (nascido perto de Liège, 1506; d em Liessies, 1566.): "Opera" (Ingolstadt, 1631). Santa Teresa (nascida em Ávila, 1515; d em Aba de Tormes, 1582.): "Opera" (Salamanca, 1588). São João da Cruz, fundador dos Carmelitas Descalços (nascido em Hontiveros, 1542; d em Ubeda, 1591.): "Opera" (Sevilha, 1702). Venerável Luis de Lapuente (nascido em Valladolid, 1554; d lá, 1624.): "A vida do Padre Baltasar Alvarez", confessor de Santa Teresa (Madrid, 1615), "Guia Espiritual" (Valladolid, 1609), "Vida de Marina de Escobar "(2 vols., Madrid, 1665-1673). São Francisco de Sales, Bispo de Genebra (nascido em Thorens, perto de Annecy, 1567; d em Lyons, 1622.): "Tratado do Amor de Deus" (Lyon, 1616). Alvarez de Paz, SJ (nascido em Toledo 1560; d em Potosi, 1620.): "De inquisitione pacis" em "Opera", III (Lyon, 1647). Filipe da Santíssima Trindade, Geral dos Carmelitas Descalços (nascido em Malancène, perto de Avignon, 1603; d em Nápoles, 1671.): "Summa Theologiae mysticæ" (Lyon, 1656). Jean-Joseph Surin. Venerável Maria de l'Encarnação (nascido em Tours, 1599, d em Quebec, 1672.): "A vida e Letras", publicado por seu filho Dom Claude Martin, OSB (Paris, 1677). Bossuet chama de "Teresa do Novo Mundo". Bossuet, bispo de Meaux (nascido em Dijon, 1627; d em Paris, 1704.): "Instrução sur les États d'oraison" (Paris, 1697). José do Espírito Santo, Definidor Geral dos Carmelitas Descalços (m. 1639): "Cursus theologiæ místico-scholasticæ" (6 vols, Sevilha, 1710-1740.). Emmanuel de la Reguera, SJ (nascido em Aguilar del Campo, 1668, d em Roma, 1747.): "Praxis theologiæ mysticæ" (2 vols, Roma, 1740-1745.), Um desenvolvimento da teologia mística de Bucha ( Pai Godinez). Scaramelli, SJ (nascido em Roma, 1687; d em Macerata, 1752.): "Direttorio mistico" (Veneza, 1754). Como uma descrição, esta é a melhor tratado do século XVIII, apesar da sua classificação muito complicada; Voss publicou um compêndio da mesma, intitulado "Directorium Mysticum" (Louvain, 1857). Schram, OSB (nascido em Bamberg, 1722; d em Bainz, 1797.): ". Institutiones theologiæ mysticæ (Augsburg, 1777), principalmente um resumo de la Reguera Mais listas completas (176 nomes) serão encontrados em Poulain" Graças d'Oraison "(7 ed, Paris, 1911.);. tr," As Graças de Oração Interior "(Londres, 1910), e em Underhill," Misticismo "(New York, 1912).

Maréchaux, Le merveilleux divin et le merveilleux démoniaque (Paris, 1901); MIGNE, Dict. de mística chrétienne (Paris, 1858); LEJEUNE, Manuel de théologie mística (Paris, 1897); VALLGORNERA, Mystica Theologia Divi Thomoe (Turim, 1891); BAKER, Santa Sabedoria (Londres, 1908); CHANDLER, Estudos Ara Coeli em Místico Religião (Londres, 1908); Dalgairns, os místicos alemães do século XIV (Londres, 1858); Delacroix, Essai sur le mysticisme spéculatif en Allemagne au XIX siècle (Paris, 1900); IDEM, Etudes d'histoire et de psychologie du mysticisme. Lee grands místicas chrétiens (Paris, I908); Denifle, Das Leben Geistliche: Blumenlese aus der deutschen Mystikern der 14. Jahrhunderts (Graz, 1895); DEVINE, Um Manual de Teologia Mística (Londres, 1903): GARDNER, A Célula de Auto-Conhecimento (Londres, 1910); Görres, Die Christliche Mystik (Ratisbona, 1836-1842); Poiret, Theologioe idéia Mysticoe generalis (Paris, 1702); RIBET, La Divina Mystique (Paris, 1879); IDEM, L'Ascétique Chrétienne (Paris, 1888); SAUDREAU, La vie d'união à Dieu (Paris, 1900); IDEM, L 'état mystigue (Paris, 1903); IDEM, Les faits extraotdinaires de la vie spirituelle (Paris, 1908); IDEM, tr. CAMM, os graus da vida espiritual (Londres, 1907); idem, tr. SMITH, o caminho que conduz a Deus (Londres, 1910); Thorold, Um Ensaio em prol da melhor apreciação do misticismo católico (Londres, 1900); Von Hügel, O Místico Elemento da Religião (Londres, 1908).

Publicação informações escritas por agosto Poulain. Transcrito por Douglas J. Potter. Dedicado ao Sagrado Coração de Jesus Cristo A Enciclopédia Católica, Volume XIV. Publicado em 1912. New York: Robert Appleton Companhia. Nihil obstat, 1 de julho de 1912. Remy Lafort, STD, Censor. Imprimatur. + Cardeal John Farley, Arcebispo de Nova York



Este assunto apresentação do original em língua Inglês


Enviar e-mail uma pergunta ou comentário para nós: E-mail

O principal BELIEVE web-page (eo índice de assuntos) está em
http://mb-soft.com/believe/beliepom.html'