Montanism foi um movimento que surgiu apocalíptica cristã no século 2d. Nome do seu Demorava Montanus partir, um frígio, que, pouco tempo depois do seu batismo como um cristão (156 ou 172 dC), afirmou ter recebido uma revelação do Espírito Santo para o efeito que ele, como representante do Espírito profeta, seria conduzir a igreja cristã em sua fase final.
Assistido por duas mulheres, Maximilla e Priscilla (ou Prisca), Montanus fundou uma seita de entusiastas que pregou o iminente fim do mundo, austera moralidade, e severa disciplina penitencial. Casamentos Eles proibiam segundo, negou a natureza divina da Igreja, e recusou perdão por pecados cometidos depois que as pessoas batismo. Montanus denominada por menos hierarquia da Igreja e mais carismáticos profecia. Ele considerada uma vida de isolamento e de desprezo do mundo como o único verdadeiro cristão ideal.
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ACREDITO
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Como um movimento espiritual e carismática, Montanism representam uma ameaça emergente para a hierarquia da Igreja. Apesar de uma série de condenações e continuou oposição de escritores cristãos ortodoxos, no entanto, não desaparecerá até Montanism sobre o 6 º século.
Agnes Cunningham
Bibliografia
J Pelikan, o surgimento da Tradição católica (1971); H Von Campenhausen, Eclesiástica Autoridade Espiritual e Power (1969).
Montanism foi um movimento profético que eclodiu na Frígia romana na Ásia Menor (Turquia) cerca de 172. Ele atraiu muitos adeptos, principalmente no Leste, mas ganhou o seu mais ilustre aderente em Tertuliano. Após um período de incerteza, especialmente em Roma, foi condenado por sínodos dos bispos da Ásia e noutros lugares. A seita residual persistiram na Frígia por alguns séculos.
Os Montanus dos principais colaboradores, que foi um recente converso e realizou nenhuma igreja escritório, eram os prophetesses Prisca (Priscila) e Maximilla. O que eles chamavam "a Nova Profecia" era basicamente uma intimação para se prepararem para o retorno de Cristo por ignorando a voz do Paraclete falando, muitas vezes, na primeira pessoa, através de sua profética boquilhas. Alegaram, em repouso na linha da profecia cristã bem atestada na Ásia, por exemplo, por John de Apocalipse, mas a sua forma de expressão oral foi extático (falsamente) que alegadamente contrariam a tradição das Tribos de Israel ea profecia cristã. Eles também incorreu na hostilidade dos líderes da igreja pela proeminência da mulher incomum, uma ousadia que parecia martírio para o tribunal, as suas previsões confiantes do iminente consumação (em vez de ser mostrado pelas suas falsas nonfulfillment), o obscuro frígio hallowing de aldeias como Pepuza como Encerra da nova Jerusalém, e os seus popa ascetismo que perturbaram casamentos, jejum prolongado, e permitiu apenas uma dieta seca (xerophagy). Herético rigorosamente nada poderia ser imputada Montanism. Qualquer vínculo com monarchianism foi acidental.
Embora nenhuma das suas dúvidas sobre a Adversários católica continuação da profecia na Igreja, Montanism irrompeu num momento em que consolidação da ordem católica e apostólica conforme a tradição preocuparam os bispos. O profeta da extravagantes pretensões, ao passo que não pretendia demitir o NT emergente da Escritura cristã, fizeram-se sentir tanto a ameaçar a autoridade episcopal e escritural. Reconhecimento da em Paraclete Nova Profecia foi o marco da sua autenticidade.
Tertuliano, cujo rigorismo religioso graduado naturalmente para a Nova Profecia, negligenciados alguns dos aspectos mais excêntrica do movimento frígio, salientando o desenvolvimento da ética incutida pelo Espírito, em cumprimento das promessas de Cristo em João 14 - 16. As "coisas maiores" para provêm da Paraclete foram as mais exigentes normas de disciplina espiritual exigido dos cristãos, tais como a negação de Recasamento ao viúvo e de postbaptismal perdão por pecados graves. O contemporâneo Africano Paixão de Perpetua similarmente exaltada recentes acontecimentos, especialmente destemido martyrdoms, como prova da superabundante graça do Espírito decretado para os últimos dias. Tertuliano como colocá-la, se o diabo da ingenuidade escalada diariamente, por que Deus deveria ter deixado de trabalho da passagem a novas alturas? A Nova Profecia parecia quase a reclamar para si um lugar especial na história salvação.
DF Wright
(Elwell Evangélica Dictionary)
Bibliografia
H von Campenhausen, Autoridade Eclesiástica e poder espiritual na Igreja dos primeiros três séculos, e A Formação da Bíblia cristã; D Powell, "Tertullianists e Cataphrygians," VC 29; DF Wright, "Porque Era o Montanists Condenado?"
2-los.
Schismatics do segundo século, antes conhecido como Phrygians, ou "aqueles dentre os Phrygians" (oi kata Phrygas), então como Montanists, Pepuzians, e (no Ocidente) Cataphrygians. A seita foi fundada por um profeta, Montanus, e dois prophetesses, Maximilla Prisca e, às vezes chamado Priscilla.
CRONOLOGIA
Um anónimo anti-Montanist escritor, citado por Eusébio, endereçada ao seu trabalho Abercius Marcellus, bispo de Hieropolis, que morreram cerca de 200. Maximilla tinha profetizado contínuas guerras e problemas, mas este escritor declarou que ele escreveu mais de treze anos após sua morte, no entanto, não guerra, gerais ou parciais, tinha tido lugar, mas ao contrário dos cristãos desfrutaram paz permanente através da misericórdia de Deus ( Eusébio, "Hist. Eccl.", V, XVI, 19). Estes treze anos podem ser identificadas apenas com os doze anos e meio de Commodus (17 de março, 180 - 31 de dezembro, 192). As guerras entre rivais imperadores começou cedo no 193, de modo a que este autor anônimo escreveu pouco depois de janeiro, 193, e Maximilla deve ter morrido cerca de 179 no final, não muito antes de Marcus Aurelius. Montanus e Priscilla haviam morrido ainda mais cedo. Em consequência da data dado por Eusébio em sua "Chronicle" - décimo primeiro (ou décimo) ano de Marcus, isto é, cerca de 172 - para a primeira aparição de Montanus tempo suficiente para o desenvolvimento da seita, que sabemos ter sido ainda mais de grande importância em 177, quando a Igreja de Lyons escreveu ao Papa Eleutherius sobre o assunto. Novamente, o Montanists são coordenadas com o mártir Thraseas, cronologicamente entre mencionou Polycarp (155) e Sagaris (sob SERGIUS Paulus, 166-7) na carta de Victor Polycrates ao Papa, à data da Thraseas é, portanto, cerca de 160, e a origem das Montanism deve ser ainda mais cedo. Consequentemente, Zahn, Harnack, Duchesne, e outros (contra VOLTER e Voigt, que aceitem a data tardia dada por Eusébio, que diz respeito St. Epiphanius (Hær., XLVIII, 1) como dando a verdadeira data do nascimento da seita ", sobre o décimo nono ano de Antoninus Pius "(ou seja, cerca do ano 156 ou 157).
Bonwetsch, aceitando o ponto de vista da Zahn, que anteriormente (Hær., xlvi, 1) teve Epiphanius dado ao décimo segundo ano de Antoninus Pius onde ele deveria ter dito M. Aurélio, deseja substituir de forma similar ao que aqui imperador, a fim de que iríamos receber 179, a própria data da morte de Maximilla. Mas a emenda é desnecessária, num e noutro caso. Em "Hæreses", xlvi, 1, Epiphanius significava claramente a data anterior, se certo ou errado, e na XLVIII, 1, ele não está namorando a morte de Maximilla mas a primeira aparição da seita. A partir de Eusébio, V, XVI, 7, ficamos a saber que este estava na proconsulship de Gratus. Tal procônsul da Ásia não é conhecida.
Bonwetsch Zahn aceita a sugestão da leitura "Quadratus", e assinala que houve uma Quadratus em 155 (se é que isso é o ano da morte do Polycarp, que estava sob Quadratus), e outro no 166, de modo que um destes anos, foi o verdadeiro data de nascimento de Montanism. Mas apenas 166 para Quadratus depende de Schmid da cronologia de Aristides, que foi rejeitada por Ramsay e outros em favor da cronologia anteriormente trabalhado por Waddington, que obteve 155 para o Quadratus de Aristides, bem como para a Quadratus de Polycarp. Agora, é mais provável que Epiphanius da autoridade dos imperadores anos contados a partir da sua adesão setembro anterior (como Hegesippus parece ter feito), e, por conseguinte, o décimo nono ano de Pio seria Setembro, 155-set., 156. Mesmo que o modo ocidental e depois do julgamento de janeiro após a adesão está a ser usado, no ano 157 pode ser conciliada com a Quadratus na proconsulship de 155, se nos lembrarmos que Epiphanius simplesmente diz "sobre o ano de Pio XIX", sem garantia a estrito rigor. Diz-nos ainda mais sobre esse Maximilla profetizou: "Depois de mim não deve haver profetisa, mas o final", considerando que ele foi escrito depois de 290 anos, mais ou menos, no ano 375 ou 376. Para corrigir o erro evidente Harnack leria 190, o que nos traz a morte de cerca de Maximilla (385 para 379). Mas ekaton para diakosia é uma grande mudança. É mais provável que seja Epiphanius cálculo a partir da data que ele próprio tinha dado, dia 19 de Pio = 156, como ele não sabia que a morte de Maximilla; o seu "mais ou menos" corresponde ao seu antigo "quanto". Então vamos aprovar com Zahn Scaliger's conjecturas diakosia enneakaideka para diakosia enenekonta, o que nos traz a partir de 156 a 375! 9 anos. Como Apolônio escreveu quarenta anos depois da seita surgiu, o seu trabalho tem de ser datada cerca de 196.
MONTANISM na Ásia Menor
Montanus foi um recente converso quando ele começou a fazer profecias, na aldeia de Ardabau na Frígia. Ele é dito por Jerônimo de ter sido anteriormente um sacerdote de Cibele, mas talvez esta seja uma invenção destinada a ligar mais tarde o seu ecstasies com o dervixe-como o comportamento dos sacerdotes e devotos da "grande deusa". O mesmo dom profético se acreditava ter descia também sobre seus dois companheiros, o prophetesses Maximilla e Prisca ou Priscilla. Foram as suas sedes na aldeia de Pepuza. O adversário da seita anónimo descreve o método de profecia (Eusébio, V, XVII, 2-3): em primeiro lugar aparece o profeta preocupado com o terror (en parekstasei), depois segue tranquilo (adeia kai aphobia, fearlessness); começo estudado por vaga de pensamento ou passividade do intelecto (ekousios amathia), ele é apreendida por uma incontrolável loucura (akousios mania psyches). Os profetas não falavam como mensageiros de Deus: "Assim diz o Senhor", mas descreveu a si próprios como possuído por Deus e falou na sua pessoa. "Eu sou o Pai, a Palavra, e os Paraclete", disse Montanus (Didymus, "De Trin.", III, xli), e novamente: "Eu sou o Senhor Deus onipotente, que descia em que o homem", e "nem um anjo, nem um embaixador, mas eu, o Senhor, o Pai, estou vir" (Epiphanius, "Hær.", XLVIII, 11). Maximilla e disse: "Ouça-me não, mas ouvir Cristo" (ibid.), e: "Eu sou impulsionado fora de entre as ovelhas como um lobo [isto é, um falso profeta - cf. Matt., Vii, 15] ; Eu não sou um lobo, mas estou a falar, e espírito, e de poder. " Esta possessão por um espírito, que falou enquanto o profeta era incapaz de resistir, é descrito pelo espírito de Montanus: "Eis o homem é como uma lira, e eu gosto do dardo plectro. O homem dorme, e fico acordado" ( Epiphanius, "Hær.", XLVIII, 4).
Temos notícia de nenhum falsas doutrinas em primeiro lugar. O Paraclete ordenou a alguns jejuns e abstinences; as últimas foram xerophagioe estrito, mas apenas por duas semanas no ano, e mesmo assim os sábados e domingos não contavam (Tertuliano, "De jej.", Xv). Não só foi virgindade fortemente recomendado (como é hábito pela Igreja), mas segundo casamentos foram reprovados. Castidade foi declarado por Priscilla de ser uma preparação para o ecstasy: "Os santos [pudor] ministro sabe como ministro santidade. Para aqueles que purificar seus corações [leitura purificantes enim corda, por conjectura para purificantia enim concordal] tanto ver visões, e colocação sua cabeça para baixo (!) Também manifestas ouvir vozes, como salvar como eles são secretos "(Tertuliano," exortar ". X, em um manuscrito). Foi rumores, no entanto, que Priscilla tinha sido casada, e tinha deixado o marido dela. Martírio foi tão altamente valorizada que a fuga a perseguição foi reprovado, e por isso foi as compras fora da punição. "Vocês são feitos um bandido?" Montanus disse, "é bom para você. Por que ele não seja banida entre os homens é proibida no Senhor. Be não confundidos. Trata-se justiça, que Hales você em público. Porque é que está amaldiçoado, quando estiver a semeadura elogios? Poder vem , Quando você estiver em stared pelos homens. " E mais uma vez: "Não desejo de afastar esta vida nos leitos, em abortos espontâneos, em Febres mole, mas em martyrdoms, que Aquele que sofreu por você pode ser glorificado" (Tertuliano, "De fuga", ix; cf. "De anima ", Lv). Tertuliano diz: "Aqueles que recebem a Paraclete, nem sei para fugir à perseguição nem suborno" (De fuga, 14), mas ele é incapaz de citar qualquer proibição formal pelo Montanus.
Até agora, o máximo que pode ser dito destas afirmações didático é que houve uma ligeira tendência para a extravagância. O povo da Frígia estavam acostumados com o culto de Cybele orgíaco. Houve indubitavelmente muitos cristãos ali. Os contemporâneos de contas Montanism mencionar cristãos na outra desconhecida aldeias: Ardabau sobre o Mysian fronteira, Pepuza, Tymion, bem como em Otrus, Apamea, Cumane, Eumenea. Early Christian inscrições foram encontradas em Otrus, Hieropolis, Pepuza (de 260), Trajanopolis (de 279), Eumenea (de 249) etc (ver Harnack, "A expansão do cristianismo", II, 360). Havia um conselho na Synnada no terceiro século. A "Acta Theodoti" representam perto da aldeia de Malus Ancyra como totalmente cristão sob Diocleciano. Acima de tudo temos de lembrar o que multidões de cristãos foram encontradas em Pontus e Bitínia por Plínio, em 112, não só nas cidades, mas em lugares país. Não há dúvida, portanto, registaram-se numerosos cristãos nas aldeias frígio a ser traçada pelo assombroso fenômenos. Multidões veio a Pepuza, ao que parece, e foi provocado contradição. No primeiro dia Apollinarius, um sucessor de São Papias como Bispo de Hierapolis no canto sudoeste da província, escreveu contra Montanus. Eusébio sabia que esta carta do seu ficar fechada por Serapião de Antioquia (cerca de 191-212), em uma carta dirigida por ele para os cristãos de Caria e Pontus. Apollinarius afins que Ælius Publius Júlio de Debeltum (agora Burgas) na Trácia, jurou que "Sotas a quem foi abençoado em Anchialus [na costa Thracian] tinha pretendiam expulsar o demônio de Priscilla, mas os hipócritas, não permitiria isso." Claramente Sotas foi morto, e não poderia falar por si. O escritor anónimo diz-nos que alguns pensavam Montanus de ser possuída por um espírito mau, e um troubler do povo, pois eles repreendeu-o, e tentou parar o seu prophesying; os fiéis da Ásia reunidos em muitos lugares, e declarou-os a analisar as profecias profano , E condenou a heresia, a fim de que os discípulos estavam impulso para fora da Igreja e da sua comunhão.
É difícil dizer quanto tempo esta excomunhão ocorreu na Ásia. Provavelmente a partir do início alguns bispos excluídos os seguidores de Montanus, e isso foi crescendo gravidade comum antes da morte do Montanus; mas era quase uma regra geral muito antes da morte do Maximilla em 179; condenação dos profetas si, simples e reprovação de seus discípulos era a primeira etapa. Temos notícia de santa pessoas, incluindo os bispos Zoticus de Cumaná e Julian de Apamea, tentando exorcizar Maximilla em Pepuza, sem dúvida depois da morte de Montanus. Mas eles impediram Themison (Eusébio, V, XVI, 17; xviii, 12). Esse personagem foi chamado um confessor, mas, segundo o escritor anónimo, que ele próprio tinha comprado fora. Ele publicou "uma epístola católica, à imitação do Apóstolo", em apoio do seu partido. Outro dos chamados mártir, chamado Alexander, foi durante muitos anos um companheiro de Maximilla, que, apesar de uma profetisa, não sabia que era por roubo, e não "para o Nome", que ele tinha sido condenado pelo procônsul Æmilius Frontinus (data desconhecida), em Éfeso, na prova desta arquivos públicos das recorreu para a Ásia. De outro líder, Alcibíades, nada se sabe. Os profetas são acusados de ter presentes, com o pretexto de oferendas; Montanus enviou pregadores assalariado; prophetesses as suas caras pintadas, as suas pálpebras com stibium tingida, usavam jóias e jogado em dados. Mas essas acusações podem ser falsas. A grande questão era a maneira de prophesying. Foi denunciada como contrária aos costumes e às tradições. Um escritor católico, Miltiades, escreveu um livro a que se refere o autor anônimo, "Como um profeta que não devemos falar em êxtase". Foi pedido insistentemente que os fenômenos foram os da posse, não os profetas do Antigo Testamento, ou profetas do Novo Testamento como Silas, Agabus, e as filhas de Filipe, o Diácono, ou dos profetas recentemente conhecido na Ásia, Quadratus (Bispo de Atenas ) E Ammia, profetisa da Filadélfia, de quem os profetas Montanist ostentei de serem sucessores. Para falar na primeira pessoa como o padre ou o Paraclete apareceu blasfema. Os mais antigos profetas tinha falado "no Espírito", como boquilhas do Espírito, mas o facto de não ter livre arbítrio, para ser indefeso em um estado de loucura, não era consentâneo com o texto: "Os espíritos dos profetas estão sujeitos aos profetas. " Montanus declarou: "O Senhor enviou-me como o seletor, o revealer, o intérprete do presente trabalho, esta promessa, e esse pacto, a ser obrigados, de bom ou mau grado, para aprender a Gnosis de Deus." O Montanists recorreu ao Gen. , Ii, 21: "O Senhor enviou um ecstasy [ektasin] sobre Adam"; Ps. cxv, 2: "Eu disse no meu êxtase", Atos, x, 10: "E eis que sobre ele [Peter] um êxtase", mas estes textos também não provou que um êxtase de excitação foi bom para santidade, nem que ela era uma direito estado em que a profecia.
O melhor argumento foi a declaração de que a nova profecia era uma das mais elevadas do que a velha ordem e, portanto, ao contrário dele. Ele chegou a ser pensado mais elevados do que os Apóstolos, e mesmo para além do ensinamento de Cristo. Priscilla fui dormir, ela disse, em Pepuza, e Cristo veio para ela e dormi por seu lado ", sob a forma de uma mulher, folheados em um brilhante vestido, e colocou-me em sabedoria, e revelou-me que este lugar é sagrado , E que Jerusalém acima vem aqui para baixo ". "Mistérios" (sacramentos?) Estavam lá comemorou publicamente. Em Epiphanius na hora Pepuza era um deserto, ea aldeia tinha ido embora. Marcellina, os outros dois sobreviventes, profetizou contínuas guerras depois da sua morte - nenhum outro profeta, mas ao fim. Afigura-se sobre todo o Montanus que não tinha qualquer doutrina particular, e que o seu prophetesses foi mais longe do que ele fez. As extravagâncias de sua seita foram após a morte de todos os três, mas é difícil saber até que ponto estão a confiar nas nossas autoridades. O escritor anónimo admite que ele tem apenas um relatório incerto para a história que Montanus e Maximilla tanto enforcado si, e que foi transportado em Themison ao ar por um demônio, lançados para baixo, e por isso morreu. A seita ganhou muita popularidade na Ásia. Parece que algumas igrejas foram totalmente Montanist. O escritor anónimo encontrado a Igreja na Ancyra em 193 fortemente perturbado sobre a nova profecia. Tertuliano's perdeu escrito "De Ecstasi", em defesa de seus transes, é dito por Prædestinatus de ter sido uma resposta ao Papa Soter (Hær., xxvi, LXXXVI), que tinha condenado ou reprovado eles, mas a autoridade não é boa . Ele tem presumivelmente confundidos com Sotas Soter, Bispo de Anchialus. Em 177 as Igrejas de Lyons e Vienne enviada para as Igrejas da Ásia e da Frígia comemorou sua conta do martyrdoms que tinha tido lugar. Eusébio diz-nos que, ao mesmo tempo, que tinham sido fechados cartas escritas na prisão pelo mártires sobre a questão da Montanists. Eles enviaram o mesmo por Ireneu de Lyon ao Papa Eleutherius. Eusébio diz apenas que eles tiveram uma visão prudente e mais ortodoxo. É provável que eles reprovados dos profetas, mas não estavam inclinados a medidas extremas contra os seus seguidores. Não foi contestado que a Montanists poderia contar muitos mártires, e foi respondido à sua vanglória, todos os hereges que tinha muitos, e especialmente o Marcionites, mas que a verdade mártires como Gaius e Alexander de Eumenea havia recusado a comunicar com os companheiros mártires, que tinham aprovou a nova profecia (Anon. no Eusébio, V, XVI, 27). Os atos do carpo, Papylus, e Agathonice (o último deles atirou em si mesma o fogo), mártires da Thyatira sob Marcus Aurelius (cerca 161-9), podem apresentar uma influência de Montanism sobre os mártires.
MONTANISM no oeste
Uma segunda-século papa (provavelmente mais do que Eleutherius Victor) estava inclinado a aprovar o novo profecias, de acordo com Tertuliano, mas foi persuadido por Praxeas. Seu defensor, em Roma foi Proclus ou Proculus, muito reverenced por Tertuliano. A disputa foi realizada por Gaius contra ele na presença do Papa Zephyrinus (cerca 202-3, ao que parece). Como Gaius apoiada pelo lado da Igreja, Eusébio pede-lhe um eclesiástico (II, xxv, 6), e está encantado por encontrar na acta da discussão que Gaius Johannine rejeitou a autoria do Apocalipse, e atribuiu-o para Cerinthus. Mas Caio foi o pior dos dois, pois sabemos desde o comentário sobre o Apocalipse por Bar Salibi, siríaco um escritor do século XII (ver Theodore H. Robinson em "Expositor", VII, sexta série, junho, 1906), que ele rejeitou o Evangelho e Epístolas de São João, também, e todas elas atribuídas aos Cerinthus. Foi contra essa Gaius Hipólito escreveu a "chefes contra Caio", e também a sua "Defesa do Evangelho e no Apocalipse de João" (a menos que estes são dois nomes para o mesmo trabalho). St. Epiphanius utilizados para estas obras heresia sua qüinquagésima primeira (cf. Philastrius, "Hær." Lx), e como a heresia não teve qualquer nome que ele inventou de Alogoi, o significado de uma vez "o unreasoning" e "aqueles que rejeitam o Logos ". Recolhemos que Caio foi levado a rejeitar o Evangelho fora de oposição para Proclus, quem ensinou (Pseudo-Tertuliano, "De Præsc.", LII), "o Espírito Santo estava na Apóstolos, mas a Paraclete não era, e que o Por meio Paraclete publicado Montanus mais do que Cristo nos revelou o Evangelho, e não apenas mais, mas também a uma melhor e mais coisas "e por causa da promessa da Paraclete (João 14:16) não foi para os Apóstolos, mas para a próxima época. Santo Ireneu de Lyon refere-se a nomeação Gaius sem ele (III, xi, 9): "Outros, a fim de que possam frustrar o dom do Espírito, que nos últimos dias tem sido derramado sobre a raça humana, de acordo com o prazer da boa o Pai, não admitem que a forma [de euros], que corresponde com o Evangelho de João, em que o Senhor prometeu enviar o Paraclete; mas eles rejeitam o Evangelho e com ele o Espírito profético. Insatisfeitos, na verdade, na medida em que, desejando ter Não falsos profetas [leitura com Zahn pseudoprophetas esse nolunt para pseudoprophetoe esse volunt], que expulsam os a graça da profecia da Igreja, lembrando as pessoas que, para evitar aqueles que entram nas hipócrita, retirar da comunhão com os irmãos mesmo. " A antiga noção de que o Alogi eram uma seita asiática (ver ALOGI) já não é defensável, pois eles foram os romanos Gaius e seus seguidores, se ele tivesse alguma. Gaius, mas evidentemente não se atreve a rejeitar o Evangelho em sua disputa antes Zephyrinus, a conta do que era conhecido por Dionísio de Alexandria, bem como a Eusébio (cf. Eusébio, III, xx, 1, 4). É de notar que Caio é um testemunho à permanência temporária de São João, na Ásia, já que ele considera o Johannine escritos a serem falsificações, atribuído pelo seu autor Cerinthus de St. John, St. John, consequentemente, ele acha que é representado por Cerinthus como a régua do Igrejas asiáticas. Outro Montanist (cerca de 200), que parece ter-se separado de Proclus, foi Æschines, quem ensinou que "o Pai é o Filho", e é contado como uma Monarchian do tipo de Noetus ou Sabellius.
Tertuliano, mas é a mais famosa do Montanists. Ele nasceu cerca 150-5, e se tornou um cristão quanto 190-5. Seu carácter excessivo o levou a adoptar o ensino Montanist assim que ele sabia (cerca 202-3). Seus escritos a partir desta data em diante crescer mais e mais amarga contra a Igreja Católica, de onde ele partiu definitivamente afastado cerca de 207. Ele morreu cerca de 223, ou não muito mais tarde. Seu primeiro trabalho foi um Montanist defesa da nova profecia, em seis livros, "De Ecstasi", provavelmente escrito em grego, ele acrescentou um sétimo livro em resposta a Apolônio. O trabalho é perdido, mas uma frase preservados pela Prædestinatus (xxvi) é importante: "No presente estamos sozinhos diferem, em que não recebermos segundo casamento, e que não se recusam a profecia de Montanus relativas ao futuro julgamento." Na verdade Tertuliano detém como um direito absoluto as recomendações do Montanus segundo a afastar-se de casamentos e voo de perseguição. Ele nega a possibilidade de perdão dos pecados pela Igreja, ele insiste sobre o recém-ordenado jejuns e abstinences. Psychici os católicos estão em oposição ao "espiritual" seguidores da Paraclete; a Igreja Católica é constituída por gluttons e adúlteros, que odeiam a rapidez eo amor de voltar a casar. Tertuliano manifestamente exageradas as partes do Montanist ensino que recorreu para si próprio, pouco para cuidar do resto. Ele não tem idéia de fazer uma peregrinação a Pepuza, mas ele fala em espírito de adesão com a celebração da Montanist festas na Ásia Menor. Os Atos dos Sts. Perpétua e Felicitas são alguns pensaram por um período para refletir um Cartago quando o Montanist ensino foi despertando interesse e simpatia, mas ainda não tinha formado um cisma.
A seguir de Tertuliano não pode ter sido grande, mas uma sobreviveram Tertullianist seita ele e seus restos foram reconciliados com a Igreja de Santo Agostinho (Hær., LXXXVI). Sobre 392-4 Africano uma senhora, Octaviana, esposa de Hesperius, um favorito do Duque Arbogastes e do usurpador Maximus, trouxe a Roma Tertullianist um sacerdote que raved como se possuísse. Ele obteve o uso da igreja de Sts. Processus Martinianus e sobre a Via Aurelia, mas foram expulsos por Teodósio, e ele e Octaviana foram ouvidos de nenhum mais. Epiphanius distinguir uma seita de Montanists como Pepuzians ou Quintillians (ele chama Priscilla também Quintilla). Ele disse que tinha alguns provérbios insensato que deu graças a Eva para comer da árvore do conhecimento. Eles costumavam dormir na Pepuza Cristo, a fim de ver como Priscilla tinha feito. Muitas vezes, em sua igreja sete virgens iria entrar com luzes, vestidas de branco, para profetizar para o povo, que por sua ação animado que iriam passar para lágrimas; isto faz-nos recordar alguns dos modernos, em vez de missões da Irvingite "falar a língua", com que o Montanist ecstasies têm sido frequentemente comparada. Estes eram hereges dizer-se que as mulheres para os seus bispos e padres, em homenagem a Eva. Eles foram chamados de "Artotyrites", porque era seu sacramento do pão e queijo. Prædestinatus diz o Pepuzians realmente não diferem de outras Montanists, mas desprezou todos os que não chegou a morar na "nova Jerusalém". Há uma conhecida história que o Montanists (ou pelo menos o Pepuzians) sobre um certo teve uma festa infantil bebés quem eles preso por todo descarado com alfinetes. Eles usaram o sangue para fazer bolos para o sacrifício. Se a criança morreu, foi encarado como um mártir e, se ele viveu, como um alto sacerdote. Esta história foi sem dúvida uma pura invenção, e foi negado especialmente no "De Ecstasi" de Tertuliano. Um absurdo apelido para a seita foi Tascodrugitoe, a partir de palavras frígio significando peg e nariz, porque disseram que estavam a colocar a sua dedo indicador para cima o nariz quando rezar "para que seja exibido desalentada e piedosa" (Epiphanius, Hær., XLVIII, 14).
É interessante para tomar conta do São Jerônimo, escrito em 384, das doutrinas de Montanism como ele acreditava-los a estar em seu próprio tempo (Ep., xli). Ele descreve como Sabellians-los em suas idéia da Santíssima Trindade, como proibindo segundo casamento, como observar três Lents "como se tivesse sofrido três salvadores". Acima bispos que tenham "Cenones" (provavelmente não koinonoi, mas uma palavra frígio) e patriarcas acima destes em Pepuza. Eles fechar as portas da Igreja para quase todo o pecado. Dizem que Deus, não sendo capaz de salvar o mundo por Moisés e os profetas, tomou carne da Virgem Maria e, em Cristo, Seu Filho, pregou e morreu por nós. E porque Ele não pôde realizar a salvação do mundo por este segundo método, o Espírito Santo desceu sobre Montanus, Prisca, e Maximilla, dando-lhes a plenitude que São Paulo não tinha (1 Coríntios 13:9). São Jerônimo recusa a acreditar na história do sangue de um bebê, mas a sua conta já é exagerada para além do que o Montanists teria admitido que eles detidas. Orígenes ( "Ep. Ad Titum" em "Pamph. Apol.", Eu fin .) É incerto se eles são ou schismatics hereges. St. Basil está surpreso que Dionísio de Alexandria admitiu seu batismo para ser válido (Ep., clxxxii). De acordo com Philastrius (Hær., XLIX) eles baptizados os mortos. Sozomen (xviii) diz-nos que se observou Páscoa, em 6 de Abril ou no domingo seguinte. Germanus de Constantinopla (PG, XCVIII, 44) diz que eles ensinaram oito céus e oito graus de danação. O cristão imperadores Constantino a partir de leis feitas contra eles, que eram praticamente não ponha em execução na Frígia (Sozomen, II, xxxii). Mas gradualmente tornaram-se uma pequena seita religiosa e secreta. Os Montanus de ossos foram cavados para cima na 861. Os inúmeros escritos Montanist (bibloi apeiroi, "Philosophumena", VIII, xix) estão todos perdidos. Parece que um certo Papa Urbano Asterius feita uma recolha das profecias (Eusébio, V, XVI, 17).
Uma teoria sobre a origem do Montanism, originada por Ritschl, foi seguido por Harnack, Bonwetsch, alemão e outros críticos. O secularizing no segundo século da Igreja por seu próprio êxito e os desaparição da primitiva "Enthusiasmus" fez uma dificuldade para "os crentes da velha escola que protestaram em nome do Evangelho contra esta secular da Igreja, e que quiseram Reúne um povo Deus preparou para os seus iguais, independentemente dos números de uma circunstância ". Algumas destas "entusiastas juntou um movimento que tinha originado entre um pequeno círculo em uma remota província, e teve a primeira uma importância meramente local. Então, na Frígia, o grito de uma rigorosa vida cristã foi reforçado pela crença em uma nova e final derramamento do Espírito... O desejo foi, como habitualmente, para o pai pensou, e, assim, sociedades de 'espiritual' cristãos foram formadas, que serviu, sobretudo em tempos de perseguição, como para mobilizar todos os pontos, longe e perto , Que suspirou para o fim do mundo e os excessus e soeculo, e quem quisesse nestes últimos dias para levar uma vida santa. Estes zealots saudou o surgimento da em Paraclete Frígia, e entregou-se a sua orientação "(Harnack nas" Encycl. Brit. ", Londres, 1878, sv Montanism). Esta teoria tem sua base engenhosa apenas na imaginação, nem tem quaisquer factos vez foi avançado em seu favor.
Publicação informações escritas por John Chapman. Transcritas por Robert B. Olson. Oferecidos a Deus Todo Poderoso pela graça para todas as pessoas a procurar a verdade e encontrá-lo no Seu Único, Santa, Católica e Apostólica Igreja. A Enciclopédia Católica, Volume X. Publicado 1911. New York: Robert Appleton Company. Nihil obstat, 1 º de outubro de 1911. Remy Lafort, STD, Censor. Imprimatur. + Cardeal John Farley, Arcebispo de Nova York
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