Monofisismo

Eutychianism

Monofisismo é a doutrina de que Jesus Cristo tinha apenas uma natureza, em vez de dois - divina e humana. Essa crença é por vezes conhecido como Eutychianism, após Eutyches, um meio - 5 ª - um século de Constantinople archimandrite mosteiro. Eutyches ensinou que em Jesus Cristo a humanidade foi absorvida pela divindade ", dissolvida uma gota de mel como no mar." Eutyches lutou contra a doutrina Nestorian que as duas naturezas de Cristo representou duas pessoas distintas. Sua doutrina foi condenado como herético, no entanto, no Conselho de Chalcedon em 451.

Monofisismo estrito, ou Eutychianism, explica a natureza em um Cristo em uma das quatro formas:

• a natureza humana é absorvida pela divina;
• a divina Palavra (Logos) desaparece a partir da humanidade de Cristo;
• um terceiro carácter único é criado a partir da combinação da natureza divina e humana;
• ou há uma composição (um inteiro natural) da humanidade e divindade, sem confusão.

Agnes Cunningham

Bibliografia
RC Chesnut, Três Monophysite Christologies (1976); WHC Freud, The Rise of a Monophysitic Movement (1972).

Monofisismo

Eutychianism

Derivados de monos, "único", e Physis, "natureza", Monofisismo é a doutrina que afirma que o Cristo encarnado tinha apenas um único e natureza divina, folheados de carne humana. Por vezes é chamado Eutychianism, após Eutyches (d.454), um dos seus principais defensores. Atendendo a que o Conselho de Chalcedon, que confirmou como a doutrina ortodoxa de duas naturezas, divina e humana, Monofisismo tem sido considerado herético. Suas raízes provavelmente vão voltar ao Apolinário (c. 370), que definiam estresse tremendo sobre a fusão entre o divino eo humano. Alexandria (em oposição a Antioquia) tornou-se na cidadela desta doutrina, e Cirilo, embora considerado ortodoxo, mobilado combustível para o fogo aceso pelo seu sucessor, Dioscorus, e Eutyches, que negou que o corpo de Cristo foi a mesma na sua essência como os órgãos de homens. Seu principal opositor foi de Leão I de Roma, cuja formulação da doutrina das duas naturezas em uma pessoa em Chalcedon triunfaram.

Monophysites tendem a dividir em dois grupos principais: Julianists, que se reuniram para a incorruptibilidade ea imortalidade do corpo de Cristo encarnado, e os mais ortodoxos Severians, que rejeitou a ideia de que o Eutychian humano e divino foram completamente misturado na encarnação. Na parte remanescente da Síria nas copto Jacobites e etíopes e igrejas (e de forma limitada no armênio) que sobrevive aos dias de hoje.

DA Hubbard
(Elwell Evangélica Dictionary)

Bibliografia
AA Luce, Monofisismo Passado e Presente; RV Sellers, Dois antigos e Christologies O Conselho de Chalcedon; ER Hardy, Christian Egito: Igreja e Popular; WHC Frend, The Rise of a Monophysite Movimento; WA Wigram, a separação do Monophysites.

Monophysites e Monofisismo

A história desta seita e de suas ramificações, foi sintetizada sob EUTYCHIANISM (a alcunha dada por um pouco injustamente controversialists Católica). A teologia da Monofisismo também tem sido descrito na mesma rubrica. Dois pontos são discutidos no seguinte artigo: em primeiro lugar, a actividade literária do Monophysites tanto em grego e siríaco, em segundo lugar, a questão de saber se podem ser exculpated heresia a partir de material em sua cristologia.

HISTÓRIA LITERÁRIAS

Sob muitos pontos de vista a Monophysites são os mais importantes do início de heresias, e nenhuma heresia das heresias grupo ou afins até o século XVI tenha produzido um tão vasto e importante literatura. Uma grande parte desta está perdida; mantém-se em alguns manuscritos, e dos últimos anos trouxeram importantes publicações muito desse material à luz do dia. Praticamente toda a literatura grego tenha perecido na sua forma original, mas muito do que sobrevive no início siríaco traduções, e do siríaco literatura em si é ainda existentes em maior quantidade. O científico, filosófico, gramaticais e escritos de Monophysites, na maior parte, deve ser passado para cá. História Eclesiástica e biografia, bem como dogmática e polêmicos escritos serão descritas para o quinto e sexto séculos, juntamente com algumas das principais obras dos séculos imediatamente seguinte.

Dioscurus deixou-nos, mas alguns fragmentos. O mais importante é no "Hist. Misc.", III, i, a partir de uma carta escrita pelo Gangra no exílio, no qual os degredados patriarca declara a realidade de nosso Senhor e completude do Corpo Humano, para negar a intenção evidente de que ele havia aprovado a recusa de admitir a Eutyches cristos consubstantiality conosco.

Timothy Ælurus (m. 477), que tinha sido ordenado sacerdote por São Cirilo próprio, e preservou uma profunda ligação a esse santo, publicou uma edição de algumas de suas obras. Ele acompanhado Dioscurus para o assaltante Conselho de Éfeso, em 449, como ele próprio diz que "juntamente com o meu irmão, o sacerdote abençoou Anatolius" (o secretário de Dioscurus, promovida por ele para a Sé de Constantinopla). Não há necessidade de se inferir que Timothy e Anatolius eram irmãos. Quando a morte no exílio do Dioscurus (setembro de 454) foi conhecido, Timothy assumiu a liderança do que os que não reconhecem o patriarca ortodoxo Proterius, e exigiu um novo bispo. Ele tinha com ele quatro ou cinco bispos carenciadas. Os motins que se seguiram foram renovados em caso de morte do Imperador Marcian, e Proterius foi assassinado. Mesmo antes desta, Timothy tinha sido consagrado pelo patriarca dois bispos. Eusébio de Pelsium eo famoso Peter os ibéricos, Bispo de Maïuma, este último nem sequer um egípcio. Na Anatolius Constantinopla foi praticamente o seu inimigo, o ministro Aspar foi provavelmente o seu amigo, mas o Imperador Leo certamente desejado para tolerar a demanda para a deposição do Timothy dirigida a ele pelos bispos ortodoxos do Egito e pelo Papa São Leão, e ele o castigado assassinos de Proterius de uma só vez. Entretanto Ælurus estava expulsando de suas vê tudo aceitos bispos que o Conselho de Chalcedon. Não foi, porém, até Anatolius foi morta (3 de Julho, 458) e tinha sido conseguido por São Gennadius, que o Imperador colocou em prática o parecer que tinha suscitado a partir de todos os bispos do Oriente no "Encyclia", por exilar Ælurus primeiro a Gangrus em Paphlagonia e, em seguida, em 460 para o Cheronesus. Durante o reinado de Basilicus ele foi restaurado, em finais de 475, e seu Zeno poupada velhice a partir de molestação.

Sob EUTYCHIANISM algo que foi dito de sua teologia, e mais serão encontrados abaixo. Um fragmento de suas obras sobre as duas naturezas, está em Migne (PG, LXXXVI, 273). O inédito siríaco coleção de suas obras (no British Mus., Manuscrito Adit. 12156, sexto cento.) Contém

um tratado contra o "Dyophysites" (Católicos), que consiste principalmente de uma colecção de excertos dos Padres contra as duas naturezas, a última das citações sendo a partir de cartas de Dioscurus. Esta é, todavia, mas um resumo de um trabalho maior, que foi recentemente publicado em toda uma tradução Armena sob o título de "refutação do Conselho de Chalcedon". Aprende-se com Justiniano que o original foi escrito no exílio.

Extractos de uma carta escrita para a cidade de Constantinopla contra o Eutychianizers Isaias de Hermopolis e Teófilo, seguido por outro florigeium de "os Padres" (na sua quase totalidade a partir de Apollinarian falsificações). Essa carta é preservada por todo Zacharias (em Hist. Misc., IV, xii, onde é seguido pela segunda letra) e também no "Chronicle", de Michael os sírios.

Uma segunda carta contra a mesma.

Extractos de duas cartas a todos Egito, o Thebaid, e Pentapolis sobre o tratamento dos bispos católicos, padres, monges e quem deve participar do Monophysites.

A refutação do Sínodo dos Chalcedon e do Tomé de Leo, escrito entre 454 e 460, em duas partes, segundo o título, e concluindo com extractos da "Atos" do Sínodo Robber e quatro documentos relacionados com ele.

Uma breve oração que Bendito Timothy utilizados para tornar a cargo daqueles que retornaram a partir da comunhão do Dyophysites.

Exposição da fé de Timóteo, enviada para o Imperador Leo Rusticus pelo Conde, e uma narração abreviada do que aconteceu com ele posteriormente. A súplica de Ælurus semelhante ao Leo, enviada pela silentiary Diomede, é mencionada por Anastácio Sin. O conteúdo deste manuscrito são amplamente citados por Lebon.

Uma tradução para o latim patrístico de testemunhos recolhidos pela Ælurus foi feita por Gennadius Massil, e está a ser identificado com o armênio coleção. A lista dos coptas Timothy's cita uma obra sobre o Cântico dos Cânticos. O "Plerophoria" (33, 36) fala de seu livro de "narrações", a partir do qual Crum (p. 71) deduz uma história eclesiástica por Timothy em doze livros. Lebon não aceita que se atribua a Timóteo da copto fragmentos por Crum, que estabeleceu a existência de uma tal obra, mas ele encontra (p. 110) uma outra referência a uma obra histórica pelo patriarca no manuscrito Adit. 14602 (Chabot, "Documenta", 225 sqq.).

Peter Mongus de Alexandria não era um escritor. Suas cartas em copta não são verdadeiros; embora um armênio texto completo deles foi publicado, o que é dito ser mais provavelmente autêntica. Peter Fullo de Alexandria similarmente não deixou escritos. Carta dirigida a ele existem, mas são certamente espúrias. Timothy IV, Patriarca de Alexandria (517-535), composto "Antirrhetica" em muitos livros. Esta polémica do seu trabalho foi perdido, mas uma homilia de seus restos e alguns fragmentos. Teodósio, Patriarca de Alexandria (10.11 fevereiro, 535, e novamente julho, 535 - 537 ou 538) deixou-nos alguns fragmentos e duas letras. O Severians de Alexandria foram chamados Theodosians depois dele, para os distinguir do Gaianites que seguiram o seu Incorruptibilist rival Gaianus. Este último não deixou escritos.

Severos: A mais famosa ea mais fértil de todos os escritores Monophysite foi Severos, que era Patriarca de Antioquia (512-518), e morreu em 538. Temos a sua vida precocemente por escrito o seu amigo Zacharias Scholasticus; uma biografia completa foi composta logo após a sua morte de John, o superior do mosteiro onde tinha Severos primeiro abraçaram a vida monástica. ele nasceu em Sozopolis em Pisídia, seu pai sendo um senador da cidade, e descendente de o bispo de Sozopolis que participaram do Conselho de Éfeso, em 431. Depois da morte do pai que ele foi enviado a estudar retórica de Alexandria, sendo ainda um noviço, como era costume na Pisídia para o batismo demora até uma barba deve aparecer.

Zacharias, que foi seu colega-estudante ", atesta a sua brilhante e os talentos que ele fez grandes progressos no estudo da retórica. Ele era o mais entusiasta orators antiga, e também sobre Libanius. Zacharias induziu-oa ler a correspondência com Libanius de St. Basil, e as obras deste último e de São Gregório de Nazianzus, e ele foi conquistada pelo poder da oratória cristã. Severo foi para estudar Direito no Berytus sobre o outono de 486, e de lá ele foi seguido por Zacharias um ano mais tarde. Severo foi acusado de ter sido alteram na juventude um servo de ídolos e de um comerciante de artes mágicas (de modo a libellus de monges da Palestina no município de 536), e Zacharias é o cuidado de refutar esta calúnia indiretamente, ainda que em grande pormenor, através das histórias interessantes relacionadas com a descoberta de um tesouro escondido de ídolos em Menuthis no Egito e do encaminhamento em enchanters de necromancers e Berytus; nestes dois explora os amigos de Severo teve uma liderança, e Zacharias triunfantemente pergunta se eles teriam consorted com Severos ele não tinha acordado com eles no ódio do paganismo e magia. Zacharias continuou a influência dele, por sua própria conta, e ele induzido a dedicar o tempo livre que os alunos tinham à sua disposição tardes de sábado e domingo para o estudo dos Padres. Outros estudantes aderiram à piedosa empresa da qual um asceta chamado Evagrius se tornou líder estudantil, e todas as noites eles rezaram juntos na Igreja da Ressurreição. Severo foi persuadido a ser batizado. Zacharias recusou-se a ser o padrinho dele, por ele declarou que este não se comunicam com os bispos da Fenícia, ficou tão Evagrius patrocinador, e Severo foi batizado na Igreja dos mártires, Leontius, em Tripolis. Após o seu batismo Severos renunciou ao uso da banheiras e refugiamos-se a jejum e vigílias. Dois de seus companheiros partiram para se tornar monges sob o Peter Ibérica. Quando a notícia da morte daquele famoso monge (488) chegou, Zacharias e vários outros entraram seu mosteiro de Beith-Aphthonia, no lugar nativo da Zacharias, o porto de Gaza (também conhecido como Maïuma), em que Peter tinha sido bispo . Zacharias não se perseverar, mas retornou para a prática da lei. Severos destinada a exercer no seu próprio país, mas primeiro ele visitou o Santuário de São Leontius de Tripolis, a cabeça de São João Batista na EMEA e, em seguida, os lugares santos de Jerusalém, o que levou a que se juntou ao que já estava Evagrius um monge em Maïuma, o grande austerities ali não é suficiente para Severo, e ele preferiu a vida de um solitário no deserto de Eleutheropolis. Tendo reduziu-se a grande fraqueza ele foi obrigado a passar algum tempo no mosteiro fundado por Romanus, depois que ele retornou ao laura do porto de Gaza, em que era o convento de Pedro, o ibérico. Aí ele passou o que tinha deixado a sua caridade do seu patrimônio para a construção de um mosteiro para os ascetas que quisessem viver sob a sua direcção. Seu sossego foi brutalmente perturbada por Nephalius, um ex-líder do Acephali, disse que estava a ter uma vez pronto para tido 30.000 monges março de Alexandria, quando, no final de 482, Peter Mongus aceite Henoticon e se tornou o patriarca. Nephalius juntou mais tarde sobre o Monophysites mais moderada e, finalmente, os católicos, aceitando o conselho de Chalcedon. Sobre 507-8 ele veio para Maïuma, pregavam contra Severo, e obteve a expulsão dos monges de seus conventos. Severos refugiamos-se a Constantinopla com 200 monges, e ali permaneceu três anos, influenciando o Imperador Anastácio, tanto quanto ele poderia, no apoio da Henoticon, contra os católicos, por um lado, e os irreconciliáveis Acephali sobre os outros. Ele era falado de como sucessor do Patriarca Macedonius, que faleceu em agosto de 511. O novo patriarca, Timotheus, entraram na opinião de Severo, que retornou ao seu claustro. No ano seguinte, ele foi consagrado Patriarca de Antioquia, 6 de Novembro de 512, em sucessão ao flaviano, que foi banida pelo imperador para Saudita para as meias de heartedness suas concessões aos Monofisismo. Recusado a Elias de Jerusalém reconheceu como Patriarch Severo, e muitos outros bispos foram igualmente hostil. No entanto, em Constantinopla e Alexandria, contou com o apoio, e Elias foi deposto. Severos exercido um episcopado mais ativa, ainda vive como um monge, depois de ter destruído a banhos em seu palácio, e de ter indeferido os cozinheiros. Ele foi deposto em setembro, 518, relativa à adesão de Justin, como preparação para uma reunião com o Ocidente. Ele fugiu para a Alexandria.

No reinado de Justiniano do padronado reconhecida ao Monophysites suas esperanças suscitadas pela Theodora. Severo foi para Constantinopla, onde fraternized com o Patriarca Anthimus ascética, que já haviam trocado cartas amigável com ele e com Teodósio de Alexandria. O último foi deposto por heresia pelo Papa Agapito sobre sua chegada em Constantinopla em 536. Seu sucessor Mennas realizou um grande conselho de sessenta e nove bispos, no mesmo ano depois de o papa; s partida na presença dos papais LEGATES, solenemente ouviu o caso de Anthimus e reiterou a sua deposição. Mennas sabia Justiniano da mente como estava determinado a ser ortodoxo: "Nós, como sabem", disse ele para o município, "acompanhar e obedecer à Sé Apostólica, e aqueles com quem ela comunica que temos na nossa comunhão, e aqueles a quem ele condena , Nós condenamos ". O Easterns foram conseqüentemente Entusiasmado para apresentar petições contra Severo e Pedro de Apamea. É a partir destes documentos que temos conhecimento dos nossos principais Severo, do ponto de vista de seus oponentes ortodoxa. Uma petição está a partir de sete bispos da Síria Secunda, dois outros são de noventa e sete mosteiros da Palestina ea Síria Secunda ao imperador e ao município. Ex de 518 petições foram recitados. Os encargos são bastante imprecisa (ou os supostos fatos são conhecidos) de assassinatos, prisões, cadeias e, assim como de heresia. Mennas pronunciada a condenação destes hereges contemning para a sucessão do Apóstolos na Sé Apostólica, para fixação em nada a ver patriarcal da cidade e do seu conselho real, Apostólico a sucessão de nosso Senhor nos lugares santos (Jerusalém), e os frase de toda a Diocese de Oriens. Severos aposentados para o Egito e mais uma vez a sua vida eremitical. Ele morreu, 8 de fevereiro, 538, recusando-se a tomar um banho, mesmo para salvar a vida dele, embora ele foi persuadido a permitir-se a ser banhado com suas roupas em. Interroga-se que se seguiram à sua morte, e milagres de ter sido trabalhadas por sua relíquias. Ele tem sido venerado pelos Jacobite Igreja como uma das suas principais médicos.

Sua produção literária foi enorme. Um longo catálogo de obras é dada por Assemani. Apenas alguns fragmentos sobreviver no original grego, mas existe uma grande quantidade em siríaco traduções, algumas das quais foi impresso. As primeiras obras contra Nephalius são perdidas. Um diálogo ", Philalethes", contra os adeptos do Conselho de Chalcedon foi composta durante a primeira estada de Severo em Constantinopla, 509-11. Foi uma resposta a uma ortodoxa coleção de 250 extratos das obras de São Cirilo. A resposta parece ter sido escrito por João gramático de Cesaréia, Severo e retrucou com um "Desculpas para Philalethes" (restos de ataque e na retorta Cod. Vat. Syr. 140 e Cod. Venet. Marc. 165). A obra "Contra Joannem Grammaticum", que teve um grande sucesso, e parece ter sido desde há muito considerado pelos Monophysites como um triunfo, foi provavelmente escrito no exílio, depois de 519. Severo não foi um teólogo original. Ele tinha estudado o Cappadocians e ele dependia em grande medida da Apollinarian falsificações, mas no principal que ele segue St. Cyril em todos os pontos sem variação consciente.

A polêmica com o Sérgio gramático, que fomos longe demais ao seu zelo para a "Nature One", e quem Severos conseqüentemente uma Eutychian estilos, é preservado no manuscrito Adit. 17154. Essa polêmica Severos habilitado para definir com mais precisão o Monophysite posição, e se precaver-se contra os exageros que eram passíveis de resultar do hábito de restringir a teologia ataques a Chalcedon. No seu exílio egípcio Severo foi ocupada com a sua polêmica com Julian de Halicarnasso. Também ouvimos sobre as obras de duas naturezas "contra Felicissimus", e "Contra os aditamentos de Alexander". Como todos os Monophysites sua teologia seja limitar-se à questões controversas. Para além destas ele não tem perspectivas. Dos numerosos sermões de Severo, aqueles que ele pregou em Antioquia são cotadas como "Homilae cathedrales". Eles vieram para baixo para nós em duas traduções siríaco; um era provavelmente feitas por Paul, Bispo de Callinicus, no início do século VI, o outro por Jacob Barandai, foi concluída em 701. Aqueles que foram impressas são de espantosa eloquência. A diatribe contra ele Hippodrome pode ser especialmente observado, pois é muito moderna, em sua denúncia da crueldade contra os cavalos que estava envolvido na carruagem corridas. Uma bela exortação à comunhão freqüente é do mesmo sermão. As cartas de Severo foram coletados em vinte e três livros, numerados e nada menos que 3759. O sexto livro é sobrevivente. Contém muitas provas para além de letras teológica da variadas actividades do patriarca em sua função episcopal. Ele também composto hinos para o povo de Antioquia, uma vez que eles foram percebidos ele gostava de cantar. Sua correspondência com Anthimus de Constantinopla é encontrada em "Hist. Misc.", IX, xxi-xxii.

Julian, Bispo de Halicarnasso, ingressou com Severos nos intriga Macedonius pelo qual foi deposto do Patriarcado de Constantinopla em 511. Ele foi exilado sobre a adesão de Justin em 518, e retirando-se para o Mosteiro de Enaton, nove milhas de Alexandria. Ele já estava de idade avançada. Aqui, ele escreveu uma obra "Contra o Diphysites" na qual ele falou incorretamente, de acordo com Severo, que ainda assim não responderam. Mas Julian próprio começado uma correspondência com ele (que é preservada na siríaco tradução feita em 528 por Paul de Callinicus, e também parcialmente na "Hist. Misc.", IX, X-xiv) em que ele implorou a sua opinião sobre o questão da incorruptibilidade do Corpo de Cristo. Severo respondeu, juntando um parecer que se perdeu, e em resposta a uma segunda carta de Julian escreveu uma longa carta que Julian considerada a apontar no que diz respeito, sobretudo porque ele tinha sido obrigado a esperar por ela durante um ano e um mês. Partes foram formado. O Julianists julgou procedente a incorruptibilidade do Corpo de Cristo, o que significa que Cristo não era naturalmente sujeita ao regime normal quer de fome, sede, cansaço, etc, nem a dor, mas que Ele assumiu com Sua vontade livre para nós. Eles admitiram que ele é "consubstanciais conosco", contra Eutyches, mas eles foram acusados pelo Severians de Eutychianism, maniqueísmo, e Docetism, e foi apelidado Phantasiasts, Aphthartodocetae, ou Incorrupticolae. Eles retrucou ao chamar a Severians Phthartolotrae (Corrupticolae), ou Ktistolatrae, para que nosso Senhor nos ensinou Severos corporal da era "corruptível", por sua própria natureza, que foi pouco consistente, pois ele pode ser apenas de si próprio "corruptível", quando considerado para além da sindical, e os Monophysites recusou-se a considerar a Natureza Humana de Cristo para além da união. Justiniano, que na sua velhice virou mais do que nunca que o desejo de conciliar as Monophysites (apesar de seu fracasso para agradar-lhes por condenando os "três capítulos"), foi, provavelmente, levou a favor Julian porque ele era o adversário de Severo, que foi unanimemente considerado como o grande inimigo da ortodoxia. A Imperador decreto emitido em 565 em tornar a "incorruptibilidade" obrigatória uma doutrina, a despeito do fato de que tinha sido Julian anathematized por um conselho de Constantinopla em 536, data em que ele havia sido morto provavelmente durante alguns anos.

Um comentário por Julian sobre o Livro de Jó, em uma versão latino, foi impresso em Paris uma antiga edição de Orígenes (ed. Genebrardus, 1574). Um manuscrito do original grego é mencionada por Mai. É amplamente citado na cadeia de Trabalho sobre Nicetas de Heraclea. A grande obra de Severo contra Julain parece estar perdido. Dez anathematisms permanecer. De seus comentários, um sobre Mateus é citado por Moisés Barkepha (PG, CXI, 551). É de esperar que algumas das obras Julian's, serão valorizados em siríaco ou copto traduções. Um anti-Julianist corrente no Museu Britânico (manuscrito Adit. 12155) faz menção de Julian's escritos. Temos notícia de um tratado por ele, "Contra o Eutychianists e Manichaens", que mostra que Julian, como o seu grande adversário Severo, tinha que ser por sua guarda contra Monophysites extravagantes. Parte da dissertação de que Peter Callinicus, Patriarca de Antioquia (578-591), escreveu contra o Damianists é sobrevivente em siríaco manuscritos (Ver Assemani's e Wright's catálogos). Os escritores da seita Tritheist próxima requerer a nossa atenção. O chefe entre eles John Philoponus, de Cesaréia, foi o Patriarca de Alexandria em Tritheists no início do século VI, e foi o principal escritor do seu partido. Ele era um gramático, um filósofo, e um astrônomo, bem como um teólogo. Sua principal obra teologais, Diaitetes e peri henoseos, em dez livros, está perdido. Ela tratou das controvérsias cristológico e trinitário da sua idade, e os fragmentos de que são encontrados em Leontius (De sectis, Oct. 5), em St. John Damascene (De haer., I, 101-107, ed. Le Quem) e em Niceph. Chamada., XCIII (ver Mansi, XI, 301). A tradução é concluída siríaco no Brit. Mus. e IVA. manuscritos. Outro trabalho perdidos teológico, peri anastaseos, descreveu o escritor de uma teoria da criação de novos organismos no geral ressurreição, que é mencionado por Photius (cod. 21-23), por Timotheus Presbítero e Nicephorus. Como era um filósofo Philoponus aristotélica, e um discípulo de Amônio o aristotélico comentador, filho de Hermeas. Seus próprios comentários sobre Aristóteles foram impressos por Aldus em Veneza (em "De generatione et interitu", 1527; "Analytica posteriora", 1534; "Analytica Priora", 1536; "De nat. Auscult.", I-IV, e " De anima ", 1535;" meteorológica ", I, 1551;" Metaphysica ", 1583). Ele também escreveu muito contra o Epicheiremata de Proclus, o último grande Neoplatonist: dezoito livros sobre a eternidade do mundo (Veneza, 1535), composto em 529, e peri kosmopoitas (impresso por Corderius, Viena, 1630, e em Gallandi, XII ; Nova ed. Por Reichert, 1897), sobre a Hexaemeron, no qual ele segue St. Basil e outros Padres, e mostra um grande conhecimento de toda a literatura ea ciência acessível no seu dia. Este último trabalho é dedicado a um certo Sérgio, que talvez possam ser identificados com o Sérgio gramático, o correspondente do Eutychianizing Severo. O trabalho foi possivelmente escrito logo em 517 (de 617 edições nos é evidentemente um erro de escrita). A "Computatio de Pascha", impresso após este trabalho, argumenta que a Última Ceia foi no dia 13 de Nizan, e não era uma verdadeira Páscoa. Um perdeu teológico trabalho (intitulado tmemata é sintetizada por Michael da Síria (Crónica, II, 69). Um livro contra o Conselho da Chalcedon é mencionada por Photius (cod. 55). A obra "Contra Andream" é preservado em um manuscrito siríaco . Outra obra "Contra o Acephali" existe em manuscrito, e pode ser o trabalho Philoponus é conhecido por ter escrito em polêmica com Severos. Gramática Em seu mestre foi Romanus, e seu sobrevivente escritos sobre o tema são baseados na katholike de Herodian ( tonika paraggelmata, ed. Dindorf, 1825; peri ton diaphoros tonoumenon, ed. Egenolff, 1880).

Este sexto século Monophysite está a ser distinguido mais cedo a partir de um gramático, também chamado Philoponus, que floresceu no reinado do imperador Augusto e Tibério. Da sua vida pouco se sabe. Em virtude da sua Tritheistic pareceres ele foi convocado para Constantinopla por Justiniano, mas ele desculpar-se em conta a sua idade e enfermidades. Ele dirigida ao imperador um tratado "De Divisione, differentia, et numero", que parece ser o mesmo que um tratado tão falado de "De differentia quae manere creditur no pós unionem Christo", mas ele está perdido. Ele abordou um essay Tritheism sobre a Monachus Atanásio, e foi condenado a esta conta em Alexandria. Numa disputa na posse da ordem do imperador antes do Patriarca de Constantinopla John Scholasticus, Conon, e Eugenius representou o Tritheists; João condenou Philoponus, e emitiu um decreto do imperador contra a seita (Photius, bacalhau. 24). Em 568 Philoponus ainda estava vivo, para ele publicou um panfleto contra John, que descreve com grande severidade Photius (cod. 75). O estilo de Philoponus, diz ele, sejam claras, mas sem dignidade, e sua argumentação é pueril. (Para os pontos de vista da seita teológica, consulte TRITHEISTS).

Conon, Bispo de Tarso, embora um Tritheist e, com Eugenius, um apoiante de João Philoponus perante o imperador, discordou dessa escritora sobre a igualdade das três Pessoas da Santíssima Trindade (ver TRITHEISTS) e, juntamente com o Eugenius e escreveu Themistius um livro, kata Ioannou, contra os seus pontos de vista sobre a ressurreição. Eugenius é chamado de Cilician pelo bispo João de Éfeso, mas Bar Habraeus faz dele Bispo de Selucia em Isauria (ver TRITHEISTS). Themistius, surnamed Calonymus, era um diácono de Alexandria, que separou de seu patriarca, Timothy IV (517-535) , E fundou a seita de Agnoetae. Ele escreveu um livro chamado contra Severo "Apologia de Sócrates para a tarde Theophobius", a qual um monge chamado Theodore Severian respondeu, a resposta do Themistus foi novamente refutado por Theodore em três livros (Photius, bacalhau. 108). Outras obras de Themistius são referidas por São Maximus Confessor, e alguns fragmentos são citados na Mansi, X, 981 e 1117. Stephen Gobarus o Tritheist é conhecida apenas pela análise de elaborar seu livro dado por Photius (cod. 232); ele foi um "Sic et Non" como o de Abelardo, dando autoridades para uma proposição e, em seguida, para a opinião contrária. No final foi curioso foram alguns comentários sobre um certo número de pontos de vista dos Padres. Ele era, evidentemente, como Photius observações, um desempenho de mais trabalho do que utilidade.

HISTÓRIA

Estamos agora à historiadores. Zacharias de Gaza, irmão de Procopius de Gaza, o retor, Zacharias Scholasticus, Zacharias o retor, Zacharias de Mitylene, aparentemente todos são a mesma pessoa (por isso Kugener mais recentes do ponto de vista, Kruger, e Brooks). Dos cedo a sua vida, temos uma imagem nítida em suas memórias de Severo, com quem estudou em Alexandria e em Berytus. Sua casa foi no porto de Ibérica. Para este último era muito dedicado, e acreditava que Peter tinha profetizado sua inaptidão para a vida monástica. Ele de fato não se tornou um monge, quando seus amigos Evagrius, Severo, e outros fizeram o mesmo, mas a lei praticada Constantinopla, e chegou a eminência da sua profissão. De seus escritos, um diálogo "que o mundo não existia desde a eternidade" foi provavelmente composta na juventude, enquanto ele vivia em Berytus. Sua "História Eclesiástica" é uma sobrevivente só em Siríaco epíteto que faz quatro livros (III-VI), da "Historia Miscelânea". Começa com um breve Monophysite conta a partir de um ponto de vista do Conselho de Chalcedon ele, e continua a história , Principalmente da Palestina e Alexandria, até que a morte de Zeno (491). A partir da mesma história curiosa estatística é derivada uma descrição de Roma em "Hist. Misc.", X, xvi. Os Severos muito interessante da vida do autor traz recordações até a adesão do seu herói para a Sé de Antioquia em 512. Ele foi escrito posteriormente à história, como o cubicularius Eupraxius, para quem esse trabalho foi dedicado, já estava morto. Suas lembranças de Pedro, o ibérico e de Teodoro, Bispo de Antinoe, estão perdidos, mas a sua biografia de Isaias, um egípcio ascético, é mantida em siríaco. A disputa contra o Manichæans, publicado pelo cardeal Pitra, em grego, foi provavelmente escrito depois do edito de Justiniano contra o Manichæans em 527. Ele parece ter sido ainda um leigo. Até o momento, ele escreveu a vida de Severo ele era um seguidor do Henoticon; este curso foi fácil sob o Zeno e Anastácio. Parece que ele achou que pagava para reverter a ortodoxia sob Justin e Justiniano, para que ele esteve presente como Bispo de Mitylene no Conselho de Mennas em Constantinopla, em 536, quando ele era um dos três metropolitans que foram enviados para a convocação Anthimus aparecer. Seu nome não aparece na lista de assinaturas incompleto impressos que a deposição do patriarca, mas Labbe atesta que ela é encontrada em alguns manuscritos (Mansi, VIII, 975); ele se ausente a condenação de Severo, em uma sessão posterior. Zacharias foi morto antes de o Concílio Ecuménico de 553.

Um importante trabalho histórico em forma anedótica no "Plerophoria", de João de Maïuma, composto cerca de 515; ele contém histórias de Monophysite worthies até à data, especialmente os de Pedro Ibérica, cuja vida também foi escrita por Zacharias, mas agora está perdida. A vida depois de Peter ter sido impresso, que contém informações sobre a curiosidade de quem os príncipes ibéricos Monophysite bispo descia. A vida do asceta Isaias por Zacharias acompanha-lo.

O interessante "Historia Miscelânea", muitas vezes referida como Pseudo-Zacharias, foi composta em siríaco em doze livros por um autor desconhecido que parece ter vivido em Amida. Ainda que a obra foi concluída em 569, ele parece ter usado parte da história de João de Éfeso, o que só foi concluída em 571. Certas peças foram escritas antes (ou são "roubadas" da escritores mais velhos), VII, antes xv 523; X, XII, em 545; XII, vii em 555; XII, em iv 561. O primeiro livro contém uma quantidade de matéria lendária forma grego fontes, que são ainda existiam; algumas palavras são adicionadas sobre o siríaco médicos Isaac e Dodo. Livro II tem a história dos Sete Travessas. História começa na II, II, com uma conta de Eutyches, ea carta de Proclus para os arménios segue. Os próximos quatro livros são um epítome do trabalho perdido de Zacharias retor. O sétimo livro continua a história a partir da adesão de Anastácio (491), e juntamente com a história eclesiástica geral ele combina alguns pormenores interessantes de guerras com os Persas na Mesopotâmia.

Um curioso capítulo apresenta o Prólogo de Moro, ou Mara, Bispo de Amida (siríaco um escritor cujas obras parecem ter sido perdidos), a sua edição dos quatro evangelhos em grego, ao qual acrescenta os escritores como uma curiosidade da pericope do mulher tida em adultério (João 8), que tinha inserido Moro na 89a cânone; "não é procedente de outros manuscritos" Livro VIII, iii, dá a carta de Simeão de Beit-Arsham sobre os mártires do Iêmen, talvez um documento apócrifo . Livro XI está perdido, com mais de X e XII. Alguns dos X foi restaurado por Brooks desde o "Chronicle", de Michael da Síria (morrido 1199). É necessário mencionar o "Chronicle of Edessa", a partir de 495 a 506, que está inserida na "crónica" atribuído a Josué o Stylite (que parece ter sido um católico); esta última está incluída no segundo livro da "Chronicle" atribuído ao Patriarca de Antioquia, de Dionísio Diga-Mahre, uma compilação que tem um quarto livro (a partir do final do século VI a 775) que é um trabalho original, pelo compilador, que era na realidade um monge de Zonkenin (norte de Amida), possivelmente Josué Stylite a si próprio.

Algumas pequenas crônicas do sexto, sétimo, oitavo e nono séculos foram publicados como "crônica pequenos" no "Corpus Script. Or". Das histórias mais tarde, os da Barra Hebraeus (morrido 1286) deve ser notado. Seu "Chronicon Syriacum" é uma diminuição de Michael com uma continuação, o "Chronicon ecclesiasticum" contém a primeira história eclesiástica da Síria Ocidental e Oriental, em seguida, da Síria, com as vidas dos patriarcas de Antioquia, dos bispos missionários Jacobite (chamado maphrians) Nestorian e dos patriarcas. O "Chronicle", de Elias de Nisibis para 1008 é importante porque ele cita as suas fontes, mas é muito deficiente no início da época através da perda de algumas páginas do manuscrito. Masil o Cilician e João de Ægea são contadas como Monophysite por escritores Ehrhard (em Krumbacher, p. 53), mas claramente Photius torna-os fora Nestorians (cod. 41, 55, 107), e é por um deslize que ele conjecturas Basil de ser o autor de uma obra contra Nestório.

Siríaco Escritores

Do siríaco Monophysite escritores mais importantes do que está none Philoxenus, caso contrário Xenaias, que foi bispo de Mabug (Hierapolis) de 485. Para a sua vida ea versão do Livro que foi feita por sua ordem, ver PHILOXENUS. Seus escritos dogmática sozinho nos preocupa aqui. Sua carta ao Imperador Zeno, publicada pela Vaschalde (1902) é de 485, a data da sua consagração episcopal e da sua aceitação do Henoticon. Seus tratados sobre a Encarnação, talvez antes da data 500; pertencem ao mesmo período curto duas obras, "A Confissão de Fé" e "Contra Todos Nestorian". Ele também escreveu sobre a Trindade. Uma carta de Marco, professor universitário de Anazarbus, é atribuído ao 515-518. Depois que ele tinha sido exilado por Justin para Philippolis na Trácia, em 518, ele atacou o patriarca ortodoxo, Paul de Antioquia, em uma carta aos monges do Teleda, e escreveu uma outra carta de fragmentos que são encontrados no manuscrito Adit. 14533, no qual ele argumenta que, por vezes, é sensato que admitir batismos e ordenações por hereges em prol da paz, a questão da validade sacramental não parece ter ocorrido com ele. Fragmentos de seus comentários sobre o Evangelho são encontrados em manuscritos Treze homilias sobre a vida religiosa têm sido publicados por Budge. Eles dificilmente aflorar dogma. Dois de seus três liturgias são dadas por Renaudot. Fora da grande massa de suas obras em manuscrito em Roma, Paris, Oxford, Cambridge, Londres, a apenas uma fração foi publicada. Ele era um ávido polemista, um estudioso, e realizado um escritor. Siríaco Seu estilo é muito admirado. Sua seita não tinha mais enérgica líder Jacob Baradaeus até ele próprio. Ele era presidente do sínodo, que elevou Severos para a Sé de Antioquia, e ele tinha sido o principal agente na extrusão de flaviano. Era um dos energético catolicismo adversários, e suas obras na próxima estande importância aos dos Severos como testemunhas, para os dogmas da sua parte. Ele foi exilado por Justin em Philippolis para 519 e depois para Gangra, onde morreu de asfixia por fumaça na sala em que ele estava confinado.

James de Sarugh (451-521) tornou periodeutes, ou visitante, em que o distrito de Haura cerca de 505, eo bispo de sua capital, Batnan, na 519. Quase todos os seus inúmeros escritos estão métrico. Somos informados de que setenta amanuenses foram empregadas para copiar seus 760 métrico homilias, que são Wright na Parecer do mais legíveis do que as dos Ephraem ou Isaac de Antioquia. Um bom muitos têm sido publicados em diferentes épocas. No Vaticano estão em 233 manuscritos, 140, em Londres, em Paris, 100. Eles são muito citados na liturgia siríaco, e uma liturgia e rito batismal são atribuídas a ele. Das suas numerosas cartas são sobrevivente no Brit. Mus., Manuscritos Adit. 14587 e 17163. Apesar de sua festa é mantida pelos maronitas e mesmo por alguns Nestorians, não há dúvida de que ele aceite o Henoticon, e foi posteriormente, na relação com o líder Monophysites, rejeitando o Conselho de Chalcedon para o final de sua vida. Stephen bar Soudaili foi um Edessene Monophysite que caiu no Panteísmo e Origenism. Ele foi atacado por Philoxenus e de James Sarugh, e retirando-se para Jerusalém. A confissão de fé de João de Tella (483-538; bispo, 519-521) é sobrevivente, e assim é o seu comentário sobre as Trisagion, e seus cânones para o clero e as respostas às perguntas do padre Sérgio - em todos os manuscritos no Museu Britânico. O grande James Baradaeus, eponymous o herói da Jacobites, que forneceu para os bispos e clero Monophysites quando foram definitivamente dividido entre os católicos orientais, em 543, escreveu, mas pouco; uma liturgia, algumas letras, um sermão, e uma confissão de fé estão ções vigentes. Siríaco de tradutores não é necessário falar, nem há necessidade de tratar da Monophysite cientista Sérgio de Reschaina, o escritor sobre filosofia, Ahoudemmeh, e muitos outros.

João de Éfeso, também chamado João da Ásia, foi um dos sírios Amida, onde se tornou um diácono em 529. Por conta da perseguição de sua seita ele partiu, e foi feita administrador do temporal dos assuntos da Monophysites por Justiniano, em Constantinopla, que enviou-lhe, no ano seguinte, como um bispo missionário para os pagãos da Ásia Menor. Ele relaciona-se de que ele converteu 60000, e tinha 96 igrejas construídas. Ele retornou à capital em 546, para destruir ídolo culto lá também. Mas sobre a morte de Justiniano ele sofreu uma perseguição contínua, que ele descreveu na sua "História", como uma desculpa para a sua confusão e repetições. O que resta desse trabalho é de grande valor como um registro contemporâneo. O estilo é enfeitado e cheio de expressões grego. As vidas dos benditos Easterns foram colocados juntos por John cerca de 565-566, e foram publicados por terra. Eles incluem grandes homens como Severo, Baradæus Teodósio, etc (Por conta de uma dessas obras e bibliografia para ver JOHN de Éfeso.)

George, o bispo de árabes (n. cerca de 640; d. 724) foi um dos principais escritores da Assíria Jacobites. Ele era um seguidor de James pessoais de Edessa, cujo poema sobre a Hexameron completou ele depois da morte de James, em 708. Neste trabalho ele ensina o Apocatástase, ou restauração de todas as coisas, incluindo a destruição do inferno, que tantas grego Padres aprendido de Orígenes. George nasceu no Tehouma na Diocese de Antioquia, e foi ordenado bispo de os beduínos, em novembro, 686; seu ver foi pelo Akoula. Ele era um homem de grande aprendizado. Sua tradução, com introdução e comentários, de parte do "Organon" de Aristóteles ( "Categorias", "De Interpretatione", e "Antes Analytics") é sobrevivente (Brit. Mus., Manuscrito Adit. 14659), como é o cobrança que fez de São Gregório sobre scholia de Nazianzus, e uma explicação dos três Sacramentos (Baptismo, Comunhão, ea consagração do crisma, na sequência Pseudo-Dionísio). Suas cartas de 714 até 718 existentes estão no mesmo manuscrito como este último trabalho (Brit. Mus., Manuscrito Adit. 12154). Eles lidam com muitas coisas; astronômicos, exegetical, litúrgica dúvidas, explicações de grego provérbios e fábulas, dogmas e polêmicas, e contém cerca de Aphraates questão histórica e Gregório o iluminador. Seus poemas incluídos em um dodecasyllables sobre o assunto pouco prometedor dos cálculos das festas móveis e à correcção dos ciclos solares e lunares, outro sobre a vida monástica, e dois sobre a consagração do santo crisma. Suas obras são importantes para o nosso conhecimento do siríaco Igreja e da literatura. Sua leitura é muito grande, inclusive o chefe grego Padres, com quem ele Severos classes e Pseudo-Dionísio, o Areopagita, ele sabe o Pseudo-Clementinas e Josephus, e ele sabe do siríaco escritores Bardesanes, Aphraates, e St. Ephraem. Sua correspondência é dirigida aos monges literário de sua seita. Os cânones atribuído a George nas "Nomocanon" Bar do Hebraeus aparentemente são extractos de seus escritos reduzido para a forma de cânones.

Tiago de Edessa (cerca de 633-708) foi o principal escritor siríaco do seu tempo, eo último que precisam ser mencionadas aqui. Suas obras são suficientemente descrita em um artigo separado. A literatura do siríaco Monophysites, no entanto, continuou durante toda a Idade Média. Sua copta, árabe, armênio e literatura é grande, mas não pode ser tratado em um artigo como o actual.

Ortodoxia

Monophysites realmente eram os hereges ou eles eram apenas schismatics? Esta pergunta foi respondida de forma afirmativa por Assemani, mais recentemente pelo estudioso Nau Oriental, e por último de todos Lebon, que dedicou um trabalho importante, cheio de elementos de prova de unpublished fontes, para o estabelecimento desta tese. Recomenda-se ainda que o Monophysites ensinou que não existe, mas uma Natureza de Cristo, mia Physis, porque eles identificam as palavras Physis e hipóstase. Mas, nas mesmas condições do Nestorians ultimamente tem sido justificada. Um simples esquema vai fazer com que a questão simples:

Nestorians: Uma pessoa, duas hypostases, duas naturezas.

Católicos: Uma pessoa, uma hipóstase, duas naturezas.

Monophysites: Uma pessoa, uma hipóstase, uma natureza.

Ela é motivada por Bethune-Baker que Nestório e seus amigos tomaram a palavra hipóstase, no sentido da natureza, e por Lebon que a natureza Monophysites tomou no sentido de hipóstase, a fim de que ambas as partes realmente destinados a doutrina católica. Existe um argumento contra o fumus boni estes dois fundamentos. Concedidos que durante séculos controversialists cheio de ira theologicum pode equivocar-se uma outra luta com palavras e embora concordando quanto à doutrina subjacente, que ainda continua a ser a expressão pessoa, hipóstase, a natureza (prosopon, hipóstase, Physis) tinha recebido na segunda metade do século IV perfeitamente definido um significado, como a que toda a Igreja estava em um. Todos concordaram em que a Santíssima Trindade, há uma Natureza (physia ou Physis), com três Hypostases de Pessoas . Se o Nestorians utilizados na cristologia hipóstase e do Monophysites Physis em um novo sentido, não só siga seu uso de palavras que era inconsistente e singularmente imperdoável, mas (o que é muito mais importante) que eles possam ter tido qualquer dificuldade em ver o que Foi o verdadeiro significado de conselhos católica, papas, e teólogos, que consistentemente as palavras utilizadas em um único e mesmo sentido no que diz respeito tanto à Santíssima Trindade e da Encarnação. Não haveria qualquer desculpa para os católicos se eles tão incompreendido uma estranha "desarranjo dos epitáfios" por parte do schismatics, mas o schismatics deve ter facilmente agarrados a posição católica. Como um fato Antiochene o partido não teve qualquer dificuldade em chegar a termos com St. Leo, mas ele compreendeu bem o suficiente, e declarou que eles tinham semper entende o que ele quis dizer. Até que ponto isso foi um fato deve ser discutida no âmbito NESTORIANISM. Mas o Monophysites semper resistiram a doutrina católica, declarando-a para ser Nestorian, ou metade Nestorian, e que Cristo dividido em dois.

Lebon insta a que ele próprio Severo mais de uma vez explica que existe uma diferença no uso de palavras em "teologia" (doutrina da Santíssima Trindade) e em "a economia" (Encarnação): "admito hipóstase e ousia Physis ou não são os mesmos na teologia, porém, na economia eles são o mesmo "(PG, LXXXVI, 1921), e ele acusa a exemplo de Gregório de Nazianzus para mostrar que, em termos a um novo mistério deve ter novas significações. Mas certamente que estas muito deixar bem claro que passagens Severos distinguir entre Physis e hipóstase. Pondo de lado a Santíssima Trindade e da Encarnação, a cada Physis é uma hipóstase, e cada um é hipóstase Physis - esta declaração em todos os católicos e Monophysites concordo. Mas isto significa que a denotação das palavras é o mesmo, que não existe nenhuma diferença de conotação. Physis é uma abstração, e não pode existir exceto como uma concreta, isto é, como uma hipóstase. Mas, "reconhecidamente" no Trinity a denotação, bem como a conotação das palavras é muito variada, ainda é verdade que cada um dos três Hypostases é identificado com a natureza divina (ou seja, cada pessoa é Deus), mas se cada hipóstase É, portanto, ainda um Physis (a uma Physis) ainda não é um dos Physis por três Hypostases. As palavras conservam o seu velho sentido (conotação) ainda ter recebido um novo sentido em uma nova relação. É óbvio que este é o fenómeno a que se refere Severo. Católicos acrescentaria que, na encarnação inversamente duas naturezas são uma hipóstase. Assim, os significados de Physis (resumo = ousia) e hipóstase (subsistência Physis, Physis hyphestosa ou enhypostatos) na Santíssima Trindade foi uma posse comum, e todos concordaram ainda que, no universo criado, não pode existir uma natureza que não subsistam, existe há tal coisa como um Physis anhypostatos.

Católicos, mas mantenha o Human Nature de Cristo para ser considerado em si mesmo anhypostatos, mas que a segunda pessoa da Santíssima Trindade é a sua hipóstase. Como o infinito do Divino Natureza é capaz de um triplo subsistência, de forma a infinidade da hipóstase do Word é capaz de ser o hipóstase da Human Nature assumidas, bem como do Divino. A união em Cristo não é uma união de duas naturezas directamente entre si, mas sim uma união das duas em uma hipóstase; assim, eles ainda são distintas inseparáveis, e cada um age em comunhão com os outros.

O Nestorians argumentou assim: Há, segundo os Padres, duas naturezas em Cristo, mas, uma vez que cada natureza é uma hipóstase, a Human Nature em Cristo é uma hipóstase. A fim de fazer um Cristo, eles tentaram (em vão) para explicar como dois hypostases poderiam ser unidas em uma pessoa (prosopon). Elas não significam a dividir Cristo, mas a sua união prosopic vazada em todas as costuras; era difícil exprimir-la ou argumentar sobre isso sem cair em heresia. O Antiochenes estavam satisfeitos em queda tais fórmulas inadequada, pois era certo que a "pessoa" na Santíssima Trindade foi apenas um outro nome para "hipóstase". O Cyrillians estavam chocados, e não poderia ser induzido a acreditar (embora ele próprio fez São Cirilo), que o Nestorianizers realmente não significam dois cristos, dois Sons.

Inversamente, a partir da mesma proposição de que todos os Physis é uma hipóstase, o Monophysites argumentou que um Cristo é uma Pessoa, uma hipóstase, então, Ele é um Nature, e eles preferiram "é uma natureza" equivalente ao "tem um carácter". Alegaram alta autoridade para a sua fórmula, não só São Cirilo, mas por trás dele Santo Atanásio, Santo Papa Júlio, e São Gregório quem faz milagres. Essas autoridades, porém, não eram senão Apollinarian falsificações, o favorito da Fórmula São Cirilo, a mia sesarkomene Physis, tinha sido emprestado de um involuntário Apollinarian fonte, e que tinha sido entende por seu inventor original em um sentido herético. Qual, a "uma natureza" voltou para o Arians, e tinham sido utilizados pelos Eudoxius-se a exprimir a incompletude da Natureza Humana de Cristo.

No entanto, o Monophysites estavam longe de estar Apollinarians, e muito menos foram eles Arians, pois eles estavam atentos desde o começo que Cristo é o homem perfeito, e que Ele assumiu a total Human Nature como o nosso. Dioscurus é enfático quanto a este ponto na sua carta ao Secundinus (hist. Misc., III, i) e com a necessidade, já que ele havia absolvido Eutyches que tiveram negado o nosso Lord's "consubstantiality conosco". Ælurus é tão claro nas cartas por que ele ea refutadas excommunicated Isaias de Hermopolis e Theophilus como "Eutychians" (hist. Misc., IV, xii), e teve uma agudo Severos Sérgio polêmica com o gramático muito sobre este ponto. al Eles declararam em uníssono que Cristo é mia Physis, mas ek duo physeon, que Sua Divina Natureza é combinada com uma completa Human Nature em uma hipóstase, e consequentemente os dois tornaram-se a um conjunto que uma hipóstase da Natureza, porém sem mistura ou confusão ou diminuição. Ælurus insiste em que, após a união das propriedades de cada natureza permanecem inalteradas, mas eles falavam de "as coisas divinas e humanas", divina e humana, não naturezas; cada natureza permanece no seu estado natural, com características próprias (en idioteti te kata physin) Ainda não como uma unidade, mas como uma parte, uma qualidade (poiotes physike), nem como uma Physis. Todas as qualidades das duas naturezas são combinados em uma hipóstase synthetos e uma natureza de forma a que uma hipóstase. Até agora não há qualquer intenção de heresia, mas apenas uma definição errada: que uma hipóstase só pode ter um carácter.

Inofensivas, mas no entanto a fórmula "uma natureza" pode parecer à primeira vista, ele levou, de facto, de imediato aos graves e desastrosas conseqüências. A Natureza do Verbo Divino não é apenas uma numericamente, mas especificamente com a natureza divina do Filho e do Espírito Santo. Este é o significado da palavra homoousios aplicada à três pessoas, e se Harnack tinham razão em supor que, no Concílio de Constantinopla em 384 era a palavra para indicar três pessoas de uma só espécie, em seguida, que o Conselho aceitou três Deuses, e Não três Pessoas distintas, mas inseparáveis em um deus. Agora, se o Divino ea Human Natures estão unidos no Word em uma Nature, é impossível evitar uma de duas conclusões, quer que toda a natureza divina se fez homem e sofreu e morreu, ou então que cada uma das três Pessoas Divinas tinha um De Sua própria natureza. De fato, a Monophysites divididos sobre esta questão. Ælurus Severo e parecem ter evitado a dificuldade, mas não foi muito antes que aquelas que se recusaram a última alternativa foram taunted com a necessidade de abraçar o antigo, e foi apelidado Theopaschites, como Deus a fazer sofrer. Ardorosamente Severo e sua escola declararam que tinham feito a Divindade a sofrer, não como Deus, mas apenas como o homem, mas isso não basta como uma resposta. Sua fórmula não era "O Verbo feito carne", "o Filho de Deus feito homem", mas "uma Natureza do Verbo feito carne";-a Natureza se fez carne, que é toda a natureza divina. Eles não me respondeu: "queremos dizer quando dizemos hipóstase natureza, não entende a natureza divina (que o Word tem em comum com o Pai eo Espírito Santo), mas o Seu Divino Pessoa, que no caso em apreço, a que chamamos Sua Physis ", Para o Physis tou Theou Logou, antes da palavra sesarkomene tenha sido adicionado, é na esfera da" teologia "não da" economia ", e sua significação não podia ser duvidado.

Assim como houve muitos "Eutychians" Monophysites entre os que negavam que Cristo é consubstanciais connosco e, por isso, foram encontradas muitas coragem de abraçar o paradoxo de que a Divina Natureza tornou-se encarnado. Peter Fullo adicionado ao louvor da Santíssima Trindade, a expressão "quem foi crucificado por nós", e recusou-se a permitir a inferência natural para ser explicado. Stephen Niobes e negou todas as Niobites expressamente a distinção entre o divino eo humano Natures após a união. O Actistetae Human Nature declarou que o tornou "uncreated" pela união. Se os maiores teólogos da seita, Severo e Philoxenus, evitar esses excessos, era por uma recusa de ser logicamente Monophysite. Não foi só o ortodoxo scandalized que foram vistas por esses extremos. Aprendi muito influente e uma seção do cisma rebelaram, e escolheu a segunda das duas alternativas - a de fazer da Divina Natureza triplo, a fim de garantir que a Human Nature em Cristo foi feita uma com a Natureza do Filho sozinha e não com toda a natureza divina. John Philoponus, o comentador aristotélica, pois ensinou que existem no Trinity três substâncias parcial (merikai ousiai) e um fundo comum (mia koine), deixando cair no politeísmo, com três, ou melhor, quatro deuses. Esta festa foi Tritheistic tratados com clemência. É dividido em várias seções. Se fossem excommunicated em Alexandria, à Damian Patriarca realizou uma visão não muito diferente. Ele assim o distinguiu entre o Divino ousia e os três que participam Hypostases (metechousin) nele, ele admitiu que a ousia a ser inexistente de si próprio (enyparktos), e seus seguidores foram alcunhado Tetradatites. Peter Fullo Assim, o Actistetae, e os Niobites por um lado, e os Tritheists e Damianists sobre os outros, desenvolveu o Monophysite fórmulas nas duas únicas possíveis direções. É óbvio que tais alternativas de fórmulas que foram envolvidos herético, de facto, bem como na origem. Severo tentou ser ortodoxo, mas à custa da coerência. Seu "corruptibilist" ler é verdade suficiente, se a Natureza Humana é considerada de modo abstracto para além da união (ver EUTYCHIANISM), mas a analisá-lo, assim como uma entidade foi certamente uma das duas naturezas admissão. Todas as mudanças e sofrimentos de Cristo deve ser (como o Julianists e Justiniano justamente vi) estritamente voluntária, na medida em que a união dá à humanidade um direito sagrado e para requerimento e beatificação (em um sentido) a divinização. Severo, mas estava disposta a dividir a Natures não meramente "antes" do sindicato (que é, logicamente anteriores a ele), mas mesmo depois de o sindicato "teoricamente", e ele foi tão longe em sua polêmica com o João, o gramático ortodoxo como a constatar duo en physeis theoria. Esta foi, de facto, uma enorme concessão, mas considerando o quanto mais ortodoxo eram as intenções do Severos do que suas palavras, é pouco surpreendente, de São Cirilo havia concedido muito mais.

Mas, embora tanto quanto Severos passou disso, é mostrado em outro (veja EUTYCHIANISM, Maximus Confessor, e especialmente MONOTHELITISM) que ele não evitar o erro de dar uma atividade para o nosso Senhor, uma só vontade, e de um conhecimento. É verdade suficiente que ele não tinha intenção de admitir qualquer incompletude da humanidade de Cristo, e que ele e todos os Monophysites começou apenas a partir da proposição de que toda atividade, toda vontade, inteligência e proceder à pessoa, como último princípio, e exclusivamente nesta base que afirmava a unidade de cada um em Cristo. Mas foi nesta base que foi condenado Monothelitism. Não era suposto pelos melhores teólogos católicos que atacaram a doutrina que o Cristo Monophysites negou ter exercido actividades humanas, os actos da vontade humana, atos de cognição humana, o erro foi claramente reconhecidas como deitado na incapacidade de distinguir entre os humanos ou o misto (theandric) atividade de Cristo como homem, e as puramente actividade Divino, vai, o conhecimento, que o Filho tem em comum com o Pai eo Espírito Santo, e que são na verdade, a natureza divina. Na fala de uma actividade, uma vontade, um conhecimento em Cristo, Severo foi reduzindo a Monofisismo pura heresia, tal como fez o Niobites ou a quem ele certamente Tritheists realizada no horror, para que ele se recusou a distinção entre as faculdades humanas de Cristo - atividade, vontade, o intelecto ea Natureza em si Divino. Isto não é Apollinarianism, mas é tão parecido que a distinção é bastante teórico do que real. É a consequência directa da utilização de fórmulas Apollinarian. São Cirilo não vá tão longe, e neste Monothelite erro temos maio ver a essência da heresia do Monophysites; para todos caíram nesta armadilha, exceto o Tritheists, uma vez que era o resultado lógico do seu ponto de vista equivocado.

Publicação informações escritas por John Chapman. Transcritas por Michael T. Barrett. Dedicado ao pe. Michael Sprauer em seu 25 º aniversário de ordenação A Enciclopédia Católica, Volume X. Publicado 1911. New York: Robert Appleton Company. Nihil obstat, 1 º de outubro de 1911. Remy Lafort, STD, Censor. Imprimatur. + Cardeal John Farley, Arcebispo de Nova York

Bibliografia

Para ver EUTYCHIANISM literatura geral. Em PG há mais completo do que fragmentos escritos. Importantes colecções são ASSEMANI, Bibliotheca Orientalis (Roma, 1719-28); CHABOT e outros, Script Corp. Cristo. Orient., Script. Syri; GRAFFIN e NAU, Patrologia Orient. (1905 -, em andamento); também DE LAGARDE, Analecta syriaca (Leipzig, 1858); TERRA, Anecdota syriaca (Leyden, 1870). Para o Monophysite muito numerosos escritos contidos em siríaco MSS. ver especialmente os seguintes catálogos: ASSEMANI, Bibl. Medicaeae Laurentianae et Palatinae MS. Orient. catal. (Florença, 1742); IDEM, Bibl. Apost. Profético. catal., parte I, vol. II-III (Roma, 1758-9); WRIGHT, Catal. siríaco do MS. no Brit. Mus. Adquiridas desde 1838 (Londres, 1870-2); Wright e COOK, Catal. siríaco de MSS. da Univ. de Cambridge (Cambridge, 1901); SACHAU, Handschrift-Verzeichnisse der K. Bibl. zu Berlin, XXIII, Syrische MSS. (Berlim, 1899), etc Na literatura em geral ASSEMANI ver, op. cit., II, Dissertatio de Monophysitis: GIESELER, Commentatio qua Monophysitarum Veterum erros ex Corum scriptis recends Editis illustrantur (Gottingen, 1835-8); WRIGHT, siríaco literatura (Encyclop. Brit., 9 ª ed., 1887; publicados separadamente, como um Breve Histórico do siríaco Lit., Londres, 1894); Dubal, La Literatura Syriaque (3 ª ed., Paris, 1907); muitos excelentes artigos por KRUEGER em Realencyclopadie.

Em TIMOTHY ÆLURUS ver CRUM, Eusébio e Igreja Copta Hist. no Proc. de Soc. de Bibl. Arch. (Londres, 1902); TER-MEKERTTSCHIAN e TER-MINASSIANTZ, Tim. AElurus' des Patriarchen von Alexandrien, Widerlegung der auf der Synode zu Chalcedon festgesetzten Lehre, armênio texto (Leipzig, 1908); LEBON, de Tim La Christologie. Ælure na Revue d'hist. ecc. (Out. 1908); IDEM, Le Monophysisme severien (Louvain, 1909), 93-111.

Por francês tr. das cartas de PETER FULLO se REVILLOUT na Revue des Perguntas Hist., XXII (1877), 83, e (em copta e francês) AMELINEAU, Mon pour l'servir uma hist. de l'Egypte chret. (Paris, 18888); o texto em armênio ISMEREANZ, O livro de cartas, só armênio (Tiflis, 1901); as letras de Peter Mongus estão em Mansi, VII, 1109 sqq.; Em favor de sua seriedade para ver PAGI notas do BARONIUS , Ad an. 485, n º 15; contra, VALESIUS, Observ. Eccles., 4 (em sua edição de EVAGRIUS, Paris, 1673; PG, LXXXVI), e TILLEMONT, XVI. Grego a partir de fragmentos de homilias TIMOTHY IV, em Cosmas Indicopleustes (PG, LXXXVII), toda uma homilia na AMI, Script. vet. nova coll., V (1831), e PG LXXXVI. Fragmentos de Teodósio, em Cosme (ibid.), e de cartas de Severo, em PG, LXXXVI; se também Mansi, X, 1117 e 1121. Uma carta de Teodósio de Severo e uma para Anthimus em Hist. Misc., IX, 24, 26.

Em Severos ver ASSEMANI; KRUGER no Realencycl. sv; Venables em Dict. Cristo. Biog.; SPANUTH, Zacharias retor, Das Leben des Severos (Syr. texto, Gottingen, 1893); vidas e por ZACHARIAS JOÃO DA Beith-APHTHONIA, seguido por uma coleção de documentos sobre Severo, editado pela KUGENER na Patrulha. Orient., II; O Conflito de Severo, por Atanásio, com texto Etíope Inglês transl., Ed. por Goodspeed, acompanhado Copta com fragmentos de uma mesma obra, editada pela CRUM, na Patrulha. Orient., III; DUVAL, Homelies cathedrales de Graves, 52-7, siríaco e francês, em patr. Orient., II; BROOKS, sexto livro de selecionar as cartas de Severo em siríaco versão do Atanásio de Nisibis (Texto e Transl. Soc., Londres, 1904); EUSTRATIOS, Seuneos ho Monophysites (Leipzig, 1894); Peisker, Severos von Antiochien, ein Kritischer Quellenbetrag zur Geschichte des Monophysismus (Halle, 1903); e especialmente LEBON, Le Monophysisme severien, amplamente fundada sobre o estudo inédito do siríaco MSS. no Brit. Mus. (Louvain, 1909).

Em JULIAN ver FABRICIUS, CAVE, GIESELER, DORNER, HARNACK; também DAVIDS em Dict. Cristo. Biog. (1882); KRUGER no Realencycl. (1901); LIETZMANN, Catenen (Freiburg, 1897); IDEM, Aus Julian von Hal. no Rheinisch. Mus., LV (1900), 321. SOBRE JOHN PHILOPONUS ver CAVE, FABRICIUS, ASSEMANI, DORNER, etc; Scharfenberg, Dissert. Joanne de Philop. (Leipzig, 1768); DAVIDS em Dict. Cristo. Biog.; NAUCK em Allgemeine Encycl.; STOCKL em Kirchenlex., Sv Joannes Philoponus; GASS e MEYER, em Realencyckl.; RITTER, Gesch. der Philos., VI; KRUMBACHER, Gesch. der byz. Litt. (2 ª ed., 1897), 53 e 581, etc; LUDWICH, De Joanne Philopono grammatico (Konigsberg, 1888-9). Em ZACHARIAS ver KUGENER, La compilação historique de Ps.-Zach. le rheteur na Revue de l'Orient Chret., V (1900), 201; IDEM, Observações sur la vie et de l'ascete Isaie sur les viés de Pierre l'IV. et de Theodore d'Antinoe par Zach. le Schol. em Byzant. Zeitschr., IX (1900), 464; nestes artigos KUGENER distingue o orador da Scholastic, com quem se identifica com o bispo, mas ele mudou de idéia acc. para KRUGER, Zach. Schol., Em Realencycl. (1908). Veja também abaixo, em Historia Miscelânea. O Plerophoria de MAIUMA JOÃO DA estão preservadas em um sumário no Chronicle of MICHAEL SYR. Uma tradução francesa por NAU, Les Plerophories de Jean, eveque de Maiouma na Revue de l'Orient chret. (1898-9 e, separadamente, Paris, 1899). A vida de Pedro, o Iberian, Raabe, Petrus der Iberer (Leipzig, 1895); BROOKS, Vitae virorum apud Monophysitas celeberrimorum em Script Corp. Orient., Script. Syri, 3 ª série, 25, incluindo a vida de Isaias, que também está no terreno, III (Paris, 1907); georgiano uma versão da biografia publ. por MARR (St. Petersburg, 1896); KUGENER em Byzant. Zeitschr., IX (Leipzig, 1900), 464; CHABOT, Pierre l'Iberien d'une apres recente publicação na Revue de l'Orient latin, III (1895), 3.

A Historia Miscelânea de PSEUDO-ZACHARIAS foi publicada pela TERRA, loc. cit., III, em siríaco; tr alemão. por AHRENS e KUGLER, Die sogennante Kirchengeschichte von Zach. Rh. (Leipzig, 1899); HAMILTON e BROOKS, siríaco A crônica conhecida como a de Zach. de Mitylene (Londres, 1899, somente Inglês); Veja KUGENER, op. cit. Para MICHAEL DA SÍRIA, CHABOT, Chronique de Michel le Syrien (Paris, 1901-2, em andamento). Existe uma tradução do latim abreviada Chronicle of JOSHUA em ASSEMANI, loc. cit., I, 262-283; siríaco e francês por MARTIN, Chronique de Josue em São le Kunde des morrer Abhandlungen peles Morgenlandes, VI (Leipzig, 1876), 1; em siríaco e Inglês pela WRIGHT, The Chronicle of J. o Santo (Cambridge, 1882); siríaco latim e (só Chronicle of Edessa) em Corpus Script. Orient., Crônica pequenos (Paris, 1902); Hallier, Untersuchungen über die Edessenische Chreonik em Texte und Unters., IX (Leipzig, 1892), 1; NAU no Boletim critique, 25 de Janeiro, 1897; IDEM, Analyze des partes inedites Chronique de la attribuee um Denys de Conte-nos mahre Suppl. a Revue de l'Orient chret. (1897); Tullberg, Dionysii Tellmahrensis chronici lib. I (Upsala, 1851); CHABOT, Chronique de Denys de T., quatreme partie (Paris, 1895); BEDJAN, Barhebraei Chronicon syriacum (latim com tr., Paris, 1890); ABBELOOS e LAMY, Barhebraei Chron. Eccles. (Com latim tr., Louvain, 1872-7); LAMY, Elie de Misibe, sa chronologie (porção anterior, com o francês tr., Bruxelas, 1888).

Em PHILOXENUS ver ASSEMANI, WRIGHT, DUVAL; KRUGER's bom artigo na Realencycl.; Budge, os discursos dos Philoxenus, Bispo de Mabbogh, siríaco e Inglês, com a introdução contendo muitos curtos dogmática escritos, e uma lista das obras de Philoxenus, no vol . 2 (Londres, 1894); VASCHALDE, Três cartas de Philoxenus Bispo de M., Syr. e Eng. (Roma, 1902); IDEM, Philoxeni Mabbugensis Tractatus de Trinitate et Incarnatione em Corpus Script. Ou., Navegação Syri, XXVII (Paris e Roma, 1907); DUVAL, Hist. politique, religieuse et litteraire d'Edesse (Paris, 1892); GUIDI, La lettera ai Filosseno de Monaci Conte di Adda em Mem. dell 'Acad. dei Lincei (1886); ver sobretudo LEBON, op. cit., 111-118, e passim. Em DE JAMES SARUG ver ABBELOOS, De Vita et scriptis S. Jacobi (com três antigo siríaco biografias, Louvain, 1867); ASSEMANI, WRIGHT, DUVAL, loc. Cit.; Acta SS., 29 Oct.; Bardenhewer em Kirchenlex.; NESTLE em Realencycl.; MARTIN, Un eveque poète au xxx xxxx siècles et des Sciences em Revue eccl. (Out., Nov., 1876); IDEM, Correspondance de Jacques de Saroug avec les Moines de Mar Bassus em Zeitschr. der deutschen Morganlandl. Gesellsch., XXX (1876), 217; RENAUDOT na liturgia em latim, Liturg. Ou. coll., II, 356; ZINGERLR, sechs homilien des h. Jacob S. von (Bonn, 1867); BEDJAN, 70 Mar Homiliae selectae S. Jacobi (Paris e Leipzig, 1905-6); única homilias são encontrados em várias publicações, em várias CURETON, Ancient siríaco Documentos (1864). FROTHINGHAM, Stephen Sudaili Bar, o sírio sobrenatural, e no livro de Hierotheos (Leyden, 1886). Em JOÃO DE TELLA, KLEYN, van Het Leven Johannes van Tella (Leyden, 1882); na outra vida BROOKS, virorum Vitae, loc. cit.; sua confissão de fé é citada por LEBON, loc. cit. Em GEORGE DE ÁRABE ver ASSEMANI, WRIGHT, DUVAL, um bom artigo de RYSSEL em Realencycl. (1899); IDEM, Ein Brief Georgs, Bischop der Ar. um den Presb. Josua aus dem Syrischen ubersetzt e erlautert, mit einer Einleitung Uber sein Leben und seine Schriften (Gotha, 1888); IDEM, Georges des Araberbischofs Gedichte und Briefe (Leipzig, 1891), este trabalho apresenta uma tradução do alemão George's all autêntica obra, para além a partir de comentários; siríaco da carta ao josua em LAGARDE, Analecta; parte do poema sobre crisma em CARDAHI, Liber thesauri Syrorum de arte poética (1875); o conjunto, com aquela sobre a vida monástica, ed. por RYSSEL nos Atti della R. Acad. dei Lincei, IX (Roma, 1892), 1, que editou o astronômico letras também, d. Ibi, VIII, 1.

Quanto à questão da ortodoxia, consulte ASSEMANI, II; NAU, Dans quelle mesure Jacobites sont les-Monophysites ils? na Revue de L'Orient Chrétien, 1905, no. 2, p. 113; LEBON, op. cit., passim.

Eutychianism

Eutychianism Monofisismo e geralmente são identificados como um único heresia. Mas como alguns Monophysites condenou Eutyches, Eutychians é o nome dado por alguns escritores apenas para aqueles na Armênia. Parece melhor usar as palavras de modo banal, dado que nenhuma parte da seita olhou para Eutychius como um fundador ou um líder e Eutychian mas é um apelido para todos aqueles que, como Eutyches, rejeitou os ortodoxos expressão "duas naturezas" de Cristo. O dogma "uma natureza", foi comum a todos Monophysites e Eutychians, e que afectou a chamada católicos Diphysites ou Dyophysites. O erro teve a sua origem em uma reação contra Nestorianism, que Cristo nos ensinou que não existe uma hipóstase ou pessoa humana, bem como uma Divina. Isto foi interpretado como uma falta de realidade implica na união da Palavra com a presumir a humanidade, e até mesmo a resultar em dois cristos, dois Sons, apesar de isto estava longe de ser a intenção de nos dar o seu próprio Nestório explicação incorreta da união. Ele estava pronto para admitir um prosopon, mas não uma hipóstase, uma "prosopic" união, mas não um "hypostatic" união, que é a expressão católica. Ele medida exagerada a distinção da humanidade a partir da Divina pessoas que assumiram isso, que ele negou que a Santíssima Virgem pode ser chamada Mãe de Deus, Theotokos. Sua posição foi um tempo para benigno interpretado no sentido de uma Theodoret, e também por João, bispo de Antioquia, mas todos eles finalmente concordaram em sua condenação, quando ele mostrou o seu espírito herético ao recusar toda apresentação e explicação. Sua grande antagonista, São Cirilo de Alexandria, foi a primeira veementemente atacada por Theodoret, John, e seu partido, como negar a integralidade do Sagrado Humanidade depois a maneira de o Apollinarius herege.

O fogoso travar o seu natural fogosidade Cirilo; mútuo explicações seguida, e em 434, três anos após o Conselho de Éfeso, que tinha condenado Nestório, a paz foi feita entre Alexandria e Antioquia. Cyril proclamou-o em uma carta a John início Lætentur Coeli, no qual ele claramente condenado de antemão a Monothelite, se não o Monophysite, opiniões, que estavam a ser infelizmente assente em certas ambiguidades nas suas expressões mais cedo. Se ele não chegar bastante na exatidão do idioma no qual St. Leo foi logo para a formulação da doutrina da Igreja, e ainda as seguintes palavras, elaborado pela Antiochian partido e plenamente aceite por Cyril na sua carta, são claras o suficiente :

Antes teve os mundos do Pai segundo a divindade, mas nos últimos dias e para nossa salvação da Virgem Maria, de acordo com o sexo; consubstanciais com o Pai na divindade, consubstanciais connosco na masculinidade; para uma união das duas naturezas realizou-se, por isso vamos confessar um Cristo, um filho, um Senhor. De acordo com o entendimento desta união unconfused, confesso que a Santíssima Virgem Theotokos de ser, porque o Verbo de Deus encarnado e foi feito homem, e através dela os cristãos unidos concepção do templo Ele recebeu a partir dela. E estamos a cientes de que as palavras do Evangelho, e dos Apóstolos, são relativas ao Senhor, pelos teólogos, olhou para alguns como aplicar em comum [para as duas naturezas] como pertencentes à uma Pessoa; atribuída a outros como um dos as duas naturezas, e que eles nos dizem que por tradição são alguns dos divinos importação, para atender a divindade de Cristo, outros de natureza humilde pertencentes a Sua humanidade.

Neste "credo da união" entre João e Cirilo, que é, pelo menos implícito que as duas naturezas permanecem após a união (contra Monofisismo), e é muito claramente enunciou algumas expressões que pertencem à Pessoa, outros para cada um dos Naturezas, como, por exemplo, que mais tarde foi definido que as actividades (-enérgeiai) e irá se da Natures (contra Monothelites), enquanto Sonship (contra o Adoptionists), é de Pessoa. Não há dúvida de que Cirilo teria entendido bem e ter aceite (mesmo para além da autoridade papal), a célebre frase de St. Leo's tomo: "agit enim ultraque forma cum alterius communione quod proprium est" (Ep. xxviii, 4). A célebre fórmula de S. & ÚSIS Cyril mía ph tou Theoû Lógou sesarkoméne, "uma natureza encarnar a Palavra de Deus" (ou "da Palavra de Deus"), derivado de um tratado que acreditava-se por Cyril St. Atanásio, o maior dos seus antecessores, se destinava por ele em um certo sentido, e foi formalmente aprovada pela Igreja. No Quinto oitava cânone do Conselho Geral, sejam anathematized aqueles que dizem "Nature encarnar um a Palavra de Deus", a menos que "aceitá-la como os Padres ensinou, que por um hypostatic união do Divino e da natureza humana, um Cristo foi efectuada. "Em Lateranense do Conselho, de 649, encontramos:" Si quis secundum sanctos Patres não confitetur proprie et veritatem UNAM secundum naturam Dei verbi incarnatum sentar ... anátema. " Não obstante esta fórmula, freqüentemente utilizado por Cirilo (em Epp. I, II, anúncios Successum; Contra Nest. Ii; eulogium anúncios, etc; ver Petavius "De Incarn.", IV, 6), foi o ponto de partida da Monophysites , Alguns dos quais entendi bem, enquanto outros o empurrou-o em uma negação da realidade da natureza humana, enquanto todos igualmente utilizada como uma prova de que a fórmula "duas naturezas" deve ser rejeitado como herético, e, por conseguinte, também a carta de St. Leo eo decreto de Chalcedon.

A palavra ph & ÚSIS foi ambígua. Assim como os anteriores escritos de Cyril Theodoret contra contidas passagens que, naturalmente, permitida uma interpretação Nestorian-se neste sentido foram condenados pelo Conselho Geral Quinta-o tão cedo escritos de Cirilo contra Nestório deram cor ao cargo de Apollinarianism intentado contra ele por Theodoret , John, IBAS, e seu partido. A palavra ph & ÚSIS produzidas apenas as mesmas dificuldades que a palavra 'upóstasis tinha despertado no século anterior. Para 'upóstasis, justamente declarada como São Jerônimo, foi o equivalente a ousía nas bocas de todos os filósofos, mas ele acabou por ser utilizado teologicamente, a partir de Didymus em diante, como o equivalente do latim persona, isto é, uma essência subsistência. Da mesma forma ph & ÚSIS era uma palavra especial para ousía Alexandrino e 'upóstasis, e foi naturalmente utilizado de uma subsistência ousía, não ousía do resumo, tanto por Cyril muitas vezes (como na fórmula em questão), e pelo mais moderado Monophysites. A fórmula Cyrillian, na sua génese e na sua lógica, tem sido explicada por Newman em um ensaio de ensino assombroso e perfeita clareza (Tracts theol. Eccl e., Iv, 1874). Ele lembra que a palavra 'upóstasis poderia ser utilizado (por Santo Atanásio, por exemplo), sem mudança de sentido, tanto o de uma divindade, e das três Pessoas. No primeiro caso, ele não entende a essência Divina em abstracto, mas considerado como subsistência, sem definir se essa tripla ou de subsistência é único, como costumamos dizer "um Deus", no concreto, sem negar uma tripla personalidade. Basta usar a mesma dupla sem mudança de sentido possa ser feita das palavras ousía, Eidos, e ph & ÚSIS. Novamente, ph & ÚSIS não foi aplicado, em regra, no quarto século, a humanidade de Cristo, porque isso não é Humanidade "natural", no sentido de "totalmente similar à nossa natureza", uma vez que é isento de pecado, e livre de todas as imperfeições que surgem a partir de pecado original (não é pura natura, mas integra natura), não tem personalidade humana própria, e é ineffably Agraciados e glorificados pela sua união com o Word. Deste ponto de vista, é evidente que Cristo não é tão completamente "consubstanciais conosco", como ele é "consubstanciais com o Pai". Mais uma vez, nestas duas frases a palavra consubstanciais aparece em diferentes sentidos; para o Pai e do Filho ter um numero substância, que é o Filho encarnado de uma substância conosco espécie (não numero, claro). É, portanto, a não ser em me perguntei, se a expressão "consubstanciais conosco", foi evitada no século IV. Nos mesmos moldes da palavra ph & ÚSIS tem o seu pleno significado quando aplicado a natureza divina de Cristo, mas um sentido restrito (como foi explicado apenas), quando aplicado a Sua natureza humana.

Em São Cirilo da utilização da fórmula é simples a sua significação. "Significa", diz Newman (loc. cit., P. 316), "(a), que quando a palavra divina se fez homem, Ele permaneceu da mesma e única na sua essência, personalidade e atributos; em todos os aspectos da mesma que antes, e, portanto, mía ph & ÚSIS. Significa (b), que a virilidade, ao contrário, Ele assumiu que, se não em todos os aspectos da mesma natureza que a massa, usia, Physis, etc, dos quais ele foi levado ; (1) a partir da própria circunstância em que ele era apenas um complemento ou suplemento para o que Ele já era, não um ser completo em si mesmo; (2) porque no ato de assumir isso, ele mudou-o em suas qualidades. Este acrescentado natureza , Então, era melhor expressa, nem por um segundo substantivo, como se a garantia em sua posição, mas por um adjetivo ou particípio, como sesarkoméne. As três palavras responde a St. John's' o logos sárks-egéneto, ou seja, sesarkoménos en ". Assim, São Cirilo destinado a salvaguardar o ensino do Conselho de Antioquia (contra Paul de Samósata, 264-72) que o Word mantém-se inalterado até a Encarnação, "que Ele é 'én kai de uma utopia tê-o-usía da primeira a última, na terra e no céu "(p. 317). Ele destina um por sua natureza de Deus ", com o município de Antioquia, um protesto contra o que unalterableness e imperfeição, que o anti-escolas católicas afixada a sua noção do Word. A Câmara Municipal diz que" um só e mesmo em usia '; ele não está falando de um homem usia em Cristo, mas do divino. O caso é o mesmo em Cirilo da Fórmula; que ele fala de uma mía theía ph & ÚSIS no Word. Ele tem nos mesmos moldes escrito uma dissertação intitulada "quod sit unus Christus »; E, em uma de suas Epístolas pascal, ele amplia sobre o texto 'Jesus Cristo, ontem e hoje, a mesma, e eternamente." Seu grande tema com estas palavras não é a coalescente das duas naturezas em uma, mas o erro de fazer os seus dois filhos, um antes e um após a Encarnação, um divino, um humano, ou ainda de degradar o divino usia, tornando-a objecto para a humanidade "(p. 321-2). Foi necessário, portanto, para explicar em pormenor São Cirilo de significado, a fim de ser capaz de enumerar o mais brevemente e com clareza, as diversas fases do Eutychian doutrina. 1. O Cyrillian partido antes Chalcedon não apresentou qualquer doutrina de seu próprio, pois eles só denunciado como qualquer Nestorians quem ensinou d & úo ph & úseis, duas naturezas, o que eles fizeram hypostases igual a dois, e dois Sons. Eles geralmente admitido que Cristo foi-ek d & úo & úseon ph "de duas naturezas", mas isto significava que a Humanidade antes (isto é, logicamente antes) assumiu-se foi um completo ph & ÚSIS; já não era um ph & ÚSIS (subsistência), após a sua união à natureza divina. Era natural que aqueles que foram consistentes devem rejeitar o ensino de St. Leo, que havia duas naturezas: "enim sine TENET defectu proprietatem suam utraque natura", "sine Assumpsit formam servi sorde pecados, augens humana, não divina minuens ", E se eles escolheram para entender" natureza ", para significar uma subsistência natureza, eles ainda eram obrigados a rejeitar tais como linguagem Nestorian. Sua culpa, por si só, não era forçosamente Monophysites que estavam no coração, mas que não iriam parar para ouvir os bispos de seiscentos Chalcedon, para o papa e para toda a Igreja Ocidental. Aqueles que estavam prontos para ouvir explicações e para perceber que as palavras podem ter mais de um significado (seguindo o admirável exemplo dado por São Cirilo próprio), foram capazes de permanecer na unidade da Igreja. O resto eram rebeldes, e se na crença ortodoxa ou não, bem merecia que encontrem na mesma classifica como os verdadeiros hereges.

(2) Eutyches ele próprio não era um Cyrillian. Ele não era um Eutychian no sentido de que as acções ordinárias da palavra. A cabeça dele não foi claro o suficiente para ser definitivamente Monophysite, e St. Leo estava aparentemente certo em pensar nele ignorante. Ele estava com o Cyrillians em denunciar como Nestorians todos os que falaram de duas naturezas. Mas ele nunca tinha adoptado o "consubstanciais conosco" de "união de credo", nem São Cirilo de internações, em aceitar que a religião, como para as duas naturezas. Ele estava disposto a aceitar São Cirilo de cartas e as decisões de Éfeso e de Niceia apenas de uma forma geral, na medida em que não continha qualquer erro. Seu discípulo, o monge Constantino, na revisão, em abril, 449, da condenação de Eutyches, explicou que ele não aceitou os Padres como um cânone da fé. Na verdade Eutyches simplesmente julgou procedente o ultra-protestante opinião de que nada pode ser imposta como de fé que não se verbalmente a ser encontrado nas Escrituras. Este, juntamente com um exagerado horror de Nestorianism, aparece para descrever toda a sua posição teológica.

3. Dioscorus a festa que se seguiu e ele parece ter sido pura Cyrillians, que por um excesso de antipatia Nestorianism, caiu em excesso em minimizar a integralidade da Humanidade, e exagerando os efeitos que lhe são do sindicato. Temos documentos não o suficiente para dizer nós fomos até onde seu erro. Um fragmento é preservada de Dioscorus no "Antirrhetica" de Nicephorus (Spicil. Solesm., IV, 380), que pede: "Se o Sangue de Cristo não é, por natureza (kata ph & USIN) de Deus e do homem, não um, como é que ela difere a partir do sangue de cabras e touros e as cinzas de uma novilha? Por isso é terrena e corruptível, e do sangue de homem, de acordo com a natureza é terrena e corruptível. Mas Deus nos livre que deveríamos dizer o Sangue de Cristo é uma das consubstanciais com aquelas coisas que estão de acordo com a natureza ( "Enos ton kata ph & USIN 'omoousíon)." Se isso for verdade, como ela se pretende, a partir de uma carta escrita pelo Dioscorus a partir de seu exílio na Gangra, teremos de aula dele com a extrema-Monophysite "Incorrupticolæ", em que ele rejeita a "consubstanciais conosco" e torna a Sangue de Cristo incorruptível da sua própria natureza. Mas a passagem maio Julianist conseguir ser uma falsificação.

4. Timothy Ælurus, o primeiro Monophysite Patriarca de Alexandria, era, pelo contrário quase ortodoxa em sua opinião, como ficou claramente demonstrado pelos extratos publicados pelo Lebon a partir de suas obras, existentes em siríaco, em um manuscrito do British Museum (Addit. 12156) . Ele nega que ph & ÚSIS, a natureza, pode ser tomado em um sentido abstracto. Daí ele faz extratos de St. Leo, e ludibria o papa como um puro Nestorian. Ele nem sequer aceitam-ek d & úo & úseon ph, e declara não há dúvida de duas naturezas, quer antes quer depois da Encarnação. "Não existe uma natureza que não é uma hipóstase, nem hipóstase que não é uma pessoa". Até agora, temos, não heresia, mas apenas um prazo definido contrários ao uso Chalcedonian e ocidentais. Um segundo ponto é a forma como entende Ælurus ph & ÚSIS para dizer que o que é "por natureza". Cristo, diz ele, é por natureza Deus, e não o homem, Ele se fez homem apenas por "oikonomía" (ou economia Encarnação); consequentemente, a sua humanidade não é o Seu ph & ÚSIS. Tomadas, assim, a fórmula mía ph & ÚSIS foi destinado pelo Ælurus em um sentido ortodoxo. Em terceiro lugar, as ações de Cristo são atribuídos à Sua Divina Pessoa, uma para o Cristo. Aqui Ælurus parece ser pouco ortodoxo. Para a essência da Monothelism é a recusa de repartir as acções (-enérgeiai) entre as duas naturezas, mas a insistir que elas são todas as ações da uma Personalidade. Quão longe Ælurus era na realidade um Monothelite não pode ser avaliada até que suas obras estão diante de nós na íntegra. Ele é, a todos os acontecimentos na generalidade, um cismático, cheio de ódio e desprezo pela Igreja Católica fora do Egito, para os 600 bispos do Chalcedon, para o 1600 da Encyclia, de Roma ea todo o Ocidente. Mas ele consistentemente anathematized Eutyches para sua negação de que Cristo é consubstanciais conosco.

5. Na próxima geração Severo, bispo de Antioquia (511-39), foi o grande líder Monophysite. Em seu primeiro dia, ele rejeitou a Henoticon de Zeno, um patriarca, mas quando ele aceitou. Seus contemporâneos o acusavam de contradizer-se na tentativa de, ao que parece, para ser abrangente. Ele, porém, não conciliar os Incorrupticolæ, mas o mantidos corruptibilidade do Corpo de Cristo. Ele parece ter admitido a expressão-ek d & úo ph & úseon. Chalcedon Papa Leão e ele tratado como Nestorian, como Ælurus fez, com o fundamento de que duas naturezas média duas pessoas. Ele não permitiu que a Humanidade deve ser uma mónada distintas, mas isso não é mais do que a opinião de muitos teólogos católicos modernos, que não tem esse própria. (Então, St. Thomas, III, Q. xvii, a. 2; ver Janssens, De Deo homine, pars anterior, p. 607, Freiburg, 1901.) Ele não precisa ser compreendido por que assim fazendo uma renúncia à compostas hipóstase Severos Cyrillian doutrina da natureza do Word inalterada após a unconfused união. Onde ele está muito certamente herético está na sua concepção de uma natureza não Divino (de modo Cirilo e Ælurus), mas theandric e, assim, uma composição, embora não seja uma mistura-ph & ÚSIS theandriké. Para esta uma natureza são imputadas todas as actividades de Cristo, e eles são chamados de "theandric" (-enérgeiai theandrikaí), em vez de serem separados em Divino actividades e as actividades humanas como pela doutrina católica. O Word indiviso, disse ele, deve ter uma atividade indiviso. Assim, ainda que Severo poderia ser defendida desde o encargo de Monofisismo estrito, em que ele afirmou a plena realidade da Natureza Humana de Cristo, embora ele recusou-se a isso o nome da natureza, mas pelo menos ele aparece como um dogmático Monothelite. Este é o mais evidente, na medida em que sobre a questão crucial de uma ou duas vontades, para que ele pronuncia uma theandric vontade. Por outro lado afirmações de Severo, que fazem voluntariamente permitida sofrimentos de Cristo, e não pela exigiram naturalmente o tratamento infligido em seu Corpo, talvez possa ser defendido pela consideração de que a união ea conseqüente beatífico Vision no Soul de Cristo, iria suceder congruously uma beatificação do Soul e um spiritualizing do órgão, como realmente foi o caso após a Ressurreição, a partir deste ponto de vista é verdade que a possibilidade de a humanidade é voluntária (ou seja, decretado pela vontade divina), e não devido para ele no estado que é conatural ao mesmo após a união, embora a Human Nature é da sua própria natureza passíveis além da união (St. Thomas, III, Q. xiv, a. 1, ad 2). É importante lembrar que a mesma distinção deve ser feita ao considerar se o Corpo de Cristo é chamado a ser corruptível ou incorruptível, e conseqüentemente se doutrina católica sobre este ponto é a favor de Severo ou do seu adversário Julian. As palavras de St. Thomas maio ter em mente: "Corruptio et Mors a concorrência não Christo suppositi ratione, quod secundum attenditur Unitas, sed ratione Naturae, secundam quam invenitur differentia mortis et Vitae" (III, Q. 1, a. 5, ad 2). Como o Monophysites discutiu a questão ratione suppositi (desde que assumiu a natureza média hipóstase, e que implica uma suppositum) eles foram obrigados a considerar o Corpo de Cristo incorruptível. Devemos considerar, portanto, o Julianists mais consistente do que o Severians.

6. Julian, Bispo de Halicarnasso, foi o líder de quem realizou a incorruptibilidade, como Severo era de quem detinha o corruptibilidade. A questão surgiu em Alexandria, e criou grande emoção, quando os dois bispos que tinham tomado refúgio na cidade, logo após a adesão do Imperador Justin ortodoxa, em 518. O Julianists chamou a Severians phthartolátrai ou Corrupticolæ, e os segundos por retrucou que habilita o Amadora-Aphthartodokêtai e Phantasiasts, como renova as heresias Docetic do segundo século. Em 537, os dois partidos rivais eleitos patriarcas de Alexandria, Teodósio e Gaianas, após os quais o Corrupticolæ eram conhecidos como Theodosians, e os Incorrupticolæ como Gaianites. Julian considerado, com algum show da razão, que a doutrina da Severos exigiu a admissão de duas naturezas, e ele foi acusado injustamente de Docetism e Manichæanism, ele ensinou para a realidade da humanidade de Cristo, e tornou-incorruptível não formaliter qua humanos , Mas tão unidos para o Word. Seus seguidores, no entanto, divididos sobre esta questão. Uma das partes admitiram um potencial corruptibilidade. Outro partido ensinou uma absoluta incorruptibilidade kata panta trópon, tal como decorrem da união em si. Uma terceira seita declarada pelo sindicato que a Humanidade obteve a prerrogativa de ser uncreate; Actistetæ eram chamados, e respondeu por denominar os seus adversários "Ctistolaters", ou adoradores de uma criatura. Heresias, após a analogia da baixa formas de vida física, tendem a se propagar por divisão. Então Monofisismo mostrou a sua natureza, uma vez que foi separada do corpo Católica. O Imperador Justiniano, em 565, aprovou o incorruptibilist vista, e que o tornaram um direito para todos os bispos. Os problemas que surgiram em conseqüência, tanto no Ocidente e Oriente, foram calmed por sua morte, em novembro do mesmo ano.

7. O famoso Philoxenus ou Xenaias (m. logo após 518), Bispo de Mabug (Mabbogh, Mambuce, ou na Síria Hierapolis Euphratensis), é hoje mais conhecido por seu siríaco versão do Novo Testamento, que foi revisto por Thomas de Harkel, e É conhecida como a Harkleian ou Philoxonian texto. É injusto de Hefele (Conselhos, tr. III, 459-60) para tratá-lo como um quase Docetist. Pelo que se pode aprender de suas doutrinas eram muito similares as de Severo e de Ælurus. Ele era um Monophysite nas palavras e uma Monothelite na realidade, para que ele ensinava que Cristo tinha uma vontade, um erro que era quase impossível para qualquer Monophysite a evitar. Mas este mía ph & ÚSIS s & únthetos foi sem dúvida entende por ele como sendo equivalente ao hipóstase composita ensinado por St. Thomas. Como Philoxenus sofrimentos de Cristo ensinou que foram por opção, ele deve ser colocado no lado do Julianists. Ele foi cuidadoso para negar todas as confusões no sindicato, e todas as transformações da Palavra.

8. Peter Fullo, Patriarca de Antioquia (471-88), é famosa sobretudo, na esfera do dogma para o seu aditamento ao Trisagion ou Tersanctus ", Agios o Theos, Agios Ischyros, Agios Athanatos", da expressão "dos resíduos que crucificado por nós ". Isto é pura Patripassianism, medida em termos ir. Ele foi contratado por Peter como um teste, e ele excommunicated todos os que se recusaram-lo. Não há possibilidade de explicar esta afirmação longe do sofrimento da natureza divina pela Communicatio idiomatum, pois não é apenas a natureza divina (no sentido de hipóstase) do Filho que se diz ter sido crucificado, mas as palavras são anexados a uma três vezes superior à invocação da Santíssima Trindade. Peter maio, portanto, ser considerada como uma cheia de sangue Monophysite, que procedeu a heresia ao extremo, para que ele envolveu erro quanto à Santíssima Trindade (Sabellianism), bem como no que diz respeito à Encarnação. Ele não admite o aditamento da expressão "Cristo, nosso Rei", que o seu rival ortodoxa Calandio adicionado à sua fórmula. Cita alguns monges de Constantinopla, liderados por John Magêncio, antes da reconciliação com o Ocidente em 519, julgou procedente a fórmula "um da Trindade foi crucificado" como um teste para excluir a heresia de Peter Fullo por um lado e do outro Nestorianism . Eram ortodoxos seguidores do Conselho de Chalcedon. Papa Hormisdas achei muito mal dos monges, e iria fazer nada na aprovação de sua fórmula. Mas foi aprovado por John II, em 534, e sob anátema imposta pelo Segundo Concílio de Constantinopla em 553, que fechou o chamado "Theopaschite" controvérsia.

9. Temos ainda a um certo número de catálogo das subdivisões Monofisismo que pullulated no século VI. O Agnoetæ foram Corrupticolæ, que negavam de conhecimentos Exaustividade para a Natureza Humana de Cristo, eles foram chamados às vezes Themistians, de Themistus Calonymus, um diácono Alexandrino, o chefe escritor. Eles foram excommunicated pelos patriarcas de Alexandria, Timotheus (m. 527) e Teodósio. Seus pontos de vista semelhante ao "Kenotic" teorias do nosso próprio dia. A Tritheists, ou Tritheites, ou Condobaudites, foram fundadas por uma Constantinopolitan filósofo, John Asconagus, ou Ascunaghes, no início do século VI, mas sua principal era professor John Philopomus , Um filósofo Alexandrino, que morreu provavelmente em direcção ao fim do mesmo século. Estes hereges ensinado que havia três naturezas na Santíssima Trindade, as três Pessoas sendo os indivíduos de uma espécie. Um fanático da seita foi um monge Atanásio, neto da Imperatriz Theodora, esposa de Justiniano. Ele seguiu a opinião de Teodósio, que os órgãos que devem constar da ressurreição são novas criações. Stephen Gobaras foi outro escritor desta seita. Seus seguidores foram chamados Athanasians ou Philoponiaci. Atanásio se opunha por Conon, Bispo de Tarso (c. 600), que acabam anathematized seu professor Philoponus. O Cononites são instados a ter dito que, embora a questão do corpo é corruptível, não é a sua forma. O Tritheites foram excommunicated pela Jacobite Patriarca de Alexandria, Damian (577), que descobriram a unicidade de Deus em um '& úparksis distinta das três Pessoas, que ele chamou autótheos. Seus discípulos estavam taunted com quatro acreditar em deuses, e foi apelidado Tetradites, ou Tetratheites, e também Damianists e Angelites. Peter Callinicus, Patriarca de Antioquia (578-91), opôs-los, e tanto ele como Damian atacou o filósofo Stephen Niobes Alexandrino, fundador da Niobites, quem ensinou que não havia qualquer distinção entre o Divino ea Natureza do Homem depois da Encarnação , E caracteriza as distinções feitas por aqueles que admitiram apenas uma natureza tão hesitante. Muitos de seus seguidores juntaram os católicos, quando eles se encontraram excommunicated pela Monophysites.

HISTÓRIA

Da origem de Eutychianism entre o partido Cyrillian algumas palavras foram ditas anteriormente. A controvérsia entre Cirilo e Theodoret foi reavivado com a violência nos ataques feitos em 444-8, após a morte de Cirilo, por sua parte Ireneu de Lyon sobre de Tire, IBAS de Edessa, e outros (ver DIOSCURUS). O julgamento do Eutyches, por São flaviano em Constantinopla, trouxe uma matéria de cabeça (ver EUTYCHES). Teodósio II convocou um conselho ecumênico em Éfeso, em 449, durante o qual Dioscurus, o verdadeiro fundador do Monofisismo como uma seita, presidida (ver CONSELHO assaltante de Éfeso). St. Leo já havia condenado o ensino de uma natureza em sua carta aos flaviano chamado o tomo, uma obra prima da terminologia exata, insuperável para a clareza de pensamento, que condena Nestório, por um lado, e Eutyches sobre os outros (ver LEO I, PAPA). Depois que o município tinha absolvido Eutyches, St. Leo insistiu sobre a assinatura do presente ofício pela bispos orientais, especialmente por aqueles que tinham tomado parte nas cenas lamentáveis em Éfeso. Em 451, seiscentos bispos reunidos em Chalcedon, sob a presidência do LEGATES papal (ver CHALCEDON, CONSELHO DE). O papa foi o ponto de vista da garantia de sucesso antes pela mão do apoio do novo imperador Marcian. Dioscurus de Alexandria foi deposto. A tomo foi aclamado por todos, salvo por treze das dezessete os egípcios bispos presentes, para estes declararam suas vidas não seria seguro, desde que retornou ao Egito após a assinatura, a menos que um novo patriarca tinha sido nomeado. A verdadeira dificuldade leigos na elaboração de uma definição de fé. Havia agora não Patriarca de Alexandria, Antioquia e os de Constantinopla tinham sido nomeados de Dioscurus, se tivessem aceitado a tomo agora; Juvenal de Jerusalém tinha sido um dos líderes dos Robber Conselho, mas, tal como o resto tinha apresentado a Santo Leo. É, consequentemente, não surpreende que a comissão, nomeada para elaborar uma definição de fé, incolor produzido um documento (não mais existentes), utilizando as palavras-ek d & úo ph & úseon, que Dioscurus e Eutyches poderia ter assinado sem dificuldade. Foi o quinto excitedly aplaudido na sessão do conselho, mas os papais LEGATES, apoiado pelos comissários do sistema imperial, não iria concordar com ela, e declarou que iria acabar com o município e retornar à Itália, se fosse pressionado.

A poucos bispos que esteve com o LEGATES foram Antiochian do partido e suspeitos de Nestorianism por muitos. A intervenção pessoal do imperador foi invocado. Foi comprovado que os bispos se recusam a afirmar que a "duas naturezas" (não meramente "de" duas) foi a de concordar com Dioscurus e não com o papa, e eles renderam com uma carência muito ruim. Eles haviam aceitado a carta do papa com entusiasmo, e eles tinham deposto Dioscurus, nem, aliás, de heresia (como Austolius de Constantinopla teve a coragem, ou a impudência, para apontar), mas, por violação dos cânones. A lado com ele significava castigo. O resultado foi a elaboração de uma nova comissão do famoso Chalcedonian definição de fé. Ele condena Monofisismo nas seguintes palavras: "Na sequência dos santos Padres, nós reconhecemos um eo mesmo Filho, um Senhor Jesus Cristo, e em conformidade com o presente que todos nós ensinamos que Ele é perfeito em divindade, também em perfeita masculinidade, verdadeiramente Deus e O homem verdadeiramente, de uma alma racional e corpo, consubstanciais com o Seu Pai a respeito da sua divindade, e consubstanciais connosco no que se refere ao Seu ânimo, em todas as coisas para nós como para salvar o pecado; teve de Seu Pai antes de o mundos como a Sua divindade, e nos últimos dias, para nós e para nossa salvação [nascido] de a Virgem Maria Theotokos como a Sua natureza humana; um eo mesmo Cristo, Filho, Senhor, Só-gerado!, feito em duas naturezas conhecida como [o texto grego tem agora ", de duas naturezas", mas a história da definição demonstra que o latim "em" está correto], sem confusão ou mudança, indissociável, inseparavelmente [pt-d & úo ph & úsesin-asugch & útos, atréptos-,-adiairétos, achorístos-gnorizómenon]; o distinção das duas naturezas em nenhum sábio sendo removido pela união, mas as propriedades de cada natureza preservada e sendo bastante concordantes em uma pessoa e uma hipóstase, não tão dividido ou separado em duas pessoas, mas um só e mesmo Filho e Só - gerado!, Deus a Palavra, o Senhor Jesus Cristo; até mesmo como os profetas ensinaram anteriormente acerca d'Ele, e como o próprio Senhor Jesus Cristo nos ensinou, e como o símbolo dos Padres foi decretada contra nós. "

Então foi Monofisismo exorcised; mas a má vontade do maior número de seiscentos os Padres de fazer uma declaração definitiva é tão importante. "O histórico da conta, o Conselho está o fato de que uma doutrina que não declararam o Creed, que os Padres, não por unanimidade testemunha, e que alguns eminentes Santos teve quase nos termos estabelecidos oposição, que recusou todo o Oriente como um símbolo, não uma vez, mas duas vezes, patriarca pelo patriarca, pelo metropolitana metropolitanas, em primeiro lugar pela boca acima de uma centena, em seguida, pela boca acima de seiscentos dos seus bispos, e recusou sobre os motivos do seu ser um complemento do Creed, foi forçado incita o Conselho, na verdade não como um credo, ainda, por outro lado, não apenas para a subscrição, mas para a sua aceitação como uma definição de fé sob a sanção de um anátema, forçada pelo Conselho sobre a resolução do Papa da dia, agindo através do seu LEGATES e apoiadas pelo poder civil "(Newman," Desenvolvimento ", v, § 3, 1 ª ed., p. 307). Teodósio emitidas contra os decretos Eutychians, em março e julho, 452, proibindo-os a terem sacerdotes, ou conjuntos, para fazer testamentos ou herdar bens, ou para fazer o serviço militar. Sacerdotes que foram obstinado em erro viesse a ser banido para além dos limites do império. Problemas começaram quase imediatamente o município tinha acabado. Um monge chamado Teodósio, que haviam sido punidos em Alexandria para culpar Dioscurus, agora, pelo contrário, se opuseram à decisão do conselho, e indo para a Palestina convenceu os muitos milhares de monges lá que o município tinha ensinado Nestorianism planície. Eles fizeram uma rusga à Jerusalém, e levou a Juvenal, o bispo, quem não iria renunciar a Chalcedonian definição, embora ele tivesse sido antes um dos chefes do Conselho Robber. Casas foram fixados em fogo, e alguns dos ortodoxos foram chacinados. Teodósio fez-se bispo, em toda a Palestina e os bispos foram expulsos de novos postos criados. O Bispo de Scythopolis perdeu a vida, violência e motins foram na ordem do dia. Eudocia, viúva do imperador Teodósio II, tinha reformado para a Palestina, e deu apoio aos insurgentes alguns monges. Marcian Pulquéria e tomou medidas para restabelecer a paz leve, e enviou cartas repetidas no qual o verdadeiro caráter dos decretos de Chalcedon foi cuidadosamente explicados. St. Euthymius e sua comunidade foram quase exclusivamente os monges, que julgou procedente o município, mas esta influência, juntamente com uma longa carta de St. Leo para o animado monges, havia sem dúvida uma grande peso na obtenção da paz. Em 453, um grande número reconheceu seu erro, quando Teodósio foi expulsa e se refugiou no monte Sinai, depois de uma tirania de vinte meses. Outros detidos fora com o fundamento de que era incerto se o papa tivesse ratificado o município. Era verdade que ele tinha anulado o seu cânones disciplinares. O imperador, portanto, a St. Leo escreveu pedindo uma confirmação explícita, que o papa enviada de uma só vez, ao mesmo tempo Marcian agradecer pela sua aquiescência à condenação dos vinte e oito cânone, como a primazia da Sé de Constantinopla, e para reprimir os tumultos religiosos na Palestina.

No Egito os resultados do conselho foram muito mais graves, durante quase todo o patriarcado acabar com Dioscurus lados, e manteve-se na heresia para os dias atuais. Dos dezessete bispos que representaram, em Chalcedon, o egípcio cem bispos, apenas quatro tiveram a coragem de assinar o decreto. Estes quatro regressou a Alexandria, e peacably ordenado o arquidiácono, Proterius, um homem de bom caráter e venerados pela sua idade, em lugar do Dioscurus. Mas o patriarca foi deposto popular, e os treze bispos, que tinham sido autorizados a adiar a assinatura tomo de St. Leo, deturpou o ensino do município, por ser contrária à de Cirilo. Um motim foi o resultado. Os soldados que ele tentou estrangular foram empurradas para o antigo templo de Serapis, que era agora uma igreja, e que foi incendiado à sua revelia. Marcian retaliar, privando a cidade do costume magnanimidade do milho, do público mostra, e dos privilégios. Dois mil soldados reforçou a guarnição, e escandalosa violência cometida. As pessoas eram obrigadas a apresentar, mas o patriarca era seguro apenas sob protecção militar. Cisma começou a partir de sua aposentadoria através da comunhão do padre Timothy, chamado Ælurus, "o gato", e Pedro, chamado Mongus, "a rouca", um diácono, e estes juntaram-se a quatro ou cinco bispos. Quando a morte de Dioscurus (setembro, 454) no exílio em Gangra era conhecida, dois bispos consagrados Timothy Ælurus como seu sucessor. Doravante quase a totalidade do Egito reconheceu o Monophysite patriarca. Aquando da chegada da notícia da morte de Marcian (fevereiro, 457), Proterius foi assassinado em um motim, e bispos católicos foram substituídas por toda parte Monophysites. O novo imperador, Leo, derrubar pela força, força, mas Ælurus era protegido por seu ministro Aspar. Leo desejava para um município, mas cedeu perante as acusações feitas pelo papa seu homônimo, e as dificuldades de montagem de tantos bispos. Ele enviou, por conseguinte, de consultas em todo o Império Oriental de ser respondida pelos bispos, como a veneração devida ao Conselho de Chalcedon e quanto à ordenação e à tramitação dos Ælurus. Como apenas bispos católicos foram consultadas, as respostas foram unânimes. Um ou dois dos conselhos provinciais, expressando sua indignação contra Timothy, adicione a condição "se as notícias forem precisos", e os bispos da Panfília frisar que o decreto de Chalcedon não é um credo para o povo, mas sim um teste para bispos. As letras, ainda preservada (apenas em latim), sob o nome de Encyclia, ou Codex Encyclius, assinadas por cerca de 260 bispos, mas Nicephorus Callistus diz, que houve no total mais de um mil, enquanto Eulogius, Patriarca de Alexandria, no dia de São Gregório Magno, coloca o número em 1600. Ele diz que só um bispo, com idades entre os Amphilochius de Side, dissented do resto, mas depressa mudou de idéia (citado por Photius, Bibl., CCXXX, p. 283). Este enorme acervo de depoimentos ao Conselho de Chalcedon é pouco lembrado hoje, mas no controvresies com o Monophysites era naqueles tempos de igual importância com o município em si, como a sua ratificação solene.

No ano seguinte Ælurus foi exilado, mas foi lembrado em 475 durante o curto reinado do Monophysite usurpador Basiliscus. O Imperador Zeno Ælurus poupou mais de castigo por causa de sua grande idade. Imperador que tentou reconciliar os Monophysites por meio de sua Henoticon, baixou um decreto que o Conselho de Chalcedon. Poderia, contudo, por favor, nenhuma das partes, e no meio das partes que aderiram a ele e formou a Igreja oficial do Oriente foi excommunicated pelos papas. Em Alexandria, o Monophysites foram unidos à Igreja de Zeno cismático por Peter Mongus que se tornou patriarca. Mas o mais estrito Monophysites seceded dele e formou uma seita conhecida como Acephali. Em Antioquia Peter Fullo também apoiou a Henoticon. Um cisma entre o Oriente eo Ocidente durou até o reina de Zeno e seu sucessor mais definitivamente Monophysite Anastácio, a despeito dos esforços dos papas, em especial a grande São Gelásio. Em 518, os ortodoxos Justin chegou ao trono, ea reunião foi consumado no ano seguinte por ele, com a cooperação activa do seu mais famoso sobrinho Justiniano, para grande alegria de todo o Oriente. Papa Hormisdas LEGATES enviados para conciliar a patriarcas e metropolitans, e cada bispo foi forçado a assinar, sem alteração, uma petição em que ele aceitou a fé que eram conservados em Roma, e não só condena os dirigentes do Eutychian heresia, mas Zeno também do tempo servindo-bispos de Constantinopla, Acácio e os seus sucessores. Poucos dos bispos orientais parecem ter sido de outra forma que não ortodoxo e ansioso por reencontro, e eles não eram obrigados a omitir a partir da diptychs de suas igrejas os nomes de seus antecessores, que havia sido cortada de má vontade real comunhão com Roma, na reina de Zeno e Anastácio. O famoso escritor Monophysite Severo foi deposto a partir de agora a Sé de Antioquia. Justiniano, durante o seu longo reinado, tomou o lado católico, mas a sua imperatriz, Theodora, foi um Monophysite, e na sua velhice o imperador inclinado no mesmo sentido. Nós ainda possuem os atos de uma conferência, entre seis e sete Severian bispos ortodoxos, detidos pelo seu fim em 533. A grande polêmica do seu reinado foi a disputa sobre os "três capítulos", a partir de extractos da obra de Theodore de Mopsuestia, Theodoret, e IBAS, que pretendia obter Justiniano condenou, de forma a conciliar os Severians e outros Monophysites moderada. Ele conseguiu conduzir Papa Vigilius para a aceitação do Segundo Concílio de Constantinopla, que tinha convocado para a finalidade de dar vida à sua visão. O Ocidente reprovado desta condenação como depreciativos ao Conselho de Chalcedon, e África e Illyricum recusada por algum tempo para receber o município.

As divisões entre os hereges foram mencionadas acima. Um grande revival ea unificação foi feita pelo grande homem da seita, o famoso Jacob Baradai, Bispo de Edssa (c. 541-78). (Veja BARADÆUS.) Em seu primeiro ano um recluso em seu mosteiro, quando um bispo ele passou sua vida viajando em um mendigo da vestimenta, ordaining bispos e padres, em toda a Mesopotâmia, Síria, Ásia Menor, a fim de reparar a ruína espiritual causado, entre o Monophysites por Justiniano da renovação do original leis contra os seus bispos e padres. João de Éfeso coloca o número de sacerdotes ordenados ele em 100000, e aos outros, em 80000. Suas viagens eram incrivelmente rápida. Ele acreditava que era ter o dom dos milagres, e, pelo menos, ele realizou o milagre da infundindo uma nova vida no seco ossos de sua seita, embora ele não foi capaz de unir a eles contra os "Synodites" (como eles chamavam os ortodoxos), e ele morreu à desgastadas pelas brigas entre os Monophysite patriarcas e teólogos. Ele tem merecido a dar o seu nome ao Monophysites da Síria, Mesopotâmia, e Babilônia, com a Ásia Menor, Palestina, e Chipre, que tenham permanecido desde o seu tempo geralmente unidos sob um Patriarca de Antioquia (veja Igrejas Orientais, A. cismático Igrejas, 5. Jacobites). Várias destas unida em 1646 com a Igreja Católica, e elas são regidas pelo arcebispo sírio de Alepo. O resto do Monophysites também são freqüentemente chamados Jacobites. Para ver o copta Monophysites EGITO, e para os Arménios ver ARMÉNIA. O patriarca armênio Monophysite reside em Constantinopla. O Abyssinian Igreja foi arrastado para a mesma heresia através da sua estreita ligação com Alexandria. Pelo menos desde o maometano conquista do Egito, em 641, o Abuna do Abyssinians tem sido consagrado pelo patriarca copta de Alexandria, de modo que o Abyssinian Igreja tem sido, e ainda é, nominalmente Monophysite.

Publicação informações escritas por John Chapman. Transcritas pela WGKofron. Com agradecimentos ao pe. John Hilkert, Akron, Ohio A Enciclopédia Católica, Volume Publicado V. 1909. New York: Robert Appleton Company. Nihil obstat, 1 de maio de 1909. Remy Lafort, Censor. Imprimatur. + John M. Farley, Arcebispo de Nova York

Bibliografia

O diretor-primas para a história geral do Eutychians serão encontrados nas Colecções dos Conselhos por Mansi, Hardouin, ou LABBE, isto é, os conselhos, as cartas dos papas, e outros documentos. Para estes há que acrescentar os historiadores EVAGRIUS, THEOPHANES, etc, e os historiadores João Monophysite de Éfeso, e retor ZACHARIAS (ambos na TERRAS's Anecdota syriaca, II-III, Leyden, 1879), uma tradução do alemão pela última AHRENS e KRÜGER (Leipzig, 1899) e um Inglês e um por HAMILTON BROOKS (Londres, 1889). As obras de FACUNDUS, o Breviarium de liberatus, e as informações comunicadas por PHOTIUS são valiosas.

Das autoridades moderno, o maior e menor histórias são inúmeras, como por exemplo BARONIUS, FLEURY, GIBBON, HEFELE, e (para o período precoce) TILLEMONT, XV; também os artigos biográficos em grandes obras, tais como CAVE, Biogr. Litt. FABRICIUS; o Kirchenlexikon; HERZOG, Realencykl.; E Dict. Ch. Biog.; ASSEMANI, Bibl. Orient., II; WALCH, Ketzergeschichte (Leipzig, 1762-85), VI-VIII; biografias detalhado para ver os artigos acima referidos.

Dogmática sobre a face ver PETAVIUS, De Incarn., VI; DORNER, Entwicklungsgeschichte von der Pessoa Christi (Berlim, 1853), 2 ª ed.; Tr.: Doutrina da Pessoa de Cristo (Edimburgo, 1861-3), 5 vols. -Note-se que DORNER realizou-se uma visão Nestorian; Dict. de theol. Cath.; As histórias do dogma, como os do SCHWANE, HARNACK, e (até 451) BETHUNE-BAKER; KRÜGER, Monophysitische Streitigkeiten em Zusammenhange mit der Reichspolitik (Jena, 1884); LOOFS, Leontius von Byzanz. em Texte und Unters., 1 ª série, III, 1-2; nova luz surgiu a partir do siríaco, árabe e copta do atraso de anos. Além das histórias acima mencionadas: EVETTS, História dos Patriarcas da Igreja Copta de Alexandria, em árabe e em Inglês Patrol. Orient., I, 2 (Paris, 1905); S. BEN EL MOGAFFA, Historia patriarchum Alexandr. no Corpus Script. Cristo. Orient., Navegação arabici, 3 ª série, IX; CHABOU, Chronique de Michel le Syrien (Paris, 1901), II.

Sobre as obras de Timothy Ælurus, CRUM, Eusébio e copto Ch. Hist., No Proc. de Soc. de Bibl. Archæol. (Londres, 1902), XXIV; LEBON, La Christologie de Timothee Ælure na Revue d'Hist. Eccl. (Oct., 1908), IX, 4; sobre Severo de Antioquia, KUGENER, Vies de Sašvère par Zaccharie le Rhéteur, et par Jean de Beith Apthonia na Patrulha. Orient. II (Paris, 1907); DUVAL, Les homélies Cathédrale de grave, trad. syr. de Jacques d'Edesse na Patrulha. Orient.; BROOKS, sexto livro da escolha das letras sírio Severos na versão de Athan. de Nisib. (Texto e Transl. Soc., Londres, 1904), além de fragmentos publicados pelo MAI, etc; sobre Julian ver LOOFS, loc. cit.; USENER em Rhein. Mus. für Phil. (NS, LV, 1900); as letras de Pedro Mongus e Acácio publ. por REVILLOUT (Rev. des Qu. hist., XXII, 1877, um francês transl.) e por AMÉLINEAU (Monum. pour servir à l'hist. de l'Egypte chr. Ive et aux Ve siècles, Paris, 1888) são espúrio; DUVAL, Litt. Syriaque (Paris, 1900), 2 ª ed.

Citando a American College Dictionary (Webster's é semelhante):
Monophysite, uma holding que há em Cristo, mas uma única natureza, ou de uma natureza composta, em parte divino e humano em parte, como os membros da Igreja Copta do Egito.

Esta definição, incluindo duas interpretações diferentes, parece estar na origem de um problema. Igrejas Ortodoxas Orientais aparentemente aceita a primeira definição (a única Natureza), enquanto que o (Ortodoxas Orientais e) Igreja Copta aceita o segundo (um compósito Natureza, em parte divina e humana em parte). Infelizmente, ambos os grupos utilizam a mesma palavra em vez de dois conceitos diferentes, e que pode ser a origem de um equívoco de longa data e conflitos.

Protestantes e católicos entendimentos da definição são geralmente bastante perto da Igreja Copta definição.

Ao que parece, Igrejas Ortodoxas Orientais (russo, grego), utilizando a sua compreensão da palavra, para criticar a escolha Igrejas Ortodoxas Orientais por inferir que estas Igrejas acreditam que a natureza humana efetivamente desaparece na natureza divina. Esta alegação é rejeitada com veemência pelas Igrejas Ortodoxas Orientais, porque isso não é uma descrição de suas crenças. Suas crenças envolvem um compósito Natureza que é composto dos dois componentes.

Este parece ser um problema de semântica, onde as duas Igrejas acontecerá a usar a mesma palavra para significar coisas diferentes significativamente. Na verdade, o conflito entre as duas Igrejas é bastante intensa e enraizada no seio tanto Igrejas, de modo que a palavra é um gatilho ponto de controvérsia.

Devido a esta intensa crítica pelo Igrejas Ortodoxas Orientais, as Igrejas Ortodoxas Orientais optar por não utilizar a palavra Monofisismo em descrever suas crenças. Eles aparentemente não querem admitir que a palavra seja tecnicamente adequada (mas com o próprio significado diferente) porque isso daria a Igrejas Ortodoxas Orientais mais combustível para suas críticas. A Igreja Copta ainda diz que nunca discutiu oficialmente Monofisismo.

Portanto, através de olhos ocidentais, a Igreja copta e as outras Igrejas Ortodoxas Orientais seguir o princípio da Monofisismo, utilizando a definição do normal ocidentais envolvendo um compósito Natureza. Mas, por causa da repercussão das Igrejas Ortodoxas Orientais, eles nunca usar essa palavra para descrever esta parte de suas crenças.

Os artigos acima foram ambos escritos por autores ocidentais, que têm descrito a Igreja copta como contendo Monofisismo. O uso das duas definições do dicionário a palavra deve ser considerada se estes artigos são lidos por todos os membros da Igreja Ortodoxa.

(Editor, acreditem)

Igreja arménia

Igrejas Ortodoxas Orientais
Chalcedon

Nestorianism

Apollinarianism

Este assunto apresentação na língua original do idioma Inglês

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