Monofisismo é a doutrina que Jesus Cristo só tinha uma natureza, ao invés de dois -. Divina e humana Essa crença é conhecida como Eutychianism, depois de Eutiques, um médio - 5 - arquimandrita século de um mosteiro de Constantinopla. Eutyches ensinou que em Jesus Cristo a humanidade foi absorvida pela divindade ", dissolvida como uma gota de mel no mar." Eutyches lutou contra a doutrina nestoriana que as duas naturezas de Cristo representou duas pessoas distintas. Sua doutrina foi condenado como herético, no entanto, no Concílio de Calcedônia, em 451.
Monofisismo estrito, ou Eutychianism, explica a natureza um em Cristo em uma das quatro maneiras:
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Agnes Cunningham
Bibliografia
RC Chesnut, Três cristologias Monophysite (1976); WHC Freud, o surgimento do movimento Monophysitic (1972).
Derivado de monos, "único", e physis, "natureza", Monofisismo é a doutrina que afirma que o Cristo encarnado tinha apenas uma natureza única e divina, vestido de carne humana. Às vezes é chamado Eutychianism, depois Eutyches (d.454), um de seus defensores principais. Desde o Concílio de Calcedônia, que confirmou como a doutrina ortodoxa de duas naturezas, divina e humana, Monofisismo tem sido consideradas heréticas. Suas raízes provavelmente vão voltar ao Apolinário (c. 370), que colocou o stress tremendo sobre a fusão do divino e humano. Alexandria (em oposição a Antioquia) tornou-se a cidadela desta doutrina, e Cirilo, embora considerado combustível, ortodoxo mobilado para o fogo aceso por seu sucessor, Dióscoro e Eutiques, que negou que o corpo de Cristo foi o mesmo em sua essência como os corpos de homens. Seu principal adversário foi Leão I de Roma, cuja formulação da doutrina das duas naturezas em uma só pessoa triunfou em Calcedônia.
Monofisitas tende a se dividir em dois grupos principais: Julianists, que realizou para a incorruptibilidade ea imortalidade do corpo de Cristo encarnado, e os mais ortodoxos Severians, que rejeitaram a visão Eutychian que o humano eo divino foram completamente misturado na encarnação. No resto de jacobitas sírios e nas igrejas coptas e etíopes (e de forma limitada no armênio) que sobrevive até os dias de hoje.
DA Hubbard
(Elwell Evangélica Dicionário)
Bibliografia
AA Luce, Monofisismo Passado e Presente; RV Sellers, Dois antigos e Christologies O Conselho de Chalcedon; ER Hardy, Christian Egito: Igreja e Pessoas; WHC Frend, A Ascensão do Movimento Monophysite; WA Wigram, a separação do Monophysites.
A história desta seita e de suas ramificações, foi sintetizada sob EUTYCHIANISM (o apelido um tanto injustamente dado por polemistas católicos). A teologia da Monofisismo também foi descrito na mesma rubrica. Dois pontos são discutidos no artigo seguinte: primeiro, a atividade literária do Monophysites tanto em grego e siríaco, em segundo lugar, a questão de saber se eles podem ser desculpados de material heresia em sua cristologia.
HISTÓRIA LITERÁRIA
Sob muitos pontos de vista a Monophysites são os mais importantes do início de heresias, e nenhuma heresia ou grupo relacionado de heresias até o século XVI tenha produzido tão vasto e importante literatura um. Uma grande parte desta está perdida; alguns permanece em manuscrito, e nos últimos anos trouxeram importantes publicações muito desse material à luz do dia. Praticamente toda a literatura grega tenha perecido na sua forma original, mas muito do que sobrevive no início siríaco traduções, eo siríaco literatura em si é sobrevivente em quantidade ainda maior. Os escritos científicos, filosóficos e gramatical de Monophysites, para a maior parte ser passado para cá. História Eclesiástica e biografia, bem como escritos dogmática e polêmica será descrito para os séculos V e VI, juntamente com algumas das principais obras dos séculos imediatamente seguinte.
Dioscurus nos deixou, mas alguns fragmentos. O mais importante é no "Hist. Misc.", III, i, a partir de uma carta escrita no exílio na Gangra, em que o patriarca banido declara a realidade ea integridade do corpo humano de nosso Senhor, a intenção evidente de negar que ele tinha aprovado a recusa de admitir Eutyches consubstancialidade de Cristo com a gente.
Timothy Ælurus (m. 477), que tinha sido ordenado sacerdote por São Cirilo si mesmo, e preservou uma profunda ligação a esse santo, publicou uma edição de algumas de suas obras. Ele acompanhou Dioscurus ao Conselho ladrão de Éfeso em 449, como ele mesmo diz "em conjunto com o meu irmão, o sacerdote abençoou Anatólio" (o secretário de Dioscurus, promovido por ele para a Sé de Constantinopla). Não é necessário inferir que Timóteo e Anatólio eram irmãos. Quando a morte no exílio do Dioscurus (Setembro de 454) foi conhecido, Timothy assumiu a liderança daqueles que não reconhecem o patriarca ortodoxo Proterius, e exigiu um novo bispo. Ele teve com ele quatro ou cinco bispos carenciadas. Os motins que se seguiram foram renovados com a morte do Imperador marciano, e Proterius foi assassinado. Mesmo antes desta, Timothy tinha sido consagrado pelo patriarca dois bispos. Eusébio de Pelsium eo famoso Peter Ibérica, Bispo de Maïuma, este último nem mesmo um egípcio. Na Anatolius Constantinopla foi praticamente o seu inimigo, o ministro Aspar foi provavelmente o seu amigo, mas o Imperador Leo certamente desejado para tolerar as exigências para a deposição de Timóteo dirigidas a ele pelos bispos ortodoxos do Egito e pelo Papa São Leão, e puniu o assassinos de Proterius de uma vez. Enquanto isso Ælurus estava expulsando de suas vê todos os bispos que aceitaram o Concílio de Calcedônia. Não foi, no entanto, até Anatólio estava morto (3 de Julho, 458) e foi sucedido por São Gennadius, que o Imperador colocou em vigor o parecer que tinha suscitado a partir de todos os bispos do Oriente no "Encyclia", por exilar Ælurus primeiro a Gangrus em Paflagónia, e depois em 460 para o Cheronesus. Durante o reinado de Basilicus ele foi restaurado, no final de 475, e Zeno poupou sua velhice de abuso sexual.
Sob algo EUTYCHIANISM foi dito de sua teologia, e mais serão encontrados abaixo. De suas obras um fragmento sobre as duas naturezas, está em Migne (PG, LXXXVI, 273). A coleção siríaca inédito de suas obras (em Mus britânico., Manuscrito Adit. 12156, sexta cento.) Contém
um tratado contra o "Dyophysites" (católicos), que consiste principalmente de uma coleção de excertos dos Padres contra as duas naturezas, a última das citações sendo a partir de cartas de Dioscurus. Este é, no entanto, mas um resumo de um trabalho maior, que foi recentemente publicado em toda uma tradução armênia sob o título de "refutação do Concílio de Calcedônia". Aprendemos com Justiniano que o original foi escrito no exílio.
Extractos de uma carta escrita para a cidade de Constantinopla contra o Eutychianizers Isaias de Hermópolis e Teófilo, seguido por outro florigeium de "Padres" (quase inteiramente de Apollinarian falsificações). Esta carta é preservada toda por Zacarias (em Hist. Misc., IV, XII, onde é seguido pela segunda letra) e também no "Chronicle" de Michael, o sírio.
A segunda carta contra o mesmo.
Extractos de duas cartas para todo o Egito, da Tebaida, e Pentapolis no tratamento dos bispos católicos, padres, monges e quem deve participar do Monophysites.
A refutação do Sínodo de Calcedônia e do Tomé de Leão, escrito entre 454 e 460, em duas partes, de acordo com o título, e concluindo com extractos da "Atos" do Sínodo Robber e quatro documentos relacionados com ele.
Uma breve oração que Bendito Timothy usado para fazer sobre aqueles que voltou da comunhão dos Dyophysites.
Exposição da fé de Timóteo, enviou para o Imperador Leo Rusticus pelo Conde, e uma narração abreviada do que aconteceu com ele posteriormente. A súplica de Ælurus semelhante ao Leo, enviada pela silentiary Diomede, é mencionado por Sin Anastácio. O conteúdo deste manuscrito são amplamente citados por Lebon.
A tradução para o latim patrístico de testemunhos recolhidos pela Ælurus foi feita por Gennadius Massil, e está a ser identificado com o armênio coleção. A lista dos coptas obras de Timóteo menciona um sobre o Cântico dos Cânticos. "Plerophoria" (33, 36) fala de seu livro de "narrações", a partir do qual Crum (p. 71) deduz uma história eclesiástica por Timóteo em 12 livros. Lebon não aceita a atribuição a Timóteo dos fragmentos coptas por Crum, que estabeleceu a existência de tal obra, mas ele acha (p. 110) uma outra referência a uma obra histórica pelo patriarca no manuscrito Adit. 14.602 (Chabot, "Documenta", 225 sqq.).
Peter Mongus de Alexandria não era um escritor. Suas cartas em copta não são verdadeiros, embora um armênio texto completo deles foi publicado, o que é dito ser mais provavelmente autêntica. Peter Fullo de Alexandria similarmente não deixou escritos. Carta dirigida a ele existem, mas são certamente espúrias. Timothy IV, Patriarca de Alexandria (517-535), composto "Antirrhetica" em muitos livros. Esta polémica do seu trabalho foi perdido, mas uma homilia de seus restos e alguns fragmentos. Teodósio, Patriarca de Alexandria (10-11 fevereiro, 535, e novamente julho, 535 - 537 ou 538) deixou-nos alguns fragmentos e duas letras. O Severians de Alexandria foram chamados Theodosians depois dele, para diferenciá-los dos Gaianites que seguiram seus incorruptibilist Gaianus rivais. Este último não deixou escritos.
Severo: O mais famoso e mais fértil de todos os escritores Monophysite foi Severo, que era Patriarca de Antioquia (512-518), e morreu em 538. Nós temos sua infância escrito por seu amigo Zacarias Escolástico; uma biografia completa foi composta logo depois de sua morte por João, o superior do mosteiro onde tinha Severos primeiro abraçou a vida monástica. ele nasceu em Sozopolis da Pisídia, seu pai era um senador da cidade, e desceram do Bispo de Sozopolis que participaram do Concílio de Éfeso, em 431. Após a morte de seu pai, ele foi enviado para estudar retórica de Alexandria, sendo ainda um noviço, como era costume na Pisídia para adiar o batismo até a barba deve aparecer.
Zacarias, que foi seu colega-aluno, atesta seus talentos brilhantes eo progresso que ele fez grandes no estudo da retórica. Ele era o mais entusiasta oradores antigos, e também sobre Libânio. Zacarias induziu-o a ler a correspondência com Libanius de São Basílio, e as obras deste último e de São Gregório de Nazianzo, e ele foi conquistado pelo poder da oratória cristã. Severo foi estudar Direito em Berytus sobre o outono de 486, e lá ele foi seguido por Zacharias um ano depois. Severo foi alterar acusado de ter sido na juventude um adorador de ídolos e um comerciante de artes mágicas (assim o libelo de monges da Palestina no município de 536), e Zacarias se esforça para refutar esta calúnia indiretamente, ainda que em grande extensão, relacionando histórias interessantes da descoberta de um tesouro escondido de ídolos em Menuthis no Egito e do encaminhamento de necromantes e encantadores Berytus; nestes dois explora os amigos de Severo tomou parte importante, e Zacharias triunfantemente pergunta se eles teriam consorted com Severo ele não tinha acordado com eles no ódio do paganismo e feitiçaria. Zacarias continua a influenciá-lo, por sua própria conta, e levou-o a dedicar o tempo livre que os alunos tinham à sua disposição nas tardes de sábado e domingo para o estudo dos Padres. Outros estudantes aderiram à piedosa empresa da qual um estudante asceta chamado Evágrio se tornou líder, e todas as noites eles oraram juntos na Igreja da Ressurreição. Severo foi persuadido a ser batizado. Zacarias se recusou a ser o padrinho dele, pois ele declarou que não se comunicam com os bispos da Fenícia, assim Evagrius patrocinador, e Severo foi batizado na igreja do mártir, Leôncio, em Trípoli. Depois de seu batismo Severos renunciou ao uso de banhos e dirigiu-se ao jejum e vigílias. Dois de seus companheiros partiram para se tornar monges sob o Peter Ibérica. Quando a notícia da morte do famoso monge (488) chegou, Zacarias e vários outros entraram em sua mosteiro de Beith-Aphthonia, na terra natal de Zacarias, o porto de Gaza (também conhecido como Maïuma), onde Peter tinha sido bispo . Zacarias não perseverar, mas retornou à prática da lei. Severo destinada a exercer no seu próprio país, mas ele primeiro visitou o santuário de São Leôncio de Trípoli, a cabeça de São João Batista na EMEA, e em seguida os lugares santos de Jerusalém, com o resultado que ele se juntou Evágrio que já era um monge em Maïuma, os grandes austeridades ali não é suficiente para Severo, e ele preferiu a vida de um solitário no deserto de Eleutheropolis. Tendo reduzido se a grande fraqueza ele foi obrigado a passar algum tempo no mosteiro fundado por Romanus, depois que ele voltou para a laura do porto de Gaza, no que era o convento de Pedro Ibérica. Aí ele passou o tinha deixado suas instituições de caridade do seu patrimônio para a construção de um mosteiro para os ascetas que queriam viver sob sua direção. Seu sossego foi brutalmente perturbada por Nephalius, um ex-líder do Acephali, que disse ter já teve 30 mil monges prontos para marchar em Alexandria, quando, no final de 482, Peter Mongus aceite Henoticon e se tornou patriarca. Mais tarde juntou-se Nephalius os monofisitas mais moderada e, finalmente, os católicos, aceitando o conselho de Calcedônia. Sobre 507-8 ele veio para Maïuma, pregou contra Severo, e obteve a expulsão dos monges de seus conventos. Severo dirigiu-se a Constantinopla com 200 monges, e lá permaneceu três anos, influenciando o Imperador Anastácio, tanto quanto ele poderia, no apoio da Henoticon, contra os católicos, por um lado e os irreconciliáveis Acephali no outro. Ele foi anunciado como sucessor do Patriarca Macedonius, que morreu em agosto de 511. O novo patriarca, Timóteo, entrou em os pontos de vista de Severo, que retornaram ao seu claustro. No ano seguinte, ele foi consagrado Patriarca de Antioquia, 6 de Novembro de 512, em sucessão a Flaviano, que foi banido pelo imperador para a Arábia para a tibieza de suas concessões aos Monofisismo. Elias de Jerusalém recusaram-se a reconhecer como Patriarca Severo, e muitos outros bispos foram igualmente hostil. No entanto, em Constantinopla, Alexandria e foi apoiado, e Elias foi deposto. Severo exercido um episcopado mais ativa, ainda vive como um monge, depois de ter destruído a banhos em seu palácio, e de ter indeferido os cozinheiros. Ele foi deposto em setembro, 518, sobre a adesão de Justin, como preparação para uma reunião com o Ocidente. Ele fugiu para Alexandria.
No reinado de Justiniano do padronado concedido aos monofisitas por Theodora levantou suas esperanças. Severo foi para Constantinopla, onde confraternizaram com o Patriarca Anthimus ascética, que já havia trocado cartas amigável com ele e com Teodósio de Alexandria. O último foi deposto por heresia pelo Papa Agapetus na sua chegada a Constantinopla, em 536. Seu sucessor Mennas realizou um grande conselho de 69 bispos, no mesmo ano após o papa, a partida na presença dos legados papais, solenemente ouviu o caso de Anthimus e reiterou a sua deposição. Mennas sabia mente Justiniano como estava determinado a ser ortodoxo: "Nós, como você sabe", disse ele para o município ", seguir e obedecer à Sé Apostólica, e aqueles com quem ela comunica que temos na nossa comunhão, e entre aqueles que condena , condenamos ". Os orientais foram conseqüentemente Entusiasmado para apresentar petições contra Severo e Pedro de Apamea. É a partir desses documentos que temos conhecimento dos nossos principais Severo, do ponto de vista de seus oponentes ortodoxa. Uma petição está a partir de sete bispos da Síria Secunda, dois outros são 90-7 mosteiros da Palestina e Síria Secunda ao imperador e ao conselho. Ex de 518 petições foram recitados. As acusações são bastante imprecisa (ou os supostos fatos são conhecidos) de assassinatos, prisões e cadeias, bem como de heresia. Mennas pronunciada a condenação destes hereges contemning para a sucessão dos apóstolos na Sé Apostólica, para fixação em nada a ver patriarcal da cidade real e seu conselho, a sucessão apostólica de nosso Senhor nos lugares santos (Jerusalém), e do sentença de toda a Diocese de Oriens. Severo retirou-se para o Egito mais uma vez e para a sua vida eremítica. Ele morreu, 08 de fevereiro, 538, recusando-se a tomar um banho, mesmo para salvar a sua vida, embora ele foi convencido a se permitir ser banhado com suas roupas. Maravilhas são disse ter seguido sua morte, e milagres de ter sido trabalhadas por suas relíquias. Ele sempre foi venerado pela Igreja jacobita como um de seus principais médicos.
Sua produção literária foi enorme. Um longo catálogo de obras é dada por Assemani. Apenas alguns fragmentos sobreviver no original grego, mas existe uma grande quantidade em siríaco traduções, alguns dos quais já foram impressas. As primeiras obras contra Nephalius são perdidas. Um diálogo ", Filaleto", contra os defensores do Concílio de Calcedônia foi composta durante a primeira estada de Severo em Constantinopla, 509-11. Foi uma resposta a uma ortodoxa coleção de 250 extratos das obras de São Cirilo. A resposta parece ter sido escrito por João gramático de Cesaréia, Severo e retrucou com um "Desculpas para Filaleto" (restos de ataque e retorta em Cod. IVA. Syr. 140 e bacalhau. Venet. Marc. 165). Uma obra "Contra Joannem Grammaticum" que teve um grande sucesso, e parece ter sido considerado pelo Monophysites como um triunfo, provavelmente foi escrito no exílio depois de 519. Severo não era um teólogo original. Ele havia estudado os capadócios e ele dependia muito das Apollinarian falsificações, mas no principal que ele segue St. Cyril em todos os pontos sem variação consciente.
A polêmica com o Sérgio Gramático, que foi longe demais em seu zelo pela "uma natureza", e que, consequentemente, Severo estilos uma Eutychian, é preservada no manuscrito Adit. 17154. Esta polêmica Severos habilitado para definir com mais precisão a posição monofisita, e para proteger-se contra os exageros que eram passíveis de resultar do hábito de restringir a teologia ataques Calcedônia. No seu exílio egípcio Severo foi ocupada com sua controvérsia com Julian de Halicarnasso. Também ouvimos sobre as obras de duas naturezas "contra Felicissimus", e "Contra os aditamentos de Alexander". Como todos os Monophysites sua teologia é limitada às questões controversas. Além destes, ele não tem perspectivas. Dos numerosos sermões de Severo, aqueles que ele pregou em Antioquia são citados como "cathedrales Homilae". Eles vêm até nós em duas traduções siríaco, um provavelmente foi feito por Paulo, bispo de Callinicus, no início do século VI, o outro por Jacob Barandai, foi concluída em 701. Aqueles que foram impressas são de espantosa eloquência. A diatribe contra ele Hipódromo pode ser especialmente observado, pois é muito moderno em sua denúncia da crueldade para com os cavalos que estava envolvido nas corridas de bigas. Uma bela exortação à comunhão freqüente é o mesmo sermão. As cartas de Severo foram coletados em 23 livros, numerados e nada menos do que 3759. O sexto livro é sobrevivente. Ele contém cartas teológicas muitas provas para além das variadas actividades do patriarca em suas funções episcopais. Ele também compôs hinos para o povo de Antioquia, uma vez que ele percebeu que eles gostavam de cantar. Sua correspondência com Anthimus de Constantinopla é encontrada em "Hist. Misc.", IX, xxi-xxii. Julian, Bispo de Halicarnasso, ingressou com Severos na intriga Macedonius pelo qual foi deposto do Patriarcado de Constantinopla, em 511. Ele foi exilado sobre a adesão de Justin, em 518, e se retirou para o mosteiro de Enaton, nove quilômetros de Alexandria. Ele já estava de idade avançada. Aqui, ele escreveu uma obra "Contra o Diphysites", na qual ele falou incorretamente de acordo com Severo, que, no entanto, não respondeu. Mas Julian próprio começado uma correspondência com ele (que é preservada em siríaco tradução feita em 528 por Paulo de Callinicus, e também parcialmente na "Hist. Misc.", IX, X-xiv) em que ele implorou a sua opinião sobre a questão da incorruptibilidade do Corpo de Cristo. Severo respondeu, juntando um parecer, que está perdido, e em resposta a uma segunda carta de Julian escreveu uma longa carta que Julian considerada a apontar no que diz respeito, especialmente porque ele tinha sido obrigado a esperar por ele por um ano e um mês. As partes foram formados. Os Julianists confirmou a incorruptibilidade do Corpo de Cristo, o que significa que Cristo não era naturalmente sujeita ao regime normal quer de fome, sede, cansaço, etc, nem a dor, mas que Ele assumiu com a Sua vontade livre para nós. Eles admitiram que ele é "consubstancial a nós", contra Eutiques, mas eles foram acusados pelos Severians de Eutychianism, maniqueísmo, e docetismo, e foi apelidado Phantasiasts, Aphthartodocetae, ou Incorrupticolæ. Eles retrucou chamando o Phthartolotrae Severians (Corrupticolæ), ou Ktistolatrae, por Severo ensinou que Corpo de nosso Senhor foi "corruptível", por sua própria natureza, que foi pouco consistente, pois ele só pode ser do próprio "corruptível", quando considerada além da união, e os monofisitas recusou-se a considerar a Natureza Humana de Cristo para além da união. Justiniano, que na sua velhice virou mais do que nunca que o desejo de conciliar as Monophysites (apesar de seu fracasso para agradá-los, condenando os "três capítulos"), foi, provavelmente, levou a favor Julian, porque ele era o adversário de Severo, que foi universalmente considerado como o grande inimigo da ortodoxia. O imperador decreto emitido em 565 tornando a "incorruptibilidade" uma doutrina obrigatória, apesar do fato de que tinha sido Julian anathematized por um conselho de Constantinopla, em 536, data em que ele tinha sido morto provavelmente durante alguns anos.
Um comentário por Julian sobre o Livro de Jó, em uma versão latino, foi impresso em Paris uma antiga edição de Orígenes (Genebrardus ed., 1574). Um manuscrito do original grego é mencionada por Mai. Ele é amplamente citado na catena em trabalho de Nicetas de Heraclea. A grande obra de Julian contra Severo parece estar perdido. Dez anátemas permanecem. De seus comentários, um em Mateus é citado por Moisés Barkepha (PG, CXI, 551). É de se esperar que algumas das obras de Julian será recuperado em siríaco traduções ou copta. Um catena anti-Julianist no Museu Britânico (manuscrito Addit. 12155) faz menção de escritos de Julian. Ouvimos falar de um tratado por ele, "Contra os Eutychianists e maniqueus", que mostra que Julian, como seu grande adversário Severo, tinha que estar em guarda contra Monophysites extravagantes. Parte do tratado que Pedro de Callinicus, Patriarca de Antioquia (578-591), escreveu contra o Damianists é sobrevivente em manuscritos siríacos (Veja Assemani e catálogos de Wright). Os escritores da seita Tritheist próxima exigir nossa atenção. O chefe entre eles John Philoponus, de Cesaréia, era Patriarca dos Tritheists em Alexandria no início do século VI, e foi o principal escritor do seu partido. Ele era um gramático, um filósofo, e um astrônomo, bem como um teólogo. Sua principal obra teológica, Diaitetes e peri henoseos, em 10 livros, está perdido. Ele tratou das controvérsias cristológico e trinitário da sua idade, e fragmentos de que são encontrados em Leôncio (De sectis, 5 de outubro) em São João Damasceno (De haer., I, 101-107, ed. Le Quien) e em Niceph. Chamar., XCIII (ver Mansi, XI, 301). A tradução siríaca completa está no Brit. Mus. e IVA. manuscritos. Outro trabalho perdidos teológico, peri anastaseos, descreveu a teoria do escritor de uma criação de novos órgãos na ressurreição geral, que é mencionado por Photius (cod. 21-23), por Timóteo Presbítero e Nicéforo. Como um Philoponus filósofo era um aristotélico, e um discípulo do aristotélica comentarista Amônio, filho de Hermeas. Seus próprios comentários sobre Aristóteles foram impressos por Aldus em Veneza (em "De generatione et interitu", 1527, "Analytica posteriora", 1534, "Analytica priora", 1536; ". Auscult De nat.", I-IV, e " De anima ", 1535;" Meteorologica ", I, 1551;" Metaphysica ", 1583). Ele também escreveu muito contra o Epicheiremata de Proclus, o último grande Neoplatonist: 18 livros sobre a eternidade do mundo (Veneza, 1535), composto em 529, e peri kosmopoitas (impresso por Corderius, Viena, 1630, e em Gallandi, XII , nova ed por Reichert, 1897), sobre a Hexaemeron, em que ele segue de São Basílio e outros Padres, e mostra um grande conhecimento de toda a literatura ea ciência acessível no seu dia.. O último trabalho é dedicado a um certo Sérgio, que talvez possa ser identificado com o Sérgio Gramático, o correspondente Eutychianizing de Severo. O trabalho foi possivelmente escrito logo em 517 (de 617 edições nos é evidentemente um erro de escrita). A "Computatio de Páscoa", impresso após este trabalho, afirma que a Última Ceia foi no dia 13 de Nizan, e não era uma verdadeira Páscoa. Um trabalho perdido teológico (direito tmemata é sintetizada por Michael da Síria (Crónica, II, 69). Um livro contra o Concílio de Calcedônia é mencionado por Photius (cód. 55). Uma obra "Contra Andream" é preservada em um manuscrito sírio . Outro trabalho "Contra o Acephali" existe em manuscrito, e pode ser o trabalho Philoponus é conhecido por ter escrito em polêmica com Severo. Gramática Em seu mestre foi Romanus, e seus escritos existentes sobre o assunto são baseadas na katholike de Herodes ( Tonika paraggelmata, ed Dindorf, 1825;. peri tonelada diaphoros tonoumenon, ed Egenolff, 1880)..
Este sexto século Monophysite deve ser distinguido de um anterior gramático, também chamado Philoponus, que floresceu sob Augusto e Tibério. De sua vida pouco se sabe. Por conta de suas opiniões Tritheistic ele foi convocado para Constantinopla por Justiniano, mas ele se desculpou por conta de sua idade e enfermidades. Ele se dirigiu ao imperador um tratado "De Divisione, differentia, et numero", que parece ser o mesmo que um tratado chamado de "De diferenciação quae manere creditur in Christo pós unionem", mas ele está perdido. Ele se dirigiu a um ensaio sobre Triteísmo a Monachus Atanásio, e foi condenado a esta conta em Alexandria. Em uma disputa realizada por ordem do imperador antes do Patriarca de Constantinopla João Escolástico, Conon, e Eugênio representou os Tritheists, João condenou Philoponus, eo imperador emitiu um édito contra a seita (Photius, bacalhau 24.). Em 568 Philoponus ainda estava vivo, para ele publicou um panfleto contra João, que Photius descreve com grande severidade (cód. 75). O estilo de Philoponus, diz ele, sempre é claro, mas sem dignidade, e sua argumentação é pueril. (Para os pontos de vista teológicos da seita, consulte Tritheists).
Conon, bispo de Tarso, apesar de um Tritheist e, com Eugênio, um apoiante de João Philoponus perante o imperador, discordou dessa escritora sobre a igualdade das três Pessoas da Santíssima Trindade (ver Tritheists) e, juntamente com Eugênio e Themistius escreveu um livro, kata Ioannou, contra os seus pontos de vista sobre a Ressurreição. Eugênio é chamado de bispo Cilician por João de Éfeso, mas Bar Habraeus torna bispo de Selucia em Isauria (ver Tritheists). Themistius, de sobrenome Calonymus, era um diácono de Alexandria, que se separou de seu patriarca, Timothy IV (517-535), e fundou a seita dos Agnoetae. Ele escreveu contra Severo um livro chamado "pedido de desculpas pela Theophobius tarde", para a qual um monge chamado Theodore Severiano respondeu, a resposta do Themistus foi novamente refutado por Theodore em três livros (Photius, bacalhau 108.). Outras obras de Themistius são referidos por São Máximo Confessor, e alguns fragmentos são citados na Mansi, X, 981 e 1117. Stephen Gobarus o Tritheist é conhecido apenas pela análise de elaborar seu livro dado por Photius (cod. 232), foi um "Sic et Non" como a de Abelardo, dando autoridades para uma proposição e, em seguida, para a opinião contrária. No final foi foram alguns comentários sobre pontos de vista curiosos de vários Padres. Ele era, evidentemente, como Photius observações, um desempenho de mais trabalho do que utilidade.
HISTÓRIA
Passamos agora para os historiadores. Zacarias da Faixa de Gaza, irmão de Procópio de Gaza, o retórico, Zacarias Escolástico, Zacharias retor do, Zacarias de Mitilene, são todos aparentemente a mesma pessoa (assim vista mais recente Kugener, o Kruger, e Brooks). De sua vida cedo, temos uma imagem nítida em suas memórias de Severo, com quem estudou em Alexandria e em Berytus. Sua casa foi no porto de Ibérica. Para este último ele foi muito dedicado, e acreditava que Peter tinha profetizado sua inaptidão para a vida monástica. Ele de fato não se tornou um monge, quando seus amigos Evágrio, Severo, e outros o fizeram, mas a lei praticada em Constantinopla, e chegou a eminência em sua profissão. De seus escritos, um diálogo "que o mundo não existia desde a eternidade" foi provavelmente composta na juventude, enquanto viveu no Berytus. Sua "História Eclesiástica" é só existiam em um epítome siríaco, que faz quatro livros (III-VI) da "Historia Miscelânea". Ela começa com um breve relato de um ponto de vista de monofisita ele Concílio de Calcedônia, e continua a história, principalmente da Palestina e Alexandria, até a morte de Zeno (491). A partir da mesma história é derivada uma descrição curiosa estatística de Roma em "Hist. Misc.", X, xvi. A vida muito interessante de Severo carrega lembranças do autor até a adesão do seu herói para a Sé de Antioquia, em 512. Ele foi escrito posteriormente à história, como o cubicularius Eupraxius, para quem esse trabalho foi dedicado, já estava morto. Suas lembranças de Pedro Ibérica e de Teodoro, Bispo de Antinoe, estão perdidos, mas a sua biografia de Isaias, um egípcio ascético, é mantida em siríaco. A disputa contra o Manichæans, publicado pelo cardeal Pitra, em grego, foi provavelmente escrito depois do edito de Justiniano contra o Manichæans em 527. Ele parece ter sido ainda um leigo. Até o momento, ele escreveu a vida de Severo ele era um seguidor do Henoticon, o curso foi fácil sob o Zeno e Anastácio. Parece que ele achou que pagava para reverter a ortodoxia sob Justin e Justiniano, pois ele estava presente como Bispo de Mitilene, no Conselho de Mennas em Constantinopla, em 536, onde foi um dos três metropolitas que foram enviados para a convocação Anthimus aparecer. Seu nome não aparece na lista de assinaturas incompleto impressos para depoimento que patriarca, mas Labbe atesta que ela é encontrada em alguns manuscritos (Mansi, VIII, 975), é ausente a condenação de Severo, em uma sessão posterior. Zacarias estava morto antes do concílio ecumênico de 553.
Um importante trabalho histórico em forma anedótica no "Plerophoria", de João de Maïuma, composto cerca de 515, que contém histórias de heróis Monophysite até à data, especialmente de Pedro Ibérica, cuja vida também foi escrita por Zacharias, mas agora está perdido. A vida depois de Pedro ter sido impresso, que contém informações curiosas sobre os príncipes ibéricos, de quem o bispo monofisita descendentes. A vida dos Isaias ascéticas por Zacharias acompanha.
O interessante "Historia Miscelânea", muitas vezes referido como Pseudo-Zacarias, foi composta em siríaco, em 12 livros de um autor desconhecido que parece ter vivido em Amida. Embora a obra foi concluída em 569, ele parece ter usado parte da história de João de Éfeso, que só foi concluída em 571. Certas peças foram escritas antes (ou são emprestados de escritores mais velhos), VII, antes xv 523, X, XII, em 545; XII, VII, 555; XII, IV em 561. O primeiro livro contém uma quantidade de fontes de matéria lendária forma gregas que são ainda existiam; algumas palavras são adicionadas sobre o siríaco médicos Isaac e Dodô. Livro II tem a história de Sete Travessas. A história começa na II, II, com uma conta de Eutyches, ea carta de Proclus para os arménios segue. Os próximos quatro livros são uma síntese da obra perdida de Zacarias retórico. O sétimo livro continua a história a partir da adesão de Anastácio (491) e, juntamente com a história eclesiástica geral ele combina alguns detalhes interessantes de guerras com os persas na Mesopotâmia.
Um curioso capítulo apresenta o Prólogo de Moro, ou Mara, Bispo de Amida (siríaco um escritor cujas obras parecem ter sido perdidos), a sua edição dos quatro evangelhos em grego, em que os escritores anexa como uma curiosidade da perícope da mulher apanhada em adultério (João 8) que tinha inserido Moro no cânone 89, "que não é fundada em outros manuscritos" Livro VIII, III, dá a carta de Simeão de Beit-Arsham sobre os mártires do Iêmen, talvez um documento apócrifo . Livro XI é perdido, com mais de X e XII. Alguns dos X foi restaurado por Brooks do "Chronicle" de Michael, o Sírio (falecido em 1199). É necessário mencionar a "Crônica de Edessa", 495-506, que está incorporado no "crônica" atribuído a Josué o Stylite (que parece ter sido um católico); esta última está incluída no segundo livro da "Chronicle" atribuído ao Patriarca de Antioquia, de Dionísio Diga-Mahre, uma compilação que tem um quarto livro (a partir do final do século VI a 775) que é um trabalho original, pelo compilador, que era, na realidade, um monge de Zonkenin (norte de Amida), possivelmente Josué Stylite a si próprio.
Algumas pequenas crônicas dos séculos sexto, sétimo, oitavo, nono e foram publicados como "crônica pequenos" no "Script Corpus. Ou". Das histórias mais tarde, os da Barra Hebraeus (falecido em 1286) deve ser observado. Sua "Chronicon syriacum" é uma diminuição de Michael com uma continuação, o "Chronicon eccclesiasticum" contém a história eclesiástica primeiro da Síria Ocidental e do Leste da Síria, com as vidas dos patriarcas de Antioquia, dos bispos missionários Jacobite (chamado maphrians) e dos patriarcas nestoriana. O "Chronicle" de Elias de Nisibis para 1008 é importante porque ele cita as suas fontes, mas é muito deficiente no início do período com a perda de algumas páginas do manuscrito. Masil o Cilician e João de Ægea são contados como escritores Monophysite por Ehrhard (em Krumbacher, p. 53), mas claramente Photius torna-os nestorianos (cód. 41, 55, 107), e é por um deslize que ele conjecturas Basil ser o autor de uma obra contra Nestório.
Escritores siríaco
Dos escritores siríaco Monophysite nenhuma é mais importante do que Philoxenus, caso contrário Xenaias, que foi bispo de Mabug (Hierápolis) de 485. Por sua vida e da versão do Livro que foi feito por sua ordem, ver Philoxenus. Seus escritos dogmática só nos interessa aqui. Sua carta ao Imperador Zeno, publicada pela Vaschalde (1902) é de 485, data da sua consagração episcopal e de sua aceitação do Henoticon. Seus tratados sobre a data Encarnação, talvez antes de 500, para o mesmo período pertencem dois curtas, "A Confissão de Fé" e "Contra Todos nestoriana". Ele também escreveu sobre a Trindade. Uma carta a Marco, leitor do Anazarbus, é atribuído a 515-518. Depois que ele tinha sido exilado por Justin para Philippolis na Trácia, em 518, ele atacou o patriarca ortodoxo, Paulo de Antioquia, em uma carta aos monges de Teleda, e escreveu uma outra carta de fragmentos que são encontrados no manuscrito Adit. 14533, no qual ele argumenta que às vezes é sensato que admitir batismos e ordenações por hereges para o bem da paz, a questão da validade sacramental não parece ter-lhe ocorrido. Fragmentos de seus comentários sobre o Evangelho são encontrados em manuscritos Treze homilias sobre a vida religiosa foram publicados por Budge. Eles dificilmente aflorar dogma. De seus três liturgias dois são dadas por Renaudot. Fora da grande massa de suas obras em manuscrito em Roma, Paris, Oxford, Cambridge, Londres, apenas uma fração foi publicado. Ele era um ávido polemista, um estudioso, e um escritor realizado. Siríaco Seu estilo é muito admirado. Sua seita não tinha líder mais enérgica Jacob Baradaeus até a si mesmo. Ele era presidente do sínodo, que elevou Severos para a Sé de Antioquia, e ele tinha sido o principal agente na extrusão de Flaviano. Ele era um inimigo energético do catolicismo, e seus trabalhos na próxima estande importância aos dos Severos como testemunhas os princípios de sua festa. Ele foi exilado por Justin em Philippolis para 519 e depois para Gangra, onde morreu de asfixia por fumaça no quarto em que ele estava confinado.
James Sarugh (451-521) tornou-se periodeutes, ou visitante, de Haura naquele distrito cerca de 505, eo bispo de sua capital, Batnan, em 519. Quase todos os seus numerosos escritos estão métrico. Dizem-nos que amanuenses 70 foram empregadas para copiar seus 760 métrico homilias, que são, na opinião mais legíveis do que as dos Ephraem ou Isaac de Antioquia Wright. Uma boa foram publicados em vários momentos. No Vaticano, são 233 em manuscritos, em Londres, 140, em Paris, 100. Eles são muito citados na liturgia siríaco, e uma liturgia e rito batismal são atribuídas a ele. Das suas numerosas cartas são sobrevivente no Brit. Mus., Manuscritos addit. 14587 e 17163. Apesar de sua festa é mantida pelos maronitas e até mesmo por alguns Nestorians, não há dúvida de que ele aceite o Henoticon, e foi posteriormente, na relação com o líder Monophysites, rejeitando o Concílio de Calcedônia até o fim de sua vida. Stephen bar Soudaili foi um monofisita Edessene que caiu no Panteísmo e Origenism. Ele foi atacado por Philoxenus e James Sarugh, e retirou-se para Jerusalém. A confissão de fé de João de Tella (483-538; bispo, 519-521) é sobrevivente, e assim é o seu comentário sobre o Trisagion, e seus cânones para o clero e as respostas às perguntas do padre Sérgio - tudo em manuscritos no Museu Britânico. O grande James Baradaeus, o herói homônimo dos jacobitas, que forneceu bispos e clérigos para os Monophysites quando foram definitivamente dividido entre os católicos orientais, em 543, escreveu, mas pouco, uma liturgia, algumas letras, um sermão, e uma confissão de fé são existentes. Siríaco de tradutores não é necessário falar, nem há necessidade de tratar do cientista monofisita Sérgio de Reschaina, o escritor de filosofia, Ahoudemmeh, e muitos outros.
João de Éfeso, também chamado João da Ásia, foi um sírio de Amida, onde se tornou um diácono em 529. Por conta da perseguição de sua seita ele partiu, e foi feita administrador dos assuntos temporais dos monofisitas em Constantinopla por Justiniano, que o enviou, no ano seguinte como um bispo missionário para os pagãos da Ásia Menor. Ele conta de si mesmo que ele se converteu 60.000, e tinha 96 igrejas construídas. Ele retornou à capital em 546, para destruir ídolo culto lá também. Mas sobre a morte de Justiniano ele sofreu uma perseguição contínua, que ele descreveu em sua "História", como desculpa para sua confusão e repetições. O que resta de que o trabalho é de grande valor como um registro contemporâneo. O estilo é florido e cheio de expressões gregas. As vidas dos benditos Easterns foram colocados juntos por John cerca de 565-566, e foram publicados por terra. Eles incluem grandes homens como Severo, Baradaeus Teodósio, etc (para uma conta dessas obras e para bibliografia ver João de Éfeso.)
George, bispo dos árabes (nascido cerca de 640,. D 724) foi um dos principais escritores da jacobitas assírio. Ele era um seguidor de James pessoais de Edessa, cujo poema sobre a Hexameron completou ele após a morte de James, em 708. Neste trabalho, ele ensina o Apocatástase, ou a restauração de todas as coisas, incluindo a destruição do inferno, que muitos Padres gregos aprendeu de Orígenes. George nasceu no Tehouma na diocese de Antioquia, e foi ordenado bispo de os beduínos, em novembro, 686; seu ver era a Akoula. Ele era um homem de grande aprendizado. Sua tradução, com introdução e comentários, de parte do "Organon" de Aristóteles ("Catagories", "De Interpretatione", e "Antes Analytics") é sobrevivente (Brit. Mus., Manuscrito Adit. 14659), como é o cobrança que fez de scholia em São Gregório de Nazianzo, e uma explicação dos três Sacramentos (Baptismo, Comunhão, ea consagração do crisma, na sequência Pseudo-Dionísio). Suas cartas de 714 até 718 existentes estão no mesmo manuscrito como este último trabalho (Brit. Mus., Manuscrito Adit. 12.154). Eles lidam com muitas coisas; astronômicos, exegéticos, questões litúrgicas, explicações de grego provérbios e fábulas, dogmas e polêmicas, e contém matéria histórica sobre Afraates e Gregório, o Iluminador. Seus poemas incluídos em um dodecasyllables sobre o assunto pouco prometedor dos cálculos das festas móveis e à correcção dos ciclos solares e lunares, outro sobre a vida monástica, e dois sobre a consagração do santo crisma. Suas obras são importantes para o nosso conhecimento da Igreja Siríaca e da literatura. Sua leitura é muito grande, incluindo o chefe grego Padres, com quem ele Severos classes e Pseudo-Dionísio, o Areopagita, ele sabe o Pseudo-Clementinas e Josefo, e de escritores siríaco ele sabe Bardesanes, Afraates, e São Efrém. Sua correspondência é dirigida aos monges literário de sua seita. Os cânones atribuído a George na "Nomocanon" Bar do Hebraeus aparentemente são extractos de seus escritos reduzido para a forma de cânones.
Tiago de Edessa (cerca de 633-708) foi o escritor sírio chefe do seu tempo, eo último que precisam ser mencionados aqui. Suas obras são suficientemente descrita em um artigo separado. A literatura siríaca dos monofisitas, no entanto, continuou por toda a Idade Média. Sua copta, árabe, armênio e literatura é grande, mas não pode ser tratado em um artigo como o presente.
ORTODOXIA
Foram os monofisitas realmente hereges ou eram apenas cismáticos? Esta pergunta foi respondida afirmativamente por Assemani, mais recentemente pelo estudioso Nau Oriental, e último de tudo por Lebon, que dedicou uma obra importante, cheio de evidência de fontes inéditas, para o estabelecimento desta tese. -Se ainda que os monofisitas ensinou que não existe, mas a Natureza de Cristo, mia physis, porque eles identificam a physis palavras e hipóstase. Mas, na mesma maneira os nestorianos ultimamente tem sido justificada. Um esquema simples irá tornar o assunto claro:
Nestorianos: Uma pessoa, duas hipóstases, duas naturezas.
Católicos: Uma pessoa, uma hipóstase, duas naturezas.
Monofisitas: Uma pessoa, uma hipóstase, uma natureza.
Ela é motivada por Bethune-Baker que Nestório e seus amigos tomaram a palavra hipóstase no sentido da natureza, e por Lebon que os monofisitas tomou a natureza no sentido de hipóstase, de modo que ambas as partes realmente destinado a doutrina católica. Há um argumento prima facie contra estes dois fundamentos. Admitindo-se que para controversistas séculos cheio de ira theologicum pode interpretar mal um do outro e lutar com palavras e embora concordando quanto à doutrina subjacente, no entanto, é que a pessoa palavras, hipóstase, a natureza (prosopon, hipóstase, Physis) tinha recebido na segunda metade de do século IV perfeitamente definido um significado, como a que toda a Igreja estava em um. Todos concordaram em que a Santíssima Trindade não existe uma natureza (physia ou Physis), com três Hypostases de Pessoas. Se na cristologia os nestorianos usado hipóstase e do Monophysites Physis em um novo sentido, não só siga seu uso de palavras era inconsistente e singularmente imperdoável, mas (o que é muito mais importante) que eles podem ter tido nenhuma dificuldade em ver o que era o verdadeiro significado de conselhos católica, papas e teólogos, que constantemente as palavras utilizadas em um eo mesmo sentido no que diz respeito tanto à Santíssima Trindade e da Encarnação. Não haveria qualquer desculpa para os católicos se eles tão incompreendido um "desarranjo dos epitáfios" estranho por parte dos cismáticos, mas os cismáticos deve ter facilmente agarrados a posição católica. Como um fato Antiochene o partido não teve dificuldade em chegar a um acordo com São Leão, mas ele compreendeu bem o suficiente, e declarou que sempre quis dizer o que ele queria dizer. Como este foi um fato deve ser discutido sob Nestorianismo. Mas os monofisitas sempre resistiram a doutrina católica, declarando-a Nestorian, ou metade Nestorian, e que Cristo dividido em dois.
Lebon insta a que ele próprio Severo mais de uma vez, explica que há uma diferença no uso de palavras em "teologia" (doutrina da Trindade) e em "economia" (Encarnação): "reconhecidamente hipóstase e ousia Physis ou não são os mesmos na teologia, porém, na economia são a mesma coisa "(PG, LXXXVI, 1921), e ele acusa a exemplo de Gregório de Nazianzo para mostrar que em um novo mistério os termos devem ter novas significações. Mas certamente essas passagens muito deixar bem claro que Severo distinguir entre Physis e hipóstase. Pondo de lado a Trindade e da Encarnação, a cada Physis é uma hipóstase, e cada um é hipóstase Physis - esta declaração em todos os católicos e Monophysites concordo. Mas isso significa que a denotação das palavras é o mesmo, não que não há nenhuma diferença de conotação. Physis é uma abstração, e não pode existir a não ser como concreto, isto é, como uma hipóstase. Mas "reconhecidamente" na Trindade a denotação, bem como a conotação das palavras é diversa, ainda é verdade que cada um dos três Hypostases é identificada com a natureza divina (ou seja, cada pessoa é Deus), mas se cada hipóstase é, portanto, ainda uma physis (a physis um), mas o physis não é um por três Hypostases. As palavras conservam o seu velho sentido (conotação) ainda ter recebido um novo sentido em uma nova relação. É óbvio que este é o fenómeno em que Severus referido. Católicos acrescentaria que, na encarnação inversamente duas naturezas são uma hipóstase. Assim, os significados de Physis (resumo = ousia) e hipóstase (subsistência Physis, physis hyphestosa ou enhypostatos) na Santíssima Trindade foi uma posse comum, e todos concordaram ainda que, no universo criado, não pode existir uma natureza que não subsiste, não existe tal coisa como um anhypostatos physis.
Católicos, mas mantenha a Natureza Humana de Cristo considerada em si mesma para ser anhypostatos, mas que a segunda Pessoa da Santíssima Trindade é a sua hipóstase. Como o infinito da natureza divina é capaz de um triplo subsistência, de forma a infinidade da hipóstase da Palavra é capaz de ser o hipóstase da Human Nature assumidas, bem como do Divino. A união em Cristo não é uma união de duas naturezas diretamente um com o outro, mas uma união dos dois em uma hipóstase, assim eles ainda são distintas inseparáveis, e cada um age em comunhão com o outro.
Os nestorianos argumentou assim: Há, segundo os Padres, duas naturezas em Cristo, mas uma vez que cada natureza é uma hipóstase, a natureza humana em Cristo é uma hipóstase. A fim de fazer um Cristo, eles tentaram (em vão) para explicar como duas hipóstases podiam ser unidas em uma só pessoa (prosopon). Eles não queria dividir Cristo, mas a sua união prosopic vazada em todas as costuras; era difícil expressá-lo ou discutir sobre isso sem cair em heresia. O antioquino estavam satisfeitos em queda tais fórmulas inadequada, pois estava certo de que "pessoa" na Santíssima Trindade era apenas um outro nome para "hipóstase". O Cyrillians ficaram chocados, e não poderia ser induzido a acreditar (embora São Cirilo se fez) que os Nestorianizers realmente não significam dois cristos, dois filhos.
Por outro lado, a partir da mesma proposição que cada Physis é uma hipóstase, o Monophysites argumentou que um Cristo é uma Pessoa, uma hipóstase, então Ele é um Nature, e eles preferiram "é uma natureza" equivalente ao "tem um carácter". Alegaram alta autoridade para a sua fórmula, não só São Cirilo, mas por trás dele Santo Atanásio, Santo Papa Júlio, e São Gregório, o Taumaturgo. Essas autoridades, no entanto, eram apenas Apollinarian falsificações, a fórmula favorita de São Cirilo, o mia physis sesarkomene, tinha sido emprestado de um involuntário Apollinarian fonte, e tinha sido feito por seu inventor original em um sentido herético. Não, a "uma natureza" voltou para os arianos, e que tinha sido usado por Eudoxius se a exprimir a incompletude da Natureza Humana de Cristo. No entanto, os monofisitas estavam longe de ser Apollinarians, menos ainda eram arianos, eles tiveram o cuidado desde o início que Cristo é o homem perfeito, e que Ele assumiu a total Human Nature como o nosso. Dioscurus é enfático nesse ponto em sua carta aos Secundinus (hist. Misc., III, i) e com a necessidade, uma vez que ele havia absolvido Eutyches que havia negado "consubstancialidade conosco" de nosso Senhor. Ælurus é tão claro nas cartas em que ele refutou e excomungou Isaias de Hermópolis e Teófilo como "Eutychians" (hist. Misc., IV, XII), e Severo teve uma polêmica aguda com Sérgio gramático sobre esse ponto. Al Eles declararam em uníssono que Cristo é mia physis, mas ek duo physeon, que Sua Divina Natureza é combinada com uma completa Human Nature em uma hipóstase, e, portanto, os dois tornaram-se junto a Natureza Uma das que uma hipóstase, porém sem mistura ou confusão ou diminuição. Ælurus insiste que após a união das propriedades de cada natureza permanecem inalteradas, mas eles falavam de "as coisas divinas e humanas", divina e Humana, não naturezas; cada natureza permanece em seu estado natural, com características próprias (en idioteti te kata physin) ainda não como uma unidade, mas como uma parte, uma qualidade (poiotes physike), nem como uma physis. Todas as qualidades das duas naturezas são combinados em uma hipóstase synthetos e formar uma natureza de que uma hipóstase. Até agora não há qualquer intenção de heresia, mas apenas uma definição errada: a de que uma hipóstase só pode ter uma natureza.
Mas, por mais inofensivo a fórmula "uma natureza" pode parecer à primeira vista, que levou de fato imediatamente a conseqüências graves e desastrosas. A Natureza Divina da Palavra não é apenas numericamente, mas especificamente um com a natureza divina do Filho e do Espírito Santo. Este é o significado da palavra homoousios aplicada aos três pessoas, e se Harnack tinham razão em supor que, no Concílio de Constantinopla, em 384, a palavra foi levado para indicar três pessoas de uma mesma espécie, que o Conselho aceitou três Deuses, e não três Pessoas distintas, mas inseparáveis em um só Deus. Agora, se as naturezas divina e humana estão unidos no Word em uma Natureza, é impossível evitar uma de duas conclusões, quer que toda a natureza divina se fez homem, sofreu e morreu, ou que cada uma das três Pessoas teve um Divino natureza de Sua própria. Na verdade, os Monophysites divididos sobre esta questão. Ælurus e Severo parecem ter evitado a dificuldade, mas não demorou muito para que aqueles que se recusaram a última alternativa foram taunted com a necessidade de abraçar o antigo, e foi apelidado Theopaschites, como Deus a sofrer. Veementemente Severo e sua escola declararam que tinham feito a Divindade para não sofrer como Deus, mas só como homem, mas isso não foi suficiente como resposta. Sua fórmula não era "O Verbo fez carne", "o Filho de Deus feito homem", mas "uma natureza do Verbo feito carne";-a natureza tornou-se carne, isto é toda a natureza divina. Eles não respondeu: "nós queremos dizer quando dizemos hipóstase natureza, não entende a natureza divina (o que a Palavra tem em comum com o Pai eo Espírito Santo), mas a Sua Pessoa Divina, que no presente caso, que chamamos Sua Physis ", para a physis tou Theou Logou, antes da palavra sesarkomene foi adicionado, é na esfera da" teologia "não da" economia ", e sua significação não podia ser posta em dúvida.
Assim como havia muitos "Eutychians" Monophysites entre os que negavam que Cristo é consubstancial a nós, portanto, não foram encontradas muitas coragem de abraçar o paradoxo de que a Natureza Divina tornou-se encarnado. Peter Fullo acrescentado para o louvor da Santíssima Trindade, a palavras "que foi crucificado por nós", e recusou-se a permitir a inferência natural para ser explicado. Stephen Niobes e os Niobites expressamente negou qualquer distinção entre o humano e as naturezas divina após a união. O Actistetae declarou que a natureza humana se tornou "incriado" pela união. Se os maiores teólogos da seita, Severo e Philoxenus, evitar esses excessos, era por uma recusa de ser logicamente Monophysite. Não foi só o ortodoxo que se escandalizaram com estes pontos de vista extremos. Uma seção Aprendi muito influente e do cisma rebelaram, e escolheu a segunda das duas alternativas - a de fazer da Divina Natureza tríplice, a fim de garantir que a natureza humana em Cristo foi feita uma com a Natureza do Filho sozinha e não com toda a natureza divina. John Philoponus, o comentador aristotélica, pois ensinou que existem no Trinity três substâncias parciais (merikai ousiai) e um fundo comum (mia koine), deixando cair no politeísmo, com três, ou melhor quatro deuses. Esta festa Tritheistic foi tratado com indulgência. É dividido em várias seções. Embora eles foram excomungados em Alexandria, à Damian Patriarca realizou uma visão não muito diferente. Ele assim o distinguiu entre o Divino ousia e os três que participam Hypostases (metechousin) nele, ele admitiu que a ousia a ser inexistente de si próprio (enyparktos), e seus seguidores foram apelidados Tetradatites. Assim Peter Fullo, o Actistetae, e os Niobites, por um lado, e os Tritheists e Damianists sobre os outros, desenvolveu o Monophysite fórmulas nas duas únicas possíveis direcções. É óbvio que as fórmulas que foram envolvidos tais alternativas herético, de facto, bem como na sua origem. Severo tentou ser ortodoxo, mas à custa de consistência. Sua visão "corruptibilist" é bem verdade, se a natureza humana é considerado em abstrato para além da união (ver EUTYCHIANISM), mas considerá-lo assim, como uma entidade foi, certamente, uma admissão de duas naturezas. Toda mudança e sofrimento em Cristo deve ser (como o Julianists e Justiniano justamente vi) estritamente voluntária, na medida em que a união dá à humanidade um direito sagrado e reivindicação de beatificação e (em um sentido) a divinização. Severo, mas estava disposta a dividir a Natures não meramente "antes" da união (que é, logicamente anteriores a ele), mas mesmo após a união "teoricamente", e ele foi tão longe em sua controvérsia com o John ortodoxa do gramático como a ceder duo physeis en theoria. Este foi de fato uma enorme concessão, mas considerando o quanto mais ortodoxo eram as intenções de Severo que suas palavras, é pouco surpreendente, de São Cirilo havia concedido muito mais.
Mas, apesar de Severo foi tão longe como isso, ele é mostrado em outros lugares (ver EUTYCHIANISM, Maximus Confessor, e especialmente Monotelismo) que ele não evitar o erro de dar uma atividade para o nosso Senhor, uma só vontade e um conhecimento. É bem verdade que ele não tinha intenção de admitir qualquer incompletude da humanidade de Cristo, e que ele e todos os Monophysites começou apenas a partir da proposição de que toda a atividade, toda a vontade, inteligência e proceder a partir da pessoa, como princípio fundamental, e por este motivo que afirmava a unidade de cada um em Cristo. Mas foi por esse motivo que Monotelismo foi condenado. Não era suposto pelos melhores teólogos católicos que atacaram a doutrina de que o Cristo Monophysites negou ter exercido atividades humanas, os atos da vontade humana, atos de cognição humana, o erro foi claramente reconhecido como deitado na incapacidade de distinguir entre o humano ou a atividade (theandric) misto de Cristo como homem, ea atividade puramente Divino, vai, o conhecimento, a qual o Filho tem em comum com o Pai eo Espírito Santo, e que são na verdade a Natureza Divina. Na fala de uma atividade, uma vontade, um conhecimento em Cristo, Severo foi reduzindo a Monofisismo pura heresia, tanto como fez o Niobites ou a quem ele certamente Tritheists realizada no horror, porque ele se recusou a distinção entre as faculdades humanas de Cristo atividade, vontade e intelecto, a própria natureza divina. Isto não é Apollinarianism, mas é tão parecido que a diferença é mais teórica do que real. É a conseqüência direta do uso de fórmulas Apollinarian. São Cirilo não vão tão longe, e esse erro Monothelite podemos ver a essência da heresia dos monofisitas, pois todos caíram nesta armadilha, exceto o Tritheists, já que era o resultado lógico do seu ponto de vista equivocado.
Publicação informações escritas por John Chapman. Transcrito por Michael T. Barrett. Dedicado ao pe. Michael Sprauer em seu 25 º aniversário de ordenação A Enciclopédia Católica, Volume X. Publicado 1911. New York: Robert Appleton Companhia. Nihil obstat, 1 de outubro de 1911. Remy Lafort, STD, Censor. Imprimatur. + Cardeal John Farley, Arcebispo de Nova York
Bibliografia
Para a literatura geral, ver EUTYCHIANISM. Em PG há mais do que fragmentos escritos completos. Importantes coleções são ASSEMANI, Bibliotheca Orientalis (Roma, 1719-28); CHABOT e outros, Corp Script. Cristo. Oriente., Script. Syri; Graffin e NAU, Patrologia Oriente. (1905 - em andamento); também de Lagarde, Analecta Syriaca (Leipzig, 1858); TERRA, anecdota Syriaca (Leyden, 1870). Para os escritos Monophysite muito numerosos contidos em siríaco MSS. ver especialmente os seguintes catálogos: ASSEMANI, Bibl. Medicaeae Laurentianae et Palatinae MS. Oriente. catal. (Florença, 1742); IDEM, Bibl. Apost. Profético. catal., parte I, vol. II-III (Roma, 1758-9); WRIGHT, Catal. do MS siríaco. no Brit. Mus. adquirida desde 1838 (Londres, 1870-2); WRIGHT e Cook, Catal. do siríaco MSS. da Univ. de Cambridge (Cambridge, 1901); Sachau, Handschrift-Verzeichnisse der K. Bibl. zu Berlin, XXIII, Syrische MSS. (Berlim, 1899), etc Na literatura em geral, ver ASSEMANI, op. . cit, II, Dissertatio de Monophysitis: Gieseler, Commentatio qua Monophysitarum veterum errores ex corum scriptis recends Editis illustrantur (Göttingen, 1835-8); WRIGHT, siríaco literatura (Encyclop. Brit, 9 ed, 1887; publicado separadamente, como um.. Breve História do siríaco Lit, Londres, 1894);. DUBAL, La Littérature Syriaque (3 ª ed, Paris, 1907);. muitos excelentes artigos por KRUEGER em Realencyclopadie.
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Em Severo ver ASSEMANI; KRUGER em Realencycl. sv; VENABLES em Dict. Cristo. Biog;. SPANUTH, Zacarias retórico, Das Leben des Severo (texto Syr., Göttingen, 1893); vidas e por ZACHARIAS JOÃO DA Beith-APHTHONIA, seguido por uma coleção de documentos sobre Severo, editado pela KUGENER na Patrulha. . Oriente, II, o conflito de Severo, por Atanásio, com texto Etíope transl Inglês, ed.. por Goodspeed, junto com fragmentos coptas da mesma obra, editada por CRUM, na Patrulha. Oriente, III;. DUVAL, Homelies cathedrales de grave, 52-7, siríaco e francês, em patr. Oriente, II;. BROOKS, sexto livro de letras selecionadas de Severo na versão siríaca de Atanásio de Nisibis (Texto e Transl Soc., Londres, 1904.).; EUSTRATIOS, Seuneos ho monofisitas (Leipzig, 1894); PEISKER, Severo von Antiochien, ein Kritischer Quellenbetrag zur Geschichte des Monophysismus (Halle, 1903) e, especialmente, LEBON, Le Monophysisme Severien, em grande parte fundada sobre o estudo da inédita siríaco MSS. no Brit. Mus. (Louvain, 1909).
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A Miscelânea Historia de PSEUDO-ZACHARIAS foi publicado por terra, loc. cit, III, em siríaco;. tr alemão. por AHRENS e Kugler, Die sogennante Kirchengeschichte von Zach. Rh. (Leipzig, 1899); HAMILTON e BROOKS, siríaco A crônica conhecida como a de Zach. de Mitilene (Londres, 1899, apenas em Inglês); Veja KUGENER, op. cit. Para Michael, o Sírio, CHABOT, Chronique de Michel le Syrien (Paris, 1901-2, em andamento). Há uma tradução abreviada latina da Crônica de Josué em ASSEMANI, loc. cit, I, 262-283;. siríaco e francês por MARTIN, Chronique de Josue le St. em Abhandlungen für die kunde des Morgenlandes, VI (Leipzig, 1876), 1; em siríaco e Inglês por WRIGHT, A Crônica de J. o St. (Cambridge, 1882); siríaco e latim (Crônica de Edessa apenas) em Script Corpus. Oriente, Chronica minora (Paris, 1902);. Hallier, Untersuchungen über die Edessenische Chreonik em Unters Texte und, IX (Leipzig, 1892), 1;. NAU na crítica Boletim, 25 de janeiro de 1897; IDEM, Analisar inedites partidos des de la chronique attribuee um Denys de Tell-Mahre em Supl. a Revue de l'Orient chret. (1897); Tullberg, Dionysii Tellmahrensis chronici lib. I (Upsala, 1851); CHABOT, Chronique de Denys de T., quatreme partie (Paris, 1895); BEDJAN, Barhebraei Chronicon syriacum (com Latin tr, Paris, 1890.); ABBELOOS e LAMY, Barhebraei Chron. Eccles. (Com Latina tr, Louvain, 1872-7).; LAMY, Elie de Misibe, sa Chronologie (porção anterior, com tr franceses, Bruxelas, 1888.).
Em Philoxenus Sé ASSEMANI, WRIGHT, DUVAL; bom artigo KRUGER em Realencycl;. Budge, Os Discursos de Philoxenus, Bispo de Mabbogh, siríaco e Inglês, com introdução contendo muitos curtos escritos dogmática, e uma lista das obras de Philoxenus, em vol . 2 (Londres, 1894); Vaschalde, Três cartas de Philoxenus Bispo de M., Syr. e eng. (Roma, 1902); IDEM, Philoxeni Mabbugensis Tractatus de Trinitate et Script Incarnatione em Corpus. Ou, Scriptores Syri, XXVII (Paris e Roma, 1907);. DUVAL, Hist. politique, religieuse et littéraire d'Edesse (Paris, 1892); GUIDI, La lettera de Filosseno ai Monaci di Diga Adda em Mem. dell 'Acad. dei Lincei (1886), e ver especialmente LEBON, op. cit., 111-118 e passim. Em James de Sarug ver ABBELOOS, De vita et scriptis S. Jacobi (com três antigas biografias siríaco, Louvain, 1867); ASSEMANI, WRIGHT, DUVAL, loc. cit,. Acta SS, 29 de outubro,. Bardenhewer em Kirchenlex;. Nestlé em Realencycl;. MARTIN, Un eveque poete au xxx xxxx Siècles et em Revue des Sciences eccl. (Outubro, novembro, 1876); IDEM, Correspondance de Jacques de Saroug avec les moines de Mar Bassus em Zeitschr. der deutschen Morganlandl. . Gesellsch, XXX (1876), 217; liturgia em latim em Renaudot, Liturg. Ou. . coll, II, 356; ZINGERLR, Sechs homilien des h. Jacob von S. (Bonn, 1867); BEDJAN, 70 Homiliae selectae Mar Jacobi S. (Paris e Leipzig, 1905-6); homilias simples são encontrados em várias publicações; várias Cureton, antigos documentos siríacos (1864). Frothingham, Stephen Bar Sudaili, o místico sírio, eo livro de Hierotheos (Leyden, 1886). Em João de Tella, Kleyn, Het leven van Johannes van Tella (Leyden, 1882); outra vida BROOKS, Vitae virorum, loc. cit,. sua confissão de fé é citado por LEBON, loc. cit. Em GEORGE da Arábia ver ASSEMANI, WRIGHT, DUVAL, um bom artigo por Ryssel em Realencycl. (1899); idem, Ein Georgs Breves, Bischop der AR. um Presb den. Josué aus dem Syrischen übersetzt e erlautert, einer mit Einleitung uber sein Leben und seine Schriften (Gotha, 1888); IDEM, Georges des Araberbischofs Gedichte und Briefe (Leipzig, 1891), este trabalho apresenta uma tradução alemã de todas as obras de George autênticos, além dos comentários, Siríaco da carta para Josué em Lagarde, Analecta; parte do poema na crisma na CARDAHI, Liber tesauros de arte poetica Syrorum (1875), o todo, com que na vida monástica, ed. por Ryssel em Atti della R. Acad. dei Lincei, IX (Roma, 1892), 1, que editou as cartas astronômicas também, ibi d., VIII, 1.
Sobre a questão da ortodoxia, consulte ASSEMANI, II; NAU, Dans quelle mesure les-ils sont jacobitas monofisitas? em Revue de L'Orient Chrétien, 1905, não. 2, p. 113; LEBON, op. cit., passim.
Eutychianism e Monofisismo geralmente são identificadas como uma heresia único. Mas como alguns Monophysites condenou Eutyches, Eutychians é o nome dado por alguns escritores apenas para aqueles na Armênia. Parece melhor para usar as palavras de modo banal, como nenhum partido da seita olhou para Eutychius como um fundador ou um líder e Eutychian mas é um apelido para todos aqueles que, como Eutyches, rejeitou os ortodoxos expressão "duas naturezas" de Cristo. O princípio "uma natureza" era comum a todos os monofisitas e Eutychians, e elas afetaram a chamar católicos Diphysites ou Dyophysites. O erro teve a sua origem em uma reação contra o Nestorianismo, que Cristo nos ensinou que há uma hipóstase ou pessoa humana, bem como uma Divina. Isto foi interpretado como implicando uma falta de realidade na união da Palavra com a presumir a humanidade, e até mesmo a resultar em dois cristos, dois Sons, embora este estava longe da intenção do próprio Nestório em dar sua explicação incorreta da união. Ele estava pronto para admitir um prosopon, mas não uma hipóstase, uma união "prosopic", embora não seja uma união "hipostática", que é a expressão católica. Ele medida exagerada a distinção da humanidade a partir da Pessoa Divina que assumiram isso, que ele negou que a Santíssima Virgem pode ser chamada Mãe de Deus, Theotókos. Seus pontos de vista foram por um tempo interpretado em um sentido benigno por Teodoreto, e também por João, bispo de Antioquia, mas todos eles finalmente concordaram em sua condenação, quando ele mostrou o seu espírito herético ao recusar toda apresentação e explicação. Sua grande antagonista, São Cirilo de Alexandria, foi a primeira veementemente atacado por Teodoreto, John, e seu partido, como negar a integralidade do Sagrado Humanidade, à maneira do Apolinário herege.
O Cyril ardente restringiu sua impetuosidade natural; mútuo explicações seguida, e em 434, três anos após o Concílio de Éfeso, que tinha condenado Nestório, a paz foi feita entre Alexandria e Antioquia. Cyril proclamou isso em uma carta a John início Lætentur Coeli, na qual ele claramente condenado de antemão a Monothelite, se não Monophysite, opiniões, que estavam a ser infelizmente com base em certas ambiguidades nas suas expressões mais cedo. Se ele não chegar bastante na exatidão da língua em que São Leo foi logo para formular a doutrina da Igreja, ainda as seguintes palavras, elaborado pelo partido de Antioquia e totalmente aceito por Cyril em sua carta, são bastante claros :
Antes dos mundos gerados do Pai segundo a divindade, mas nos últimos dias e para nossa salvação da Virgem Maria de acordo com a masculinidade; consubstancial ao Pai na divindade, consubstancial a nós na masculinidade, por uma união de dois naturezas aconteceu, por isso vamos confessar um só Cristo, um filho, um Senhor. De acordo com o entendimento desta união unconfused, confesso que a Virgem Maria para ser Mãe de Deus, porque a Palavra de Deus o homem foi encarnado e feito, e através de sua concepção unidos a Ele o templo Ele recebeu dela. E temos consciência de que as palavras do Evangelho e dos Apóstolos, são relativas ao Senhor, pelos teólogos, olhou para alguns como aplicar em comum [para as duas naturezas] como pertencentes a uma Pessoa; atribuída a outros como um dos as duas naturezas, e que eles nos dizem por tradição são alguns dos divinos importação, para atender a divindade de Cristo, outros de natureza humilde pertencentes a Sua humanidade.
Neste "credo da união" entre João e Cirilo, que é pelo menos implícito que as duas naturezas permanecem após a união (contra Monofisismo), e é muito claramente enunciou algumas expressões que pertencem à Pessoa, outros para cada um dos naturezas, como, por exemplo, que mais tarde foi definido que as actividades (-enérgeiai) e irá se da Natures (contra Monothelites), enquanto Filiação (contra o Adoptionists), é de Pessoa. Não há dúvida de que Cirilo teria entendido bem e ter aceite (mesmo para além da autoridade papal) as famosas palavras de Tomé St. Leo: "Agit enim ultraque forma cum alterius Communione quod est proprium" (Ep. xxviii, 4). A famosa fórmula de São Cirilo mía ph & Tou ÚSIS Theou Logou sesarkoméne, "uma natureza encarnar a Palavra de Deus" (ou "da Palavra de Deus"), derivado de um tratado que Cirilo acredita ser por Santo Atanásio, o maior de seus antecessores, foi concebido por ele em um certo sentido, e foi formalmente adoptada pela Igreja. Na oitava cânone do Conselho Geral Quinta, sejam anathematized aqueles que dizem que "um encarnado natureza de Deus a Palavra", a menos que eles "aceitam como os Padres ensinou, que por uma união hipostática da natureza divina ea humana, um Cristo Foi efectuada ". No Concílio de Latrão de 649, encontramos: "Si QUIS secundum sanctos Patres não confitetur proprie et secundum naturam Veritatem UNAM Dei Verbi sit incarnatum anátema ...". No entanto esta fórmula, freqüentemente utilizado por Cirilo (em Epp I, II, Anúncio Successum;. Contra Ninho ii;. Anúncio elogio, etc; ver Petavius ". Incarn De", IV, 6), foi o ponto de partida da Monophysites , alguns dos quais entendi bem, enquanto outros o empurrou-o em uma negação da realidade da natureza humana, enquanto todos igualmente utilizada como uma prova de que a fórmula "duas naturezas" deve ser rejeitado como herético e, portanto, também a carta de São Leão eo decreto de Calcedônia.
A palavra ph & ÚSIS foi ambígua. Assim como os anteriores escritos de Teodoreto contra Cirilo contidas passagens que, naturalmente, permitida uma interpretação que nestoriana neste sentido foram condenados pelo Conselho Geral Quinta-assim os primeiros escritos de Cirilo contra Nestório deram cor ao cargo de Apollinarianism movida contra ele por Theodoret , John, IBAS, e seu partido. A palavra ph & ÚSIS produzidas apenas as mesmas dificuldades que a palavra 'upóstasis tinha despertado no século anterior. Para 'upóstasis, como São Jerônimo declarou justamente, era o equivalente a ousía na boca de todos os filósofos, mas ele acabou por ser utilizado teologicamente, a partir de Dídimo, como o equivalente do latim persona, isto é, uma essência subsistência. Da mesma forma ph & ÚSIS era uma palavra especial de Alexandria para upóstasis ousía e ', e foi naturalmente utilizado de uma subsistência ousía, não abstrato de ousía, tanto por Cyril muitas vezes (como na fórmula em questão), e pelo Monophysites mais moderados. A fórmula Cyrillian, na sua génese e na sua lógica, tem sido explicada por Newman em um ensaio de ensino surpreendente e perfeita clareza (Theol Tracts. E Eccl., IV, 1874). Ele ressalta que a palavra 'upóstasis poderia ser utilizado (por Santo Atanásio, por exemplo), sem mudança de sentido, tanto o de uma divindade, e das três Pessoas. No primeiro caso, ele não entende a essência Divina em abstracto, mas considerado como subsistência, sem definir se que a subsistência é triplo ou simples, como se diz "um Deus", no concreto, sem negar uma tripla personalidade. Apenas o mesmo uso duplo, sem mudança de sentido possa ser feito da ousía palavras, Eidos, e ph & ÚSIS. Mais uma vez, ph & ÚSIS não foi aplicado, em regra, no século IV, a humanidade de Cristo, pois que a Humanidade não é "natural" no sentido de "totalmente similar à nossa natureza", já que é sem pecado, e livre de todas as imperfeições que surgem do pecado original (não é pura natura, mas integra natura), não tem personalidade humana própria, e está inefavelmente agraciado e glorificado por sua união com a Palavra. Deste ponto de vista, é claro que Cristo não é tão completamente "consubstancial a nós" como ele é "consubstancial ao Pai". Mais uma vez, nessas duas frases a palavra consubstanciais aparece em diferentes sentidos, pois o Pai eo Filho têm um numero substância, enquanto o Filho encarnado é de uma substância conosco espécie (não numero, é claro). Assim, não é de se admirar, se a expressão "consubstancial a nós", foi evitada no século IV. Nos mesmos moldes da palavra ph & ÚSIS tem o seu pleno significado quando aplicado a natureza divina de Cristo, mas um sentido restrito (como foi explicado apenas) quando aplicada a Sua natureza humana. Em uso São Cirilo da fórmula sua significação é simples. "Isso significa", diz Newman (op. cit, p 316.)., "(A), que quando a palavra divina se fez homem, Ele permaneceu um eo mesmo, em essência, atributos e personalidade, em todos os aspectos, a mesma antes, e, portanto, ph mía & ÚSIS. Significa (b), que a virilidade, ao contrário, Ele assumiu que, não estava em todos os aspectos da mesma natureza que a massa, usia, physis, etc, de onde foi retirado : (1) a partir da circunstância em que ele era apenas um complemento ou suplemento para o que Ele já era, não um ser completo em si mesmo;. (2) porque no ato de assumir isso, ele mudou em suas qualidades natureza Este acrescentado , então, foi melhor, e não por um substantivo segundo, como se a garantia em sua posição, mas por um adjetivo ou particípio, como sesarkoméne. As três palavras responde a St. John 'o lógos sárks-egeneto, ou seja sesarkoménos PT ". Assim, São Cirilo destinado a salvaguardar o ensinamento do Concílio de Antioquia (contra Paulo de Samósata, 264-72) que a Palavra não é alterado pela Encarnação, "que Ele é 'én Kai, para a-o-Uto tê usia de primeira para durar, na terra e no céu "(p. 317). Ele destina um por sua natureza de Deus ", com o município de Antioquia, um protesto contra o que unalterableness e imperfeição, que as escolas anti-católicas afixada a sua noção do Word O conselho diz que" um eo mesmo em usia ». ele não está falando de um homem usia em Cristo, mas do divino O caso é o mesmo na Fórmula Cirilo;. ele fala de um ph theía mía & ÚSIS na Palavra Ele tem de igual modo escreveu um tratado intitulado "quod unus sit Christus. ", e, em uma de suas Epístolas pascal, ele amplia sobre o texto" Jesus Cristo, ontem e hoje, o mesmo, e para sempre ". Seu grande tema com estas palavras não é a aglutinação das duas naturezas em uma só, mas o erro de fazer dois filhos, um antes e um após a Encarnação, um divino, um humano, ou ainda de usia degradar o divino, tornando-a sujeito para a humanidade "(pp. 321-2). Foi necessário, portanto, a explicar em pormenor São Cirilo significado, a fim de ser capaz de enumerar o mais brevemente e claramente, as várias fases da doutrina Eutychian. 1. O partido Cyrillian antes de Calcedônia não apresentou qualquer doutrina própria, pois eles só denunciado como qualquer Nestorians quem ensinou d & uo ph & úseis, duas naturezas, o que eles fizeram igual a duas hipóstases, e dois filhos. Eles geralmente admitido que Cristo foi-ek d & uo ph & úseon "de duas naturezas", mas isso significava que a Humanidade antes (isto é, logicamente antes) assumiu-se foi um completo ph & ÚSIS, que já não era um ph & ÚSIS (subsistência), após a sua união à natureza divina. Era natural que aqueles que foram consistentes devem rejeitar o ensino de São Leo, que havia duas naturezas: "Tenet enim sine defectu proprietatem suam utraque natura", "Assumpsit formam servi sine Sorde peccati, Humana augens, minuens Divina não ", e se eles escolheram para entender a" natureza "para significar uma subsistência natureza, eles ainda eram obrigados a rejeitar a linguagem como nestoriana. Sua culpa em si não era necessariamente Monophysites que estavam no coração, mas que não iria parar para ouvir os 600 bispos de Calcedônia, para o papa e para toda a Igreja ocidental. Aqueles que estavam prontos para ouvir explicações e para perceber que as palavras podem ter mais de um significado (seguindo o admirável exemplo dado por São Cirilo próprio), foram capazes de permanecer na unidade da Igreja. O resto eram rebeldes, e se na crença ortodoxa ou não, bem merecia que se encontram nas fileiras mesmos os hereges reais.
(2) Eutyches ele mesmo não era um Cyrillian. Ele não era um Eutychian no sentido comum da palavra. Sua mente não estava claro o suficiente para ser definitivamente Monophysite, e St. Leo estava aparentemente certo em pensar nele ignorante. Ele estava com o Cyrillians em denunciar como Nestorians todos os que falaram de duas naturezas. Mas ele nunca tinha adotado o "consubstancial a nós" da "união de credo", nem admissões São Cirilo, em aceitar que a religião, como para as duas naturezas. Ele estava disposto a aceitar cartas de São Cirilo e as decisões de Éfeso e de Niceia apenas de uma forma geral, na medida em que não continha erro. Seu discípulo, o monge Constantino, na revisão, em abril, 449, da condenação de Eutiques, explicou que ele não aceitou os Padres como um cânone da fé. Na verdade Eutyches simplesmente confirmou a visão ultra-protestante que nada pode ser imposta como de fé que não se verbalmente a ser encontrado nas Escrituras. Isto, junto com um exagerado horror de Nestorianism, aparece para descrever toda a sua posição teológica.
3. Dióscoro ea festa que se seguiu a ele parece ter sido Cyrillians puros, que, por um excesso de antipatia Nestorianismo, caiu em excesso em minimizar a integralidade da Humanidade, e exagerando os efeitos que lhe da união. Nós não temos documentos suficientes para nos dizer o quanto seu erro. Um fragmento de Dióscoro é preservada no "Antirrhetica" de Nicéforo (Spicil. Solesm, IV, 380.), Que pergunta: "Se o Sangue de Cristo não é, por natureza (kata ph & usin) de Deus e não um homem, como é que diferem a partir do sangue de bodes e de touros ea cinza de uma novilha? Por isso é terrena e corruptível, e do sangue do homem de acordo com a natureza é terrena e corruptível. Mas Deus não permita que devemos dizer o Sangue de Cristo é consubstancial com um dos aquelas coisas que estão de acordo com a natureza ("enos tonelada kata ph & usin 'omoousíon)." Se isto é verdade, como se propõe a ser, a partir de uma carta escrita por Dióscoro de seu exílio na Gangra, teremos de aula dele com a extrema monofisita "Incorrupticolæ", em que ele rejeita o "consubstancial a nós" e faz com que o Sangue de Cristo incorruptível da sua própria natureza. Mas a passagem pode conseguir ser uma falsificação Julianist.
4. Timothy Ælurus, o primeiro Monophysite Patriarca de Alexandria, foi, pelo contrário quase ortodoxo em seus pontos de vista, como foi claramente demonstrado pelos extratos publicados pelo Lebon de suas obras, existentes em siríaco, em um manuscrito no Museu Britânico (Addit. 12156) . Ele nega que o ph & ÚSIS, a natureza, pode ser tomado em um sentido abstrato. Daí ele faz extratos de St. Leo, e ludibria o papa como um Nestorian puro. Ele nem sequer aceitar-ek d & uo ph & úseon, e declara não pode haver dúvida de duas naturezas, seja antes ou depois da Encarnação. "Não há nenhuma natureza que não é uma hipóstase, nem hipóstase que não é uma pessoa." Até agora não temos, heresia, mas apenas um contrário prazo definido para o uso Chalcedonian e ocidental. Um segundo ponto é a forma como entende Ælurus ph & ÚSIS para dizer o que é "por natureza". Cristo, diz ele, é por natureza de Deus, não o homem, Ele se fez homem apenas por "oikonomía" (ou economia Encarnação), conseqüentemente sua humanidade não é o Seu ph & ÚSIS. Tomadas assim, a fórmula mía ph & ÚSIS foi destinado pelo Ælurus em um sentido ortodoxo. Em terceiro lugar, as ações de Cristo são atribuídos à Sua Pessoa Divina, ao Cristo um. Aqui Ælurus parece ser pouco ortodoxo. Pois a essência da Monothelism é a recusa de repartir as ações (-enérgeiai) entre as duas naturezas, mas a insistir que eles são todas as ações de uma Personalidade. Quão longe Ælurus era na realidade um Monothelite não pode ser julgado até que suas obras estão diante de nós na íntegra. Ele é, em todos os eventos na principal, um. Cismático, cheio de ódio e desprezo pela Igreja Católica fora do Egito, para os 600 bispos de Calcedônia, para o 1600 da Encyclia, de Roma ea todo o Ocidente Mas ele sempre anatematizados Eutyches para a sua negação de que Cristo é consubstancial a nós.
5. Na próxima geração Severo, bispo de Antioquia (511-39), foi o líder monofisita grande. Em seu primeiro dia, ele rejeitou a Henoticon de Zeno, mas quando um patriarca ele aceitou. Seus contemporâneos o acusou de contradizer-se na tentativa, ao que parece, para ser abrangente. Ele não fez, no entanto, conciliar o Incorrupticolæ, mas manteve a corruptibilidade do Corpo de Cristo. Ele parece ter admitido a expressão d-ek & uo ph & úseon. Calcedônia Papa Leão e ele tratado como Nestorian, como Ælurus fez, pelo facto de duas naturezas média duas pessoas. Ele não permitiu que a Humanidade deve ser uma mónada distintas, mas isso não é mais do que a vista de muitos modernos teólogos católicos que não tem ESSE própria. (Então, St. Thomas, III, Q. xvii, a 2,... Ver Janssens, De Deo homine, pars antes, p 607, Freiburg, 1901) Não precisa ser entendido por que assim fazendo uma hipóstase composto Severo renunciou ao Cyrillian doutrina da natureza do Word inalterada após a união unconfused. Onde ele está muito certamente herético está na sua concepção de uma natureza não Divino (de modo Cirilo e Ælurus), mas theandric e, portanto, uma composição, embora não seja uma mistura-ph & ÚSIS theandriké. Para esta uma natureza são atribuídas todas as atividades de Cristo, e eles são chamados de "theandric" (-enérgeiai theandrikaí), em vez de serem separados em Divino actividades e as actividades humanas como pela doutrina católica. O Word indiviso, disse ele, deve ter uma atividade indiviso. Assim, mesmo que Severo poderia ser defendida desde o encargo de Monofisismo estrito, em que ele afirmou a plena realidade da natureza humana de Cristo, embora ele recusou-se a isso o nome de natureza, mas pelo menos ele aparece como um dogmático Monothelite. Este é o mais evidente, na medida em que sobre a questão crucial de uma ou duas vontades, para que ele pronuncia uma vontade theandric. Por outro lado afirmações de Severo, que fazem sofrimentos de Cristo voluntariamente permitido, em vez de pela exigiram naturalmente o tratamento infligido em seu corpo, talvez possa ser defendido pela consideração de que a união ea conseqüente beatífico Vision na Alma de Cristo, iria suceder congruously a beatificação do Soul e uma espiritualização do corpo, como realmente foi o caso após a Ressurreição, a partir deste ponto de vista, é verdade que a possibilidade de a humanidade é voluntária (isto é, decretado pela vontade divina) e não devido a ele no estado que é conatural ao mesmo após a união, embora a natureza humana é de sua própria natureza passíveis além da união (St. Thomas, III, Q. xiv, a 1, ad 2.). É importante lembrar que a mesma distinção tem de ser feita ao considerar se o Corpo de Cristo é chamado a ser corruptível ou incorruptível, e conseqüentemente se a doutrina católica sobre este ponto é a favor de Severo ou do seu adversário Julian. As palavras de São Tomás pode-se ter em mente: "Corruptio et mors não competit Christo ratione suppositi, secundum quod attenditur unitas, sed ratione Naturae, secundam quam invenitur diferenciação mortis et vitae" (III, Q. 1, 5,. ad 2). Como os monofisitas discutiu a questão ratione suppositi (desde que a natureza demorou a significar hipóstase, e implicar um suposto), eles foram obrigados a considerar o Corpo de Cristo incorruptível. Devemos, portanto, considerar os Julianists mais consistente do que o Severians.
6. Julian, Bispo de Halicarnasso, foi o líder de quem realizou a incorruptibilidade, como Severo era de quem detinha o corruptibilidade. A questão surgiu em Alexandria, e criou grande emoção, quando os dois bispos tinham tomado refúgio na cidade, logo após a adesão do Imperador Justin ortodoxa, em 518. Os Julianists chamado phthartolátrai Severians ou Corrupticolæ, e este último respondeu por que habilita o Julians-Aphthartodokêtai e Phantasiasts, como renovar as heresias Docetic do segundo século. Em 537, os dois partidos rivais eleitos patriarcas de Alexandria, Teodósio e Gaianas, após os quais o Corrupticolæ eram conhecidos como Theodosians, eo Incorrupticolæ como Gaianites. Julian considerado, com alguma razão de mostrar, que a doutrina de Severo exigiu a admissão de duas naturezas, e ele foi acusado injustamente de Docetism e Manichæanism, ele ensinou a realidade da humanidade de Cristo, e fez que não incorruptível formaliter qua humanos , mas como unida à Palavra. Seus seguidores, no entanto, divididos sobre esta questão. Uma das partes admitiram um potencial corruptibilidade. Outro partido ensinou uma absoluta incorruptibilidade kata panta trópon, como flui do próprio sindicato. Uma terceira seita declarou que pela união da Humanidade obteve a prerrogativa de ser uncreate; Actistetæ eram chamados, e respondeu por denominar os seus adversários "Ctistolaters", ou adoradores de uma criatura. Heresias, após a analogia de formas inferiores de vida física, tendem a se propagar por divisão. Então Monofisismo mostrou a sua natureza, uma vez que foi separada do corpo Católica. O Imperador Justiniano, em 565, aprovou o incorruptibilist vista, e fez uma lei para todos os bispos. Os problemas que surgiram em conseqüência, tanto no Oriente e no Ocidente, foram acalmados pela sua morte, em novembro do mesmo ano.
7. Os Philoxenus famosos ou Xenaias (m. logo após 518), Bispo de Mabug (Mabbogh, Mambuce, ou Hierapolis na Síria Euphratensis), é mais conhecido hoje por seu siríaco versão do Novo Testamento, que foi revisado por Thomas de Harkel, e é conhecido como o Harkleian ou texto Philoxonian. É injusto de Hefele (Conselhos, tr. III, 459-60) para tratá-lo como um quase docetista. Pelo que se pode aprender de suas doutrinas eram muito similares as de Severo e de Ælurus. Ele era um Monophysite nas palavras e uma Monothelite na realidade, porque ele ensinava que Cristo tinha uma vontade, um erro que era quase impossível para qualquer Monophysite a evitar. Mas este ph mía & ÚSIS s & únthetos foi, sem dúvida entende por ele como equivalente à hipóstase composita ensinada por São Tomás. Como Philoxenus ensinou que os sofrimentos de Cristo foram por opção, ele deve ser colocado no lado dos Julianists. Ele teve o cuidado de negar todas as confusões no sindicato, e todas as transformações da Palavra.
8. Peter Fullo, Patriarca de Antioquia (471-88), é famosa sobretudo, na esfera do dogma para sua adição ao Trisagion ou Tersanctus ", Agios o Theos, Agios Ischyros, Agios Athanatos", as palavras "que foste crucificado por nós ". Isto é pura Patripassianism, medida em termos ir. Ele foi contratado por Peter como um teste, e ele excomungou todos os que o recusaram. Não há possibilidade de explicar esta afirmação longe do sofrimento da natureza divina pela idiomatum communicatio, pois não é apenas a natureza divina (no sentido de hipóstase) do Filho que se diz ter sido crucificado, mas as palavras estão ligados a uma invocação três vezes da Trindade. Peter pode, portanto, ser considerado como um monofisita cheio de sangue, que procedeu a heresia ao extremo, de modo que envolveu erro quanto à Santíssima Trindade (Sabelianismo), bem como no que diz respeito à Encarnação. Ele não admite a adição das palavras "Cristo Rei nosso", que seu rival ortodoxa Calandio adicionado à sua fórmula. Alguns monges citas de Constantinopla, liderados por John Maxêncio, antes da reconciliação com o Ocidente em 519, confirmou a fórmula "um da Trindade foi crucificado" como um teste para excluir a heresia de Pedro Fullo de um lado e do outro Nestorianism . Eles eram adeptos ortodoxos de Concílio de Calcedônia. Papa Hormisdas pensava muito mal dos monges, e não faria nada na aprovação de sua fórmula. Mas foi aprovado por D. João II, em 534, e impôs sob anátema pelo Segundo Concílio de Constantinopla, em 553, que fechou o chamado "Theopaschite" controvérsia.
9. Temos ainda a um catálogo número de subdivisões da Monofisismo que pullulated no século VI. O Agnoetæ foram Corrupticolæ, que negavam de conhecimento para a natureza humana de Cristo, eles foram chamados às vezes Themistians, de Themistus Calonymus, um diácono de Alexandria, o chefe escritor. Eles foram excomungados pelos Patriarcas de Alexandria, Timóteo (m. 527) e Teodósio. Seus pontos de vista semelhante ao "Kenotic" teorias de nossos dias. A Tritheists, ou Tritheites, ou Condobaudites, foram fundadas por um filósofo Constantinopolitano, John Asconagus, ou Ascunaghes, no início do século VI, mas sua principal era professor John Philopomus, um filósofo de Alexandria, que morreu provavelmente no final do que século. Estes hereges ensinavam que havia três naturezas na Santíssima Trindade, as três pessoas sendo os indivíduos de uma espécie. Um fanático da seita foi um monge Atanásio, neto do imperatriz Teodora, mulher de Justiniano. Ele seguiu a opinião de Teodósio, que os corpos a serem dadas na ressurreição são novas criações. Stephen Gobaras foi outro escritor deste seita. Seus seguidores foram chamados Athanasians ou Philoponiaci. Atanásio foi contestado por Conon, bispo de Tarso (c. 600), que, eventualmente, anatematizados Philoponus seus professores. O Cononites estão a ter dito que, embora a matéria do corpo é corruptível, sua forma não é. O Tritheites foram excomungados pelo patriarca jacobita de Alexandria, Damian (577), que encontrou a unidade de Deus em um ". & Úparksis distinta das três Pessoas, que ele chamou autotheos Seus discípulos foram insultado com quatro acreditar em deuses, e foi apelidado Tetradites, ou Tetratheites, e também Damianists e Angelites. Peter Callinicus, Patriarca de Antioquia (578-91), se opuseram a eles, e tanto ele como Damian atacou o filósofo Alexandrino Stephen Niobes, fundador dos Niobites, que ensinavam que não havia qualquer distinção entre a natureza divina ea humana depois da Encarnação , e caracteriza-se as distinções feitas por aqueles que admitiram apenas uma natureza indiferente. Muitos de seus seguidores juntaram os católicos, quando se encontraram excomungado pela Monophysites.
HISTÓRIA
Da origem do Eutychianism entre o partido Cyrillian algumas palavras foram ditas acima. A controvérsia entre Cirilo e Teodoreto foi reavivado com a violência nos ataques feitos em 444-8, após a morte de Cirilo, pelo seu partido sobre Irineu de Tiro, Ibas de Edessa, e outros (ver Dioscurus). O julgamento de Eutyches, por São Flaviano de Constantinopla, trouxe uma matéria de cabeça (ver Eutyches). Teodósio II convocou um concílio ecumênico em Éfeso, em 449, sobre o qual Dioscurus, o verdadeiro fundador do Monofisismo como uma seita, presidida (ver CONSELHO assaltante de Éfeso). São Leão já havia condenado o ensino de uma natureza em sua carta a Flaviano chamado o tomo, uma obra-prima de exatas Eutyches terminologia, insuperável para a clareza de pensamento que condena Nestório, por um lado, e, por outro (ver LEO I, PAPA). Depois que o município tinha absolvido Eutyches, St. Leo insistiu sobre a assinatura desta carta pelos bispos orientais, especialmente por aqueles que tinham tomado parte nas cenas lamentáveis em Éfeso. Em 451, 600 bispos reunidos em Calcedônia, sob a presidência dos legados papais (ver CHALCEDON, CONSELHO DE). A visão do papa foi garantia de sucesso antes à mão com o apoio do Imperador marciano novo. Dioscurus de Alexandria foi deposto. O livro foi aclamado por todos, exceto por fora 13 dos 17 egípcios bispos presentes, para estes declararam suas vidas não seria seguro, desde que retornou ao Egito após a assinatura, a menos que um novo patriarca tinha sido nomeado. A verdadeira dificuldade leigos na elaboração de uma definição de fé. Havia agora não Patriarca de Alexandria, Antioquia e os de Constantinopla tinham sido nomeados de Dioscurus, apesar de terem aceitado a tomo agora, Juvenal de Jerusalém tinha sido um dos líderes do Conselho de ladrão, mas como o resto tinha apresentado a St. Leo. É, consequentemente, não surpreende que a comissão, nomeada para elaborar uma definição de fé, incolor produzido um documento (não mais existentes), usando o d palavras-ek & uo ph & úseon, que Dioscurus e Eutyches pode ter assinado sem dificuldade. Foi aplaudido com entusiasmo na quinta sessão do conselho, mas os núncios papais, apoiado pelos comissários imperial, não iria concordar com isso, e declarou que iria acabar com o município e retornar para a Itália, se fosse pressionado.
Os poucos bispos que estavam com os legados foram Antiochian do partido e suspeitos de Nestorianism por muitos. Intervenção pessoal do imperador foi chamado. Foi comprovado que os bispos que se recusam a afirmar "duas naturezas" (não meramente "de" dois) foi a concordar com Dioscurus e não com o papa, e eles renderam com uma carência muito ruim. Eles haviam aceitado a carta do papa com entusiasmo, e eles tinham deposto Dioscurus não, de fato para heresia (como Austolius de Constantinopla teve a coragem, ou a imprudência, a apontar para fora), mas, por violação dos cânones. A lado com ele significava punição. O resultado foi a elaboração de uma nova comissão do famoso Chalcedonian definição de fé. Ele condena Monofisismo nas seguintes palavras: "Na sequência dos santos Padres, nós reconhecemos um eo mesmo Filho, um só Senhor, Jesus Cristo, e de acordo com isso, todos ensinam que Ele é perfeito em divindade, também em perfeita masculinidade, verdadeiro Deus e O homem verdadeiramente, de uma alma racional e corpo, consubstancial com o Pai no que diz respeito a sua divindade, e consubstancial a nós quanto ao seu ânimo, em todas as coisas semelhante a nós salvar do pecado, gerado de Seu Pai antes dos séculos, como a sua divindade, e nos últimos dias para nós e para nossa salvação [nascido] de Maria, a Theotokos como a Sua natureza humana; uma e mesmo Cristo, Filho, Senhor, Unigênito, dado a conhecer como em duas naturezas [o texto grego tem agora "de duas naturezas", mas a história da definição mostra que a América "em" é correto], sem confusão ou mudança, indivisíveis, inseparáveis [-en d & uo ph & úsesin-asugch & utos,-atréptos,-adiairétos,-achorístos gnorizómenon], a distinção das duas naturezas em nenhum sábio sendo removido pela união, mas as propriedades de cada natureza preservada e sendo bastante concordantes em uma pessoa e uma hipóstase, não tão dividido ou separado em duas pessoas, mas um eo mesmo Filho e Só- gerado, a Palavra de Deus, o Senhor Jesus Cristo;. mesmo como os profetas ensinaram anteriormente sobre ele, e como o próprio Senhor Jesus Cristo nos ensinou, e como o símbolo dos Padres foi entregue a nós "
Então foi Monofisismo exorcizado, mas a má vontade do maior número dos 600 Padres de fazer uma declaração definitiva é importante. "O relato histórico do Conselho, é este, que uma doutrina que o Credo não declarar, que os Padres não testemunha, por unanimidade, e que alguns eminentes Santos teve quase nos termos estabelecidos oposição, que recusou todo o Oriente como um símbolo, não uma vez, mas duas vezes patriarca, pelo patriarca, metropolitana, metropolitana, primeiro pela boca acima de uma centena, em seguida, pela boca acima de 600 de seus bispos, e recusou sobre os motivos do seu ser uma adição ao Credo, foi forçado ao Conselho, na verdade não como um credo, ainda, por outro lado, não apenas para a subscrição, mas para a sua aceitação como uma definição de fé sob a sanção de um anátema, forçada pelo Conselho sobre a resolução do Papa da dia, agindo através de seus legados e apoiado pelo poder civil "(Newman," Desenvolvimento ", v, § 3 º, 1 ª ed., p. 307). Teodósio emitiu decretos contra do Eutychians, em março e julho, 452, proibindo-os de ter sacerdotes, ou conjuntos, para fazer testamentos ou herdar bens, ou a fazer o serviço militar. Sacerdotes que foram obstinado em erro fosse banido para além dos limites do império. Problemas começaram quase imediatamente o município tinha acabado. Um monge chamado Teodósio, que haviam sido punidos em Alexandria para Dioscurus culpando, agora, pelo contrário se opôs à decisão do conselho, e ir para a Palestina convenceu os muitos milhares de monges lá que o município tinha ensinado Nestorianism planície. Eles fizeram uma rusga à Jerusalém, e levou a Juvenal, o bispo, que não iria renunciar a definição de Calcedônia, embora ele tivesse sido antes um dos chefes do Conselho de ladrão. Casas foram incendiadas, e alguns dos ortodoxos foram mortos. Teodósio fez-se bispo, e em toda a Palestina, os bispos foram expulsos e novos postos criados. O Bispo de Scythopolis perdeu a vida, violência e motins foram na ordem do dia. Eudóxia, viúva do imperador Teodósio II, retirou-se para a Palestina, e deu algum apoio aos monges insurgentes. Marciano e Pulquéria tomou medidas suaves para restaurar a paz, e enviou cartas repetidas no qual o verdadeiro caráter dos decretos de Calcedônia foi cuidadosamente explicadas. São Euthymius e sua comunidade foram quase os monges, que julgou procedente o município, mas esta influência, juntamente com uma longa carta de St. Leo para o animado monges, não teve dúvida uma grande peso na obtenção da paz. Em 453, um grande número reconheceu seu erro, quando Teodósio foi expulso e se refugiou no monte Sinai, depois de uma tirania de 20 meses. Outros detidos fora com o fundamento de que era incerto se o papa tivesse ratificado o município. Era verdade que ele tinha anulado os seus cânones disciplinares. O imperador, portanto, escreveu a São Leo pedindo uma confirmação explícita, que o papa enviou uma só vez, ao mesmo tempo, Marcian agradecer pela sua aquiescência à condenação do cânon vigésimo oitavo, como a primazia da Sé de Constantinopla, e para reprimir os tumultos religiosos na Palestina.
No Egito, os resultados do conselho foram muito mais grave, por quase todo o patriarcado acabar com Dioscurus lados, e manteve-se na heresia para os dias de hoje. De 17 bispos que representaram, em Calcedônia, os cem bispos egípcios, apenas quatro tiveram a coragem de assinar o decreto. Estes quatro regressou a Alexandria, e peacably ordenado o arquidiácono, Proterius, um homem de bom caráter e venerados pela sua idade, no lugar de Dioscurus. Mas o patriarca foi deposto popular, e os treze bispos, que tinham sido autorizados a adiar a assinatura tomo de São Leo, deturpou o ensino do conselho como contrária à de Cirilo. Um tumulto foi o resultado. Os soldados que tentaram estrangular foram empurradas para o antigo templo de Serápis, que era agora uma igreja, e foi queimado sobre suas cabeças. Marciano retaliou, privando a cidade da generosidade habitual do milho, do público mostra, e de privilégios. Dois mil soldados reforçou a guarnição, e cometeu violência escandalosa. As pessoas eram obrigadas a apresentar, mas o patriarca era seguro apenas sob protecção militar. Cisma começou através da aposentadoria de sua comunhão do padre Timothy, chamado Ælurus, "o gato", e Pedro, chamado Mongus, "a rouca", um diácono, e estes juntaram-se quatro ou cinco bispos. Quando a morte de Dioscurus (setembro, 454) no exílio em Gangra era conhecida, dois bispos consagrados Timothy Ælurus como seu sucessor. Doravante quase todo o Egito reconheceu o patriarca monofisita. Na chegada da notícia da morte de Marciano (fevereiro, 457), Proterius foi assassinado em um motim, e bispos católicos foram substituídas por toda parte monofisitas. O novo imperador, Leo, derrubar a força pela força, mas Ælurus foi protegido por seu ministro Aspar. Leo desejava para um município, mas cedeu perante as acusações feitas pelo papa seu homônimo, e as dificuldades de montagem de tantos bispos. Ele, portanto, enviou consultas em todo o Império do Oriente para ser respondido pelos bispos, como a veneração devida ao Concílio de Calcedônia e quanto à ordenação e à realização de Ælurus. Como apenas bispos católicos foram consultadas, as respostas foram unânimes. Um ou dois dos conselhos provinciais, expressando sua indignação contra Timóteo, adicione a condição "se os relatórios são precisas", e os bispos da Panfília apontam que o decreto de Calcedônia não é um credo para o povo, mas um teste para bispos. As letras, ainda preservada (apenas em latim), sob o nome de Encyclia, ou Codex Encyclius, trazem a assinatura de cerca de 260 bispos, mas Nicéforo Calisto diz que houve no total mais de mil, enquanto Eulógio, patriarca de Alexandria, no dia de São Gregório Magno, coloca o número em 1600. Ele diz que só um bispo, os Amphilochius idosos de lado, discordou do resto, mas logo mudou de idéia (citado por Fócio, Bibl., CCXXX, p. 283). Este enorme acervo de depoimentos para o Concílio de Calcedônia é pouco lembrado hoje, mas em controvresies com o Monophysites era naqueles tempos de igual importância com o próprio conselho, como a sua ratificação solene. No ano seguinte Ælurus foi exilado, mas foi lembrado em 475 durante o curto reinado do usurpador Basiliscus Monophysite. O Imperador Zeno Ælurus poupou de castigo por causa de sua idade. Imperador que tentou conciliar os monofisitas por meio de sua Henoticon, um decreto que caiu do Concílio de Calcedônia. Poderia, no entanto, por favor, nenhum dos lados, e no meio das partes que aderiram a ele e formou a Igreja oficial do Oriente foi excomungado pelos papas. Em Alexandria, o Monophysites foram unidos à Igreja de Zeno cismático por Peter Mongus que se tornou patriarca. Mas o mais estrito Monophysites se separou dele e formou uma seita conhecida como Acephali. Em Antioquia Peter Fullo também apoiou a Henoticon. Um cisma entre o Oriente eo Ocidente durou até os reinados de Zeno e seus Anastácio sucessor mais definitivamente Monophysite, apesar dos esforços dos papas, especialmente a grande São Gelásio. Em 518, os ortodoxos Justin chegou ao trono, ea reunião foi consumado no ano seguinte por ele, com a cooperação ativa de seu mais famoso sobrinho Justiniano, para grande alegria de todo o Oriente. Papa Hormisdas enviou legados para conciliar os patriarcas e metropolitas, e cada bispo foi forçado a assinar, sem alteração, uma petição em que ele aceitou a fé que sempre foram conservados em Roma, e condenados não somente os líderes do Eutychian heresia, mas também Zenão tempo servindo bispos de Constantinopla, Acácio e os seus sucessores. Poucos dos bispos orientais parecem ter sido de outra forma que não ortodoxo e ansioso por reencontro, e eles não eram obrigados a omitir dos dípticos de suas igrejas os nomes de seus antecessores, que haviam sido cortados a contragosto de real comunhão com Roma, no reinados de Zeno e Anastácio. O famoso escritor monofisita Severo foi deposto da Sé de Antioquia. Justiniano, durante seu longo reinado, tomou o lado católico, mas a sua imperatriz, Theodora, foi um Monophysite, e na sua velhice o imperador inclinado na mesma direção. Nós ainda possuem os atos de uma conferência, entre seis e sete Severian bispos ortodoxos, detidos pelo seu fim em 533. A grande polêmica do seu reinado foi a disputa sobre os "três capítulos", extractos dos escritos de Teodoro de Mopsuéstia, Teodoreto e Ibas, que pretendia obter Justiniano condenado, a fim de conciliar os Severians e outros Monophysites moderada. Ele conseguiu conduzir Papa Vigilius para a aceitação do Concílio de Constantinopla, que tinha convocado para o propósito de dar vida à sua visão. O Ocidente reprovado desta condenação, como depreciativo ao Concílio de Calcedônia, e África e Illyricum recusada por algum tempo para receber o município.
As divisões entre os hereges foram mencionadas acima. Um grande avivamento ea unificação foi feita pelo grande homem da seita, o famoso Jacob Baradai, Bispo de Edssa (c. 541-78). (Veja Baradaeus.) Em seu primeiro ano um recluso em seu mosteiro, quando um bispo ele passou sua vida viajando em trajes de mendigo, ordenando bispos e padres em toda a Mesopotâmia, Síria, Ásia Menor, a fim de reparar a ruína espiritual causado, entre o Monophysites por renovação de Justiniano das leis originais contra seus bispos e padres. João de Éfeso coloca o número de sacerdotes ordenados ele em 100 mil, outros em 80.000. Suas viagens eram incrivelmente rápida. Ele acreditava que era ter o dom dos milagres, e pelo menos ele realizou o milagre da infusão de uma nova vida para os ossos secos de sua seita, embora ele não foi capaz de uni-los contra os "Synodites" (como eles chamavam os ortodoxos), e ele morreu desgastado pelas brigas entre os Monophysite patriarcas e teólogos. Ele tem merecido a dar seu nome ao Monophysites da Síria, Mesopotâmia e Babilônia, com a Ásia Menor, Palestina e Chipre, que tenham permanecido desde o seu tempo geralmente unidos sob um Patriarca de Antioquia (veja Igrejas Orientais Igrejas, A. cismático, 5. jacobitas). Um número destas unida em 1646 com a Igreja Católica, e eles são regidos pelo arcebispo sírio de Aleppo. O resto dos monofisitas também são freqüentemente chamados Jacobites. Para os monofisitas coptas ver o Egito, e para os armênios ver Armênia. O patriarca armênio Monophysite reside em Constantinopla. A Igreja da Abissínia foi arrastado para a mesma heresia através da sua estreita ligação com Alexandria. Pelo menos desde a conquista muçulmana do Egito, em 641, o Abuna do Abyssinians tem sido consagrado pelo patriarca copta de Alexandria, a fim de que a Igreja da Abissínia sempre foi, e ainda é, nominalmente Monophysite.
Publicação informações escritas por John Chapman. Transcritas pela. Com agradecimentos ao Padre. John Hilkert, Akron, Ohio A Enciclopédia Católica, Volume V. Publicado em 1909. New York: Robert Appleton Companhia. Nihil obstat, 01 de maio de 1909. Remy Lafort, Censor. Imprimatur. + John M. Farley, Arcebispo de Nova York
Bibliografia
Os materiais principais para a história geral do Eutychians serão encontrados nas Colecções dos Conselhos por Mansi, HARDOUIN, ou LABBE, isto é, os conselhos, cartas de papas, e outros documentos. A estes devem ser adicionados os historiadores Evágrio, Teófanes, etc, e o Monophysite historiadores João de Éfeso, e ZACHARIAS retórico (ambos em anecdota Land Syriaca, II-III, Leyden, 1879), uma tradução alemã da última AHRENS e KRÜGER (Leipzig, 1899) e um Inglês por Hamilton e BROOKS (Londres, 1889). As obras de Facundus, o Breviarium de LIBERATUS e informações transmitidas por Photius são valiosas.
De autoridades modernas, o maior e menor histórias são inúmeras, por exemplo, Baronius, FLEURY, GIBBON, HEFELE, e (para o início do período) Tillemont, XV; também os artigos biográficos em grandes obras como CAVE, Biogr. Litt. FABRICIUS, o Kirchenlexikon; HERZOG, Realencykl,. E Dict. Ch. BIOG;. ASSEMANI, Bibl. Oriente, II;. WALCH, Ketzergeschichte (Leipzig, 1762-1785), VI-VIII, por biografias detalhadas, consulte os artigos acima referidos.
No lado dogmática ver Petavius, De Incarn, VI; DORNER, Entwicklungsgeschichte von der Pessoa Christi (Berlim, 1853), 2 ª ed; tr:... Doutrina da Pessoa de Cristo (Edimburgo, 1861-3), 5 vols. -deve-se notar que DORNER se realizou uma visão Nestorian; Dict. de Theol. Cath,. Histórias de dogma como os de Schwane, Harnack, e (até 451) BETHUNE-Baker; KRÜGER, Monophysitische Streitigkeiten em Zusammenhange mit der Reichspolitik (Jena, 1884); Loofs, Leôncio von Byzanz. em Unters und Texte, 1 ª série, III, 1-2;. nova luz veio do siríaco, árabe e copta de anos de atraso. Além das histórias mencionadas acima: Evetts, História dos Patriarcas da Igreja Copta de Alexandria, árabe e Inglês na Patrulha. . Oriente, I, 2 (Paris, 1905); S. BEN EL MOGAFFA, Historia patriarchum Alexandr. Script em Corpus. Cristo. Oriente, Scriptores arabici, 3 ª série, IX;. CHABOU, Chronique de Michel le Syrien (Paris, 1901), II.
Sobre as obras de Timothy Ælurus, CRUM, Eusébio e Ch copta. Hist., In Proc. de Soc. da Bibl. Archæol. (Londres, 1902), XXIV; LEBON, La Christologie de Timothée Ælure na Revue d'Hist. Eccl. (Outubro de 1908), IX, 4; sobre Severo de Antioquia, KUGENER, Vies de Sašvère par le Zaccharie Rhéteur, et par Jean de Beith Apthonia na Patrulha. Oriente. II (Paris, 1907); DUVAL, Les homélies cathédrale de grave, trad. syr. de Jacques d'Edesse na Patrulha. Oriente;. BROOKS, sexto livro das cartas selecionadas de Severo na versão síria de Athan. de Nisib. (. Texto e Transl Soc., Londres, 1904.), Além dos fragmentos publicados pelo MAI, etc; sobre Julian ver Loofs, loc. cit,. Usener no Rhein. Mus. für Phil. (NS, LV, 1900), as cartas de Peter Mongus e publ Acácio. por REVILLOUT (Rev. des Qu. hist., XXII, 1877, um transl francês.) e por Amélineau (Monum. derrame SERVIR à l'hist. de l'Egypte chr. aux IVe et Siècles Ve, Paris, 1888) são espúria; DUVAL, Litt. Syriaque (Paris, 1900), 2 ª ed.
Citando o American College Dictionary (Webster é similar):
Monophysite, uma holding que há em Cristo, mas uma única natureza, ou uma natureza composta, em parte divino e em parte humano, como os membros da Igreja Copta do Egito.
Esta definição, incluindo duas interpretações diferentes, parece ser a fonte de um problema. Igrejas Ortodoxa aparentemente aceita a primeira definição (uma única natureza), enquanto o (Ortodoxa Oriental e) Igreja Copta aceita o segundo (uma natureza composta, em parte divina e em parte humano). Infelizmente, ambos os grupos utilizam a mesma palavra para dois conceitos bastante diferentes, e que podem ser a fonte de um mal-entendido de longa data e de conflito.
Entendimentos protestantes e católicos da definição geralmente são bastante próximos da definição Igreja Copta.
Parece que as Igrejas Orientais Ortodoxas (russo, grego), usando a sua compreensão do texto, escolha a criticar as Igrejas Ortodoxas Orientais por inferir que essas Igrejas acreditam que a natureza humana efetivamente desaparece na natureza divina. Esta alegação é rejeitada com veemência pelas Igrejas Ortodoxas Orientais, porque isso não é uma descrição de suas crenças. Suas crenças envolvem um compósito Natureza que é composto de duas partes componentes.
Este parece ser um problema de semântica, onde as duas Igrejas acontecerá a usar a mesma palavra para significar coisas muito diferentes. Na verdade, o conflito entre as duas Igrejas é bastante intensa e arraigada dentro de ambas as Igrejas, de tal forma que a palavra é um ponto de disparo de controvérsia.
Devido a essa intensa crítica por as Igrejas Orientais Ortodoxas, as Igrejas Ortodoxas Orientais optar por não utilizar a palavra Monofisismo em descrever suas crenças. Eles aparentemente não querem admitir a essa palavra sendo tecnicamente apropriado (mas com o significado muito diferente) porque isso daria as Igrejas Orientais Ortodoxas mais combustível para suas críticas. A Igreja Copta mesmo diz que nunca foi oficialmente discutido Monofisismo.
Portanto, através dos olhos ocidentais, a Igreja copta e as outras Igrejas Ortodoxas Orientais seguir o princípio da Monofisismo, usando a definição ocidental normal de envolver uma natureza composta. Mas, por causa da repercussão das Igrejas Orientais Ortodoxas, eles nunca usar essa palavra para descrever essa parte de suas crenças.
Os artigos acima foram ambos escritos por autores ocidentais, que têm descrito a Igreja copta como contendo Monofisismo. O uso das duas definições do dicionário para a palavra deve ser considerada se estes artigos são lidos por membros de qualquer Igreja Ortodoxa.
(Editor, acredito)
Igrejas Ortodoxas Orientais
Chalcedon
Este assunto apresentação do original em língua Inglês
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