A controvérsia histórica sobre o pecado

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No século V, Agostinho desafiou a opinião do monge britânico Pelágio, que viu o pecado, basicamente, como um acto exterior transgredindo a lei e consideravam que o homem livre para pecar ou desistir do pecado. Apelando para o testemunho da Escritura, Agostinho sustentou que o pecado incapacita o homem de fazer o bem, e porque nascemos como pecadores que não temos o poder de fazer o bem. No entanto, porque nós deliberadamente escolher o mal sobre o bem, devemos ser responsabilizados pelos nossos pecados. Agostinho deu a ilustração de um homem que por abstenção de comida necessária para a saúde tão debilitada a si mesmo que ele não podia mais comer. Embora ainda um ser humano, criado para manter sua saúde por comer, ele não era mais capaz de fazê-lo. Da mesma forma, com o evento histórico da queda, toda a humanidade se tornou incapaz de que o movimento em direção a Deus, a própria vida para a qual foi criado.

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Pelágio considerou que se poderia levantar-se por um de seus próprios esforços em direção a Deus, e, portanto, a graça é a recompensa pela força humana. Agostinho respondeu que o homem é incapaz de fazer o bem até graça cai em cima dele, e quando a graça é, assim, dado que ele é irresistivelmente movidos para com Deus e para o bem.

Na época da Reforma, Lutero poderosamente reafirmou a doutrina paulina e agostiniana da escravidão da vontade contra Erasmus, que afirmou que o homem ainda tem a capacidade de fazer o bem, embora ele precisa da ajuda da graça se ele é chegar a salvação. Lutero viu o homem como totalmente ligados aos poderes das trevas, o pecado, a morte eo diabo. O que ele mais necessita é de ser libertados da escravidão espiritual do que inspirou a ação heróica.

No nosso século, o debate entre Karl Barth e Emil Brunner sobre a liberdade humana é outro exemplo de divisão na igreja através dos tempos sobre esta questão. Embora firmemente convencido de que o homem é um pecador que só pode ser salvo pela graça imerecida de Deus revelada e comunicada em Jesus Cristo, Emil Brunner, no entanto referia a um "endereçamento" no homem, uma "capacidade de revelação", que permite ao homem apreender o evangelho e para responder à sua oferta. Para Barth, nem mesmo a capacidade de um para Deus continua dentro da nossa natureza decaída, portanto, que deve ser dada não só a fé, mas também a condição para receber a fé. Neste ponto de vista, não há nenhum ponto de contato entre o evangelho ea humanidade pecadora. Brunner discordou veementemente, alegando que não seria, então, não adianta pregar.

Barth argumentou que o Espírito tem de criar esse ponto de contato para que possamos crer e obedecer. Em contraste com Brunner ele afirmou a depravação total do homem, ainda que ele não acreditava que a natureza humana é tão desfigurado que já não reflete a glória de Deus. Em seus últimos escritos, Barth sustentou que o pecado é estranha a natureza humana ao invés de pertencer a esta natureza. No entanto, ele continuou a afirmar que cada parte de nossa natureza em infectados pelo contágio do pecado, e isso nos torna totalmente incapaz de chegar a Deus por nossa conta.

(Elwell Evangélica Dicionário)



Este assunto apresentação do original em língua Inglês


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