Revivalismo

Información General

Revivalismo es predominantemente protestante de América del Norte fenómeno en el que los predicadores itinerantes exhortamos a sus oyentes a aceptar el perdón de los pecados a través de la fe personal en Jesucristo y para que se comprometan a la libre disciplina espiritual y religiosa, como ejercicios de la oración, la lectura de la Biblia, de apoyo y de la iglesia.

Revivalismo en América ha sido en reacción a una percepción de excesiva por las principales denominaciones de ritual, cultural, el alojamiento, la corrección ideológica o doctrinal a expensas de la experiencia religiosa personal. Cuatro períodos específicos de intensa religioso fueron:

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Paul Merritt Bassett

Bibliografía
WG McLoughlin, Revivalism Moderno (1959); T Smith, Revivalism y Reforma Social (1957); WW Sweet, Revivalism en América (1944); BA Weisberger, que Reunidos en el río (1958).

Revivalismo

Información Avanzada

Un movimiento dentro de la tradición cristiana que se hace hincapié en la apelación de la religión a la naturaleza emocional y afectivo de los individuos, así como a su naturaleza intelectual y racional. Se considera vital que el cristianismo comienza con una respuesta de todo el ser a la llamada del evangelio de arrepentimiento y renacimiento espiritual por la fe en Jesucristo. Esta experiencia se traduce en una relación personal con Dios.

Algunos han tratado de hacer un mero revivalismo de América e incluso un fenómeno predominantemente frontera. Revivalismo, sin embargo, puede ser visto como una mucho más amplia tradición cristiana. Estudios recientes han descubierto un revivalist tradición en la Iglesia Católica Romana.

La Reforma raíces

Moderno reactivación movimientos tienen sus raíces históricas en Puritanpietistic reacciones al racionalismo de la Ilustración y la formalizó creedal expresión de la fe que caracterizaron a la Reforma del siglo XVII mucho protestantismo. Luteranos, como Johann Arndt, Philipp Spener, Francke y agosto resistido a esta despersonalización de la religión. Descubren un elemento más de experiencia en la Reforma fe que se hace hincapié en el compromiso personal y la obediencia a Cristo y una vida regenerada por la inhabitación del Espíritu Santo. También hicieron hincapié en los testigos y de las misiones como una responsabilidad primordial de la persona cristiana y de la iglesia. La experiencia religiosa subjetiva, y la importancia de la persona se convirtió en una nueva fuerza en la renovación y ampliación de la iglesia. Estas preocupaciones gradualmente impregnado gran parte de protestantismo, en especial el desarrollo de las iglesias en los Estados Unidos.

El nacimiento del siglo XVIII

El recurso de personal, de acceso público respuesta al evangelio que vino a caracterizar revivalismo surgió casi simultáneamente en ambas Inglaterra y América en el siglo XVIII. Los signos iniciales de la Primera Gran Despertar en las colonias de América se produjo en la congregación del pastor holandés Reformada Theodore Frelinghuysen J, en el norte de Nueva Jersey en 1725, una década antes de que Juan Wesley y George Whitefield comenzó su predicación en el campo de Inglaterra. Frelinghuysen había llegado bajo la influencia de pietism antes de venir a América. En 1726 William Tennent, la Presbiteriana líder de la Gran Despertar, comenzó su "diario de la universidad" para preparar ministros que se predican personalizada calvinismo que los hombres y mujeres llamados al arrepentimiento.

En el momento en George Whitefield comenzó revivalistic visitas periódicas de las colonias americanas en 1738, Jonathan Edwards, el teólogo de la colonial despertar, ya había experimentado su reactivación en Northampton, massachusetts, la Iglesia Congregacional. Edwards aceptó la validez de gran parte de la emoción religiosa que acompañó a las conversiones entre sus feligreses y escribió en defensa de la función propia de la emoción en la religión verdadera. La reactivación continua para mover el sur hasta que tocó todas las colonias. En Inglaterra el líder reconocido de la "reactivación Evangélica" fue John Wesley, fundador del metodismo y amigo cercano de Whitefield. Whitefield había alentado Wesley ocuparse de la predicación sobre el terreno que llevó el evangelio directamente de las masas de los trabajadores.

El éxito de esta apelación al corazón, así como el jefe no puede ser duda. Religiosos interés se renovó, y la gente acudió a las iglesias en un número importante tanto en América e Inglaterra. American historiadores reconocen que el fervor religioso de barrido de norte a sur (antes de la Revolución) es uno de los pocos factores unificadores entre las colonias de América de otra manera dispar. En Inglaterra el renacimiento dejado un impacto social y religiosa para la estabilidad en medio de la agitación revolucionaria que imperaba en la mayor parte de Europa en el momento.

La etapa definitiva

El pre Revolucionario renacer demostrado los patrones generales que caracterizan todos los awakenings; sin embargo, es el Segundo Gran Despertar a principios del siglo XIX que se define el método de la teología y de la tradición. El renacimiento comenzó en Hampden Sidney y de los colegios de Washington en Virginia en 1787. Continuó en Yale bajo y Timothy Dwight en Andover y de Princeton a finales del siglo XVIII. Se popularizó en el gran campamento de las reuniones en la frontera. El Cane Ridge, Kentucky, en el campamento de reunión de agosto, 1801, se convirtió en el más famoso de todos. El extraño fenómeno emocional que ha mostrado en la anterior colonial reactivación reapareció en forma intensificado. "Falling", "masturbándose", "móvil", y "bailar" ejercicios participan muchos de los veinte mil fieles presentes. Estas manifestaciones moderadas como la reactivación continuó, pero los fenómenos físicos siempre han existido en alguna medida a la reactivación movimientos populares.

Camp reuniones y revivalismo

Los presbiterianos, que organizó el campamento de estas primeras reuniones pronto abandonó su uso. Los metodistas y bautistas, sin embargo, siguió a utilizarlas. El ambiente del entorno natural en el que se celebraron los campamentos, la puesta en libertad de las rutinas ordinarias de la casa y la iglesia, la libertad de culto en un contexto menos sectaria, la reunión familiar, un centro comunitario sabor, todos contribuyeron a una mística que hizo Campamento de la reunión un factor continuo en el futuro revivalismo. La frontera reuniones disminuyó en el campamento de la época de la Guerra Civil, pero la Santidad reactivación que comenzó a florecer después de la Guerra Civil les utilizados ampliamente en las zonas rurales y las zonas urbanas.

Camp reuniones se convirtió en la forma de centros religiosos que la teología y la ética de las numerosas iglesias Santidad organizado a finales de siglo. Aunque muchas reuniones campamento evolucionaron a partir de sus originales revivalistic compromisos en Chautauquas o familia cristiana recurso centros, en Santidad y de las iglesias pentecostales en el campamento reunión sigue siendo un elemento esencial de expresión de sus revivalistic culto. Aún existe, sin embargo, la reunión se ha convertido en campo de más de una familia de la iglesia mitin o reunión de una hora para llegar a la evangelización unchurched.

Charles Grandison Finney

La cifra pendiente a principios de siglo XIX se revivalismo Charles Grandison Finney. Finney ocupa la reactivación ethos de la frontera campamento reunión a los centros urbanos del noreste. Su éxito en ese país y su influencia generalizada como profesor y más tarde presidente de la Universidad de Oberlin, le dio una plataforma para la propagación de una teología y de defensa de la reactivación métodos que propugnan. En su reactivación Conferencias Finney sostuvo que Dios ha revelado claramente las leyes de reactivación en la Escritura. Cada vez que la iglesia obedeció a esas leyes, la renovación espiritual como resultado. En la mente de muchos calvinistas este énfasis en la capacidad humana alterada profundamente el concepto tradicional de los soberanos movimiento de Dios en la reactivación de la iglesia. Sin embargo, la importancia que Finney atribuye a la necesidad de la oración y la agencia del Espíritu Santo en su reactivación ayudó a la teoría y la práctica para silenciar esas preocupaciones.

Finney's "nuevos métodos" planteó como una gran controversia como su apego a la Escuela Nueva calvinismo. Predicación fue directa, dirigida a la persona, y por lo general entregan sin manuscrito o incluso notas. El carácter público de la experiencia de conversión se centra en la introducción de la "ansiedad de banco," por la cual el buscador colocado graves constancia de sus intenciones antes de la congregación. Los críticos fueron especialmente precavidos a la hora de la plataforma pública dada a los laicos y en particular de las mujeres, ya que oraron y testificó en la reactivación de servicios. Después de la dramática Fulton Street Layman o la reactivación de 1858, sin embargo, la mayoría de los críticos son silenciados, y revivalized calvinismo se unieron a la revivalized Arminianism floreciente de América Metodismo para establecer la tendencia predominante del protestantismo americano para el resto del siglo.

Perfeccionista Revivalism

Un importante nuevo desarrollo en el revivalismo entre 1835 y 1875 fue el aumento del revivalismo perfeccionista. Finney presentó un perfeccionista nota en su evangelización después de su traslado a la Universidad de Oberlin, en 1835. Él y su colega Asa Mahan, presidente de Oberlin, se unió a los líderes en Metodismo perfeccionista, como líderes laicos y Walter Phoebe Palmer, en una nueva Santidad revivalismo en las iglesias. El movimiento revivalistic métodos utilizados para llamar a los cristianos a una segunda crisis de fe y de compromiso total posterior a la conversión, llamado comúnmente entre los calvinistas de América una "segunda conversión", un "resto de la fe", o el "más profundo" o "mayor vida"; A los metodistas es "toda santificación", "la perfección en el amor", o "la segunda bendición".

Ambos calvinista y metodista alas de la reactivación en última instancia, dio prominencia a un personal "plenitud" o "bautismo" del Espíritu Santo al hablar de la experiencia. La creación de la Asociación Nacional de Camp reunión para la promoción de la Santidad de John Inskip y otros ministros Metodista en 1867 el movimiento más allá de propagación Metodismo en todo el mundo. En Inglaterra Santidad el renacimiento dio lugar al Ejército de Salvación y el Movimiento de Keswick.

Institucionalidad y Disminución

L Dwight Moody dominado la reactivación de la circulación 1875 hasta su muerte en 1899. Aunque la mayoría de los revivalismo de la época fue realizado en el campamento de las iglesias locales y las reuniones de la rápidamente creciente Bautista y metodista denominaciones, Moody's liderazgo fue el estímulo que alentó a la continuación del uso de métodos revivalistic en las iglesias no como firmemente comprometida con ellos. Sus campañas de evangelización en masa inmensa señaló a la audiencia en Gran Bretaña y los Estados Unidos y establecer las pautas para un revivalismo más profesional que exige una amplia y sustancial de los presupuestos de la organización. Ira Sankey, su director musical, se convirtió en el más conocido de los muchos evangelio músicos que formaron una parte esencial de la revivalistic equipos que surgieron por todas partes en este período.

Moody patrocinado también las instituciones educativas que profundizó sus objetivos de evangelización: el Northfield Instituciones en Massachusetts y Moody Bible Institute de Chicago. Estas instituciones eran representativas de la gran cantidad de organizaciones y movimientos que surgieron de los muchos movimientos que espera la reactivación de Moody de inspiración y liderazgo a finales del siglo XIX. Muchos de estos se convirtió en parte importante de la creciente movimiento fundamentalista.

Grandes audiencias siguieron asistiendo a la reactivación de las campañas de William "Billy" Sunday, RA Torrey, gitana Smith, y otros después de la vuelta del siglo. Sin embargo, el cambio de ánimo nacional resultante de las convulsiones económicas que siguieron a la Primera Guerra Mundial, la persistencia de los ataques de los críticos sociales tales como HL Mencken, y el giro hacia un evangelio de la preocupación social entre los más grandes denominaciones dado lugar a una disminución de la influencia de Revivalismo, en las iglesias y en la vida americana. No obstante, la reactivación pentecostal que se extendió rápidamente desde su centro en Los Ángeles después de 1906 y el uso eficaz de la radio por Charles Fuller y otros evangelistas de radio indica la fuerza de la tradición revivalist en las iglesias.

El período moderno

El aumento de Billy Graham en la década de 1950 y su posterior reconocimiento como uno de los más influyentes líderes religiosos de la post Segunda Guerra Mundial marcó el período latente residuales de revivalismo en las iglesias cristianas. Graham éxito en el trabajo con un amplio espectro de iglesias protestantes y sectores importantes de la religión católica reiteró el hecho de que revivalismo no es un fenómeno esporádico en la tradición cristiana, sino más bien una constante que rompe la fuerza pública en prominencia cada vez que las iglesias y la sociedad tienden a hacer caso omiso de su Se refiere a la experiencia de la religión. Billy Graham destacó de nuevo el método de la teología y de la tradición. Jugó por algunos de los más estridentes aspectos psicológicos y emocionales del método, que mantuvo, sin embargo, el directo, enérgico sermón apelación, el mensaje de la Biblia orientada a la convocatoria de personal, la respuesta del público, la utilización de la música gospel y de las grandes masas Reuniones.

Graham del ministerio representó un renacimiento de la religión en general, como se indica por el rápido crecimiento de las iglesias evangélicas y la propagación de la reactivación carismático en las décadas posteriores a la Segunda Guerra Mundial. El carismático énfasis en el bautismo y los dones del Espíritu, especialmente glossolalia, han tenido una notable influencia en las dos iglesias católicas y protestantes. La exposición de revivalismo con su mensaje y método para el público a través de la televisión y el papel dominante revivalists actualmente en la radiodifusión religiosa son signos adicionales de la revitalización contemporánea de la tradición.

La teología de revivalismo

La íntima relación histórica entre el crecimiento de evangelicalism y revivalismo indica muchas de las presuposiciones teológicas. Evangelicalism respecto de la fiabilidad y la autoridad de la Escritura es la base de revivalismo directa de la predicación y de la apelación; de la antigua creencia en la necesidad universal de renacimiento espiritual es la base de su llamada directa para el arrepentimiento y la fe en Cristo. Los evangélicos de la aceptación final de la comisión de Cristo a sus discípulos como un mandato para que el testimonio personal y el mundo la misión refuerza la urgencia que caracteriza a los movimientos de renacimiento.

Renacer de la religión y los presupuestos teológicos y las prácticas que han acompañado a través de su historia se han planteado constantemente un patrón común de la crítica. El carácter fuertemente emocional de la revivalist del recurso de casación, los críticos, conduce a la inestabilidad espiritual o incluso a un comportamiento irracional. También afirman que la revivalist énfasis en la crisis de la experiencia tiende a deshacerse de el lugar de crecimiento y en proceso de la vida cristiana. Los opositores también cobran la importancia que concede al revivalismo un cálido corazón, el ministerio espiritual se traduce en una anti intelectualismo en toda la tradición, que dicen que así como el firme llamamiento a individualizar la religión conduce a un subjetivismo que oscurece o incluso niega la repercusiones sociales y culturales De la cristiandad. El directo la oración y la predicación, la tendencia a popularizar y excitar el interés por el uso de la psicología de promoción, y la inclinación a judgmentalism y el separatismo También son comunes las acusaciones presentadas contra revivalists.

La respuesta de los principales proponentes de la reactivación ha sido el de punto a los resultados positivos que dicen de revivalismo y religioso en la iglesia y la sociedad desde el comienzo de los movimientos en el siglo XVIII. El dramático crecimiento de las iglesias especial resultante de los períodos de reactivación religiosa y el día - de - día énfasis en la reactivación revivalistic iglesias es parte del registro histórico. Significativo moral, social, y los cambios culturales han acompañado a los principales awakenings. El espíritu ecuménico reactivación de los esfuerzos a menudo ha producido un nivel de la cooperación entre iglesias no se logra de ninguna otra manera. Ampliado de benevolencia y de la iglesia cristiana de extensión siempre han acompañado estos períodos de renovación espiritual. Las instituciones religiosas y organizaciones cristianas para promover causas y sociales, incluidas las más de la America's Christian colegios, seminarios, institutos bíblicos, y muchos órganos de la misión, son productos de revivalismo.

ME Dieter
(Diccionario Elwell Evangélica)

Bibliografía
R Carwardine, Revivalism transatlántica; DW Dayton, Descubrimiento de un Evangélica Patrimonio; ME Dieter, La Santidad de Renacimiento del siglo XIX; JP Dolan, Revivalism católica; J Edwards, un fiel de la narrativa de la obra sorprendente de Dios; J M Findlay, Dwight L Moody: American evangelista 1837 - 1899; CG Finney, Lecturas de Revivals de Religión; ES Gaustad, El Gran Despertar en Nueva Inglaterra; CA Johnson, The Frontier Camp Reunión; WG McLaughlin, Modern Revivalism: Charles Grandison Finney a Billy Graham; TL Smith , Revivalism y Reforma Social en Mid Century Nineenth América; WW Sweet, Revivalism en América; BA Weisberger, que Reunidos en el río.

Este tema presentación en el idioma original Inglés

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