El término viene del Mesías meshiach hebreo, que significa "ungido". En el Antiguo Testamento se usaba de personajes históricos como el ungido reyes y sacerdotes de Israel. Durante la cautividad de Babilonia (587 - 540 aC), Israelita esperanzas de una monarquía restaurada y floreció sacerdocio. Con el retorno de los exiliados a Jerusalén, y la aparición de Zorobabel y Josué ben Jehozadak político gobernante y como sumo sacerdote, respectivamente, estas esperanzas se vieron en cierta medida realizados.
La más tarde fortunas de Israel, especialmente en el marco del Seleucids de Siria, mantiene viva la esperanza de un futuro y la liberación final, a veces con ya veces sin una figura mesiánica. La revuelta de los Maccabees brevemente encendió la esperanza de que en la línea de un ideal Hasmonean sacerdote - rey había surgido. Pero la corrupción de la Hasmoneans más tarde llevó a la secesión de una parte de la casta sacerdotal a Qumram, en donde las diversas formas de la esperanza mesiánica se entretienen, a veces con dos mesías - uno de la casa de Aarón (un sacerdote) y uno de la casa de Israel (un rey), junto con un profeta. La llamada Salmos de Salomón, que expresa la piedad de los fariseos, sólo aguarda por un Mesías descendiente de David.
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En los Libros de Enoc, la figura del Mesías fundidas con la apocalíptica "Hijo del Hombre", un juez y salvador sobrenatural que aparece al final.
Si Jesucristo afirmó ser el Mesías está en disputa, aunque los evangelios afirman que lo hizo (Marcos 14:62). El puesto de Pascua comunidad cristiana claramente atribuirse el título que se le Mesías (Hech. 2:36) en un sentido redefinido por la crucifixión y resurrección de la fe. Traducido al griego, el título se convirtió en Christos (Cristo), que, incorrectamente entendido, se convirtió en un nombre propio.
Reginald H Fuller
Bibliografía
O Cullmann, La cristología del Nuevo Testamento (1959); RH Fuller, Las Fundaciones de la cristología del Nuevo Testamento (1965); M Hengel, El Hijo de Dios: El origen de la cristología y de la Historia de los judíos - la religión helenística (1976); S Mowinckel, El Que Cometh (1954); G Scholem, La Idea en el Judaísmo Mesiánico (1972).
Mesías (Hebreos mashiah), en todas las treinta y nueve de sus casos se producen en el Antiguo Testamento, es dictado por el LXX. "Christos". Esto significa ungido. Así, los sacerdotes (Éxodo 28:41; 40:15; Num. 3:3), profetas (1 Reyes 19:16) y reyes (1 Sam. 9:16, 16:3, 2 Sam. 12:7) Se ungido con aceite, y de manera consagrada en sus respectivas oficinas. El gran Mesías es ungido "por encima de sus compañeros" (Sl 45:7), es decir, que abarca en sí mismo todos los tres cargos. La forma griega "Messias" es utilizado sólo dos veces en el Nuevo Testamento, en Juan 1:41 y 4:25 (RV, "Mesías"), y, en el Antiguo Testamento la palabra Mesías, en su calidad de la prestación del hebreo, se produce sólo Dos veces (Dan 9:25, 26, RV, "el ungido"). La primera gran promesa (Gén. 3:15) contiene en sí el germen de todas las profecías registradas en el Antiguo Testamento con respecto a la llegada del Mesías y el gran trabajo que fue a cumplir en la tierra.
Las profecías se hizo más clara y más completa que la de laminados en las edades, la luz brilló más y más hasta el día perfecto. Diferentes periodos de revelación profética se ha señalado, (1) el patriarcal, (2) la del mosaico, (3) el período de David; (4) el período de prophetism, es decir, de los profetas cuyas obras forman parte de la Canon Antiguo Testamento. Las expectativas de los Judios por lo tanto, se mantiene viva de generación en generación, hasta la "plenitud de los tiempos", cuando llegó el Mesías, "hecho de una mujer, en virtud de la ley, para redimir a los que estaban bajo la ley". En él Todas estas antiguas profecías tienen su cumplimiento. Jesús de Nazaret es el Mesías, el gran Deliverer que estaba por venir. (Comp. Matt. 26:54, Marcos 9:12, Lucas 18:31, 22:37, Juan 5:39; Actos 2; 16:31; 26:22, 23.)
(Diccionario Ilustrado Easton)
El estudio del surgimiento y desarrollo de la figura del Mesías es fundamentalmente histórico, y luego teológica. La confusión surge cuando específicamente cristiano ideas sobre el Mesías invadir la OT datos. Jesús concepto mesiánico de su misión de acuerdo con no judíos expectativa popular contemporánea.
¿Cómo nacional Mesías llegado a ser un futuro rey ideal? Después de la muerte de David, Israel comenzó a la esperanza de otro como él que mantendría el poder y el prestigio del país. Sin embargo, Israel entró en tiempos difíciles, con la ruptura del reino, y con este caso, surgió una desilusión acerca de la esperanza de un rey como David. Luego, después del exilio, Zorobabel, un descendiente de David, tomó la dirección de Judá, pero se desarrolló de que él no era otro David. Poco a poco la esperanza se proyecta hacia el futuro, y en definitiva en el futuro muy remoto, de manera que el Mesías que se esperaba al final de la edad.
Este es el estado de ánimo de las expectativas mesiánicas en la última parte de la OT. Esas profecías son comunes. Por ejemplo, Jer. 33 promete una continuación de la línea davídico; Isa. 9 y 11 prevén la regal esplendor de los próximos rey; Mic. 5:2 espera que el nacimiento del rey davídico, en Belén, y Zac. 9 y 12 de describir el carácter del reino mesiánico y reinado.
El Hijo del hombre en la figura de Daniel no es que se identifica con el Mesías, es más tarde en la historia del judaísmo de que las dos cifras que se observaron a ser uno. El sufriente de Isaías, en razón de su función es otra cifra. Por lo tanto, el Mesías, o el futuro rey ideal de Israel, el Hijo del hombre, el sufrimiento y siervo eran tres representaciones en el Antiguo Testamento.
De los maremagno de la esperanza mesiánica en este período surge un patrón: dos tipos de vino a ser el Mesías esperado. Por un lado, se plantea una expectativa de un Mesías puramente nacional, uno que parece como un hombre y asumir el reinado más de Judá para entregar de sus opresores. Por otra parte, existe una esperanza de un Mesías trascendente del cielo, la parte humana, la parte divina, que se establecería el reino de Dios en la tierra. Para el popular judía cuenta de los dos primeros siglos antes de Cristo y después de estos dos conceptos no son mutuamente hostiles, pero tienden más bien a uno en el otro. Se ha sostenido por algunos estudiosos que la combinación de los conceptos de Mesías sufriente y tuvo lugar en el período intertestamental, pero la única evidencia de esto es de la Targumim, que son después de los cristianos.
La primera generación de la iglesia no dudó en referirse a Jesús como el Cristo, y de ese modo le designe como el mayor Hijo de David, el Rey. La palabra fue utilizada primero como un título de Jesús (Mateo 16:16) y más tarde como parte del nombre (por ejemplo, Ef. 1:1). Pedro sermón en Pentecostés no sólo reconoce a Jesús como el Cristo, sino también como Señor, y por lo tanto el cumplimiento de lo mesiánico oficina está integralmente vinculado a la deidad fundamental de Jesús. Hechos 2:36 afirma que Jesús fue "hecho" Cristo, el sentido del verbo ser que por la resurrección de Jesús se confirmó como el Cristo, el Mesías de Dios. Rom. 1:4 y Phil. 2:9-11 contienen el mismo pensamiento. Otros títulos mesiánico atribuido a Jesús incluir Siervo, Señor, Hijo de Dios, el Rey, el Santo, Uno de los justos, y el Juez.
Wallace DH
(Diccionario Elwell Evangélica)
Bibliografía
S. Mowinckel, El Que Cometh; V. Taylor, Los Nombres de Jesús; TW Manson, Jesús, el Mesías y el Mesías-Siervo; F. Hahn, Los títulos de Jesús en la cristología; RN Longenecker, La cristología A principios de la cristiandad judía; H. Ringgren, El Mesías en el Antiguo Testamento; HL Ellison, Centralidad de la mesiánica idea de la OT; HH Rowley, el Siervo del Señor; BB Warfield, "El Divino Mesías en el Antiguo Testamento", en Estudios Bíblicos y Teológicos; J. Klausner, La Idea Mesiánica en Israel; E. Schurer, La Historia del Pueblo Judío en la Era de Jesucristo, vol.
2 (Rev.).
Mesías (sustantivo), "ungido, el Mesías." De los 39 casos de masiah, ninguno se produce en la literatura sapiencial. Que se encuentran dispersas en el resto de tipos literaria bíblica y de los períodos.
En primer lugar, masiah se refiere a aquel que es ungido con aceite, que simboliza la acogida del Espíritu Santo, que le permita realizar una tarea asignada. Reyes (1 Sam. 24:6), sumos sacerdotes y algunos profetas (1 Reyes 19:16) eran tan ungido: "Si el sacerdote que es ungido hacer pecado según el pecado del pueblo ..." (Levítico 4:3, la primera aparición bíblica). En el caso de Ciro, fue ungido con el Espíritu de Dios y sólo encargó un "ungido libertador" de Israel (Isaías 45:1). Los patriarcas, también, se les llama "ungido queridos": "Touch ungido no la mía, y mi profetas no hacer daño" (Sl 105:15).
En segundo lugar, que la palabra es a veces transliterado "Mesías". Después de la promesa a David (2 Sam. 7:13) masiah remite inmediatamente a la dinastía davídico, pero en última instancia, apunta a la "Mesías," Jesús el Cristo: "Los reyes de la tierra [tomar su posición], y los gobernantes Tener un abogado así, contra el Señor y contra su Anointed ... " (Sl 2:2). En Dan. 9:25 transliteración de la palabra es: "Sepa, pues, y entiende, que desde la marcha adelante del mandamiento para restaurar y construir Jerusalén hasta el Mesías, el príncipe ..." El Nuevo Testamento también es testimonio de la palabra en este último significado (Juan 1:41). Más frecuentemente en el Nuevo Testamento se traduce la palabra ( "Cristo"), en lugar de transcribirse ( "Mesías").
Mesías (sustantivo), "anointment". Este nombre se produce 21 veces y sólo en Éxodo, Levítico, Números y. Siempre sigue a la palabra hebrea para el petróleo. La primera ocurrencia es Exod. 25:6: "El petróleo de la luz, las especias para el aceite de unción, y para el dulce incienso".
Mesías (verbo), a frotis con aceite o pintura, ungir ". Este verbo, que aparece 69 veces en hebreo bíblico, ha afines en ugarítico, acadio, arameo y árabe. Los objetos de este verbo son las personas, las víctimas sacrificadas, y Objetos de este verbo en Exod. 30:30: "Y has de ungir Aarón y sus hijos, y consagrar ellos, que pueden a mí ministro en la oficina del sacerdote."
El Nombre.
El nombre o título del rey de los ideales mesiánicos de edad; utilizarse también sin el artículo que un nombre propio-"Mashiaḥ" (en el Talmud babilónico y el midrash en la literatura), como Χριστός en los Evangelios. El Grecized Μεσσιας del Nuevo Testamento (Juan i. 41, iv. 25) es una transliteración de la forma arameo, arameo siendo la lengua hablada de Palestina en la época de Jesús. "El Mesías" (con el artículo y no en aposición con otra palabra) es, sin embargo, no constituye una expresión del Antiguo Testamento, sino que se produce por primera vez en la literatura apocalíptica. Del mismo modo, con toda probabilidad, el uso de la palabra "Mashiaḥ" para designar el rey mesiánico no se encuentra antes que la literatura apocalíptica. En el Antiguo Testamento la primera utilización de la palabra es con Yhwh (o con un sufijo pronominal refiriéndose a Yhwh) como título de la decisión soberana Meshiaḥ Yhwh ( "ungido de Dios"; I Sam. Ii. 10, 35; xii. 3, 5; xvi. 6; xxvi. 9, 11, 16, 23; II Sam. I. 14, 16; xix. 21; II cron. Vi. 42; Ps. Xviii. 51 [AV 50]; xx. 7 [AV 6]; cxxxii. 17 [aplican a David]; Lam. Iv. 20). En post-exilic veces, el sumo sacerdote, llenando el lugar antes ocupado por el rey, como se habla de "ha-ha-Kohen Mashiaḥ" (el ungido sacerdote; Lev. Iv. 3, 5, 16; vi. 5) , También (Dan. ix. 25, 26) como "Mashiaḥ Nagid" (un ungido, un gobernante), y simplemente "Mashiaḥ" (ungido), en relación con Onias III. Como la unción del sumo sacerdote, le consagró sobre todo a sus hermanos servicio de Dios y le dio acceso inmediato a Dios (comp. Lev. Viii. 12, xxi. 10-12; Zac. Iii. 7), por lo que la unción de los Rey le hizo Meshiaḥ Yhwh, lo colocaron en una relación especial con Dios, y le estableció como el elegido por Dios para representar a su monarquía en Israel y para dar testimonio de su gloria ante las naciones (comp. II Sam. Vii. 8 -- 11, 14; Isa. Lv. 4; Ps. Lxxxix. 4, 21-29). Como "ungido de Dios" el rey es sagrada e inviolable (comp. I Sam. Xxvi. 9). De ahí la posterior aplicación del título "Meshiaḥ Yhwh" en el Antiguo Testamento.
En Isa. XLV. 1 Cyrus se llama "ungido de Dios", porque Dios le ha llamado y le da la victoria tras victoria para el propósito de poner fin al reino de Babilonia y la adoración de ídolos, de la libre fijación de exiliados de Israel, y, por tanto, la introducción de la nueva Era de dominio universal de Dios. En Ps. Cv. 15 los Patriarcas se llaman "ungido de Dios queridos", ya que se encuentran bajo la protección especial de Dios y, por lo tanto, inviolable. Por último, en Hab. III. 13, Ps. XXVIII. 8, lxxxiv. 10 (AV9), y posiblemente en lxxxix. 39, 52 (AV 38, 51), el título se aplica a Israel, el pueblo elegido de Dios. Véase la Unción.
"Mashiaḥ" (ungido de Dios) en Ps. II. 2, que anteriormente se cree que han mesiánicas de referencia, ahora es tomado como una referencia tanto a un rey o Hasmonean a Israel. Esta última interpretación es la que prevalece en el Midrash (comp. Midr. Rabbah y Tanḥuma, Emor; Yalḳuṭ, Toledot, cerca de fin; Midr. Shoḥer Ṭob, ad loc.), Aunque la interpretación mesiánica da en la descripción escatológica (Pesiḳ. Zuṭarta , Balaḳ).
El Ideal en Isaías.
Pero aunque el nombre es de origen más tarde, la idea de un Mesías personal corre a través del Antiguo Testamento. Es el resultado natural de la esperanza de futuro profético. El primer profeta de dar una imagen detallada del futuro rey ideal era Isaías (ix. 1-6, xi. 1-10, xxxii. 1-5). De los fines de la autenticidad de estos pasajes, y también de los pasajes de Jeremías y Ezequiel, que dar expresión a la esperanza en un Mesías, ha sido cuestionada por diversos eruditos bíblicos (comp. Hackmann, "Die Zukunftserwartung des Jesaiah"; Volz, "Die Vorexilische Jahweprophetie und der Messias "; Marti," Gesch. Der Israelitischen Religión ", pp. 190 y ss. Idem," Das Buch Jesaia "; Cheyne," Introducción a Isaías ", y la edición y traducción. De Isaías en" SBOT ").
Las objeciones de estos estudiosos, sin embargo, el resto principalmente en la hipótesis de que la idea de que el Mesías está inseparablemente vinculada a la voluntad de dominio universal, que, en realidad, esta función no es una característica de la esperanza mesiánica hasta más adelante de Su desarrollo. El rey ideal a la que Isaías se espera un vástago de la población de Jesse, sobre los cuales recaerá el espíritu de Dios como espíritu de sabiduría, el valor, y la religión, y que la regla en el temor de Dios, sus lomos girt Con rectitud y fidelidad (xi. 1-3a, 5). Él se compromete a no involucrarse en la guerra o en la conquista de las naciones, la parafernalia de la guerra será destruida (ix. 4); su única preocupación será la de establecer la justicia entre su pueblo (ix. 6b; xi. 3b, 4). El fruto de sus justos gobierno será la paz y el orden en todo el territorio. El cordero no temer al lobo, ni el leopardo daño el niño (xi. 8), que es, como explica el siguiente versículo, la tiranía y la violencia ya no se practica en el santo monte de Dios, por la tierra será llena de El conocimiento de Dios como el agua cubre el mar (comp. xxxii. 1, 2, 16). La gente no aspira a la grandeza política, sino que llevar una vida pastoral (xxxii. 18, 20). En esas condiciones ideales el país, pero no puede prosperar, ni la necesita temor de ataque fuera de las naciones (ix. 6a, xxxii. 15). El recién ascendido vástago de Jesse adelante será como un faro para otras naciones, y ellos vienen a él para la orientación y el arbitraje (xi. 10). Él se llama con razón "Maravilloso Consejero", "Godlike Hero", "Constant Padre", "Príncipe de paz" (ix. 5).
El "Emmanuel" Passage.
Esta imagen de la futura plenamente de acuerdo con la opinión de Isaías, que la sentencia dará lugar a una regeneración espiritual y lograr un estado de perfección moral y religiosa, y también está de acuerdo con la doctrina, que, a su amarga oposición a las alianzas con Asiria Y Egipto, que predicó a su pueblo de la doctrina, a saber, que su única preocupación debe ser Dios y ser su única confianza en Él, para así, y sólo así, se podría soportar (vii. 9; comp. También v. 4 , Viii. 13, xxx. 15). Los profetas abogó por un gobierno que estaría en conformidad con la voluntad de Dios y se rige por las leyes de Su rectitud. En relación con Isaías de la esperanza mesiánica que aún no se observó que el "Emanuel" de paso, Isa. VII. 14, que se interpreta en Matt. I. 23 se refiere al nacimiento de Jesús, tiene, como Robertson Smith ( "Los Profetas de Israel", pp. 271 y ss., 426 y ss.) Y otros han señalado, no mesiánico de importación lo que sea. El nombre ha de referencia simplemente a los acontecimientos de la actualidad inmediata. Lo que quiere decir dar una razón por la que la verdad de su palabra profética puede ser probado, diciendo que cualquier joven mujer de dar a luz a un hijo en un futuro próximo se le llame "Emanuel" (= "Dios con nosotros"), en recuerdo de La retirada de los ejércitos sirio-Ephraimitic del país (v. 16). " 'Almah" no significa "virgen" (tal como figura en el AV y otras versiones, el único sentido de esta palabra es "betulah"), sino "una mujer joven sexualmente maduros", casada o no, el artículo "ha-" De "ha-'almah" es el genérico artículo.
En Jeremías y Ezequiel.
La idea de un Mesías personal, no se cumple con el nuevo hasta el momento de Jeremías y Ezequiel (la imagen mesiánica de Miqueas v. 1, 3-8, tal como lo demuestra el hecho de que en el mismo Israel y el Mesías mantener el dominio sobre las naciones , De acuerdo con este punto de vista no puede ser un pre-exilic producto de la profecía, de hecho, debe haberse originado en la tarde después de los exilic veces). Jeremías la imagen del Mesías no es un detalle, pero, al igual que su esperanza de futuro en general, está de acuerdo en todo lo esencial con la de Isaías. El Mesías será "justo brotar de David", que establecerá sentencia justa y sabia gobierno en el país, y cuyo nombre será (= "Dios es nuestra salvación"; xxiii. 5, 6, estos dos versos se repiten en casi De la misma forma en xxxiii. 15, 16, pero en el segundo verso el nombre se aplica a Jerusalén, una solicitud que no proviene de Jeremías. Ch. Xxx. 9 y ss., 21 no reclama la consideración aquí, ya que es De otro origen).
En Ezequiel, el Mesías es una cifra puramente pasiva, la única referencia personal en la que se le xvii. 23 - "que se convertirá en un poderoso cedro" (Hebr.). La regeneración de la población, al igual que su restauración, es exclusivamente la obra de Dios.
Pero en la XXXIV. 23 y ss., Xxxvii. 24 y ss., Que datan de los pasajes exilic veces, hay una nueva característica de la profecía que David será el rey del estado futuro. Como después de la caída del Sacro Imperio Romano de la saga se plantea el regreso del emperador Barbarroja-héroe, de modo que, después de la caída de la nación, el exilio de los Judios soñaba con la llegada de un segundo David, que se restableció como Una gloriosa nación. Así Ezequiel hace hincapié en el hecho de que Israel es el futuro para ser una nación unida como lo era en David de edad. La esperanza en el regreso de David se expresa también en el pasaje mencionado anteriormente espurios (Jeremías xxx. 9) y en el brillo de Os. III. 5 ( "y su rey David"), y esporádicamente también ismet con Neo-hebrea en la literatura apocalíptica (véase más adelante). En posterior a la literatura profética exilic la esperanza en un Mesías se encuentra sólo en los dos primeros profetas de la comunidad post-exilic, Hageo y Zacarías, y en Deutero-Zacarías, ch. Ix., En la que, probablemente, data de la época de la Seleucids. Hageo y Zacarías Zorobabel ver en la prometida "brotar de David", pero afirman que él se limita a reconstruir el Templo y alcanzar gran eminencia como un gobernante (Hag. ii. 23; Zac. Iii. 8, vi. 12).
Deutero-Zacarías del Mesías tiene mucho en común con Isaías. Él es descrito (Zacarías ix. 9, 10) como justos Príncipe de la Paz, que tendrá lugar desde las filas de los piadosos y oprimidos, que no viaje a Jerusalén en el esplendor militar, sino en un asno (comp. Jesús Entrada en Jerusalén sobre un asno, y también en la cuenta de Ibn Ḳuṭaibah de Salman, el gobernador de Medina en el momento de las disensiones de la califs, que cabalgó sobre un asno a fin de demostrar su promoción de la paz). Porque, a diferencia de los gobernantes mundanos, que no podrá mantener su dominio de la espada-él destruirá a todos los instrumentos de la guerra (si, en lugar de, que se lee de acuerdo con la LXX., 3d sm), pero, por su jurisdicción, que Se extenderá a los confines de la tierra, va a establecer la paz entre las naciones. Así Deutero-Zacarías la concepción del Mesías Isaías combina la concepción con la esperanza de mundo-tan querido por el dominio de su misma edad.
Ideal de la Segunda Isaías.
El personal Mesías no figura en absoluto en el futuro la esperanza de Deutero-Isaías, cuyos nobles universalismo marca el último paso en el desarrollo de las ideas religiosas de los Profetas. La salvación de la humanidad es la meta de la historia, e Israel tiene la prerrogativa, pero se convierte en el privilegio del sufrimiento para el bien de todo el mundo. Dios ha hecho un llamamiento a Israel para la realización de su propósito hacia el hombre. Israel, y no una persona, es "el siervo de Dios" (Isaías xlii. 1-6, xlix. 1-6, l. 4-9, lii. 13-liii. 12), a través de los cuales la regeneración de la humanidad Se logrará, que se extienda la verdadera religión entre todas las naciones, convertir a todos los hombres dispuestos en siervos de Dios, y llevar todas las lenguas a confesar Él (xlv. 23). Naturalmente, no al Israel de la presente se entiende, pero el ideal del futuro Israel, a la altura de las alturas espirituales como consecuencia de su maravillosa liberación por Dios. Para este alto destino Israel ha sido especialmente equipado por razones de la experiencia religiosa que Dios ha almacenado en él en el curso de su historia, y, mediante la presentación, de acuerdo con la voluntad de Dios, a los sufrimientos y la ignominia, que cumple su misión y Avances hacia su meta final. En Isa. II. 1-4 y Miqueas IV. 1-4 es la misma imagen de la Mesiánico futuro como en Deutero-Isaías de Jerusalén como el centro religioso del mundo, de donde se irradian a la salvación a todos los hombres-pero que contienen la promesa adicional de la paz universal que seguirá a consecuencia de ella. De la misma manera el post-exilic profetas Trito-Isaías, Malaquías, y Joel, y el post-exilic Apocalipsis de Isaías, xxiv.-xxvii., No tienen personal Mesías. Según ellos, Dios mismo, sin que la institución de un hombre, liberar a Israel de su actual miseria y lograr la nueva era de la salvación. La conclusión, sin embargo, de Malaquías (la autoría de lo que es dudoso) habla de un mensajero, Elías, a quien Dios enviará a los hombres y, por tanto, convertir allanar el camino para Su propia próximos.
En la Apócrifa.
Al igual que en los escritos proféticos sólo se enumeran, de manera que en la Apócrifa del Antiguo Testamento, la figura del Mesías no tiene importancia lo que sea. En I Maccabees hay una breve referencia general a la promesa dada a David, su trono que se restableció (ii 57), pero Ecclesiasticus, Judith, Tobías, Baruch, II Maccabees, y de la sabiduría de Salomón no contienen ninguna mención de la Davídico esperanza. El helenística autor de la Sabiduría de Salomón es tan a fondo universalista que la idea de un Mesías queda excluida. Su imagen muestra escatológica no nacionalistas característica lo que sea.
Alexander como Mesías.
La deducción natural de los hechos descritos hasta ahora es que, si bien desde el momento de los profetas de la creencia en un futuro ideal determina el carácter y la tendencia de la vida judía religiosa y de pensamiento, a tal punto que esta creencia puede ser llamada la característica especial de la Genio judío, todavía, en los períodos comprendidos hasta el momento, la idea de un Mesías personal está lejos de haber destacado que en general las que se hará, en un primer momento, se inclinan a asumir. Además, se ha visto cómo Deutero-Isaías anunciaba Cyrus como el favorito de Dios, el héroe llamado por Dios para presentar la nueva era de felicidad universal. De la misma manera, no cabe duda, como ha demostrado en Kampers su "Alexander der Grosse und die Idee des Weltimperiums en Prophetie und Sage", los judíos contemporáneos de Alejandro Magno, deslumbrados por su glorioso logros, aclamado como el libertador divinamente nombrados, La inaugurator del período de paz universal prometida por los profetas. Prueba de ello es la siguiente: (1) La leyenda relacionados en Josefo ( "Ant". Xi. 8) y en el Talmud (Yoma 67 ter) de la audiencia del Sumo Sacerdote Jaddua (en el Talmud es Simón el Justo) con Alexander En el Gran Gaza. Alexander reconoce en el sumo sacerdote, el hombre que le había aparecido en sueños, instándolo a la conquista de Asia y prometedor que él mismo le llevaría su ejército persa y entregar el reino en sus manos, él se postra para adorar a Dios, Cuyo nombre él ve inscrito en la placa de oro en la alta cidaris del sacerdote, el sumo sacerdote acompaña a Jerusalén para el sacrificio a Dios en Su templo, y allí se muestra el Libro de Daniel, en la que está escrito que el reino de Persia se Conquistada por un griego-Alexander una profecía que se aplica a sí mismo. (2) Las diferentes sagas que surgieron acerca de Alexander, principalmente entre los Judios en Alejandría, y de los cuales el romance de Alexander pseudo-Callisthenes creció, la única explicación de que es una vez que Alexander había sido la figura central en la esperanza de su futuro . (3) Las tradiciones apocalípticas sobre Alejandro Magno en la literatura apocalíptica medieval y también en la literatura midráshica-por ejemplo, la tradición (mencionado por Josefo), de Alexander encarcelar a Gog y Magog detrás de las montañas de la oscuridad en el extremo norte. La versión de esta leyenda dada por Jacob de Serug (521 CE) y en el Corán, sura 18 (comp.Kampers, lc pp. 73, 76 y ss.) No deja lugar a dudas de que era puramente de origen apocalíptico.
Pero si bien todas estas esperanzas de centrado en Alejandro Magno dar testimonio de la liberalidad y amplitud de miras de los Judios de la época, que, por otra parte, corroboran la conclusión, expresada anteriormente, en la esperanza de que el Mesías había, por el momento , No hay forma clara y no puede haber sido comúnmente un artículo de fe. Esto es cierto, no sólo de la época de Alejandro el Grande, pero incluso en fecha tan tardía como el primer período de la literatura apocalíptica, y se demuestra por la ausencia de un personal más antiguo en el Mesías apocalíptico escrito, el libro de Daniel, así como En la parte más antigua del Libro de Enoc ( "El Apocalipsis de los Diez Semanas") y en el Libro de los Jubileos, que también datan del período Maccabean, aparte del hecho, se acaba de señalar, que en la contemporánea hay apocrypha Pero vaga referencia al Mesías. El "uno de la semejanza del hombre" ( "ke enash-bar"), de Dan. VII. 13 (Hebr.), a quien la monarquía en el mundo divino de la monarquía será encomendado, es decir, según la explicación del propio autor (vii. 18, 22, 27), la nación de los santos de Dios (es decir, los fieles Judios ). Estos constituyen las terrenales representantes de Dios en la "civitas Dei", y en contraste con las demás naciones del mundo, que están representados en virtud de las cifras de animales, que se representan bajo la figura de un hombre con el fin de significar que en ellos El divino ideal de la virilidad ha conservado más fielmente propia.
Rise Popular de las convicciones personales en un Mesías.
No es hasta después de la caída de la dinastía de Maccabean, cuando el gobierno despótico de Herodes el Grande, y su familia, y el aumento de la tiranía del imperio romano había hecho su condición cada vez más insoportable, ¿los Judios buscar refugio en la esperanza de un Mesías personal . Que anhelaron para el prometido libertador de la casa de David, que se les libre del yugo de la odiado usurpador extranjero, podría poner fin a la dominación romana impíos, y establecería su propio reino de la paz y la justicia en su lugar. De esta manera se convirtió poco a poco sus esperanzas centradas en el Mesías. Como prueba de que en la época romana la esperanza mesiánica se ha convertido en universal entre los Judios se puede aducir lo siguiente: (1) Jesús convicción de que él era el Mesías, inspirado en la convicción de que por la actual creencia en un Mesías, como lo demuestra el Hecho de que en su entrada en Jerusalén, el pueblo le aclamó como tal, (2) el testimonio de Josefo ( "BJ" vi. 5, § 4), Tácito ( "Hist." V. 13), y Suetonio (Vespasiano, iv .) Respecto a la creencia mesiánica de los judíos en ese momento, (3) el hecho de que, incluso en la fotografía de Philo del futuro, a pesar de su tendencia moralista, el rey mesiánico tiene un lugar (comp. "De Præmiis et Pœnis, "§ 16). Cabe señalar a este respecto que la "Oración por la Venida del Mesías", como la versión del mismo dado tanto en el babilónico y el palestino en recensions de la Shemoneh 'Esreh muestra (véase el N º 14 y 15, respectivamente), No se han convertido en una parte integral de las oraciones diarias más tarde de la hora inmediatamente después de la destrucción del Templo, ya que en ese período el "Shemoneh 'Esreh" recibió su forma actual. La afirmación de Hillel (Sanh. 98b) que no habría futuro Mesías de Israel ya que este último había tenido su Mesías en los días de Hezekiah, no pueden tener el peso como un argumento en contra, como Hillel vivió en el reinado de Herodes el Grande, en El comienzo del período que marca el desarrollo de la creencia popular en el Mesías.
Desarrollo de Concepción.
Como el futuro esperanzas de los Judios se convirtió en el carácter mesiánico de la figura del Mesías asumido un lugar central y permanente en la literatura apocalíptica, y como la literatura apocalíptica en general, por lo que el concepto de Mesías, en particular, encarna una multitud de extrañas fantasías que no puede Posiblemente se reconcilien o tejidas en nada como una foto conectados. Hay muchos factores que contribuyeron a esta múltiple y variada de imágenes. No sólo es tanto mesiánico y cuasi mesiánicas de las Escrituras material recogido, y fuera de ella, por medio de sutiles combinaciones, a la manera del Midrash, una imagen del Mesías sedulously sacado, pero todo poética figurativa o en los Profetas Descripción del futuro ha sido tomada en un sentido literal y dogmatized expuesto y en consecuencia. Muchos elementos extranjeros, por otra parte, en deslizado en este momento y se convirtió en parte de la general popurrí de imágenes relacionadas con el Mesías. Este es el caso, sumamente complejo y difícil cuestión que se plantea-que, en el Mesías-imágenes, y, de hecho, en las imágenes del futuro, en general, presentado por la literatura apocalíptica, tiene uno para tratar con el desarrollo orgánico de ideas profético, Y donde con elementos religiosos extranjeros? En la actualidad no es posible formar una sentencia definitiva en cuanto al lugar de origen de estas ideas extranjeras. El material de la religión asirio-babilónico y la mitología que se ha ofrecido en los últimos años por lo que una muestra Assyriologists participan cuestión se presenta en este punto, y que una serie de estudios preliminares y exhaustiva es necesaria antes de una decisión final puede ser alcanzado con respecto a O las diversas cuestiones vinculadas con ella. La única cosa segura de mantener a este respecto es, tal vez, que, de acuerdo con el momento en el que el carácter heterogéneo de las concepciones se vuelve notable en la literatura, Alejandría debe haber tenido un papel preponderante en la fusión de los elementos nativos y extranjeros, Ya que esa ciudad había sido desde la época de Alejandro el Grande la sede de sincretismo religioso, así como la metrópoli intelectual del mundo civilizado.
Para la mejor comprensión de las imágenes mesiánicas en la literatura apocalíptica, es importante señalar que, aunque a menudo entrelazados, dos conjuntos de ideas se puede localizar un conjunto de los interesados en este mundo, por lo tanto realista y nacional, y la otra dirigida a la Mundo por venir, por lo tanto, trascendente y universalista. El Mesías se presenta un doble carácter correspondientemente. Junto a la idea tradicional de un rey terrenal de la casa de David es la nueva concepción de un Mesías divino preexistentes, de los que se deduce que, en cuanto a la cuestión del Mesías de la literatura apocalíptica de más edad, así como a los más jóvenes rabinos Rama, cae naturalmente en dos grupos.
En la literatura apocalíptica de edad.
En la literatura apocalíptica de edad el primer libro que se mencionó en la que el Mesías las cifras como un rey terrenal es "La Visión de los Setenta pastores del Libro de Enoc" (c. lxxxv.-xc.) De la época de Juan Hyrcanus ( 135-105 aC). El Mesías aparece bajo la figura de un toro blanco en la celebración del mundo-drama (xc. 37 y ss.) Y el respeto y el temor de todos los paganos, que finalmente se convirtió a Dios. Sin embargo, él no tiene ningún papel real. Es Dios mismo quien pupilos fuera el último ataque de los paganos en contra de Israel, da sentencia, y se establece el dominio del mundo-Israel. En segundo lugar en este grupo vienen las partes de los Montes Sibillini Libros cuya fecha, como la reciente Geffken análisis crítico ha establecido ( "Entstehungszeit der Komposition und Oracula Sibyllina", pp. 7-13), es de aproximadamente el año 83 aC El Mesías es la foto (versos 652-666) como un rey enviado por Dios desde el amanecer, que pondrá fin a la guerra en todo el planeta, en la medida en que él destruirá a algunos pueblos y hacer permanentes los tratados con los otros; En todos sus actos será solícitos a no seguir su propio abogado, pero a obedecer las órdenes de Dios. El escritor entonces se describe en detalle el ataque de las naciones paganas sobre el magnífico Templo de Dios y en la Tierra Santa, y la aniquilación de las naciones por Dios, el Juicio Final, con la consiguiente conversión de los paganos a Dios, el establecimiento de Reino eterno de Dios sobre todos los hombres y el reino de la paz universal, pero, a decir extraño, a lo largo de la descripción no se menciona el Mesías. De hecho, en los versículos 781 y ss. Los israelitas se habla de como los profetas de Dios, los magistrados de la humanidad, y los reyes que sólo pondrá fin a la influencia de la espada sobre la tierra.
En los Salmos de Salomón.
"La visión de los Setenta pastores" y Sibyllines, iii. 652 y ss. Independientemente de no decir nada sobre el linaje del Mesías terrenal, pero en los Salmos de Salomón (xvii.), que fueron llamados por la conquista de Jerusalén por Pompeyo (63 aC), que se designa como "hijo de David", que Se publicará en un tiempo conocido sólo para Dios. Estos Salmos (lc) contienen una descripción más detallada de su personalidad y de su reinado que cualquier otro escrito de la época. El Mesías en primer lugar acabar con la injusta y librar los gobernantes de Jerusalén, y destruir, los impíos paganas. Entonces él se reunirán los dispersos de Israel queridos, distribuirlas a través de la tierra de acuerdo a sus tribus, y encontró a su propio reino de la paz y la justicia. No impíos persona será tolerado en su kindgom ni los extranjeros podrán detenerse allí. Él la sujeta naciones paganas a su imperio, glorifican al Señor ante el mundo entero, y hacer pura y santa de Jerusalén como de los antiguos, de modo que las naciones vendrán de los confines de la tierra para presenciar la gloria de Dios. La descripción que sigue de su reinado justos muestra la influencia de Isa. XI. 1 y ss. Libre de pecado, fuerte en el temor divino, y se llena con el espíritu de Dios, de valor, y de la justicia, se tenderá el rebaño del Señor fielmente, mantenga los más altos oficiales de control, y hacer cesar los pecadores por el poder de Su palabra, de manera que la injusticia y la tiranía no se practica en la tierra. Él no dependen de los caballos y guerreros, ni un montón de oro y plata para hacer la guerra, ni mantener ejércitos. En él Dios por sí solo lugar su confianza, y su fuerza será en Él.
En el Apocalipsis de Baruch (70-100 CE) el Mesías terrenal aparecerá en la clausura de la cuarta (es decir, la romana)-mundo imperio y destruirlo. El último gobernante del imperio, después de sus anfitriones han sido destruidas, se señale en las cadenas antes de que el Mesías en el Monte de Sión, y allí, después de la impiousness de su gobierno ha sido señalado en él, será puesto a muerte por el Mesías de la propia mano. De las otras naciones, quienes son hostiles a Israel se someterá a la espada y el resto sometido a la regla del Mesías, que se establecerá a sí mismo en el trono de su reino, inaugurar el reino de la moralidad y la felicidad, y mantener el dominio hasta que el Final de los tiempos, es decir, hasta la consumación del mundo actual (xxix. 3, xxxix. 5-xl. 3, lxxii.-lxxiii. 4. Ch. Xxx. 1 es que se adopten, con Volz [ "Jüdische Eschatologie ", Pp. 37, 203], como cristiano interpolación).
En el Testamento de los Patriarcas.
El Testamento de Leví (c. viii. Y xviii.) Muestra una singular concepción del Mesías. Él no es, como en el Testamento de Judá (véase más adelante) y de acuerdo a la creencia popular, un descendiente de David, sino un rey sacerdotal de la tribu de Leví. Su carácter y la actividad son del todo espiritual. El vertiendo fuera del espíritu y el conocimiento del Señor sobre toda la humanidad y el cese del pecado y el mal será el fruto de su ideal sacerdocio, que durará para toda la eternidad. Él mismo se abrirá las puertas del paraíso, dejar de lado la espada que amenaza Adam, y dar a los santos a comer del árbol de la vida. Él cadena hasta Belial y dará a sus hijos el poder para pisotear los malos espíritus. La imagen del Mesías en el Testamento de Judá (c. xxiv.), Aunque mucho más breve, se asemeja, en su carácter espiritual y en su tendencia universalista, que en el Testamento de Leví. La única misión del Mesías será la regeneración de la humanidad, y su reino será uno de la justicia y de salvación para todo el mundo. Si, como Bousset tratado de probar ( "Zeitschrift für die Neutestamentliche Wissenschaft", i. 193 y ss.), El Testamento de los Doce Patriarcas fecha principalmente de la época de la Maccabees, entonces el Messiahconception del Testamento de Levi es fácilmente representaban Para, el autor espera que el futuro Salvador será un príncipe reinante de la casa sacerdotal de los Maccabees.
El Mesías celestial.
La más antigua apocalipsis en la que la concepción de un protocolo preestablecido celestial Mesías se cumple con Messiological es la sección del Libro de Enoc (xxxvii.-lxxi.) Del primer siglo aC El Mesías es llamado "el Hijo del Hombre", y se describe como un ser angelical, su parecido a consagrar un hombre y, por tanto, ocupa un asiento en el cielo junto al Anciano de los Días (xlvi. 1), o, como se expresa en Ch. XXXIX. 7, "bajo las alas del Señor de los espíritus". En Ch. Xlviii. 3, 6, xlix. 2b se afirma que "Su nombre fue llamado ante el Señor de los espíritus antes de que el sol y los signos del zodíaco fueron creadas, y antes de las estrellas de los cielos weremade", que "Él fue elegido con Dios y oculta antes de que el mundo fue creado , Y seguirá siendo por siempre en Su presencia "(comp. también lxii. 6), y que" su gloria tendrá una duración de la eternidad hasta la eternidad y tal vez desde su generación hasta la generación "(que" su nombre "en xlviii. 3 significa realmente" Hijo del hombre "se pone de manifiesto en el versículo 6; comp. Similares el uso de" Shem Yhwh "para" Yhwh "en Isa. Xxx. 27). Está representado como la encarnación de la justicia y la sabiduría y como medio de todas las revelaciones de Dios a los hombres (xlvi. 3; xlix. 1, 2 bis, 3). En la final de los tiempos el Señor le revelará al mundo y le colocará en el trono de su gloria a fin de que pueda juzgar todas las criaturas de acuerdo con el fin al que Dios había escogido él desde el principio. Cuando él se levanta de la sentencia todo el mundo se caerá antes que él, y adorar y exaltar de él, y dar alabanza al Señor de los espíritus. Los ángeles en el cielo también, y de los elegidos en el Jardín de la Vida, se unirán en su alabanza y glorificar al Señor. "Él juzgará a todas las cosas ocultas, y nadie será capaz de hacer vanas excusas a él", que juzgará también Azazel, con todos sus asociados y de todos sus anfitriones. Los impíos de la tierra, especialmente a todos los reyes y potentados, que dará más a la condenación, sino a la justa y elegidos que preparará dicha eterna, y él morará en su seno por toda la eternidad (xlv. 3, 4; Xlvi. 4-6; xlviii. 4-10; xlix. 4; li. 3; lv. 4; lxi. 7-lxii. 14).
Es digno de nota en especial de que en el apéndice de la sección Messiological de Enoc, este último él mismo es el Hijo del Hombre = Mesías (lxxi. 14), y, como en el Libro de Enoc eslavo y hebreo el Libro de Enoc (véase Judio. Encyc. I. 676, sv apocalíptica Literatura), así como en toda la literatura rabínica, Enoc es idéntica a Meṭaṭron = Μετάθρονος o Μετατύρανος (es decir, el más alto, ministrando espíritu, que está junto a Dios y Su representa más de una monarquía del universo ), Por lo que existe un importante vínculo de conexión entre la concepción del Hijo del Hombre = Mesías, y el Logos, que aparece repetidamente en Philo en lugar de la propia tierra como futuro rey (comp., por ejemplo, su interpretación de "ẓemaḥ," Zac. Vi. 12, en "De Confiese." § 14; ver Memra). El Cuarto Libro de Esdras (unos 100 CE) presenta a la vez el pre-existente, y el Mesías terrenal. Esta última es vista en ch. VII. 28, XI. 37-46, XII. 31-34, donde el Mesías es representado como el León ", que surgen de la semilla de David," destruirá el cuarto (es decir, la romana)-monarquía mundo, el artículo 400 años hasta el final de la Mesiánica provisional, y Entonces va a morir, junto con todos los hombres. El primero aparece en la visión del hombre en aumento desde el mar (c. xiii.). Aquí, como en el Messiological sección, el Mesías se describe como "un parecido a un hombre" y que se llama "homo ille" o "ipse homo" (versículos 3, 12). La declaración se realiza también (bajo la influencia de Dan. Vii. 13) que "voló con las nubes del cielo." Otros puntos de contacto con el Messiological reservar son: la afirmación de que "él es el único a quien el Altísimo ha reservado durante muchos años para ofrecer la creación" (versículo 26), la referencia a su ser escondido con Dios (versículo 52) - " Aun cuando nadie puede imaginar ni saber lo que hay en las profundidades del mar, por lo que ninguno de los habitantes de la Tierra puede ver Mi hijo ni su escolta [es decir, la multitud de ángeles que acompañarán a él cuando aparece en la tierra], a menos que Que se a la hora ", y, por último, la evidente referencia a su preexistencia en el cielo, donde la promesa se da a Esdras," Tú quieres ser tomado de entre los hombres [al cielo] y marchitarse extenderme con mi hijo y con tu Compañeros hasta el final de los tiempos "(xiv. 9).
En la literatura rabínica.
Ya sea en el Mesías Sibyllines v. 415-430, en la que se llama "un hombre bendecido procedentes de los cielos", es el preexistentes o de la propia tierra como el Mesías no se puede determinar. En la Assumptio Mosis, sin embargo (c. 4 aC), se puede concluir, en el terreno de la identificación del Hijo del Hombre = Mesías = Meṭaṭron con Enoc Enoc en lxxi. 14, que es el Mesías, que es preexistente a que se refiere (x 2), para el que se afirma que, al final de la última tribulación, cuando el dominio de Dios será establecido a lo largo de toda la creación, "la mano del ángel que está En el más alto lugar se llena, y él inmediatamente les vengar [Israel] de sus enemigos. " Como el autor del Cuarto Libro de Esdras (xiii.), así como el autor de los libros de Messiological, evidentemente había Dan. VII. 13 en la mente cuando se describe el Mesías preexistentes, cabe mencionar aquí que, si bien la interpretación mesiánica de este pasaje prevalece en la literatura rabínica (el más antiguo ejemplo de ello es la tradición mesiánica en Sanh. 98 bis, para el que Joshua b. Levi se menciona Como autoridad), el texto griego de Dan. VII. 13 se presenta no sólo la interpretación mesiánica de "Bar Nash", pero también inequívocamente, en καὶ ὡς παλαιὸς ἡμερῶν παρῆυ añadido después ὡς υἱὸς ἀνϑρώπου ἥρχετο, la concepción del Mesías preexistentes. Además, en contra de la opinión sostenida por muchos de que todos los pasajes en relación con el Hijo del Hombre = Mesías en el Libro de Enoc y IV de Esdras son de origen cristiano, se puede señalar que la frase "Bar Nash" (= "Hijo de Man ") debe de haber sido un nombre común para un ángel de primer orden entre los Judios palestino cristiano de los primeros siglos. Yer. Yoma v. relata que, cuando se hizo referencia en la apuesta ha-midrash a Simón el Justo que puede tener el hecho, todos los años de los cuarenta, durante la que fue sumo sacerdote, fue acompañado en el Santo de los Santos en el Día de la Expiación por un "años de edad ", Con velo y garbed en lino (es decir, por un ser celestial; comp." Labush ha-badim "en Ezequiel. Ix. 1, 3 et al.), R. Abbahu objetó:" No a la prohibición, ' Ningún hombre estará presente en el Tabernáculo, cuando el sumo sacerdote entra en el santuario, 'se extiende a aquellos de los cuales se dice, "la apariencia de su aspecto era el de un hombre de consagrar la'?" (Lev. xvi. 17; Ezequiel. I. 10). Lo cual se hizo la dúplica, "¿Quién dice que ese ser era Bar Nash? Fue el mismo Santo Todos". Cabe señalar de paso que este haggadah es de importancia para el texto griego de Dan. VII. 13, así como para la identificación del Hijo del Hombre = Mesías = Meṭaṭron con Enoc.
En la literatura rabínica apocalíptica de la concepción de un Mesías terrenal es la que prevalece una, y desde el final del primer siglo de la era común, es también el que oficialmente aceptado por el judaísmo. Como prueba de que se podrá expresar lo siguiente: (1) "La Oración por la Venida del Mesías," se ha mencionado anteriormente, inwhich el Mesías es llamado "descendiente de David." (2) La información que figura en el siglo II por Justin ( "Dialogus cum Tryphone," ch. Xlix.) Y por el autor de "Philosophumena" (ix. 30). Ambos escritores constar expresamente que, en contra de la creencia de los cristianos, los Judios hincapié en el origen humano del Mesías, y el autor de "Philosophumena" añade que se espera que él sea descendiente de David. (3) La liturgia de los tiempos posteriores, que, como la oración diaria, lo llama el descendiente de David en todo. Su misión es, en lo esencial, el mismo que en la apocalypses período de la edad: es para liberar a Israel de la potencia del mundo pagano, matar a su gobernante y destruir sus anfitriones, y crear su propio reino de la paz ( Comp. Las descripciones de él en Judio. Encyc. I. 675, sv literatura apocalíptica, Neo-hebraica).
Heavenly Preexistence.
La concepción de las preexistentes se reunió con el Mesías en Pesiḳ. R. xxxiii., Xxxvi. (Pp. 152b, 162, ed. Friedmann; comp. Yalḳ. I. 339). De conformidad con la sección de Enoc Messiological la ex de estos dos pasajes dice: "Al comienzo de la creación del mundo nació el Rey Mesías, que montadas en los pensamientos de Dios antes que el mundo se hizo", y en este último paso es Que Dios se relaciona contempla el Mesías y sus obras antes de la creación del mundo y lo ocultó bajo su trono; que Satanás, después de haber pedido a Dios que la luz estaba en su trono, se le dijo que fue el que le llevaría a la vergüenza en El futuro, y, entonces se permitió, a petición de éste, para ver el Mesías, que temblaba y se hundió en el suelo, clamando, "Verdaderamente este es el Mesías quien pronunciará mí y todos los reyes paganos más al infierno." Dios llama al Mesías "Efraín, mi justos Mesías".
El Mesías preexistente se presenta también en la Haggadah (Pes. 54a; Ned. 39a; Yalḳ. I. 20; et al.), Donde el nombre del Mesías se incluye entre las siete cosas creadas antes que el mundo se hizo, y cuando Que se llama "Yinnon," se hizo referencia a Ps. Lxxii. 17 (pasaje que probablemente estaba en la mente del autor de la sección de Enoc Messiological al escribir xlviii. 3). Que, en contra de la opinión de Weber ( "Jüdische Theologie", 2d ed., P. 355) y otros, es real preexistencia que se entiende aquí, y no predestinación, se desprende de la observación-"Según otro punto de vista , Sólo la Torah y el Trono de Gloria [realmente] fueron creadas; como a los demás [cinco] cosas que se formó la intención de crear "(Yalḳ., lc; en lo que se refiere a" el nombre del Mesías "comparar este comentario Por encima de Enoc, xlviii. 3). Por último, la preexistencia del Mesías en el paraíso es minuciosamente descrito en "El Apocalipsis de R. Joshua b. Levi" (véase el Judio. Encyc. I. 680), en el Midrash Konen (Jellinek, "BH" ii. 29), y En el "Seder Gan Eden" (Ib. iii. 132 y ss., 195). En los dos primeros, con independencia de la aparente anomalía, el preexistentes Mesías es llamado "Mesías ben David."
Preexistence terrenal.
Se reunió con la concepción de la literatura rabínica de una preexistencia terrena del Mesías debe distinguirse de la de su preexistencia celestial. Ocurre en diversas formas, que representan, probablemente, las diferentes etapas de desarrollo. En primer lugar, se prevé que no llevar una vida oculta y, a continuación, con el paso adelante de repente. (En esta concepción de la repentina, inesperada aparición del Mesías comp. Matt. Xxiv. 27, 43-44, donde se dice que el Mesías vendrá como un ladrón en la noche o como un destello de relámpago.) Esto es La concepción de él en Ex. R. I. Y en Tan., Shemot, que decir que, como Moisés, el primer libertador, fue criado en la corte de Faraón, por lo que el futuro libertador crecerán en la capital romana, de acuerdo con esta, en el Agadat ha-Mashiaḥ (Jellinek, lc iii. 142) se dice que el Mesías de repente se reveló a Israel en Roma. Entonces, de nuevo, el Mesías se representa como nacido, pero aún no revelado. Este concepto aparece ya en el segundo siglo de Justin Martyr's "Dialogus cum Tryphone" (c. viii.), Y de acuerdo con que es el paso Sanh. 98b, donde R. Joshua ben Levi es citado diciendo que el Mesías ya está nacido y vive en la ocultación a las puertas de Roma. En Targ. Yer. A Miqueas IV. 8 es el Mesías en la tierra, pero a causa de los pecados del pueblo que se encuentra todavía en la clandestinidad. Por último, el Mesías es el pensamiento de como nació en un momento determinado en el pasado. Este es el caso de Yer. Ber. Ii., El que se afirma que el Mesías nació en Belén el día en el Templo fue destruido, y en el Apocalipsis de Zorobabel (véase Judio. Encyc. I. 682), que declara que nació en los días del rey David, y es Vivienda en Roma.
El concepto, la trazabilidad de Ezequiel. XXXIV. 23 et al., Que él mismo David es el Mesías, es otra variación de la concepción de la preexistencia terrenal. Ocurre en la apocalíptica fragmento de la "Siddur" de R. Amram (véase Judio. Encyc. I. 678, sv literatura apocalíptica, 2) y en Yer. Ber. II. Este último establece que si el Rey Mesías pertenece a la vida ni a los muertos, su nombre es David.
Mesías ben Joseph.
Por último, debe haber mencionado una cifra mesiánicas propias de la literatura rabínica-apocalíptica que del Mesías ben Joseph. Los primeros mención de él es en Suk. 52a, b, donde se producen tres declaraciones con respecto a él, para la primera de las cuales R. Dosa (c. 250) se da como autoridad. En la última de estas declaraciones sólo su nombre es mencionado, pero los dos primeros hablan de la suerte que vaya a cumplir, es decir, a caer en la batalla (como si aludiendo a una conocida tradición). Detalles sobre él no se han encontrado hasta mucho más tarde, pero él tiene un lugar establecido en el apocalypses de los siglos y en la literatura-en el midrash Saadia la descripción del futuro ( "Emunot nosotros-De'ot," ch. Viii.) En el de Hai Gaon ( "Ṭa'am Zeḳenim", p. 59). Según estos, el Mesías b. Joseph aparecerá antes de la venida del Mesías b. David, que reunirá a los hijos de Israel a su alrededor, marcha a Jerusalén, y allí, después de superar los poderes hostiles, restablecer el Templo de culto y establecer su propio dominio. Luego entonces, Armilus, según un grupo de fuentes, o Gog y Magog, de acuerdo con el otro, aparecerá con sus anfitriones antes de Jerusalén, la guerra contra el Mesías b. Joseph, y le matan. Su cadáver, de acuerdo a un grupo, se encuentran insepultos en las calles de Jerusalén, de acuerdo con theother, será ocultada por los ángeles con los cuerpos de los Patriarcas, hasta el Mesías b. David viene y resucita él (comp. Judio. Encyc. I. 682, 684 [§ § 8 y 13]; comp. Midr también. Wayosha 'y Agadat ha-Mashiaḥ en Jellinek, "BH" i. 55 y ss., Iii. 141 y ss.).
¿Cuándo y cómo esta concepción se originó el Mesías-es una cuestión que aún no ha sido respondida de manera satisfactoria. No es posible considerar el Mesías b. Joseph el Mesías de los Diez Tribus. El es representado como tal en ninguna parte; aunque dos veces se menciona que una parte de las Diez Tribus se encuentra entre los que se reunirán alrededor de su nivel. Existe la posibilidad, sin embargo, como se ha mantenido en repetidas ocasiones, de que hay alguna conexión entre la saga de Alejandro y el Mesías b. Joseph tradición, para, en el Midrash, en la fuerza de Deut. XXXIII. 17, un par de cuernos, con la que se "huelga en todas las direcciones," es el emblema del Mesías b. Joseph (comp. Pirḳe R. El. Xix.; Gen R. lxxv.; Num. R. xiv.; Et al.), Al igual que en la tradición apocalíptica Alexander en el Corán (mencionados anteriormente) este último se llama "El doble Horned" ( "Dhu al-Ḳarnain"). Véase también Escatología; Jesús; judaísmo.
Joseph Jacobs, Moisés Buttenwieser
Enciclopedia Judía, publicados entre 1901-1906.
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