En filosofía y teología, la inmanencia divina se refiere a la omnipresencia de Dios en el universo. La teoría en su forma extrema es Panteísmo, en el que Dios y el mundo son prácticamente idénticas. Los partidarios del Monoteísmo, sin embargo, han templado el concepto de la inmanencia de la posición paralela doctrina de la trascendencia divina. Así, en el Judaísmo y el Cristianismo, Dios es considerado Omnipresente y activa en los asuntos humanos como creador, sustentador, el juez, y redentor, pero también se considera por encima y distinguirse del universo.
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La inmanencia es una concepción de la filosofía y la teología que la inteligente y creativa fuerza o que se dirige el mundo impregna el mundo natural. La inmanencia es una doctrina fundamental del panteísmo y puede compararse con la trascendencia, que concibe de la fuerza inteligente y creativo como existentes fuera del mundo natural. Pantheistic En los sistemas de pensamiento, por ejemplo, todos los objetos materiales en el universo son impregnado con el infinito, divino Presencia.
En las religiones judeo-cristianas, sin embargo, Dios participa tanto en el universo, es decir, está presente y activo en el mundo natural, y al mismo tiempo, trasciende, es decir, en sentido figurado, se eleva por encima, él creó el universo.
(Lat. en manere, a permanecer en)
La inmanencia es la calidad de cualquier tipo de acción que empieza y termina dentro de la agencia. Así, la acción vital, así como en el fisiológico como en el orden intelectual y moral, se llama inmanentes, ya que el producto de que la espontaneidad que es esencial para la vida y tiene por objeto su término el desarrollo de las energías del sujeto constituyente. Se inició y se consuma en el interior del mismo ser, que se puede considerar como un sistema cerrado. Pero, ¿es este sistema de cierre en cuanto a ser auto-suficiente y capaz de recibir cualquier cosa de fuera? -- O puede enriquecer por sí mismo de asumir elementos que ofrece su entorno y que son a veces incluso necesario, ya que la alimentación es inmanente a la actividad del cuerpo? Este es el problema que las filosofías de la inmanencia proponer y tratar de resolver, no sólo en relación al hombre considerado como un ser particular, sino también en lo que respecta al universo de considerarse en su conjunto. Es, de hecho, en relación con este último aspecto que la controversia surgió en la antigüedad.
HISTÓRICO SKETCH
La doctrina de la inmanencia a existir simultáneamente con la especulación filosófica. Esto era inevitable, ya que el hombre concibió todas las cosas después de que su propia semejanza. Él considera el universo, entonces, como algo vivo, dotado de actividad inmanente, y de trabajo para el pleno desarrollo de su ser. Bajo el velo de la ficción poética, nos encontramos con este punto de vista entre los hindúes, y de nuevo entre los sabios de Grecia. Estos últimos tienen un poco confundido Hylozoism: como ellos lo ven, el cosmos se debe a la evolución de un único principio (agua, aire, fuego, la unidad), que se desarrolla como un organismo animal. Pero Sócrates, regresando al estudio "de las cosas humanas", se niega a considerar a sí mismo simplemente como parte integrante de la Gran Todos. Afirma su independencia y se declara a sí mismo distinto del universo, y así él los turnos problema fundamental de la filosofía. Lo que él profesa es, de hecho, la inmanencia del sujeto, sino inmanencia que no conciben como absolutos, ya que reconoce el hecho de que el hombre está sujeto a influencias externas. Thenceforward, estas dos concepciones de la inmanencia son suplentes en ascenso y descenso. Después de Sócrates, Platón y Aristóteles, la inmanencia absoluta recupere su influencia a través de Cittium Zeno, que le da su más clara expresión. A su vez se cae de nuevo antes de la predicación del cristianismo, que establece claramente la personalidad del hombre y la distinción entre Dios y el mundo. El Alexandrians, en la estela de Philo, impartir un nuevo lustre a la doctrina de la inmanencia absoluta, pero San Agustín, préstamos de Plotino Stoic la noción de "principios seminales", sostiene relativa de la inmanencia que en la Edad Media con San triunfos Thomas. Con el Renacimiento llega a la renovación de la vida de la teoría de la inmanencia absoluta. En los siglos XVII y XVIII, por el contrario, Descartes y Kant mantener la trascendencia de Dios, a pesar de reconocer la relativa inmanencia del hombre. Pero sus discípulos exagerar este último hecho y, por tanto, caer en el monismo subjetivo: el ego es encerrado en su absoluta inmanencia, sino que postula la no-ego. Después de Fichte, Schelling y Hegel, es el mismo camino tomado por Cousin, Vacherot, Bergson, y muchos otros. El principio de inmanencia absoluta se convierte en un dogma que tratan de imponer a la filosofía contemporánea. Se enfrenta a la religión revelada, y aparece como una de las fuentes de la modernidad, que de este modo pone en estrecha proximidad con el protestantismo liberal. La noción de inmanencia es en la actualidad uno de los centros en torno a la batalla que se está librando entre la religión católica y monismo.
Antes de transmitir a mayor desarrollo, observamos que;
(1) en virtud de sus diversos aspectos, la concepción de la inmanencia es la interpretación y la ampliación de un hecho observado en el sujeto que vive;
(2) en cada edad se tarda en dos formas paralelas y opuestas, que la Encíclica "Pascendi gregis" define en una forma eminentemente filosófico, de la siguiente manera: "Etenim hoc quærimus, un ejusmodi 'immanentia' Deum ab homine distinguat necne? Si distinguit , Quid tum una catholica doctrina differt aut doctrinam de revelatione act rejicit? Si non distinguit, pantheismum habemus. Atqui immanentia haec modernistarum vult atque admittit omne conscientiæ fenómeno ab homine, ut homo est, proficisci "(Para, preguntamos, ¿la" inmanencia "Que Dios y el hombre diferente o no? Si es así, entonces ¿en qué difieren de la doctrina católica? O ¿por qué rechazar lo que se enseña en lo que respecta a la revelación? Si no tiene Dios y el hombre distinto, es Panteísmo . Pero esta inmanencia de la Modernists que afirman que cada fenómeno de la conciencia producto del hombre como hombre).
DIVISIÓN
A partir de esta consideración general del tema se plantea la siguiente división.
A. La doctrina de la inmanencia,
(1) absoluta,
(2) relativa.
Y, como esta doctrina de los últimos años ha dado a luz a un nuevo método de apologética, vamos a considerar la siguiente:
B. El empleo del método de la inmanencia,
(1) absoluta,
(2) relativa.
A. La doctrina de la inmanencia
(1) Absoluta inmanencia
(A) Su Evolución Histórica
En su lugar, la doctrina de la inmanencia, propiamente dicha, se ocupa de resolver el problema del origen del mundo y la organización: el universo es la resultante de una absolutamente necesario, inmanente evolución de un único principio. El Stoics, quien le dio su primera fórmula exacta, prácticamente revivió la pre-socráticos cosmogonías. Pero encerrado en el asunto "Demiurgic Palabra", en el que Platón vio la causa eficiente del cosmos, y, entonces, el transcendently amable y deseable "Inteligencia Suprema", postulado por Aristóteles como la causa final de la actividad universal. Existía, entonces, pero un principio bajo una aparente dualidad; se corporales, a pesar de que a veces se expresó en términos de pasividad, cuando se llamaba asunto, y, a veces, en términos de actividad, cuando se llamaba la fuerza, o la causa. Es la técnica de fuego presidir la génesis del mundo, sino que era la Divina principio seminal de la que todas las cosas han nacido (pyr technikon, Logos spermatikos). Este principio, que es el primero que se mueva, y es también el primero en ser movido, ya que no hay nada fuera de él, todos los seres se encuentran en su origen y su fin, no son sino los sucesivos momentos de su evolución, que nacen y se Morir a través de su perpetuo devenir. El espíritu ardiente, parece moverse la caótica masa como el alma mueve el cuerpo, y esta es la razón por la que se llama el "alma del mundo". Almas humanas no son sino chispas de él, o más bien sus fenómenos, que desaparecen con la muerte y son re-absorbidos en el seno de la naturaleza. Esto es Hylozoism llevadas a su máxima expresión.
Los griegos y romanos Stoics cambiado nada en esta concepción. Philo solo, antes de la Cristiandad, trató de transformarla. Procurando el método sincrética que ponerse en renombre en la Escuela de Alejandría, se comprometió a armonizar Moisés, Platón, y Zeno. Por lo tanto, fue llevado en una especie de Stoicism invertida, la creación en el origen de todas las cosas corporales dejado de ser un principio seminal, sino un Dios espiritual, perfecto, anterior a la materia, de quien todo lo que se deriva de un proceso de salida y continuó downflow Sin límite. Proclus, Porphyry, Jamblicus, Plotino y aprobado este emanationist Panteísmo, que constituyó la base de su neo-platonismo. La Alejandría de Egipto ideas repartidas en el oeste a través de dos canales. En primer lugar, en el siglo IV, que entró en España con un cierto Mark, que había vivido en Memphis, que en España elaborado por la fusión con Manichæism bajo la influencia de Priscillian, y después de la conquista alemana de España que pasó a la Galia. En este último país, además, que se propaga por el latín traducciones de Boethius. Más adelante, encontramos rastros de ellos en Escoto Eriugena (siglo IX), a continuación, en Abelardo (siglo XII), Amaury de Bêne, y David de Dinant (siglos XII y XIII), y especialmente en la célebre Meister Eckhart (siglo XIV) . Poco después de este renacimiento de las antiguas doctrinas restablece el honorable a examen, y la filosofía de la inmanencia reaparece en los comentarios de Pomponatius sobre Aristóteles y los de Marsilio Ficino en Plotino. Giordano Bruno vio Dios en la mónada de mónadas, que por necesidad interior, produce un material de creación, que es inseparable del mismo. Vanini hizo Dios inmanente en las fuerzas de la naturaleza, mientras que, de acuerdo con Jacob Böhme, Dios adquiere realidad sólo a través de la evolución del mundo. En virtud de una ininterrumpida tradición, entonces, la doctrina de la inmanencia se reduce a los tiempos modernos. La revolución cartesiana parece incluso a favor de su desarrollo. Exagerar la distinción entre alma y cuerpo, la ex de la que se mueve este último por medio de la glándula pineal, la mecánica teorías preparado el camino para Malebranche del occasionalism: sólo Dios actos; "no hay sino una verdadera causa, porque no hay sino una verdad Dios ". Spinoza, también, admite sólo una de las causas. Un discípulo de Descartes en el rigor geométrico de sus procesos deductivos, pero aún más un discípulo de los rabinos y de Giordano Bruno en el espíritu de su sistema, que establece su natura naturans desarrollando sus atributos inmanentes de una progresión. Esto es todo, pero la reactivación de Alejandría pensamiento.
Es cierto cartesianismo, sin embargo, no fue favorable a las teorías de este tipo, para que se basa en el testimonio personal, y se distingue marcadamente entre el mundo trascendente y de su causa. Con su vívida realización de la importancia y la independencia de la persona, de ello se deriva, más bien, la tradición socrático. Esa visión, que se define y purificada por el cristianismo, ha servido a lo largo de todos como una barrera contra la intrusión de la doctrina de la inmanencia absoluta. No podía sino derivar fresca fuerza de la filosofía de Cogito, ergo sum, y se incrementó aún más, incluso a los excesos. Celoso de su propia inmanencia, que había aprendido a conocer mejor que nunca, la mente humana sobrepasen su primera intención y convertido a la doctrina de la inmanencia absoluta para su propio beneficio. Al principio sólo pretendía resolver el problema del conocimiento, sin dejar de mantener todo claro de empirismo. En la época de Kant todavía reivindicado para sí sólo una relativa inmanencia, ya que creía en la existencia de un Creador trascendente y admitió la existencia de los noumena, incognoscible, para estar seguros, pero con los que mantenemos relaciones. Pronto se convierte en la tentación más fuerte; haber pretendido hasta ahora a imponer sus propias leyes sobre la realidad conocible, de pensamiento créditos ahora sí con el poder de la creación de esa realidad. Para Fichte, de hecho, el ego no sólo postula el conocimiento, sino que también postula la no-ego. Es la principal forma de lo Absoluto (Schelling). Ya no es la sustancia que, como natura naturans, el mundo produce por un proceso de derivación y degradación sin límite, es un oscuro germen, que en su incesante devenir, se eleva hasta el punto de convertirse en hombre, y en ese momento se convierte en Consciente de sí misma. La absoluta se convierte en Hegel "la idea", Schopenhauer la "voluntad", de Hartmann "inconsciente", Renan "el tiempo se sumaron a la tendencia hacia adelante" (le Temps conjunta à la tendance au progrès), de Taine "axioma eterno", de Nietzsche del "superhombre", de Bergson "Conciencia". En virtud de todas las formas de evolutionistic monismo, se encuentra la doctrina de la inmanencia absoluta.
Considerando las tendencias religiosas de nuestro tiempo, es inevitable que esta doctrina debe tener su correspondiente efecto en la teología. El monismo que predica que, dejando a un lado la idea de separación entre Dios y el mundo, también elimina totalmente la distinción entre el orden natural y el sobrenatural. Niega nada trascendente en el sobrenatural, que, según esta teoría, no es más que un concepto surgido de una irresistible necesidad del alma, o "la incesante palpitaciones del alma jadear para el infinito" (Buisson). La sobrenatural no es sino el producto de nuestra evolución interior, es inmanente de origen, porque "es en el corazón de la humanidad que reside la Divina". "Yo soy un hombre, y nada Divino me es ajeno" (Buisson). Tal es el origen de la religión en este punto de vista. Y aquí reconocemos la tesis del protestantismo liberal, así como la de la Modernists.
(B) El contenido real de la doctrina de la inmanencia absoluta
Como hoy en día se presentan, la doctrina de la inmanencia absoluta es la resultante de las dos grandes corrientes del pensamiento contemporáneo. Kant, la reducción de todo a la conciencia individual, y se declara la investigación de todas las metafísicas que se ilusoria, bloquea el alma humana en su propia inmanencia y la condena al agnosticismo en lo sucesivo respecto a la realidad trascendente. El movimiento positivista llega a la misma terminal. Por medio de la desconfianza de que la razón que Kant ha exaltado a tal grado, Comte rechaza, por valor cada conclusión que va más allá de la gama de experiencia. Por lo tanto los dos sistemas, partiendo del frente exageraciones, llegar a una y la misma teoría de la incognoscible: nada se nos dejó, pero ahora que volver a nosotros mismos y contemplar los fenómenos que emergen de las profundidades de nuestro propio ego. No disponemos de otros medios de información, y es a partir de esa fuente interna que todos los conocimientos, toda la fe, y todas las reglas de conducta de flujo inmanente a cabo por la evolución de nuestra vida, o más bien de la Divina, que de este modo se manifiesta a través de nosotros. Esto determina la posición inicial de las soluciones que la doctrina de la inmanencia aporte de los problemas relativos a Dios y Hombre.
(I) Dios
Los problemas de la vida divina y la acción se encuentran entre los principales intereses de los partidarios de la inmanencia absoluta. Ellos hablan incesantemente de la Trinidad, Encarnación y Redención, pero sólo, como dicen, a terminar con los misterios y ver en estos términos teológicos simplemente los símbolos que expresan la evolución de la primer principio. Philo de la Trinidad, al igual que la de neo-platonismo, es un intento de describir esta evolución, y los modernos sólo han resucitado la alegoría Alejandría. El gran ser, el gran fetiche, y el gran soporte (Comte), la evolución de la idea, la idea evolucionó, y su relación (Hegel), la unidad, la variedad y su relación (Cousin) - todas estas, en el pensamiento de sus Iniciadores, pero son tantos renacer de los mitos orientales. Pero ahora la conciencia exige la abolición de todos esos símbolos. "El alma religiosa es, de hecho, siempre interpretar y transformar la tradicional dogmas" (Sabatier), debido a los progresos de la absoluta nos revela nuevos significados, ya que nos hace más plenamente conscientes de la Divinidad que es inmanente en nosotros. A través de estos avances, la encarnación de Dios en la humanidad continúa sin cesar, y el misterio cristiano (que hacen la afirmación de blasfemo) no tiene otro significado. No puede haber más de una cuestión de la redención, ni podría ha habido una original caída, ya que en este punto de vista, desobediente Adán habría sido Dios mismo. En la mayoría de los pesimistas admitir que el Supremo, o el inconsciente, que blundered en la producción del mundo, reconocer su metedura de pata cuando sube a la conciencia en las personas, y que la reparación de metedura de pata por aniquilar el universo. En esa hora cósmica de suicidio, de acuerdo con Hartmann, el Gran Crucificado se han bajado de su cruz. Así es la terminología cristiana incesantemente objeto de nuevas interpretaciones. "Nosotros todavía hablan de la Trinidad..., De la Divinidad de Cristo, pero con un significado más o menos diferente de la de nuestros antepasados". Buisson, en su "La Religión, la moral et la ciencia", lo que explica la influencia de la doctrina de la inmanencia a la interpretación de los dogmas en el protestantismo liberal.
(Ii) El Mundo, la Vida, y el Alma
Para explicar el origen del mundo, la evolución de la Divina principio se presenta. Esta hipótesis también se cuenta para la organización del cosmos. Por lo tanto el orden universal se considera como el resultado de la acción de energías ciegas, y ya no como la realización de un plan concebido y ejecutado por una providencia. Desde las fuerzas físico-químicas temas de la vida, el sueño absoluto en la planta, empieza a soñar en el animal, y por fin despierta a la plena conciencia en el hombre. Entre las etapas de este progreso no hay violación de la continuidad, sino que es uno y el mismo principio que la ropa en sí misma más y más perfectas formas, y sin embargo nunca se retire de alguna de ellas. Transformism evolucionismo y, por lo tanto, no son más que partes de ese enorme sistema de inmanencia absoluta en la que todos los seres enfold entre sí, y ninguno es diferente de la sustancia universal. En consecuencia, ya no existe ningún abismo entre la materia y el alma humana, la supuesta espiritualidad del alma es una fábula, una ilusión que su personalidad, su inmortalidad de un error individual.
(Iii) Dogma y Moral
Cuando el Absoluto alcanza su forma más alta en el alma humana, adquiere libre conciencia. Esto significa que el alma descubre la acción de la Divina principio, que es inmanente en ella como constitutivos de su naturaleza esencial. Pero la percepción de esta relación con la Divinidad - o, más bien, de este "withinness" de la Divina - es lo que se llame a sí mismo Apocalipsis (Loisy). A primera confundirse, perceptible sólo como un vago sentimiento religioso, se desarrolla a través de la experiencia religiosa (James), se hace más clara a través de la reflexión, y se afirma en las concepciones de la conciencia religiosa. Estas concepciones formular dogmas - "admirables creaciones del pensamiento humano" (Buisson) - o más bien de la Divina principio inmanente en el pensamiento humano. Pero la expresión de los dogmas es siempre insuficiente, ya que las marcas, sino un momento en el desarrollo religioso, sino que es un vesture que el progreso de la fe cristiana y, especialmente, de la vida cristiana pronto deshacerse. En una palabra todos los pozos de la religión de las profundidades de la sub-consciente (Myers, el Príncipe) de la inmanencia vital, de ahí la "inmanencia religiosa", y la más o menos agnóstico "simbolismo" con la que la Encíclica "Pascendi gregis" los reproches Modernists .
El alma humana, creador de dogmas, también es el creador de los preceptos morales, y que por un acto absolutamente autónoma. Su voluntad es la vida y el derecho soberano, en el que es definitivamente expresó la voluntad del Dios inmanente en nosotros. El Divino llama, que calienta el ambiente de nuestra vida, se enevitably causa los gérmenes ocultos de la moralidad para desarrollar la absoluta que se ha implantado. Por lo tanto, no puede haber ya ninguna cuestión de esfuerzo, de la virtud, o de la responsabilidad; estas palabras han perdido su significado, ya que no es ni pecado original ni voluntad real y libremente transgresión. Ya no es reprochable concupiscencia; todos nuestros instintos están impregnados con la Divinidad, todos nuestros deseos son sólo, bueno, y santo. Para seguir el impulso de la pasión, a la rehabilitación de la carne (Saint-Simon, Leroux, Fourrier), que es una de las formas en las que la Divinidad se manifiesta (Heine), se trata de deber. De esta manera, de hecho, cooperar en la redención que se está logrando día a día, y que se consumó cuando el absoluto se han terminado su encarnación en la humanidad. La parte moral, que ha de desempeñar la ciencia consiste en el descubrimiento de las leyes que rigen esta evolución, de manera que el hombre en su conducta puede ajustarse a ellos (Berthelot) y, por tanto, velar por la felicidad colectiva de la humanidad; utilidad social ha de ser, por lo tanto, el principio de avance De todas las buenas costumbres; solidaridad (Bourgeois), que adquiere, es la forma más científica de la moral inmanente, y de este hombre es, en el universo, el principio y el fin.
(2) En relación inmanencia
(A) Su Evolución Histórica
Desde el día en que Sócrates, el abandono de la hipótesis inútil cosmogonic de sus predecesores, trajo de vuelta a la filosofía en el estudio del alma humana, cuyos límites y cuya independencia se define - que desde el momento en que la doctrina de la inmanencia relativa ha celebrado su terreno en conflicto con La doctrina de la inmanencia absoluta. Inmanencia relativa reconoce la existencia de un Dios trascendente, pero también reconoce, y con notable precisión, la inmanencia de la vida psíquicos. Es momento de las pruebas de este hecho, por cierto, que el método pedagógico admirable, conocido como maieutic, es fundada. Sócrates conozca a fondo que el conocimiento no entre nuestras mentes ya hechas desde afuera; que se trata de una función vital, y por lo tanto inmanente. Tiene entendido que una cognición no es realmente el nuestro hasta que la hayan aceptado, la vivió, y, en algún tipo de hecho más de nosotros mismos. Esto ciertamente atributos a la vida de un verdadero pensamiento inmanencia, no obstante, una absoluta inmanencia; para el alma del discípulo sigue abierta a la influencia del maestro.
Una vez más nos encontramos con esta concepción de la inmanencia relativa en Platón. Él transporta, en una manera bastante confusa, en el orden cosmológico. Piensa, en efecto, que, si hay cosas buenas y grandes y hermosas, son tales a través de una cierta participación en las ideas de grandeza, la bondad, y la belleza. Pero esta participación no sea el resultado de una emanación, una outflowing de la Divinidad en el ser finito, es sólo un reflejo de las ideas, una semejanza, que el ser es razonable la obligación de perfecto, en la medida de lo posible, por su propia Energía. Con esta noción de Aristóteles de un inmanente de energía en los individuos adquiere una nueva definición. La muy exagerado con el que se niega a admitir en Dios toda causalidad eficiente, como algo indigno de su bienaventuranza, lo lleva a cabo en el corazón del ser finito el principio del curso que se propone con miras a lo que es sumamente amable Y deseable. Ahora, según él, estos principios son individualizados; su desarrollo es limitado; su orientación definitiva a un determinado objetivo, y que actuar con respecto a una de la otra. Por lo tanto, es una doctrina de la inmanencia relativa que afirma. Después de él el Stoics, la reactivación de la física de Heráclito, volvió a un sistema de inmanencia absoluta con su teoría de la capacidad germinal. Los Padres Alejandría prestado este término de los mismos, teniendo fuera de él, sin embargo, su pantheistic sentido, cuando se fijaron para buscar en los escritos de los paganos para "el chispas de la luz de la Palabra" (San Justino), y , En las almas humanas, de la innata capacidad que hacen que el conocimiento de Dios tan fácil y tan natural. San Agustín, a su vez define estas capacidades como "los activos y pasivos de las potencialidades de todos los que se derivan de los efectos naturales de los seres", y esta teoría se emplea para demostrar la real, pero relativa, la inmanencia de nuestra vida intelectual y moral. Nuestro deseo natural de conocer y nuestra solidaridad espontánea no germinan en nosotros a menos que sus semillas se encuentran en nuestra alma. Estos son los primeros principios de la razón, los preceptos universales de la conciencia moral. Santo Tomás llama "habitus principiorum", "seminalia virtutum" "dispositiones naturales", "inchoationes naturales". Él ve en ellos el comienzo de todos nuestros fisiológica, intelectual, moral y progreso, y, siguiendo el curso de su desarrollo, que lleva al más alto grado de precisión el concepto de relativa inmanencia. La tradición Thomist - continúa después de él la lucha contra el empirismo y el positivismo, por un lado y, por el otro, contra el racionalismo llevado al extremo del monismo - siempre ha defendido la misma posición. Se reconoce el hecho de la inmanencia, pero rechaza todos los exageración en ninguna de las partes.
(B) El contenido real de la Doctrina de la inmanencia relativa
Esta doctrina se basa en que la experiencia íntima que revela al hombre su individualidad, es decir, hacia el interior de su unidad, su distinción de su entorno, y que lo hace consciente de su personalidad, es decir, de su indispensable independencia con respecto a la Seres con que está en relación. Es, además, evita todos los imputación de monismo, y la manera en que concibe la inmanencia armoniza muy bien con la doctrina católica. "Un ejusmodi immanentia Deum ab homine distinguat, necne? Si distinguit, quid tum una catholica doctrina differt?" (Encycl. "Pascendi").
(I) Dios
Dios, entonces, trasciende el mundo que Él ha creado, y en la que Él se manifiesta su poder. Sabemos Sus obras, a través de ellos podemos demostrar su existencia y descubrir muchos de sus atributos. Pero los misterios de Su vida interior se nos escapan; Trinidad, Encarnación, Redención se sabe que nosotros sólo por revelación, la revelación a la que la inmanencia de nuestra vida moral y racional no presenta ningún obstáculo lo que sea.
(Ii) El Mundo, la Vida, y el Alma
La organización del mundo se rige por la Divina Providencia, cuyo pedido de acción puede concebirse de diversas maneras, si suponemos sucesivas intervenciones para la formación de los diversos seres, o si, después de San Agustín, preferimos mantener que Dios creó todas las cosas Al mismo tiempo - "Deus simul omnia creavit" (De Genesi ad lit.). En este último caso debemos invocar la hipótesis de la capacidad germinal, de acuerdo a la hipótesis de que Dios debe haber depositado en la naturaleza energías de un determinado tipo - "Mundus gravidus est causis nascentium" (ibíd.) - la evolución de las coyunturas favorables que en De tiempo organizará el universo. Esta organización se debe a un desarrollo inmanente, de hecho, pero un procedimiento de conformidad con las influencias externas. Así las plantas, los animales, y los hombres aparecen en la sucesión, aunque no puede hablarse de atribuir a una naturaleza común, por el contrario, la doctrina de la inmanencia relativa señala una marcada línea de demarcación entre las distintas sustancias, y, en particular, entre materia Y el alma, sino que es extremadamente cuidadoso de mantener la independencia de la persona humana. Esto no sólo doctrina, uniéndose con sensualism cuestión, demuestran que la mente es una energía de vida, que, lejos de dejar que sean absorbidos por la propia influencias desde fuera, sus formas necesarias y los principios universales por su propia acción bajo la presión de la experiencia -- No sólo esto, sino que también protege la autonomía de la razón humana en contra de que la invasión de la Divinidad que la ontologists mantenerse.
(Iii) Dogma y Moral
El alma humana, entonces, goza de una inmanencia y una autonomía que de hecho son relativos, pero reales, y que sí respeta la Divina Revelación. Supernatural verdad es, de hecho, que se ofrecen a una inteligencia en plena posesión de sus recursos, y la razonable dictamen que reveló que damos a los dogmas de ninguna manera es "una servidumbre" o "una limitación de los derechos de pensamiento". Para oponerse a la Revelación con "carácter preliminar y general demurrer" ( "une fin de no préliminaire et recevoir global" - Le Roy), en nombre del principio de inmanencia, que es tergiversar principio, que, con razón, entiende, no implica Tales exigencias (véase más adelante, "El Método de la inmanencia"). Tampoco el hecho de la inmanencia relativa interponerse en el camino del progreso en la comprensión de los dogmas "eodem sensu eademque en prisión" (Conc. Vatic., Sexo. III). El alma humana, entonces, recibe la Divina verdades que recibe el discípulo de su maestro, la enseñanza, que no crea esas verdades. Tampoco se crean principios de la conducta moral. La ley natural no es ciertamente ajeno a ella, que se graven a los fundamentos mismos de la constitución del hombre. Vive en el corazón del hombre. Esta ley es inmanente a la persona humana, que en consecuencia, goza de una cierta autonomía. No cabe duda de que se reconoce su relación con un legislador trascendente, pero no es menos cierto es que la prescripción no viene de otra autoridad sería aceptada por la conciencia si estaba en la oposición a la ley primordial, de los requisitos que sólo se extendió y claramente Definidas por las leyes positivas. En este sentido, la voluntad humana conserve su autonomía cuando, en la Divina obedecer la ley, actúa con una libertad fundamental inviolable. Esta libertad, sin embargo, pueden ser ayudados por natural y lo sobrenatural ayuda. Consciente de su debilidad, busca y obtiene la ayuda de la gracia, pero la gracia no absorbe la naturaleza, sino que sólo añade a la naturaleza, y de ninguna manera viola nuestra inmanencia esencial.
B. Empleo del Método de la inmanencia
La noción de inmanencia ocupa un lugar tan grande en la filosofía contemporánea que muchos hacen de él un axioma. Se celebra a la dirección de ser un principio de pensamiento y Le Roy hace audaz al escribir que "al haber adquirido una clara conciencia del principio de inmanencia es el resultado fundamental de la filosofía moderna" (Dogme et Critique, 9). Ahora es en nombre de este principio de que "un primer y amplio demurrer" (ibíd.) se presenta en el bar de todos los Apocalipsis, en el que la luz de "un dogma tiene la apariencia de un sometimiento a la servidumbre, la limitación de Los derechos de pensamiento, de una amenaza de la tiranía intelectual "(ibíd.). Y esto crea una situación religiosa apologética con la que está profundamente preocupado, y con razón. Todos los esfuerzos de esta ciencia será vano, todos sus argumentos concluyentes, si no puede, en primer lugar, obligar a la mente impregnada de la inmanencia absoluta de los prejuicios de tener en estudio el problema de la trascendencia. Sin esta precaución, la antinomia es inevitable: por una parte, se afirma, la mente no puede recibir un heterogéneo verdad, por el otro, religión revelada nos propone verdades que van más allá del alcance de cualquier inteligencia finita. Para resolver esta dificultad hemos recurrido al método de la inmanencia. Sin embargo, este método ha sido entendida de dos formas diferentes que dan lugar a resultados diametralmente opuestos.
(1) Método Basado en la idea absoluta de inmanencia
Este es el método positivista y subjetivista. Consiste en aceptar la mano fuera del postulado de la inmanencia absoluta de la vida racional y moral. Por tanto, es obligado a la disminución de la verdad revelada a nivel de las verdades científicas que la mente alcanza únicamente por su propia energía. Así, algunos, como Lechartier, han propuesto modificar formulæ dogmático y "disolver los símbolos" de ellos, a fin de armonizar tanto con las aspiraciones del alma que piensa. De esta manera "la mayor realidad, que los mitos religiosos tienen durante tantos siglos esforzado por expresar, se encuentran idénticos a los que la ciencia positiva acaba de crear". Verdad revelada continuación, aparece como algo que viene de nosotros, sino que se presenta como la reflexión de nuestra alma, que cambia su formulæ de acuerdo ya que puede o no puede encontrarse en ellas. De esta manera ya no habrá ninguna antinomia, ya que la razón humana será el principio de los dogmas. Otros siguientes Loisy, la esperanza de encontrar en sí mismos, a través de un análisis psicológico, la expresión de la revelación. Este sería el resultado de un progreso inmanente ", la conciencia que el hombre ha adquirido de sus relaciones con Dios". Apocalipsis se realiza en el hombre, pero es "la obra de Dios en él, con él, y por él". Así, la dificultad que se derivan de la oposición entre el orden natural y el sobrenatural desaparecería -, pero al precio de un retorno a la doctrina de la inmanencia absoluta. Parece, también, que Laberthonnière, aunque a pesar de sus principios, termina por aceptar esta misma doctrina que se ha comprometido a combatir, cuando escribe que "a partir de nuestra acción es a la vez de Dios y la nuestra, hemos de encontrar en ella la Elemento sobrenatural que entra en su constitución ". Según este punto de vista, el análisis psicológico descubrirá la Divina elemento inmanente en nuestra acción, el perfeccionamiento activo Dios "más presente a nosotros que nosotros mismos". Ahora esta "conciencia de Dios vivo" sólo se puede vislumbrar a través de una intuición que consigue por una especie de moral y dinámica ontologism. Pero, ¿cómo va esta presencia de la Divina manifestarse en nosotros? De la verdadera demanda y la necesidad imperiosa de nuestra naturaleza la que se pide la sobrenatural. -- Tal es el abuso del método de la inmanencia que la Encíclica "Pascendi gregis" señala y deplora: "Y aquí tenemos de nuevo motivo de grave denuncia, ya que entre los católicos hay que encontrar a los hombres que, al tiempo que se repudia la doctrina de la Inmanencia como doctrina, hacer uso de ella, sin embargo, para fines de apologética, y hacerlo de manera temerariamente que parecen admitir en la naturaleza humana una verdadera urgencia propiamente dicha en lo que respecta al orden sobrenatural ". Con todavía tess reserva, los cuales se pide la Encíclica inteqralistœ alarde de la muestra incrédulo el germen sobrenatural que se ha transmitido a la humanidad de la conciencia de Cristo, y escondida en el corazón de cada hombre. Este es el pensamiento de Sabatier y de Buisson, teólogos protestantes liberales de la escuela - "Yo soy un hombre, y nada Divino me es ajeno" (Buisson).
(2) El método basado en la idea de inmanencia relativa
Hay otra aplicación del método de la inmanencia mucho más reservado que el que se acaba de describir, ya que mantiene en el orden natural y se limita a señalar un problema filosófico, a saber.: ¿Es suficiente para que el hombre de sí mismo? O que es consciente de su insuficiencia, de tal manera que para realizar su necesidad de la ayuda de algunos sin? Aquí no tenemos a todos los interesados - como la Encíclica "Pascendi gregis" los reproches Modernists - "con la inducción de la incrédulo a hacer juicio de la religión católica", que se ocupa sólo de;
(1) obligar a un hombre que analiza su propio ser para romper el círculo dentro del cual, supuestamente, la doctrina de la inmanencia confines él, y que le hace rechazar a priori, como fuera de la cuestión, el objetivo de todo el argumento de apologética, y Entonces
(2), con lo que reconocen en él a su alma "una capacidad y aptitud para el fin sobrenatural que apologistas católicas, la correcta utilización de las reservas, han demostrado" (Encycl. "Pascendi gregis").
En otras palabras, este método tiene en sí mismo nada de lo que exige la condena. Consiste, dice Maurice Blondel, su inventor, "en la equiparación dentro de nuestra propia conciencia, lo que parecen pensar, de querer, y que ver con lo que realmente hacemos, y deseamos pensar, de tal manera que en el ficticio negaciones, O artificialmente los fines deseados, las profundas necesidades irreprimibles afirmaciones y las que se implica aún se encuentran "(Lettre sur les exigencias). Este método se esfuerza por demostrar que el hombre no puede cerrar si mismo en sí mismo, como en un pequeño mundo que es suficiente en sí mismo. Para demostrar esto, se necesita un inventario de nuestros recursos inmanentes, sino que trae a la luz, por una parte, nuestras aspiraciones irresistible hacia lo infinitamente True, Good, y Hermoso, y, por otra parte, la insuficiencia de medios para alcanzar nuestros Estos fines. Esta comparación muestra que nuestra naturaleza, de izquierda a sí misma, no está en un estado de equilibrio, lo que, para alcanzar su destino, se necesita una ayuda que, fundamentalmente, es más allá de ella - un trascendente ayuda. Así, "un método de la inmanencia desarrollado en su integridad pasa a ser exclusiva de una doctrina de la inmanencia". De hecho, el análisis interno que prescribe trae el alma humana a reconocer a sí mismo como en relación con un ser trascendente, con lo que tenemos ante nosotros el problema de Dios. Nada más se necesita para que sea evidente que el "preliminar y general demurrer", que trata de establecer en contra de Apocalipsis en nombre del principio de inmanencia, es una exageración injustificada y arrogante. El psicológicas examen de conciencia, que es sólo ahora que se están realizando, lejos de excluir la apologética tradicional, y no de apelación a la misma, abre el camino para ella, y demuestra su necesidad.
Con este anteproyecto de la limpieza de la tierra el método añade una preparación subjetiva, que se desprenderá de la persona por el acto de fe en él emocionante por el deseo de entrar en relación con el Dios trascendente. Y el resultado de esta preparación será intelectual, y no sólo teórica, sino también moral y práctica. Despertar en él una conciencia más viva de su debilidad y de su necesidad de ayuda, el método se impulsan a un hombre a los actos de humildad que inspiran la oración y atraer la gracia.
Tal es el doble servicio que el método basado en la idea de la inmanencia relativa pueden rendir. Dentro de estos límites, es riguroso. ¿Pero no ir más lejos, y que se nos abre una vista de la naturaleza de este ser trascendente cuya existencia se nos obliga a reconocer? ¿Acaso no, por ejemplo, llevar el incrédulo para oír y escuchar "el llamamiento de la gracia santificante o preventiva" que a su vez expresarse en hechos psicológicas discernible por la observación y el análisis filosófico (el cardenal Dechamps)? ¿No nos permite la experiencia de Dios, o por lo menos "para encontrar nuestra acción en el elemento sobrenatural que se dice que entrará en su Constitución" (Père Laberthonnière)? ¿No sería, por último, nos justificar con certeza en la afirmación de que el objeto de nuestras "aspiraciones incontenible" es un "sobrenatural Sin nombre" (Blondel), un objeto que está "más allá y por encima del orden natural" (Ligeard)?
En este punto el método de la inmanencia suscita el delicado problema de la relación entre la naturaleza y lo sobrenatural, pero es dudoso que el método puede resolver este problema por su análisis inmanente. Todos los intentos antes mencionados cuando conducen a nada, parecen hacerlo sólo en el precio de confusión de la noción de lo trascendente con la de la preternatural, o incluso de lo sobrenatural - o, de nuevo, al precio de la confusión Divina la cooperación y la gracia divina. En una palabra, si el psicológicas análisis de las tendencias de la naturaleza humana termina en "mostrar, sin recurrir a lo que nos da la Revelación, que el hombre desea infinitamente más que el orden natural se le puede dar" (Ligeard), de ello no se deduce que Puedo decir con certeza que este "aumento deseado" es una sobrenatural Sin nombre. Como cuestión de hecho,
(1) el orden natural es muy superior en la vastedad del objeto de mi análisis;
(2) entre mi naturaleza y lo sobrenatural existe la preternatural;
(3) las ayudas a la que aspira mi naturaleza, y que Dios me da, no son necesariamente las de orden sobrenatural.
Además, incluso si una acción sobrenatural, de hecho, manifestarse en virtud de estas aspiraciones religiosas, el análisis inmanente, de la captura de sólo fenómenos psicológicos, no puede detectar. Pero la cuestión sigue siendo objeto de estudio, no es para nosotros de resolver el misterio de lo trascendente de manera definitiva, y desde el punto de vista del método de la inmanencia.
Publicación de información escrita por E. Thamiry. Transcrita por Douglas J. Potter. Dedicado al Sagrado Corazón de Jesús La Enciclopedia Católica, Tomo VII. Publicado 1910. Nueva York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, 1 de junio de 1910. Remy Lafort, STD, Censor. Imprimatur. + Cardenal John Farley, arzobispo de Nueva York
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