Escatología, un período de derivación griega que significa literalmente "el discurso acerca de las cosas últimas," normalmente se refiere a la doctrina judeo cristiana de la venida del reino de Dios y la transformación o la trascendencia de la historia.
La distinción entre la transformación y la trascendencia refleja la diferencia entre el Antiguo Testamento mesianismo, que espera de la venida del reino de Dios dentro de un marco histórico, y el Nuevo Testamento apocalypticism, que prevé la disolución total del mundo en la última sentencia.
El fin de la historia, en las religiones occidentales, sin embargo, no es un retorno cíclico a un mundo primordial fuera de la historia, que en el eschatologies de religiones no occidentales, como el budismo y el hinduismo. En la tradición judeo cristiana, incluso la disolución de la historia se basa en un futuro histórico. El Nuevo Testamento concepto de Parousia ( "próximos presencia") parece referirse tanto a los presentes y la continuación de la Salvación entre los creyentes en Jesucristo y la literal Segunda Venida de Cristo que traerá un mal mundo para sentencia antes de la salvación. Esta última opinión se refleja en Millenarianism, en la que también enseña un Anticristo.
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Bibliografía
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Escatología es, literalmente, "el discurso acerca de las últimas cosas", la doctrina acerca de la vida después de la muerte y la etapa final del mundo. El origen de esta doctrina es casi tan antigua como la humanidad; pruebas arqueológicas de la aduana en la antigua Edad de Piedra indica un rudimentario concepto de la inmortalidad. Incluso en las primeras etapas del desarrollo religioso, la especulación acerca de lo que está por venir no es totalmente limitados a la suerte de la persona. Devastadores fenómenos naturales tales como inundaciones, conflagraciones, ciclones, terremotos, erupciones volcánicas y siempre han sugerido la posibilidad de que el fin del mundo. Formas superiores de pensamiento escatológico son el producto de un complejo organismo social y un mayor conocimiento de las ciencias naturales. Con frecuencia, los mitos de origen astrológico, el concepto de retribución, o la esperanza de liberación de opresiones presentes siempre que el material o motivo para eschatologies altamente desarrollados. Prolongado de observación planetaria y solar movimiento hizo posible la concepción de la repetición, al final del presente ciclo, de los acontecimientos relacionados con el origen del mundo y una renovación del mundo después de su destrucción.
El desarrollo de la especulación escatológica, por lo tanto, en general, refleja el aumento de la percepción intelectual y moral, el más amplio de la experiencia social de hombres y mujeres, y la ampliación de sus conocimientos de la naturaleza. La forma exterior de la doctrina de la escatología varían, sin embargo, de acuerdo a las características del medio ambiente y de los pueblos.
Las ideas que se celebró a través de la historia sobre el futuro del mundo y de la humanidad son sólo imperfectamente conocidas hoy. La creencia en una próxima destrucción del mundo por el fuego o las inundaciones se encuentran entre los grupos en las islas del Pacífico, así como entre los aborígenes de América; esta creencia probablemente no se originó en las especulaciones astronómicas, pero es más bien generada por algunas terrenales aterradora experiencia de los últimos . Los antiguos persas, que adoptó las doctrinas de su maestro religioso Zoroastro, desarrolló la idea básica de la próxima destrucción del mundo por el fuego en el concepto de una gran moral de prueba. Según esta creencia, en el fin del mundo los adoradores del señor Mazda se distingue de todas las demás personas por el éxito perdurable de la prueba del metal fundido, y las buenas entonces será recompensado. Este concepto se encuentra en los Gathas, la primera parte del Avesta, la biblia del zoroastrismo. No es seguro que la idea de una resurrección de la muerte se remonta al período representan ed por el Gathas. Pero el historiador griego Herodoto parece haber oído hablar de esa creencia persa en el siglo 5 aC, y Theopompus de Chios, el historiador de Felipe II, rey de Macedon, la describió como una doctrina Mazdayasnian.
Se puede ver similitudes entre los conceptos de la antigua Grecia, donde el cielo y el infierno y los de la doctrina cristiana. Los poemas homéricos y los de Hesiod mostrar cómo la mente griega concibe el futuro de Elysium, en el alma o en el Hades. A través de los misterios Órficos y Eleusinian este pensamiento se profundizó. Que el futuro de las naciones y el mundo también desempeñó un papel importante en el pensamiento griego y romano se desprende de las profecías de las Sibilas. Una escatológica filosofía de la época dominada por el anuncio de las conquistas de Alejandro Magno, y la greco-romana se convirtió en el pensamiento teñido de ideas orientales en su especulación sobre el futuro del mundo. De la misma manera los escandinavos idea de la destrucción de la tierra por el fuego y su posterior renovación bajo cielos más altos-para ser habitadas por los descendientes de los supervivientes par, Lif y Lifthrasir (como se establece en el Elder Edda) - refleja una temprana Nórdicos interpretación de la idea del infierno y el cielo.
Después de la conquista de Palestina por el general romano Pompeyo el Grande en el 63 aC, los Judios anhelado por un descendiente de la línea de David, rey de Israel y Judá, que romper el yugo romano, establecer el imperio de los Judios, y el artículo Como justos rey sobre el tema naciones. Este deseo en última instancia condujo a la rebelión en AD 66-70 que provocó la destrucción de Jerusalén. Cuando Jesucristo proclamó la venida del reino de los cielos, es natural, por lo tanto, que a pesar de su negación, debe ser entendido por algunos de ser un aspirante al reinado de los Judios. Sus discípulos estaban convencidos de que iba a regresar como el Mesías a las nubes del cielo. Es poco probable, sin embargo, que la sentencia definitiva y de la recaudación de los muertos nunca fueron concebidas por un adherente de la fe judía, como las funciones del Mesías.
En la doctrina cristiana, la escatología ha incluido tradicionalmente el segundo advenimiento de Cristo, o Parousia, la resurrección de los muertos, el juicio final, la inmortalidad del alma, los conceptos de cielo y el infierno, y la consumación del reino de Dios. En la iglesia católica de la escatología incluye, además, la visión beatífica, el purgatorio y el limbo.
A pesar de los grandes credos de la cristiandad afirman la fe en un regreso al hijo de Dios para juzgar a los vivos y los muertos, y en la resurrección de los justos y los injustos, el cristianismo a través de los siglos ha mostrado grandes diferencias en su interpretación de la escatología. Conservador creencia ha enfatiza el hecho de que una persona después de la muerte el destino y la forma en que la creencia en el futuro la vida afecta a la propia actitud hacia la vida en la tierra. De vez en cuando algunas sectas han predicho el inminente fin del mundo.
Islam adoptó desde el judaísmo y el cristianismo la doctrina de un próximo juicio, la resurrección de los muertos, y las recompensas y castigos eternos. Más tarde, el contacto con el pensamiento persa enriquecido mucho la escatología islámica. Especialmente importante es la creencia en la reencarnación de algún gran profeta del pasado. Una y otra vez el mundo del Islam se ha despertado por la expectativa de Mahdi, el Mesías musulmán, para revelar más plenamente la verdad, o para dirigir a los fieles en mejores condiciones sociales en la tierra. Irán y África han tenido muchos de esos movimientos.
En el judaísmo moderno el regreso de Israel a su tierra, la llegada del Mesías, la resurrección de los muertos, y el castigo eterno Aún se espera por la ortodoxa, pero la más liberal base de la misión religiosa de Israel a la regeneración de la raza humana Y a la esperanza de vida inmortal independiente de la resurrección del cuerpo.
Escatología tradicionalmente se define como la doctrina de la "última cosas" (Gr. eschata), en relación tanto a los individuos humanos (que comprende la muerte, resurrección, el juicio, y la otra vida), o para el mundo. En este último aspecto la escatología a veces se limita a la absoluta fin del mundo, a la exclusión de gran parte de lo que comúnmente se inscribe en el ámbito del término. Esta restricción no se justifica por el uso de la Biblia: el hebreo be'aharit hayyamim (LXX en tais eschatais hemerais, "en los últimos días") puede denotar el final de la presente orden, o incluso, de forma más general, "de aquí en adelante."
El concepto bíblico de tiempo no es cíclico (la escatología en cuyo caso podría referirse únicamente a la realización de un ciclo) o puramente lineal (en cuyo caso la escatología podría referirse únicamente a la terminal de punto de la línea), que prevé más bien un patrón recurrente en Que la redención divina sentencia y hasta que este patrón de interacción alcanza su manifestación definitiva. Escatología pueden, por tanto, indicar la consumación del propósito de Dios si coincide con el fin del mundo (o de la historia) o no, si la consumación final es totalmente o marca una etapa en la evolución del patrón de su fin.
Según Pss. 73 y 139 que camina con Dios en la vida no puede ser privado de su presencia en la muerte: "Si hago mi cama en Sheol, tú eres!" (Sl 139:8). Mientras que Job y sus amigos en general, descarta la posibilidad de la vida después de la muerte (Job 14:10 - 12), y no suponer que las comodidades de una existencia futura puede compensar los sufrimientos de la actualidad, afirma Job, en un momento de triunfo de la fe , Que si no en esta vida entonces después de la muerte va a ver a Dios se elevan para reivindicar él (Job 19:25 - 27).
La esperanza de la resurrección nacional considera que la anterior expresión de los distintos resurrección. En la visión de Ezequiel del valle de los huesos secos, donde el soplo divino respira nueva vida a los cadáveres, una resurrección nacional es a la vista: "Estos huesos son toda la casa de Israel" (Ezequiel 37:11). Nacional de la resurrección puede ser también prometió en Isa. 26:19: "Tus muertos vivirán, sus cadáveres resucitarán." Individual primera resurrección se convierte en explícito Dan. 12:2.
La persecución de los mártires bajo Antíoco Epifanio dio un fuerte impulso a la resurrección de la esperanza. De ahora en adelante la creencia en la resurrección futura de, al menos, los justos muertos pasó a formar parte del judaísmo ortodoxo, excepto entre los saduceos, que afirmaba oldtime campeón de la religión en contra de Pharisaic innovaciones. Con este nuevo énfasis va una distinción más clara entre los póstumo fortunas de los justos y los injustos, en el Paraíso y Gehenna, respectivamente.
En la primera mención importante de este "día del Señor" (Amos 5:18 - 20) se reprendió a los israelitas para que así lo deseen con impaciencia, ya que no traerá luz y alegría (como lo espero), pero la oscuridad y el luto. Desde que Yahvé es totalmente justos, su intervención para reivindicar su causa debe implicar su juicio sobre la injusticia dondequiera que aparezca, especialmente entre su propio pueblo, que había excepcionales oportunidades de conocer su voluntad.
Psalmists profetas y reconoció que, si bien Yahvé del reinado se ejerce de muchas maneras, la realidad que ellos vieron estuvieron a la altura de lo que supo ser la ideal. Incluso en Israel la soberanía de Yahvé era insuficientemente reconocida. Pero un día la tensión entre el ideal y la realidad se resuelva; el día de Yahvé su reinado se reconoce universalmente, y la tierra se llenará con el conocimiento del Señor "(Isaías 11:9; Hab. 2: 14). Su reconocimiento efectivo como "rey sobre toda la tierra" se presenta en términos de una teofanía en Zac. 14:3 - 9.
La decadencia de la monarquía davídico hizo hincapié en el contraste entre lo que es y lo que debería ser. Que representaban la monarquía divina majestad en la tierra, pero su capacidad para hacerlo dignamente fue afectada por la perturbación política, la injusticia social y la opresión extranjera. Como la fortuna de la casa de David se hundió cada vez más bajos, sin embargo, surgieron cada vez con mayor claridad la figura de un rey davídico próximos en los cuales las promesas hechas a David se cumplieron y el desaparecido glorias de épocas anteriores se restablezca y superado (Isaías 9 : 6 - 7; 11:1 - 10; 32:1 - 8; Mic. 5:2 - 4; Amos 9:11 - 12; Jer. 23:5 - 6; 33:14 - 22).
Esta esperanza de un Mesías davídico, Yahvé permanentes del vicegerente, domina mucho la escatología judía posterior. En algunos retratos de la nueva era, sin embargo, el gobernante davídico es eclipsada por el sacerdocio, como en la nueva commonwealth Ezequiel (Ezequiel 46:1 - 10) y más tarde en los Rollos del Mar Muerto, donde el Mesías davídico, está subordinado al jefe Sacerdote, que será jefe de Estado en los próximos años.
Otra forma de la esperanza escatológica aparece en Daniel. Ningún rey reina en Jerusalén, pero el Altísimo normas todavía en el reino de los hombres y los sucesivos emperadores mundo alcanzar el poder por su voluntad y mantenerla tanto tiempo como lo permita. La época del dominio pagano es limitada; sobre sus ruinas el Dios del cielo establecerá un reino indestructible. En Dan. 7:13 este dominio eterno y universal se da al final del tiempo a "uno como un hijo de hombre", que se asocia, si no identificados, con "los santos del Altísimo" (Dan. 7:18, 22, 27).
Jesús de Galilea predicando, que se resumen en Marcos 1:15 ( "El tiempo se ha cumplido, y el reino de Dios está al alcance de la mano; arrepentirse, y creer en el evangelio"), declara la fulfillemnt de la visión de Daniel: "El momento llegó cuando el Santos recibieron el reino "(Dan. 7:22). En un sentido el reino ya estaba presente en Jesús' el ministerio: "Si es por el dedo de Dios que yo echamos fuera demonios, entonces el reino de Dios ha llegado a ustedes" (Lucas 11:20; cf. Matt. 12: 28). Pero en otro sentido es aún futuro. Jesús enseñó a sus discípulos a orar, "Venga tu reino" (Lucas 11:2). En este sentido se vienen "con poder" (Marcos 9:1), un evento de diversos asociados a la resurrección del Hijo del hombre o con su advenimiento "con gran poder y gloria" (Marcos 13:26).
La expresión "el Hijo del hombre" ocupa un lugar destacado en Jesús la enseñanza sobre el reino de Dios, sobre todo después de la confesión de Pedro en Cesarea de Filipo (Marcos 8:29). Se hace eco de Daniel's "uno como un hijo de hombre" (Dan. 7:13). En Jesús la enseñanza de que él mismo es el Hijo del hombre. Pero mientras le habla de vez en cuando, en términos Daniel's, del Hijo del hombre como "viene con las nubes del cielo" (Marcos 14:62), que más a menudo se habla del Hijo del hombre como destinado a sufrir, en un lenguaje que recuerda a los Siervo de Yahvé en Isa. 52:13 - 53:12. Este protrayal del Hijo del hombre en términos de la sirvienta es bastante distintivo, en el que Jesús personalmente se comprometió a cumplir con lo que estaba escrito de ambos. Como Daniel's "uno como un hijo de hombre" recibe el dominio desde el Anciano de los Días, de modo que Jesús recibe de su Padre. Como Daniel's "santos del Altísimo" recibir el dominio, por lo que Jesús comparte su dominio con sus seguidores, el "pequeño rebaño" (Lucas 12:32; 22:29 - 30). Pero su plenitud debe esperar el sufrimiento del Hijo del hombre (Lucas 17:25).
Jesús utiliza a veces "la vida" o "vida eterna" (la vida de la edad a venir) como un sinónimo de "el reino de Dios"; a entrar en el reino es entrar en la vida. Esto vincula el reino con la nueva era, cuando los justos se llevan los de la muerte a la resurrección disfrutar de la vida.
En la enseñanza apostólica esta vida eterna puede ser gozado aquí y ahora, a pesar de que su plena floración le espera un futuro consumación. La muerte y resurrección de Cristo han introducido una nueva fase del reino, en el que los que creen en él comparten su vida ya aumentado, incluso cuando viven en la tierra en cuerpo mortal. Hay un indeterminado intervalo entre la resurrección de Cristo y la parusía, y durante este intervalo de edad a la solapa la presente edad. Los cristianos viven espiritualmente en "esta edad", mientras que ellos viven temporalmente en "esta edad", a través de la inhabitación del Espíritu de Dios que disfrutar de la resurrección de la vida "de esa edad", en previsión.
Esta perspectiva que se ha llamado "escatología realizada". Pero la realidad de la escatología NT no excluye una consumación escatológica por venir.
Según Albert Schweitzer de la "escatología consistente", Jesús, en la creencia de sí mismo para ser el Mesías de Israel, determinó que la consumación no se espera que cuando él (cf. Mt. 10:23) y se adhirió a la muerte con el fin de que su parusía como el Hijo de El hombre puede ser llevado a la fuerza a pasar. Desde la rueda de la historia no responden a la mano y girar para completar su última revolución, que arrojaron sobre él y fui por ella, sólo para dominar la historia más decisiva por su fracaso de lo que él podría haber hecho por el logro de su ambición errónea . Su mensaje, celebrada Schweitzer, fue minuciosamente escatológica en el sentido por ejemplo de la crudest contemporáneo apocalypticism. Su ética de enseñanza fue diseñado para el intervalo de tiempo transcurrido entre el comienzo de su ministerio y de su manifestación en la gloria. Más tarde, cuando su muerte se han visto destruidas a la escatológica condiciones en lugar de lo que en ellos, la proclamación del reino, fue sustituida por la enseñanza de la iglesia.
Schewitzer la interpretación del mensaje de Jesús era en gran medida una reacción en contra de la interpretación liberal del siglo XIX, pero también es unilateral y distorsionado en su selección desde el evangelio de datos.
Más tarde Rudolf Otto y CH Dodd propuso de una forma de realizarse la escatología. Dodd interpretarse Jesús parábolas en términos de la impugnación a la decisión que enfrentan sus oyentes en su anuncio de que el reino de Dios ha llegado. Dodd vistos en el reino ha venido en la vida de Jesús, la muerte y la resurrección; proclamar estos eventos en su adecuada perspectiva de proclamar la buena nueva del reino de Dios. Jesús no futuro próximo, en un primer momento, entrar en la foto. Su obra redentora constituyen la decisiva escatológica o manifestación de la potencia de Dios que operan para la salvación del mundo, la concentración más tarde en una nueva "última cosa" en el futuro betokened una recaída en el apocalypticism judío, que relega a un mero "preliminar" papel de los Elementos del Evangelio que fueron distintivo de Jesús mensaje.
(A medida que el tiempo avanzaba, Dodd hacer más espacio para una futura consumación: ¿qué vino a la tierra con la encarnación de Cristo fue finalmente decisivo para el significado y el propósito de la existencia humana, por lo que, en la liquidación final de la historia, la humanidad se encontrará en Dios Cristo.)
Joachim Jeremias, que reconoce la deuda a Dodd, encontró que Jesús parábolas expresar una escatología "en el proceso de realización", que proclaman que la hora del cumplimiento ha golpeado y obligar a los oyentes a decidirse acerca de Jesús persona y misión.
Dodd del alumno, JAT Robinson, interpreta parusía de Cristo no como un acontecimiento literal del futuro, sino como un simbólico o mitológico presentación de lo que ocurre cuando Cristo viene en el amor y el poder, que muestra los signos de su presencia y las marcas de su cruz. Sentencia día es un espectacular panorama de todos los días. Robinson niega que Jesús usó lenguaje que implica su regreso a la tierra desde el cielo. Sus dichos que se han entendido de manera expresa los temas gemelos de reivindicación y de las visitas, en particular su respuesta a la pregunta del sumo sacerdote en el juicio (Marcos 14:62), donde el añadido frase "a partir de ahora" (Lucas 22:69) o "De aquí en adelante" (Mateo 26:64) se considera una auténtica parte de la respuesta. El Hijo del hombre, condenado por los jueces terrenales, será reivindicado en el tribunal de la ley divina; su consiguiente visita de su pueblo y de la redención en la sentencia se llevará a cabo "a partir de ahora", como seguramente como su vindicación.
En lugar de realizarse la escatología, Robinson (tras Georges Florovsky) habla de una "escatología inaugurada", una escatología inaugurada por la muerte de Jesús y resurrección, que publicó e inició una nueva fase del reino en el que "de aquí en adelante" redentora de Dios lograría su propósito La tramitación. A Jesús antes de su pasión ministerio Robinson se aplica el término "proleptico escatología", porque en ese ministerio los signos de los tiempos por venir son visibles en previsión.
Existe una tensión entre el "ya" y el "todavía no" de la esperanza cristiana, pero cada uno es esencial para el otro. En la lengua de la vidente de Patmos, el Cordero que fue asesinado por su muerte ha ganado la victoria decisiva (Rev 5:5), pero su final outworking, en la recompensa y de la sentencia, radica en el futuro (Rev. 22:12 ). El hecho de que ahora "ver a Jesús coronado de gloria y honor" es suficiente garantía de que Dios "ha puesto todas las cosas bajo sus pies" (Hebreos 2:8 - 9). Su pueblo ya aumentado su cuota de vida, y los que lo rechazan son "ya condenado" (Juan 3:18). De la Cuarta evangelista, la sentencia del mundo coincidió con la pasión del Verbo encarnado (Juan 12:31) y, sin embargo, una futura resurrección a la sentencia se contempla así como una resurrección a la vida (Juan 5:29).
Algunos encuestados preguntas mucho, como la relación cronológica de la parusía a la gran angustia de Marcos 13:19, a la manifestación del hombre de la anarquía, de 2 Tes. 2:3 - 8, o al reino de la milenaria Rev 20, son marginales para el curso principal de la enseñanza NT escatológica, que pertenecen más bien a la exégesis detallada de los pasajes en cuestión. La perspectiva escatológica de la NT está bien resumido en las palabras: "Cristo Jesús, nuestra esperanza" (1 Tim. 1:1).
FF Bruce
(Diccionario Elwell Evangélica)
Bibliografía
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Este concepto debe contrastarse con la escatología futurista o profunda, en la que la enseñanza de Jesús sobre el reino de Dios es visto como mucho la influencia de las apocalípticas judías. Aunque continental de becas se ha centrado en este último, la tradición anglo-americana a menudo ha instado a que los futuristas aspectos del reino se reduzcan al mínimo. Algunos han despedido apocatyptic esta nota como un cristiano primitivo acreción, pero muchas NT estudiosos han considerado el lenguaje apocalíptico como un símbolo de una profunda realidad teológica. En lugar de ello, argumentan, Jesús considera su ministerio como inaugurando el reino: es decir, esta realidad escatológica de Cristo se realizó dentro del propio ministerio.
CH Dodd es a menudo identificado con la realidad, porque la escatología de su época de toma de desafío a la apocalytic intérpretes de Jesús. Dodd jefe de contribución se publicó en 1935 (El parábolas del Reino), en el que examinó varios textos que habla del reino, como ya presente. Esto no quiere decir que sólo Jesús se refirió a la soberanía de Dios en la historia humana y el etiquetado de este reino, sino más bien que el reino de Jesús visto como llegan en un sin igual, manera decisiva. La escatológica poder de Dios había entrado en funcionamiento efectivo dentro de su vida presente y se dio a conocer a través de su muerte. Por lo tanto, en Lucas 11:20, nos enteramos de que Jesús mismo es revelador de este nuevo poder: "Si es por el dedo de Dios que yo echamos fuera demonios, entonces el reino de Dios ha llegado a ustedes." Lucas 17:20 ff. Es similar en Jesús que parece negar los signos observables de la apocalíptica: "porque he aquí, el reino de Dios está en medio de ti". Dodd hizo especial hincapié en las parábolas de crecimiento (las malas hierbas entre el trigo, el grano de mostaza, el sembrador, véase esp. Matt. 13), que encuentran su sentido en un esta-wordly acontecimiento de importancia decisiva.
Por cierto, esta altera todo el esquema de la escatología futurista en el que el reino ujieres en el final. "El eschaton se ha movido desde el futuro hasta el presente, desde el ámbito de la expectativa de que en realidad de la experiencia" (Las parábolas del Reino, p. 50). Para Dodd, esta debe convertirse en un punto fijo en la interpretación porque se trata de las enseñanzas de Jesús que están explícita e inequívoca. "Representa el ministerio de Jesús como" la escatología realizada "; como la repercusión que tienen en este mundo de los" poderes del mundo por venir "en una serie de eventos, sin precedentes e irrepetible, ahora en el progreso real" (Ibíd., p. 51). Así, cuando Jesús dice: "Bienaventurados los ojos que ven lo que se ve" (Lucas 10:23), él está refiriéndose a su mesiánico actos que en sí mismos son advenimiento escatológico en el reino de Dios. "Ya no es inminente, es aquí" (Ibíd., p. 49).
Hay que decir que a la vez cuenta de la escatología ha sufrido muchas críticas. Los estudiosos han señalado que rápidamente Dodd fue menos de su justo en la exégesis de los muchos textos futuristas (por ejemplo, Marcos 9:1, 13:1 ss.; 14:25). Sin embargo, en una posterior respuesta a sus críticos (La Venida de Cristo, 1951) aceptó el Dodd futuristas refranes, pero reinterpretada como las predicciones de un trascendente edad. Norman Perrin para uno ha demostrado con éxito cómo el judaísmo empleadas ninguna de estas concepto trascendente del reino, y que de nuevo Dodd se ha tergiversado el texto mediante la aplicación de una categoría a la griega extranjeros Jesús hebreo enseñanza.
La mayoría de los intérpretes han abogado por una síntesis de la realidad y en la escatología futurista componentes. Dodd demostrado de forma convincente que Jesús apariencia ejercida sobre una historia escatológica crisis en el presente, si bien lo de añadir que la historia sigue en espera de su consumación en el futuro, cuando el reino vendrá en el poder apocalíptico.
GM Burge
(Diccionario Elwell Evangélica)
Bibliografía
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Esa rama de la teología sistemática que se ocupa de las doctrinas de las últimas cosas (ta eschata). El título griego es de reciente introducción, pero en el uso moderno que ha suplantado en gran medida su equivalente en latín De Novissimis. Como los numerosos temas doctrinales que pertenecen a esta sección de la teología será tratado ex professo en virtud de sus varios títulos adecuados, se propone en este artículo se limita a tomar las vistas de todo el campo como servirá para indicar el lugar de la escatología en la general Marco de la religión, explicar su objeto y las líneas generales de su contenido en las diversas religiones de la humanidad, y por comparación ilustrar la superioridad de la enseñanza escatológica cristiana.
Como una indicación preliminar de la cuestión, cabe hacer una distinción entre la escatología de la persona y el de la raza y el universo en general. El primero, que establezca a partir de la doctrina de la inmortalidad personal o, al menos, de la supervivencia de alguna forma después de la muerte, pide que se dilucide la suerte o condición, temporal o eterna, de cada uno de las almas, y hasta qué punto las cuestiones del futuro dependerá de la Vida presente. Esta última se refiere a eventos como la resurrección y el juicio general, en la que, según la Revelación cristiana, participarán todos los hombres, y con los signos y augurios en el orden físico y moral que han de preceder y acompañar a los acontecimientos. Ambos aspectos - la persona y de la universal - pertenecen a la adecuada concepción de la escatología, pero es sólo en la enseñanza cristiana de que ambos reciban el debido reconocimiento y proporcionadas. Sólo la escatología judía alcanzó su culminación en la enseñanza de Cristo y los Apóstoles, mientras que en la religión étnica escatología rara vez levanta por encima de la opinión individual, e incluso entonces solía ser tan vaga, y tan poco vinculada a cualquier noción adecuada de la justicia divina y de la moral Retribu-ción, que apenas merece que se clasificaron como de la enseñanza religiosa.
I. étnicos ESCHATOLOGIES
Sociedades incivilizadas
Incluso entre culturas incivilizado la universalidad de las creencias religiosas, incluida la creencia en algún tipo de existencia después de la muerte, es muy generalmente admitido por los antropólogos modernos. Algunas de las excepciones, es cierto, se han reclamado a existir, pero un examen más detenido de las pruebas de esta reclamación se ha roto en tantos casos que se justifican en contra de cualquier presunción de excepción. Entre los incivilizados de la verdad y la pureza de la escatológica creencias varían, por lo general, con la pureza de la idea de Dios y de las normas morales que prevalecen. Algunos salvajes parecen limitar existencia después de la muerte de los buenos (con la extinción de los impíos), en su calidad de Nicaraguas, o a los hombres de su rango, como los tongas, mientras que la de Groenlandia, Nueva Guinea negros, y parece que otros tienen la posibilidad de una Segunda muerte, en el otro mundo o en el camino hacia él. El siguiente mundo es de diversas situadas - en la tierra, en los cielos, en el sol o la luna -, pero más comúnmente bajo la tierra, mientras que la vida se llevó, ya sea concebida como una sombra y aburrida y más o menos impotente existencia , O como un activo continuación en una forma superior o idealizada de los objetivos y de los placeres de la vida terrenal. En la mayoría de las religiones salvajes no hay muy alta o definitivo de la doctrina moral de la retribución después de la muerte, pero es sólo en el caso de algunos de los más degradados culturas, cuya condición es ciertamente el resultado de la degeneración, que el concepto de retribución se reivindica Que se quieran del todo. A veces la mera destreza física, como la valentía o habilidad en la caza o en la guerra, toma el lugar de una estricta norma ética, pero, por otro lado, las religiones contienen algunos salvaje inesperadamente elevados de las ideas claras y muchas de las principales deberes morales.
Civilizado Culturas
Venir a la mayor o las sociedades civilizadas, nos vistazo brevemente en la escatología de la babilónica y asiria, egipcia, india, persa, griega y las religiones. Confucianismo difícilmente puede decirse que tiene una escatología, muy indefinida, salvo la creencia de que participan en el culto de los antepasados, cuya felicidad se celebró a depender de la conducta de sus descendientes vivos. Escatología islámica no contiene nada distintivo con excepción de la glorificación de la sensualidad bárbara.
(A) babilónica y asiria
En la antigua Babilonia la religión (con la que el asirio es sustancialmente idénticas) escatología nunca alcanzado, en el período histórico, cualquier alto grado de desarrollo. Retribución se limita casi, si no totalmente, totalmente a la vida presente, la virtud está recompensado por la concesión de la Divina fuerza, la prosperidad, larga vida, numerosos hijos, y cosas por el estilo, la maldad y castigados por las calamidades temporales contrario. Sin embargo, la existencia de un pulg en adelante se cree una especie de semi-material fantasma, o sombra, o doble (ekimmu), sobrevive a la muerte del cuerpo, y cuando el cuerpo es enterrado (o, menos comúnmente, incinerados), el fantasma Desciende al inframundo para unirse a la compañía de los difuntos. En el "Lay de Ishtar" este bajo mundo, a la que descienden en busca de su difunto amante y de las "aguas de la vida", se describe en los sombríos colores, y lo mismo se puede decir de las otras descripciones que poseemos. Es el "hoyo", la "tierra de no retorno", la "casa de la oscuridad", el "lugar donde el polvo es su pan, y su alimentación es de barro", y que está infestado de demonios, que, por lo menos en Ishtar el caso, están facultados para infligir diversas chastisements por los pecados cometidos en el mundo superior.
Aunque el caso de Ishtar es celebrado por algunos como típico a este respecto, no hay otra indicación clara de una doctrina moral de las penas para los impíos, y ninguna promesa de recompensas para los buenos. Buenas y malas están involucrados en un triste destino. La ubicación de la región de los muertos es un tema de controversia entre Assyriologists, mientras que la sugerencia de una brillante esperanza en la forma de una resurrección (o más bien de una vuelta a la tierra) de los muertos, que algunos podrían inferir de la creencia en la Las "aguas de la vida" y de las referencias a Marduk o Merodach, como "uno que trae los muertos a la vida", es extremadamente dudoso conjetura. En general no hay nada en la esperanza de la satisfacción o la escatología de esta antigua religión.
(B) Egipto
Por otra parte, en la religión egipcia, que por la antigüedad compite con la de Babilonia, nos reunimos con un alto nivel de desarrollo y comparativamente elevados de la escatología. Dejando de lado cuestiones tan difíciles como la prioridad y la influencia de diferentes, e incluso en conflicto, elementos de la religión egipcia, que será suficiente para el fin de referirme a lo que es más prominente en la escatología egipcia adoptada en su más alta y mejor de los casos. En primer lugar, entonces, la vida en su plenitud, la vida sin fin con 0siris, el sol-dios, que los viajes diarios a través de la inframundo, incluso la identificación con el dios, con el derecho a ser llamado por su nombre, es lo que el piadoso egipcio Espera que como la meta final después de la muerte. El partió habitualmente se llama la "vida", el ataúd es el "pecho de los vivos", la tumba y el "señor de la vida". No es simplemente el espíritu desencarnado, el alma tal como la entendemos, que sigue vivo, pero el alma con ciertos órganos y funciones corporales adecuadas a las condiciones de la nueva vida. En la elaboración de la antropología que subyace en la escatología egipcia, y que nos resulta difícil de comprender, varios constituyentes de la persona humana se distinguen, la más importante de los cuales es el Ka, una especie de semi-doble material, y que justifica el que pasan La sentencia de muerte tras el uso de estos varios componentes, separados por la muerte se restablece. Esta sentencia que se somete a cada uno se describe en detalle en el capítulo 125 del Libro de los Muertos. El examen abarca una gran variedad de personal, social, religiosa y de los deberes y las celebraciones, los fallecidos deben ser capaces de negar su culpabilidad en lo que se refiere a cuarenta y dos grandes categorías de los pecados, y su corazón (el símbolo de la conciencia y la moral) debe estar La prueba de que se pesaron en la balanza en contra de la imagen de Maat, diosa de la verdad o la justicia. Pero la nueva vida que comienza después de un fallo favorable en primera no es mejor o más espiritual que la vida en la tierra. El justificado todavía es un caminante con un largo y difícil camino por recorrer antes que alcanza la felicidad y la seguridad en los fértiles campos de Aalu. En este viaje está expuesto a una variedad de desastres, a fin de evitar que depende de la utilización de sus facultades y revivified sobre los conocimientos que ha adquirido en la vida de las direcciones y encantos mágicos registrada en el Libro de los Muertos, y También, y quizás sobre todo, sobre las ayudas previstas por sobrevivir amigos en la tierra. Son ellos los que garantizar la preservación de su cadáver que pueda regresar y usar, que proporcionan una tumba indestructible como una casa o refugio para su Ka, que la oferta de alimentos y bebidas para su sustento, hasta ofrecer oraciones y sacrificios por su beneficio, Y la ayuda de su memoria por su inscripción en las paredes de la tumba, o escribir sobre rollos de papiro encerrado en el embalaje de la momia, los capítulos del Libro de los Muertos. No, de hecho, parece que los muertos eran cada vez supone llegar a un estado en el que fueron independientes de estas ayudas terrenales. En cualquier caso siempre que se considera libre de volver a la tumba terrenal, y en hacer el viaje de vaivén el bendito tiene el poder de transformarse a voluntad en diversas formas de animales. Es esta creencia la que, en la etapa en que degeneran los que se ha encontrado que, Herodoto confundieron para la doctrina de la transmigración de las almas. Cabe añadir que la identificación de los bendecidos con Osiris ( "Osiris NN" es una forma habitual de inscripción) no, por lo menos en la etapa anterior y superior de la religión egipcia, pantheistic implica la absorción en la divinidad o la pérdida de la persona Personalidad. En cuanto a la suerte de aquellos que fracasan en la sentencia después de la muerte, o sucumbir en la segunda prueba, la escatología egipcia es menos clara en su enseñanza. "Segunda muerte" y otras expresiones que se les aplican tal vez parecen sugerir aniquilación, pero es suficientemente clara de las pruebas en su conjunto que la continuación de la existencia en una condición de la oscuridad y la miseria se cree que su porción. Y como hay grados en la felicidad de la bendita, de modo que también en el castigo de los perdidos (Libro de los Muertos, tr. Budge, Londres, 1901).
(C) India
En la védica, la primera forma histórica de los indios de religión, creencia escatológica es más simple y más puro que en el Brahministic y Buddhistic formas que se logró. La inmortalidad del individuo es claramente enseñado. Hay un reino de los muertos bajo el imperio de la Yama, con distintos reinos de los buenos y los malos. La buena habitar en un reino de la luz y la participación en las fiestas de los dioses; los impíos son desterrados a un lugar de "nethermost oscuridad". Sin embargo, ya en los Vedas más tarde, cuando estas creencias y de expresión desarrollados, el castigo empieza a ser gobernado por más ceremonial que por las celebraciones estrictamente moral pruebas. Por otra parte, no hay rastros aún de la doctrina de la transmigración monótono, pero los críticos profesan a descubrir los gérmenes de panteísmo más tarde.
En Brahminism aumento de la retribución importancia y gravedad, pero se vuelve irremediablemente involucrados en la transmigración, y se hace más y más dependientes, ya sea en las celebraciones de sacrificio o en theosophical conocimiento. Aunque después de la muerte hay muchos cielos y horrores de la recompensa y el castigo de cada grado de mérito y demérito, estos estados no son definitivos, sino sólo a tantos preludios para renacer en las formas más altas o más bajas. Pantheistic absorción en Brahma, el mundo de la realidad y sólo el alma, con la consiguiente extinción de las personalidades individuales - esta es la única solución definitiva del problema de la existencia, la única salvación a la que el hombre en última instancia puede mirar hacia el futuro. Pero se trata de una salvación que sólo unos pocos podremos aspirar a llegar después de la vida presente, de los pocos que han adquirido un conocimiento perfecto de Brahma. La mayor parte de los hombres que no pueden lugar a esta alta sabiduría filosófica puede tener éxito, por medio de las celebraciones de sacrificio, en la obtención de forma temporal el cielo, sino que están destinados a seguir los nacimientos y las defunciones.
Escatología budista aún más desarrolla y modifica la filosóficas Brahministic lado de la doctrina de la salvación, y culmina en lo que es, en rigor, es la negación de la escatología y la teología de todos - una religión sin Dios, y un elevado código moral sin esperanzas de Recompensa o el miedo de la pena de aquí en adelante. La propia existencia, o por lo menos la existencia individual, es el principal mal, y el ansia de existencia, con las múltiples formas de deseo que engendra, es la fuente de toda la miseria en el que la vida está inextricablemente involucrados. Salvación, o el estado de Nirvana, es que deben alcanzar la completa extinción de todo tipo de deseo, y esto es posible por el conocimiento - no el conocimiento de Dios o el alma, como en Brahminism, pero el conocimiento puramente filosófico de la Verdad real de las cosas. Para todos los que no llegan a este estado de la iluminación filosófica o que no a la altura de sus necesidades - es decir, para la mayor parte de la humanidad - no hay nada en perspectiva guardar un sombrío ciclo de la muerte y renacer con intercalaciones de cielos Y horrores, y en el budismo esta doctrina adquiere una aún más temible carácter inexorable y que el pre-Buddhistic Brahminism. (Ver BUDISMO)
(D) persa
En la antigua religión persa (zoroastrismo, Mazdaism, Parseeism) nos encontramos con lo que es tal vez, en sus mejores elementos, el más alto de tipo étnico escatología. Pero tal como lo conocemos en la literatura Parsee, contiene elementos que probablemente fueron tomados en préstamo de otras religiones, y como parte de esta literatura es, sin duda, después de los cristianos, la posibilidad de judías e incluso cristianas ideas haber influido en la evolución posterior no es escatológico a Se perdió de vista. El defecto radical de la religión persa era su concepción dualista de la divinidad. La física y moral mundo es el teatro de un conflicto perpetuo entre Ahura Mazda (Ormuzd), la buena, y Angra Mainyu-(Ahriman), el mal, principio, co-creador del universo y del hombre. Sin embargo, el mal principio no es eterno ex parte posterior, que será finalmente vencidos y exterminados. A puro monoteístas Providencia promesas a veces en sustitución de dualismo, pero nunca bastante éxito - el más reciente esfuerzo en esta dirección es la creencia en Zvran Akarana, sin fronteras de tiempo o como la divinidad suprema por encima de los dos Ahriman y Ormuzd. La moralidad tiene su sanción, en el futuro, no sólo castigo, pero en el presente la seguridad de que toda buena obra y piadoso es una victoria para la causa de Ahura Mazda, pero la llamada a la persona que se activa en esta causa, aunque lo suficientemente vigorosa y definida, Nunca es muy libre de rituales y ceremoniales condiciones, y con el paso del tiempo se hace más y más complicada de estas celebraciones, especialmente por las leyes de pureza. Algunos elementos son santos (fuego, tierra, agua), algunos otros impía o impuro (cadáveres, la respiración, y todo lo que deja el cuerpo, etc), y manchan a uno mismo o la santa elementos por el contacto con el impuro es uno El más mortífero de los pecados. En consecuencia cadáveres no podían ser enterrados o incinerados, y en consecuencia se exponen en plataformas levantadas al efecto, a fin de que las aves de presa podría devorar. Cuando el alma deja el cuerpo que ha de cruzar el puente de Chinvat (o Kinvad), el puente de la Recolectadora, o Contador. Durante tres días buenos y malos espíritus sostienen por la posesión del alma, después de que el cómputo que se adopte la justa y los hombres se regocijó por la aparición, en forma de una feria de soltera, de sus buenas acciones, palabras y pensamientos, y Pases en condiciones de seguridad a más de un paraíso de felicidad, mientras que el malvado hombre se enfrenta por un horrible aparición de sus malas acciones, y es arrastrado al infierno. Si la sentencia es neutral en el alma está reservada en un estado intermedio (así, por lo menos en los libros Pahlavi) hasta llegar a la decisión en el último día. La concepción desarrollada de los últimos días, tal y como aparece en la literatura posterior, tiene ciertas afinidades con notable judía milenaria y de las expectativas mesiánicas. Un tiempo durante el cual Ahriman ganarán el ascenso va a ser seguida por dos períodos milenaria, en cada una de las cuales un gran profeta se mostrarán a anunciar la venida de Soshyant (o Sosioch), el Conquistador y el magistrado que se plantean a los muertos a la vida. La resurrección ocupará quincuagésimo siete años y será seguida por el juicio general, la separación de los buenos de los malos, y el fallecimiento de ambos a través de un purgatorial fuego suave a la justa, terrible para los pecadores, pero que conduzca a la restauración de la Todos. Siguiente seguirá la final de combate entre los buenos y los malos espíritus, en la que este último perecerá, todos excepto Ahriman y la serpiente Azhi, cuya destrucción está reservada a Ahura Mazda y Scraosha, el sacerdote-dios. Y por último, de todas propio infierno será purgada, y de la tierra renovada por el fuego purificador.
(E) griego
Griego escatología como se refleja en los poemas homéricos se mantiene en un nivel bajo. Es sólo muy vagamente retributiva y es totalmente cheerless en su perspectiva. La vida en la tierra, para todos sus defectos, es la más alta para los hombres buenos, y la muerte el peor de los males. Sin embargo, la muerte no es la extinción. La psique sobrevive - no la puramente espiritual del alma más tarde griego y cristiano, sino un atenuada, material semi-fantasma, o sombra, o de la imagen, del hombre terrenal, y la vida de esta sombra en el bajo mundo es una aburrida, empobrecida , Casi functionless existencia. Tampoco hay distinción de destino, ya sea por medio de la felicidad o de la miseria en el Hades. La oficina judicial de Minos es ilusoria y no tiene nada que ver con la conducta terrenal, y sólo hay una alusión a las Furias sugestiva de su actividad entre los muertos (Ilíada XIX, 258-60). Tártaro, la parte inferior infierno, está reservado para unos pocos especiales de los rebeldes contra los dioses, y la Elysian Fields por unos especiales favoritos elegidos por capricho divino.
En el pensamiento griego después de tocar el futuro hay vida más allá de los notables avances homéricos estado, pero es dudoso que la media de la fe popular jamás alcanzado un nivel mucho más alto. Entre principios de los filósofos Anaxagoras contribuye a la noción de un punto de vista puramente espiritual, el alma, pero más directamente religioso contribución es hecha por el Eleusinian y misterios Órficos, a la influencia de la que en más prometedor y la moralización de la esperanza de una vida futura que tenemos el testimonio de concurrentes Filósofos, poetas, e historiadores. En el Eleusinian misterios parece que no se han definido enseñanza doctrinal - se limita a la promesa o garantía para los iniciados de la plenitud de la vida en adelante. Con la Órficos, por otra parte, el origen divino y la pre-existencia del alma, por la que el cuerpo no es sino una prisión temporal, y la doctrina de la transmigración retributiva son más o menos estrechamente asociadas. Es difícil ver hasta qué punto la creencia común de la gente fue influenciado por estos misterios, pero en poética y filosófica de la literatura su influencia es innegable. Esto se ve especialmente en Pindar entre los poetas, y en uno de los filósofos Platón. Pindar tiene una clara promesa de una vida futura de la gloria para el bien o los iniciados, y no sólo para unos pocos, sino para todos. Incluso para los impíos que descender al Hades hay esperanza; haber, purgado su maldad que obtengan renacimiento en la tierra, y si, durante tres sucesivas existencias, demostrar que sí digna de la bendición, que finalmente alcanzar a la felicidad en las Islas de la Blest. Aunque Platón enseñanza adolece de la doctrina de la pre-existencia, metempsychosis, y otros graves errores que representa el mayor logro de los paganos especulación filosófica sobre el tema de la vida futura. La dignidad divina, la espiritualidad, y es esencial la inmortalidad del alma está establecido, las cuestiones del futuro de cada alma se hacen claramente depende de su conducta moral en la vida presente en el cuerpo. Hay una sentencia divina después de la muerte, un cielo, un infierno, y un estado intermedio, de penitencia y purificación, y las recompensas y los castigos son graduados de acuerdo a los méritos y deméritos de cada uno. Los malvados son incurables condenados a la pena eterna en el Tártaro; los menos malos o indiferentes a ir también al Tártaro o Acherusian lago, pero sólo por un tiempo; los eminentes bondad para ir a un hogar feliz, el más alto de todos los que se recompensa a los Que se han purificado a sí mismos de la filosofía.
De lo anterior boceto somos capaces de juzgar tanto de los méritos y defectos de los sistemas étnicos de la escatología. Sus méritos son tal vez mayor cuando se presentan, como el anterior, en forma aislada de las otras características de las religiones a las que pertenecen. Sin embargo, sus defectos son evidentes suficiente, y aun los de ellos que eran las mejores y más prometedoras de la práctica, históricamente, que se fracasos. Los preciosos elementos escatológica de la verdad contenida en la religión egipcia se asociaron con el error y la superstición, y no pudieron salvar el hundimiento de la religión con el estado de degeneración absoluta en la que se encuentra en el enfoque de la Era Cristiana. Del mismo modo, aún el más rico y más profundo eschatologies de la religión persa, adolece de dualismo y otras influencias perniciosas, no darse cuenta de la promesa que contiene, y sólo ha sobrevivido como una ruina en la moderna Parseeism. Platón no especulativa para influir en la enseñanza de cualquier grado notable de la religiosidad popular del mundo greco-romano, no para convertir incluso el filosófico pocos, y en las manos de aquellos que no profesan, que se apruebe, el platonismo, sin corrió por el cristianismo a las semillas Panteísmo y en otras formas de error.
II. Antiguo testamento-la escatología
Sin entrar en detalles, ya sea en forma de exposición o de la crítica, será suficiente para señalar la forma en la escatología del Antiguo Testamento se compara con los sistemas étnicos, y de cómo a pesar de sus deficiencias en el punto de la claridad y exhaustividad, no se trataba de un indigno preparación de la plenitud De la Revelación cristiana.
(1) Antiguo Testamento, la escatología, incluso en la primera y la forma más imperfecta, acciones en el carácter distintivo que pertenece al Antiguo Testamento, la religión en general. En primer lugar, como una distinción negativa, tomamos nota de toda la ausencia de ciertos ideas equivocadas y las tendencias que tienen un gran lugar en las religiones étnicas. No hay panteísmo o no dualismo doctrina de la pre-existencia (Sabiduría 8:17-20 no implica necesariamente esta doctrina, ya veces se ha alegado) o de metempsychosis; ni hay rastro alguno, como cabría esperar, de Egipto Ideas o prácticas. En el siguiente lugar, en el lado positivo, el Antiguo Testamento está aparte de las religiones étnicas en su doctrina de Dios y del hombre en relación con Dios. Su doctrina de Dios es el monoteísmo puro y sin concesiones, el universo está gobernado por la sabiduría, la justicia, y de la omnipotencia, Dios verdadero. Y el hombre es creado por Dios a su imagen y semejanza, y destinados a las relaciones de amistad y compañerismo con Él. Aquí hemos puesto de manifiesto de forma clara y definitiva las condiciones basales de las doctrinas que están en la raíz de la verdad escatológica, y que, una vez que se han apoderado de la vida de un pueblo, están obligados, incluso sin las nuevas adiciones a la revelación, a fin de salvaguardar la Pureza de la escatología y un inadecuado a la hora de conducir en el más rico y de mayor evolución de la situación. Esas adiciones y acontecimientos ocurren en el Viejo Testamento, la enseñanza, pero antes de notar que es bien para llamar la atención a los dos principales defectos, o limitaciones, que atribuyen a la anterior y continuar la escatología, por su persistencia en la creencia popular, para dificultar más o menos La correcta comprensión y la aceptación por parte del pueblo judío en su conjunto de las más altas expresiones escatológica de sus propios maestros inspirados.
(2) El primero de estos defectos es el silencio de la anterior y de algunos de los libros más tarde sobre el tema de la retribución moral después de la muerte, o, al menos, la extrema vaguedad de esos pasajes de estos libros como podría entenderse que se refieren a esta Tema. La muerte no es la extinción, pero Sheol, el inframundo de los muertos, a principios de pensamiento hebreo no es muy diferente de la babilónica o la Aralu homéricos Hades, excepto que es Dios Jahve incluso allí. Se trata de un sombrío residencia en la que todo lo que es apreciado en la vida, incluso de amistad con Dios, llega a su fin sin ninguna promesa definitiva de la renovación. Incumplimiento incurrido en vida o en muerte, se aferra a un hombre en Sheol, al igual que el honor que pueda tener ganada por una vida virtuosa en la tierra, pero de otra forma las condiciones de Sheol no están representados como retributiva, excepto en la manera vaga. No es más que una clara retribución o renovación de la esperanza a una vida de bienaventuranza es oficialmente negada y excluidos, sino que simplemente no se encuentra enunciado en anteriores registros del Antiguo Testamento. La religión es eminentemente un asunto de esta vida, y la retribución de las obras aquí en la tierra. Esta idea que nos parece tan extraño, debe ser bastante apreciado, se tomaría en conjunción con las nacionales en contraposición con el punto de vista de la persona [véase el punto (3) de esta sección], y el subsidio que también se debe su valor pedagógico Para un pueblo como los primeros hebreos. Cristo mismo explica por qué Moisés permitió el divorcio ( "por razones de la dureza de su corazón", Mateo 19:8); revelación y la legislación tenía que ser atemperada a la capacidad de una singular práctica carece de imaginación y de las personas, que fueron confirmados de manera más eficaz en la Culto y servicio de Dios por un vivo sentido de la providencia Su retributiva aquí en la tierra de lo que lo hubiera sido, sino una mayor y más completa doctrina de la futura inmortalidad con su moral aplazamiento de las recompensas. Tampoco hay que exagerar la insuficiencia de los principios de este punto de vista. Dio un profundo valor religioso y la importancia de todos los acontecimientos de la vida actual, y plantea la moralidad por encima del estrecho, punto de vista utilitario. No mundanos prosperidad como tal fue el ideal de la piadoso israelita, pero la prosperidad otorgado por la gracia de Dios como recompensa de la fidelidad en el mantenimiento de sus Mandamientos. Sin embargo, cuando todo se ha dicho, la falta de adecuación de esta creencia a la satisfacción de las aspiraciones individuales deben ser admitidos, y esta insuficiencia está obligado a demostrar que es, tarde o temprano, en la experiencia. Incluso la sustitución de la nacional para el punto de vista individual no puede obstaculizar este resultado indefinidamente.
(3) La tendencia a hundirse al individuo en la nación y para el tratamiento de esta última como la unidad religiosa fue una de las características más marcadas de la fe hebrea. And this helped very much to support and prolong the other limitation just noticed, according to which retribution was looked for in this life. Deferred and disappointed personal hopes could be solaced by the thought of their present or future realization in the nation. It was only when the national calamities, culminating in the exile, had shattered for a time the people's hope of a glorious theocratic kingdom that the eschatology of the individual became prominent; and with the restoration there was a tendency to revert to the national point of view. It is true of the 0.T. as a whole that the eschatology of the people overshadows that of the individual, though it is true at the same time that, in and through the former, the latter advances to a clear and definite assurance of a personal resurrection from the dead, at least for the children of Israel who are to share, if found worthy, in the glories of the Messianic Age.
It is beyond the scope of this article to attempt to trace the growth or describe the several phases of this national eschatology, which centres in the hope of the establishment of a theocratic and Messianic kingdom on earth (see MESSIAS). However spiritually this idea may be found expressed in Old Testament prophecies, as we read them now in the light of their progressive fulfillment in the New Testament Dispensation, the Jewish people as a whole clung to a material and political interpretation of the kingdom, coupling their own domination as a people with the triumph of God and the worldwide establishment of His rule. There is much, indeed, to account for this in the obscurity of the prophecies themselves. The Messias as a distinct person is not always mentioned in connexion with the inauguration of the kingdom, which leaves room for the expectation of a theophany of Jahve in the character of judge and ruler. But even when the person and place of the Messias are distinctly foreshadowed, the fusion together in prophecy of what we have learned to distinguish as His first and His second coming tends to give to the whole picture of the Messianic kingdom an eschatological character that belongs in reality only to its final stage. It is thus the resurrection of the dead in Isaias, xxvi, 19, and Daniel, xii, 2, is introduced; and many of the descriptions foretelling "the day of the Lord", the judgment on Jews and Gentiles, the renovation of the earth and other phenomena that usher in that day while applicable in a limited sense to contemporary events and to the inauguration of the Christian Era, are much more appropriately understood of the end of the world. It is not, therefore, surprising that the religious hopes of the Jewish nation should have be come so predominantly eschatological, and that the popular imagination, foreshortening the perspective of Divine Revelation, should have learned to look for the establishment on earth of the glorious Kingdom of God, which Christians are assured will be realized only in heaven at the close of the present dispensation.
(4) La superación de estas observaciones de carácter general que parecen necesarios para la verdadera comprensión de la escatología del Antiguo Testamento, una breve se hará referencia a los pasajes que muestran el crecimiento de una mayor y más completa doctrina de la inmortalidad. El reconocimiento del individuo en oposición a la mera responsabilidad de las empresas y la retribución puede ser contados, al menos remota, como un beneficio a la escatología, aun cuando la retribución se limita principalmente a esta vida, y este principio es reconocido en repetidas ocasiones en los primeros libros. (Ver Génesis 18:25; Éxodo 32:33; Números 16:22; Deuteronomio 7:10, 24:16, 2 Reyes 24:17, 2 Reyes 14:6; Isaías 3:10 sq; 33:15 sqq. ; Jeremías 12:1 sq; 17:5-10; 32:18 sq; Ezequiel 14:12-20; 18:4, 18 sqq.; Salmos, passim; Proverbios 2:21 sq; 10:2; 11:19, 31; etc) Se reconoce también en los propios términos del problema tratado en el Libro de Job.
Pero, de llegar a mayores cosas, que encontramos en los Salmos y en el Empleo clara expresión de una esperanza o de garantía a la justa de una vida de bienaventuranza después de la muerte. Aquí está expresado, en virtud de la inspiración divina, el ansia innata de los justos alma eterna de becas para con Dios, la protesta de una fe viva y fuerte en contra de la concepción popular de Sheol. Omitiendo pasajes dudosos, es suficiente para remitir a los Salmos xv (AV xvi), xvi (AV xvii), xlviii (AV xlix), y lxxii (AV lxxiii). De ellos no es imposible de explicar como las dos primeras oraciones por la liberación de algún peligro inminente de muerte, pero la garantía de que expresar es demasiado absoluta y universal a admitir esta interpretación como la más natural. Y esa garantía se convierte en aún más definida en los otros dos salmos, con motivo de la muerte de contraste que se afirma de introducir entre los destinos de la justa y la impiedad. La misma fe surge en el Libro de Job, en primer lugar como una esperanza de algo cuestionable expresó, y luego como un seguro de convicción. La desesperación de reivindicación en esta vida y rebelarse contra el pensamiento de que la justicia debe seguir siendo finalmente no recompensados, el que sufre busca consuelo en la esperanza de una renovación de la amistad de Dios más allá de la tumba: "¡Oh tú que me wouldest ocultar en Sheol, que tú me mantienen wouldest Secreto, hasta que tu ira ser pasado, que tú me wouldest nombrar una serie de tiempo, y te acuerdas de mí. Si un hombre muere, que se vive de nuevo? Todos los días de mi guerra iba a esperar, hasta que mi libertad debe venir "(xiv, 13 sq). En xvii, 18 - xvii, 9, la expresión de esta esperanza es más absoluta, y en el xix, 23-27, toma la forma de una clara certeza de que va a ver a Dios, su Redentor: "Pero yo sé que mi Redentor Vive, y que deberá levantarse en el último sobre la tierra [el polvo], y después de esto mi piel se ha destruido, pero a partir de [al. Sin] mi carne hay que ver a Dios, a quien voy a ver por mí mismo y mis ojos se He aquí, y no en otro "(25 - 27). En su cuerpo resucitado va a ver a Dios, según la Vulgata (LXX) que diga: "y en el último día voy a salir de la tierra. Y voy a ser de nuevo vestido con mi habilidad, en mi carne y voy a ver a mi Dios "(25 - 26).
La doctrina de la resurrección definitiva encuentra expresión en los Profetas, y en Isaías 26:19: "tus muertos vivirán, mi cadáveres resucitarán de nuevo. Awake y cantar, os que habitan en el polvo", etc, y Daniel 12: 2: "y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados: algunos hasta la vida eterna, y otros para la vergüenza y el desprecio eterno", etc, es claramente una resurrección personal que se enseña - en una resurrección de Isaias Justos israelitas; en Daniel, ambos de los justos y los injustos. La sentencia, en la que Daniel está relacionado con la resurrección, es también personal, y lo mismo se puede decir de la sentencia de la vida (Judios y gentiles), que en diversas formas las profecías conectar con el "día del Señor". Algunos de los Salmos (por ejemplo, 48) parece implicar un juicio de las personas, el bien y el mal, después de la muerte, y la certeza de un futuro fallo de "todo el trabajo, ya sea bien o mal", es la solución definitiva de la moral Enigmas de la vida terrena que ofrece Eclesiastés (xii, 13-14; cf. Iii, 17). Venir a la posterior (deuterocanonical) libros de la 0. T. tenemos pruebas claras en el II Mach. De la fe judía, no sólo en la resurrección del cuerpo (vii, 9-14), sino en la eficacia de las oraciones y sacrificios por los muertos que han muerto en piedad (xi, 43 sqq.). Y en la segunda y primeros siglos antes de Cristo, en la literatura apócrifa judía, aparecen nuevos desarrollos escatológica, principalmente en la dirección de una más definida doctrina de la retribución después de la muerte. La palabra Sheol es todavía más común en general de la morada de los difuntos en espera de la resurrección, esta residencia con diferentes divisiones de la recompensa de los justos y el castigo de los impíos, en referencia a estos últimos, a veces simplemente Sheol es el equivalente al infierno . Gehenna es el nombre que habitualmente se aplica a la final el lugar de castigo de los impíos después de la última sentencia, o incluso inmediatamente después de la muerte, mientras que el paraíso se utiliza a menudo para designar a la intermedia morada de las almas de los justos y el cielo su hogar de bienaventuranza final. Cristo del uso de estos términos indica que la Judios de sus días estaban suficientemente familiarizados con su Nuevo Testamento significados.
III. CATÓLICA ESCHATOLOGY
En este artículo no hay discusión crítica del Nuevo Testamento, la escatología ni cualquier intento de trazar la evolución histórica de la doctrina católica tradicional de las Escrituras y de los datos; sólo una breve conspectus se da de los países desarrollados Católica sistema. Para los críticos e históricos y detalles de la refutación de los puntos de vista opuestos se remite al lector a los artículos especiales se ocupan de las diversas doctrinas. El resumen escatológica que habla de las "cuatro últimas cosas" (muerte, juicio, el cielo, y el infierno) es muy popular y no científica. Para el tratamiento sistemático es mejor distinguir entre individuales (A) y (B), la escatología universal y cósmica, incluidos en la categoría (A):
Muerte; particular, la sentencia; el cielo, o la felicidad eterna; purgatorio, o el estado intermedio; infierno, o castigo eterno;
Y bajo (B):
El enfoque del fin del mundo, la resurrección del cuerpo; general de la sentencia, y la consumación final de todas las cosas.
La superioridad de la escatología católica consiste en el hecho de que, sin profesar de responder cada pregunta que puede sugerir la curiosidad ociosa, da una clara y consistente, la satisfacción de declaración de todos los que los necesitan en la actualidad se conoce con certeza, ni puede ser entendido rentable, en cuanto a la eterna Cuestiones de la vida y la muerte para cada uno de nosotros personalmente, y la consumación final del cosmos del que somos parte.
(A) Aspectos Escatología
Muerte
Muerte, que consiste en la separación de alma y cuerpo, se presenta bajo muchos aspectos en la doctrina católica, pero principalmente
Como de hecho e históricamente, en el orden sobrenatural de la Providencia, la consecuencia y la pena del pecado de Adán (Génesis 2:17; Romanos 5:12, etc);
Como el fin del hombre período de prueba, el evento que decide su destino eterno (2 Corintios 5:10; Juan 9:4; Lucas 12:40; 16:19 sqq., Etc), aunque no excluye una Estado intermedio de purificación para los imperfectos que mueren en la gracia de Dios, y
De ser universal, aunque en cuanto a su absoluta universalidad (para los que viven en el fin del mundo) existe un cierto margen de duda a causa de la I Tes., Iv, 14 sqq.; I Cor., Xv, 51; II Tim. , IV, 1.
Particular, la sentencia
Que una sentencia de cada alma tiene lugar en la muerte está implícita en muchos pasajes del Nuevo Testamento (Lucas 16:22 sqq.; 23:43; Hechos 1:25; etc), y en la enseñanza de que el Consejo de Florencia (Denzinger, Enchiridion, no. 588) en relación con la rápida entrada de cada alma en el cielo, el purgatorio o el infierno.
Cielo
El cielo es la morada de los bienaventurados, donde (después de la resurrección con cuerpos glorificados), que disfrutan, en compañía de Cristo y de los ángeles, la inmediata visión de Dios cara a cara, siendo supernaturally elevados por la luz de la gloria, a fin de Capaz de tal visión. Existen infinitos grados de gloria correspondientes a los grados de mérito, pero todos son indeciblemente feliz en la posesión eterna de Dios. Sólo la pura y santa perfectamente pueden entrar en el cielo, pero para los que han alcanzado ese estado, ya sea en la muerte o después de un curso de la purificación en el purgatorio, la entrada en el cielo no es diferida, como ha sido a veces erróneamente se celebró, hasta después de la Sentencia General .
Purgatorio
Purgatorio es el estado intermedio, de duración desconocida en la que los que mueren imperfecto, pero no en unrepented pecado mortal, se someten a un curso de depuración de penal, para calificar para la admisión en el cielo. Ellos comparten en la comunión de los santos y se beneficiaron de nuestras oraciones y buenas obras (véase MUERTOS, PRAYERS PARA EL). La negación del purgatorio por los reformadores presentó un sombrío en blanco en su escatología y, a la manera de extremos, ha dado lugar a reacciones extremas.
Infierno
Infierno, en la enseñanza católica, designa el lugar o estado de los hombres (y de los ángeles) que, a causa del pecado, están excluidos para siempre de la Beatific Vision. En este sentido amplio, se aplica a la situación de los que mueren con sólo el pecado original de sus almas (Consejo de Florencia, Denzinger, no. 588), aunque no es un estado de miseria o de la pena subjetivo de ningún tipo, sino simplemente Objetivo implica la privación de beatitud sobrenatural, que es compatible con un estado de perfecta felicidad natural. Pero en el sentido más estricto en el que el nombre es usado habitualmente, el infierno es el estado de los que son castigados eternamente para unrepented personales pecado mortal. Más allá de la afirmación de la existencia de tal estado, con diversos grados de la pena correspondiente a los grados de culpabilidad y su eterna duración o sin fin, la doctrina católica no va. Es una terrible y misteriosa verdad, pero es clara y enfáticamente enseñada por Cristo y los Apóstoles. Racionalistas puede negar la eternidad del infierno a pesar de la autoridad de Cristo, y que profesan los cristianos, que no están dispuestos a admitirlo, puede tratar de explicar las palabras de Cristo, pero se mantiene como la Divinely reveló solución del problema del mal moral. (Ver INFIERNO.) Rival soluciones se han buscado en alguna forma de la teoría de la restitución o, menos comúnmente, en la teoría de la inmortalidad condicional o aniquilación. El restitutionist opinión, que en su forma Origenist fue condenada en el Concilio de Constantinopla en 543, y más tarde en la Quinta del Consejo General (véase APOCATASTASIS), es el dogma cardinal de la moderna Universalismo, y está a favor de más o menos liberal por los protestantes y anglicanos . Sobre la base de un exagerado optimismo para que presente la experiencia no ofrece ninguna garantía, este punto de vista asume toda la eficacia de la conquista del ministerio de la gracia en una vida de libertad condicional después de la muerte, y espera que, en última instancia, la conversión de todos los pecadores y la desaparición voluntaria de la moral El mal del universo. Annihilationists, por otra parte, a falta de encontrar, ya sea en razón o Apocalipsis alguno de los motivos de optimismo, y teniendo en cuenta la inmortalidad a ser una gracia y no el atributo natural del alma, creen que el impenitente finalmente será aniquilado o dejen de existir -- Que la voluntad de Dios, en última instancia, ser obligado a confesar el fracaso de su propósito y poder.
(B) Escatología Universal y Cósmica
El Enfoque del Fin del Mundo
A pesar de la negativa expresa de Cristo para especificar el momento de la final (Marcos 13:32; Hechos 1:6 sq), es una creencia común entre los primeros cristianos de que el fin del mundo estaba cerca. Esto parece tener algún apoyo en ciertos dichos de Cristo en referencia a la destrucción de Jerusalén, que se establecen en los evangelios lado a lado con profecías relativas a la final (Mateo 24, Lucas 21), y, en ciertos pasajes de la Apostólica Escritos, que tal vez, no poco natural, han sido tan entendido (pero véase 2 Tesalonicenses 2:2 sqq., Donde St. Paul corrige esta impresión). Por otro lado, Cristo había declarado claramente que el Evangelio se predica a todas las naciones antes del fin (Mateo 24:14), y St. Paul espera que, en última instancia, la conversión del pueblo judío como un remoto caso de ser precedida Por la conversión de los gentiles (Romanos 11:25 sqq.). Varios otros se hablan como antes de iniciar o al final, como un gran apostasía (2 Tesalonicenses 2:3 sqq.), O alejamiento de la fe o la caridad (Lucas 18:8, 17:26; Mateo 24:12), El reinado del Anticristo, y grandes calamidades sociales y aterrador física convulsiones. Sin embargo, el final vendrá inesperadamente la vida y tomar por sorpresa.
La Resurrección del Cuerpo
La visible venida (parusía) de Cristo en el poder y la gloria será la señal para el aumento de los muertos (véase RESURRECCIÓN). Es doctrina católica que todos los muertos que están siendo juzgados van a subir, los malvados, así como el Just, y que se incrementará con los cadáveres que había en esta vida. Pero no hay nada definido en cuanto a lo que se requiere para constituir esta identidad del pasado y transformado con el cuerpo presente. Aunque no es formalmente definido, es lo suficientemente seguro de que va a haber sólo una resurrección general, simultánea para el bien y el mal. (Véase MILENIO.) Respecto de las cualidades de los órganos aumentado en el caso de la justa que hemos St. Paul de la descripción en 1 Corintios 15 (cf. Mateo 13:43; Filipenses 3:21) como base para la especulación teológica, pero en El caso de los condenados sólo podemos afirmar que sus cuerpos se incorruptible.
La sentencia General
En cuanto a la sentencia en general no hay nada de importancia que debe añadirse a la descripción gráfica del acto por Cristo mismo, que va a ser magistrado (Mateo 25, etc.) (Véase la sentencia, GENERAL.)
La consumación de todas las cosas
Se habla también de compartir el universo físico en el consumo general (2 Pedro 3:13; Romanos 8:19 sqq.; Apocalipsis 21:1 sqq.). En el presente el cielo y la tierra será destruida, y un nuevo cielo y la tierra ocupar su lugar. Pero lo que, precisamente, este proceso supondrá, o cuál es el propósito de la renovación del mundo servirá no es revelado. Puede ser, posiblemente, parte del glorioso Reino de Cristo de que "no habrá fin". Cristo es militante reinado de cesar con el cumplimiento de su cargo como Magistrado (1 Corintios 15:24 sqq.), Pero como el Rey de los elegidos quienes Él ha salvado Él reinará con ellos en la gloria para siempre.
Publicación de información escrito por PJ Toner. Transcrita por Michael C. Tinkler. La Enciclopedia Católica, Tomo V. Publicado 1909. Nueva York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, 1 de mayo de 1909. Remy Lafort, Censor. Imprimatur. + M. John Farley, arzobispo de Nueva York
El Día del Señor.
Gen XLIX. 1; comp. Gen R. xcviii. ", El mesiánico final"; Isa. II. 1; también "el final", Dent. XXXII. 20; Ps. Lxxiii. 17; Ben Sira vii. 36, XXVIII. 6; comp. "Didache", xvi. 3): La doctrina de la "última cosas". Escatología se ocupa principalmente judíos y principalmente con el destino final de la nación judía y el mundo en general, y sólo en segundo lugar con el futuro de la persona, la principal preocupación del legislador hebreo, profeta, y el escritor apocalíptico de Israel como el pueblo de Dios y Su victoria de la verdad y la justicia en la tierra. La vista escatológico, es decir, la expectativa de las cosas que vienen más en el futuro, la base de toda la construcción de la historia de Israel y de la humanidad en la Biblia. La historia patriarcal teems con tales profecías (Gen. xii. 3, 16; xv. 14; xviii. 18; xxii. 18; xxvi. 4); Mosaico de la legislación, más o menos explícitamente, en vista de la relación de Israel con las naciones Y la victoria final de la antigua (Éxodo xix .. 5; Lev. Xxvi. 45; Num. Xxiii. 10, xxiv. 17-24; Deut. Iv. 6; vii. 6 y ss.; Xxviii. 1, 10; xxx. 3 y ss.; Xxxii. 43; xxxiii. 29). Pero fue principalmente los Profetas que habitó con gran énfasis en el Día del Señor como el futuro Día del Juicio. Originalmente hablado de como el día en que Yhwh como el Dios del cielo visitas de la tierra con todos sus terribles poderes de devastación (comp. Gen xix. 24; Ex. Ix. 23, xi. 4, xii. 12; Josh. X. 11), el término fue empleado por los profetas en un sentido escatológico e invertido con un doble carácter: por un lado, como el momento de la manifestación de Dios facultades punitivas de la justicia contra todo lo que provoca su ira, y, en la Por otra parte, como el momento de la reivindicación y la salvación de los justos. En la mente popular el Día del Señor ha traído el desastre sólo a los enemigos de Israel, a su pueblo le dieron la victoria. Pero esto se contradice con el profeta Amos (iii 2, v. 20). Para Isaías, asimismo, el Día del Señor trae el terror y la ruina de Judá y de Israel (Isaías ii. 12, x. 3, xxii. 5; comp. Miqueas i. 3), así como a otras naciones (Isaías xiv . 25, xxiv.-xxv.). En la misma medida, sin embargo, como Israel sufre derrota en la parte de los grandes poderes del mundo, el Día del Señor en la concepción profética se convierte en un día de la ira para el mundo pagano y del triunfo para Israel. En Zeph. I-iii. Se trata de un día de la fatalidad universal para todos los idólatras, incluidos los habitantes de Judea, pero termina con la gloria del remanente de Israel, mientras que los poderes están reunidos paganas aniquilados (iii 8-12). Esta característica de la destrucción final, antes de la ciudad de Jerusalén, de los imperios-mundo pagano se convierte en destacado y típico en todas las profecías más tarde (Ezequiel xxxviii., De la derrota de Gog y Magog; Isa. Xiii. 6-9, de la caída de Babel ; Zac. Xii. 2 y ss., Xiv. 1 y ss.; Hag. I. 6; Joel iv. [Iii]. 2 y ss.; Isa. Lxvi. 15 y ss.), El Día del Señor Que se dice que vienen como "un fuego que refina la plata" (Mal. iii. 2 y ss., 9; comp. Isa. Xxxiii. 14 y ss.). Especialmente fuerte es el contraste entre la suerte que espera a los paganos y la salvación prometida a Israel en Isa. Xxxiv.-xxxv., Mientras que otras profecías acentuar más bien la conversión definitiva de las naciones paganas a la creencia en el Señor (Isaías ii. 1 y ss., Xlix. Lxvi. 6-21, Zac. Viii. 21 y ss. , Xiv. 16 y ss.).
Resurrección de los Muertos.
Además de esta concepción del Día del Señor, los Profetas desarrollado la esperanza de un ideal mesiánico futuro mediante el reinado del hijo de la casa de David, de la edad de oro de la felicidad paradisíaca, de las cuales las tradiciones de todas las antiguas naciones Habla (véase el comentario al Dillmann Gen ii-iii., P. 46). Se vienen en la forma de un mundo perfecto de paz y armonía entre todas las criaturas, el estado angelical del hombre antes de su pecado (Isaías xi. 1-10, lxv. 17-25: "los nuevos cielos y la nueva tierra") . Es sólo un paso más allá para predecir la visita de todos los reinos de la tierra, seguido de la ingestión hasta la muerte para siempre y de la resurrección de los muertos en Israel, de modo que todo el pueblo del Señor podría presenciar la gloriosa salvación (Isaías xxiv. 21-xxv. 8, xxvi. 19). La esperanza de resurrección se había expresado por Ezequiel sólo con referencia a la nación judía como tal (Ezequiel xxxvii.). Bajo influencia persa, sin embargo, la doctrina de la resurrección se produjo un cambio, y se hizo parte del Día del Juicio, por lo tanto, en Dan. XII. 2, la resurrección se extiende a los impíos y los justos: este último "se despierta a la vida eterna, la" ex "a la vergüenza y el horror eterno" (AV "desacato").
La Formación de un Sistema Eschatological.
Sin duda, es incorrecto hablar de un sistema escatológica de la Biblia, en la que no hay rastro de una sólida creencia en la vida futura. Tanto Ben Sira y Tobías todavía adherirse a la vista de Sheol antigua como la tierra de los tonos (ver Sheol). Es el futuro destino de la nación que se refiere a los profetas y el pueblo, y la esperanza expresada por profeta, el salmista, litúrgica y poeta fue simplemente que el Señor como el único Uno establecerá su reino sobre toda la tierra (Éxodo xv. 18; Miqueas ii. 13, iv. 7; Obad. 21; Zac. Xiv. 9; Isa. Xxiv. 23; Ps. Xciii. 1, xcvi. 10, xcvii. 1, xcix. 1). Esto implica no sólo la reunión de las doce tribus (Ezequiel xxxvii. 16 y ss.; Zeph. Iii. 20), pero la conversión de los paganos supervivientes día de la ira divina, así como la caída de los poderes paganos (Zeph . Iii. 8-9; Zac. Xiv. 9-19; Isa. Lvi. 6, lxiii. 1-6; Ps. Ii. 8-12). Parece ser que, a causa de la tribulación que la casa de Zorobabel tuvo que someterse-no, como Dalman ( "Die Worte Jesu", p. 243) piensa que, "debido a que el Mesías no era una parte esencial de la esperanza nacional" de la Expectativa de un Mesías de la casa de David se mantuvo en el fondo, y el profeta Elías, como el precursor de la gran Día del Señor que volver a todas las tribus de Israel, fue puesto en el primer plano (Ecclus. [Sir] Xlviii. 10; I Mace. Xiv. 41). Véase Elías.
El "Reino de Dios".
Es difícil decir hasta qué punto los saduceos o de la decisión de Sadoc casa compartida en la esperanza mesiánica de la población (véase el saduceos). Es la clase de la Ḥasidim y sus sucesores, los Esenios, que hizo un estudio especial de los escritos profético con el fin de conocer el futuro destino de la humanidad y de Israel (Dan. ix. 2; Josefo, "J. B." ii . 8, § § 6, 12; idem, "Ant." Xiii. 5, § 9, en los que el término εἱμαρμένη es que se adopten eschatologically). Si bien anunciando los próximos eventos en visiones apocalípticas y escritos ocultó a la multitud (ver la literatura apocalíptica), que basa sus cálculos a incumplidas profecías de Jeremías como setenta años (Jer. xxv. 11, xxix. 10), y, en consecuencia, trató de arreglar " El fin de los días "(Dan. ix. 25 et seg.; Enoc, lxxxix. 59). El Talmud reproachingly pide estos hombres, que a menudo trajo decepción y os a la gente ", mahshebe ḳeẓim" (calculadoras de los extremos [Mesiánico]: Sanh. 97b; comp. 92b, 99a; Ket. 111a; Shab. 138 B; "Eduy . Ii. 9-10; de la expresión, véase Dan. Xii. 4, 13; Assumptio Mosis, i. 18, xii. 4; II Esd. Iii. 14; siriaco Apoc. Baruch, xxvii. 15; Matt. Xiii . 39, xxiv. 3). No puede negarse, sin embargo, que estos escritores apocalípticos o Ḥasidean tomó una sublime vista de toda la historia del mundo en dividiéndolo en gran worldepochs contados ya sea después de los imperios o milenios, y en ver su consumación en la creación de "el reino Del Señor ", llamado también, a fin de evitar el uso del Sagrado Nombre, (" el reino de los cielos "). Este objetivo profético de la historia humana a la vez se presta a todas las luchas y sufrimientos del pueblo de Dios un mayor significado y propósito, y desde este punto de vista nuevo comodidad se ofreció a los santos en sus juicios. Esta es la idea que subyace el contraste entre los "reinos de los poderes de la tierra" y "el reino de Dios", que se deberá entregar más al final de los tiempos a los santos, el pueblo de Israel (Dan. ii 44. ; Vii. 14, 27). Sin embargo, es totalmente erróneo afirmar, como lo hacen Schürer ( "Geschichte", ii. 504 y ss.) Y Bousset ( "des Judenthums Religión", pp. 202 y ss.), Que este reino de Dios significaba una política Triunfo del pueblo judío y de la aniquilación de todas las demás naciones. Como se puede aprender de Tobías xiii. 11 y ss., Xiv. 6, citado por Schürer (lc ii. 507), y de los antiguos de Año Nuevo-liturgia (véase también "Alenu)", la conversión de todas las criaturas de convertirse en una sola banda a hacer, la voluntad de Dios "es el principal objetivo de Israel Esperanza mesiánica; sólo la eliminación de "el reino de la violencia" debe preceder al establecimiento del reino de Dios. Esta esperanza de la venida del reino de Dios se expresa también en el Ḳaddish (comp. Oración del Señor) y en el undécimo de la bendición "Shemoneh 'Esreh", mientras que la destrucción del reino de la maldad primera encontrado su expresión en el agregado ( Decimonoveno) bendición (después dirigidas principalmente contra informadores incómodos y herejes; ver Liturgia), y fue en la literatura helenística propaganda, la Sibyllines (iii 47, 767 et al.), Destacó especialmente con miras a la conversión de los paganos.
Mundo-Epochs.
En contraste el futuro reino de Dios con el reino de los poderes paganos del mundo de la apocalíptica escritores fueron, sin duda, influido por Parsism, que ve el mundo dividido entre Ahuramazda y Angro-mainyush, que lucha entre sí hasta que finalmente este último, en la Final del cuarto período de los doce mundo de milenios, es derrotado por el ex después de una gran crisis en la que la mala principio parece ganar la mano superior (véase Plutarco, "Sobre Isis y Osiris", ch. 47; Bundahis, xxxiv . 1; "Bahman Yasht," i. 5, ii. 22 y ss.; "SBE" v. 149, 193 y ss.; Stade, "Ueber den Einfluss, des Parsismus auf das Judenthum", 1898, pp. 145 Y ss.). La idea de los cuatro imperios sucesivos-mundo entre sí y representado por los cuatro metales (Dan. ii., Vii.), Que también tiene su paralelo en Parsism ( "Bahman Yasht," i. 3), y en hindú, griega, Y las tradiciones romanas ( "Leyes de Manes," i. 71 y ss.; Hesiod, "Trabajos y los Días", pp. 109 y ss.; Ovidio, "Metamorfosis", i. 89), parece descansar en una antigua tradición Que se remonta a Babilonia (véase el comentario de Gunkel del Génesis, 1902, p. 241). Gunkel encuentra en los doce milenios de creencias persas astronómico mundo-año con cuatro estaciones, y ve a los cuatro-babilónico mundo épocas reproduce en los cuatro períodos sucesivos de Adán, Noé, Abraham y Moisés. Los cuatro períodos ocurrir de nuevo en Enoc, lxxxix. Y ss. (Véase Kautzsch, "Pseudepigraphen", p. 294) y vi Rev. 1; también en Zac. II. 1 (AV i. 18), vi.1, y Dan. VIII. 22, y los cuatro animales indivisa en la visión de Abraham (Gén. xv. 9) fueron de los primeros haggadists (Johanan b. Zakkai, en Gen R. xliv.; Apoc. Abraham, xv., Xxviii.) A que se refiere Los cuatro imperios-mundo en un sentido escatológico.
Un mundo de la Semana.
El mundo Perso-babilónico de doce años de milenios, sin embargo, se transformó en la escatología judía en un mundo de siete semanas de duración milenios correspondiente con la semana de la Creación, el verso "A mil años delante de tus ojos, pero son como ayer" (Sl Xc. 5 [AV 4]) haber sugerido la idea de que el mundo actual de trabajo duro ( " 'olam ha-zeh") ha de ser seguido de un milenio sabático ", el mundo por venir" ( "' olam ha-ba ' ": Tamid vii. 4; RH 31 bis; Sanh. 97a; Ab. I. RN, ed. Schechter, p. 5; Enoc, xxiii. 1; II Esdras vii. 30, 43; Testamento de Abraham, A. xix. , B. vii.; Adæ Vita et Evæ, 42; xx Rev. 1; II Pedro iii. 8; Epístola de Bernabé, xv.; Irenæus, v. 28, 3). De ellos los seis milenios se divide de nuevo, como en Parsism, en tres períodos: el primero 2000 2000 2000 años en medio de luchas y de la preparación a través de las catástrofes de la Imperio del Mesías (Sanh. 97a; «Ab. Zarah 9 bis; Midr. El. Xc. 17), la época mesiánica se dice que 4291 años después de comenzar la Creación (comp. 5500 años después de la Creación, una vez transcurrido, de los cuales el Mesías esperado, en Adæ Vita et Evæ, 42; también Assumptio Mosis, x. 12). En un cálculo probablemente similares, puesto que la destrucción del Segundo Templo en 3828 (Sanh. lc), corresponde también a la división del mundo en doce épocas de 400 años, nueve y media de las épocas que han transcurrido en el momento de la La destrucción del Templo (II Esdras xiv. 11; comp. Vii. 28). Doce períodos ocurren también en el Apocalipsis siriaco de Baruch (xxvii., liii.), Y el Apocalipsis de Abraham (xxix.); los diez milenios de Enoc xxi. 6, sin embargo, parecen ser idénticos a los diez semanas en ch. Xciii., Es decir, 10 x 700 años. Como cuestión de rutina, la cronología bíblica es siempre interpretado como el fin de lograr los seis milenios de acuerdo con las expectativas mesiánicas de la época; sólo por especial favor que el misterio de la final, conocida sólo por Dios, se reveló a Su santos ( Dan. Xii. 9; II Esd. Iv. 37, xi. 44; siriaco Apoc. Baruch, liv. 1, lxxxi. 4; Matt. Xxiv. 36; Pes. 54b). El final se cree que se logrará en virtud de los méritos de un cierto número de santos o mártires (Enoc, xlvii. 4; II Esd. Iv. 36; vii Rev. 4), o por la conclusión de que el número de almas humanas Enviado desde su morada celestial a la tierra, el número de almas que se creó fijo (siriaco Apoc. Baruch, xxiii. 4; «Ab. Zarah 5 bis; Yeb. 63 ter). Por último, se les enseña que "el que anuncia el tiempo mesiánico basada en el cálculo pierde su propia cuota en el futuro" (José R., en Ereẓ Derek R. xi.) Y que "el advenimiento del Mesías depende de arrepentimiento general Provocada por el profeta Elías "(Sanh. 97b; Pirḳe R. El. Xliii.; Assumptio Mosis, i. 18).
Travail del tiempo mesiánico.
No prevalece una singular armonía entre las escrituras y las tradiciones apocalípticas, especialmente en relación con las etapas sucesivas de la escatológica drama. El primero de ellos es el "travail" del tiempo mesiánico (; literalmente, "el sufrimiento del Mesías"; comp. Pesiḳ. R. 21, 34; Shab. 118; Pes. 118; Sanh. 98b; Mek., Beshallaḥ, Wayassa ', 4, 5, o, Matt. Xxiv. 8; Mark xiii. 9, tomado de Oseas xiii. 13). La idea de que la gran redención será precedida de una gran angustia, oscuridad, decadencia y moral parece estar basada en esos pasajes proféticos como Oseas xiii. 13 y ss.; Joel ii. 10 y ss.; Miqueas vii. 1-6; Zac. XIV. 6 y ss.; Dan. XII. 1. La opinión de sí mismo, sin embargo, no es la de los profetas, cuyo panorama es totalmente optimista y eudemonistic (Isaías xi. 1-9, lxv. 17-25), pero más de acuerdo con la edad no judíos la creencia en una constante Disminución del mundo, desde el oro y la plata a la edad de bronce y de hierro, hasta que termina en un cataclismo final o conflagración, contemplado por igual por viejo y Teuton leyenda griega. Es particularmente debido a la influencia persa que el contraste entre este mundo, en la que el mal, la muerte y el pecado prevalecer, y el mundo futuro ", que es totalmente bueno" (Tamid lc), fue tan fuertemente subrayado, y prevaleció la opinión de que La transición de una a la otra podría suponer sólo a través de una gran crisis, los signos de decadencia de un mundo que mueren y el nacimiento de un nuevo medio de uno que se inició en existencia. Farsi escatología no tiene dificultad en la utilización de viejos materiales mitológicos y cosmológicos de Babilonia en picturing la angustia y el desorden de los últimos días del mundo (Bundahis, xxx. 18 y ss.; Plutarco, lc 47; Bahman, lc ii. 23 y ss ., Iii. 60); escatología judía tuvo que pedir prestado el mismo en otro lugar o darle los pasajes bíblicos términos y un nuevo significado a fin de que todos los poderes terrenales y celestiales aparecen como participantes en la última catástrofe. Este mundo, a causa del pecado del primer hombre (II Esd. Iv. 30), o por medio de la caída de los ángeles (Enoc, vi.-xi.), se ha cargado de maldiciones y está bajo el dominio de la energía Del mal, y el fin consiguiente una lucha contra la de Dios con estos poderes del mal, ya sea en el cielo, por encima o en la tierra (Isaías xxiv. 21 y ss., Xxv. 7, xxvii. 1; Dan. Vii. 11, Viii. 9; Libro de los Jubileos, xxiii. 29; Test. Patr., Asher, 7, Dan. 5; Assumptio Mosis, x. 1; Salmos de Salomón, ii. 25 y ss., Y ver Gunkel, "Schöpfung und Caos ", pp. 171-398). El mundo entero, entonces, aparece como en un estado de rebelión antes de su caída. Una descripción de estos males mesiánicas se da en el Libro de los Jubileos, xx. 11-25; Sibyllines, ii. 154 y ss., Iii. 796 y ss.; Enoc, xcix. 4 y ss., C. 1 y ss.; II Esd. V.-vi.; siriaco Apoc. Baruch xxv.-xxvii., Xlviii. 31 y ss., Lxx.; Matt. XXIV. 6-29; Rev vi.-ix.; Soṭah ix. 15; Derek Ereẓ Zuṭa x.; Sanh. 96b-97a. "Una tercera parte de todos los males del mundo vendrá en la generación del Mesías" (La Midr.. Ps. Ii. 9). En todos estos pasajes mal augurios se predice, como visiones de las espadas, de la sangre, y de la guerra en el cielo (Sibyllines, iii. 795; comp. Luke xxi. 21; Josefo, "B. J.", vi 5. , § 3), el desorden en el sistema en su conjunto celeste (Enoc, lxxx. 4-7; II Esd. V. 4; comp. Amos viii. 9; Joel ii. 10), en los productos de la tierra (Enoc, lxxx . 2; Libro de los Jubileos, xxiii. 18; II Esd. Vi. 22; Sibyllines, iii. 539), y en la progenie humana (Libro de los Jubileos, xxiii. 25; Sibyllines, ii. 154 y ss.; II Esd. V. 8, vi. 21). Las aves y los animales, los árboles, las piedras, los pozos y dejará de actuar en armonía con la naturaleza (II Esd. V. 6-8, vi. 24).
Cabe destacar especialmente entre las plagas de la época, de los cuales Baruch xxviii. 2-3 cuenta con doce, será "la espada, hambre, temblores de tierra, y el fuego", según el Libro de los Jubileos, xxiii. 13, "la enfermedad y el dolor, la fiebre y las heladas, el hambre y la muerte, la espada y el cautiverio", pero mayor que el terror y el caos causado por los elementos será la moral corruptionand perversión, la maldad y la incontinencia previsto en la visión profética, y el poder De los malos espíritus (siriaco Apoc. Baruch, lc y lxx. 2-8; Libro de los Jubileos, xxiii. 13-19). Este punto de vista de la prevalencia del espíritu del mal y de la seducción del pecado en los últimos días recibió un énfasis especial en el Ḥasidean escuelas, de ahí la sorprendente semejanza entre el tannaitic y el panorama apocalíptico de la época anterior a la llegada mesiánica: "En los últimos días Falsos profetas [pseudo-Mesías] y corruptores aumentará y las ovejas se conviertan en lobos, el amor en odio, la anarquía [ver Belial] prevalezca, provocando el odio a los hombres, perseguir, y entregar sí, y Satanás, «el mundo - Engañador "(véase el Anticristo), bajo la forma del Hijo de Dios milagros, y como gobernante de la tierra desconocida-de cometer delitos" ( "Didache", xvi. 3 y ss.; Sibyllines, ii. 165 y ss ., Iii. 63; Matt. Xxiv. 5-12; II Tim. Iii. 1 y ss.). El rabino descripción es similar: "Los pasos del Mesías [, tomada de Ps. Lxxxix. 52; comp. El término", los últimos días del imperio de Esaú "=" Edom-Roma "; II Esd. Vi 8. -10; Comp. Gen R. lxiii.; Yalḳut y Midrash ha-Gadol, ed. Schechter, el Gen xxv. 26; Pirḳe R. El. Xxxii.] Se ven en la inflexión de la escuela en una casa de prostitución, La desolación de Galilea y Gaulanitis, acerca de la marcha de los escribas y santos despreciados como mendigos, la insolencia y la anarquía de la población, la falta de respeto de las generaciones más jóvenes hacia las personas mayores, y el giro de los gobernantes a la herejía "(Soṭah ix. 15; Derek Ereẓ Zuṭa x.; Sanh. 97b; Cant. R. ii. 13; Ket. 112b; amoraim en estos pasajes de la segunda y tercera siglos se acredita a menudo con las opiniones de tannaim de la primera; comp. Shab también . Mek con 118., Beshallaḥ, lc). Simon ben Yoḥai (comp. Derek Ereẓ Zuṭa x. con Sanh. Lc) cuenta con siete períodos de tribulación que precede a la llegada del hijo de David. El Apocalipsis de Abraham (xxx.) menciona como diez plagas que se está preparando para los paganos de la época: (1) la angustia; conflagración (2), (3) la pestilencia de los animales, (4) el hambre; (5) terremotos y guerras; ( 6) el granizo y las heladas; (7) bestias salvajes; (8) pestilencia y la muerte entre los hombres; (9) y la destrucción de vuelo (comp. Isa. Xxvi. 20; Zac. Xiv. 5), y (10) ruidos y rumores (Comp. en el sexto período de Simon b. Yoḥai; comp. Ensayos. Patr., Levi, el 17, donde también siete períodos preceden en el reino de Dios).
La Guerra de Gog y Magog.
Una parte importante en el drama escatológico se ha asignado a la final de Israel de combatir con las fuerzas combinadas de las naciones paganas, bajo la dirección de Gog y Magog, tribus bárbaras del norte (Ezequiel xxxviii-xxxix.; Ver Gog y Magog). Ensamblados de un feroz ataque a Israel en la montaña, cerca de Jerusalén, que van a sufrir una terrible y aplastante derrota, y la tierra de Israel siempre se lo sucesivo seguir siendo la sede del reino de Dios. Si originalmente idénticos o identificado sólo después de la interpretación bíblica, con la batalla en el valle de Jehoshaphat (Joel iv. [AViii.] 12; comp. Zac. Xiv. 2 y Isa. Xxv. 6, donde la gran guerra contra los ejércitos paganas Se habla de), la guerra contra Gog y Magog formaron el indispensable preludio de la era Mesiánica, en cada visión apocalíptica (Sibyllines, iii. 319 y ss., 512 y ss., 632 y ss., V. 101; Rev xx . 8; Enoc, lvi. 5 y siguientes., En donde el lugar de Gog y Magog es adoptada por el Partos y medos; II Esd. Xiii. 5, "una multitud de hombres sin número, de los cuatro vientos de la tierra"; Siriaco Apoc. Baruch, LXX. 7-10; Targ. Yer. A Num. Xi. 26, xxiv. 17, Ex. Xl. 11, Deut. Xxxii. 39, y Isa. Xxxiii. 25; comp. Num. Xxiv . 7 [Septuaginta, Γὼγ para "Agag"]; ver Eldad y Medad).
R. Eliezer (Mek., Beshallaḥ, lc) menciona el Gog y Magog guerra junto con los males mesiánicas y el Juicio de los tres modos de castigo divino el milenio anterior. R. Akiba asigna tanto a la Gog y Magog a la guerra y el juicio final una duración de doce meses ( 'Eduy. Ii. 10); Lev. R. XIX. Tiene siete años, en lugar, de acuerdo con Ezequiel. XXXIX. 9; Ps. II. 1-9 se refirió a la guerra de Gog y Magog ( 'Ab. Zarah 3 B; Ber. 7b; Pesiḥ. Ix. 79 bis; Tan., Noé, ed. Buber, 24; Midr.. Ps. Ii.).
La destrucción de Gog y Magog del ejército no implica, como falsamente dijo por Weber ( "Altsynagogale Theologie", 1880, p. 369), seguido de Bousset ( "La religión des Judenthums", p. 222), el exterminio de los gentiles al mundo De la clausura del reinado mesiánico, pero la aniquilación de los paganos que se oponen a los poderes en el reino de Dios y el establecimiento del reino mesiánico (véase Enoc, lvi.-lvii., En virtud del cual las tribus de Israel se reunieron y señalaron a la Tierra Santa después de la destrucción de los paganos hosts; Sifre, Deut. 343, y Targ. Yer. A Num. Xi. 26).
Los gentiles que se someten a la Ley se prevé que sobrevivir (siriaco Apoc. Baruch, lxxii. 4; Apoc. Abraham, xxxi.), Y las naciones que no subyugar a Israel será admitido por el Mesías en el reino de Dios (Pesiḥ . R. 1, después de Isa. Lxvi. 23). El Mesías es llamado "Hadrach" (Zacarías ix. 1), como el que lleva el mundo pagano al arrepentimiento (), a pesar de que se oferta a duras hacia Israel y los gentiles (: Cant. R. vii. 5). La lealtad de esta última se pondrán a prueba ( 'Ab. Zarah 2b y ss.), Mientras que durante el reinado establecido en el Mesías de la libertad de los paganos momento se han aprobado más de (Yeb. 24 ter). "Una tercera parte del mundo pagano sobrevivir por sí solas" (Sibyllines, iii. 544 y ss., V. 103, después de Zac. Xiii. 8; en Tan., Shofeṭim, ed. Buber, 10, esta tercera parte se refiere A Israel, que es el único que, como los descendientes de los tres patriarcas, escapar del fuego de la Gehenna). Según siriaco Apoc. Baruch, XL. 1, 2, que es el líder de la Gog y Magog, que se acoge a sobrevivir por sí solo, a ser llevado ante el Mesías obligado en el monte Sión y juzgado y asesinado. Según II Esd. XIII. 9 y ss., El fuego se expone cuestión de la boca del Mesías y consumen todo el ejército. Esto indica una identificación de Gog y Magog con "el malo" de Isa. XI. 4, interpretarse como la personificación de la maldad, Angro - mainyush (véase Armilus). En Midrash Wayosha '(Jellinek, "BH" i. 56) Gog es el líder de los setenta y dos naciones del mundo, menos uno (Israel), y hace de la guerra contra el Altísimo, que está herido por Dios. Armilus se levanta como el último enemigo de Dios y de Israel.
La recopilación de los Exiliados.
El gran evento preparatorio para el reinado del Mesías es la reunión de los exiliados, "ḳibbuẓgaliyyot". Esta esperanza, expresado en Deut. XXX. 3; Isa. XI. 12; Miqueas IV. 6, VII. 11; Ezequiel. XXXIX. 27; Zac. XI. Isa y 10-12. XXXV. 8, se hace especialmente notable en la descripción en Isa. XXVII. 13 de la devolución de todos los que se ha derivado de Asiria y Egipto, y por el anuncio de que "los gentiles deberán llevar Israel propios hijos e hijas en los brazos a Jerusalén con regalos para el Señor" (Isaías xlix. 22, lx 4. -9, Lxvi. 20). En consecuencia, se habitó como un acto milagroso en la liturgia y el canto synagogal (Shemoneh 'Esreh; Meg. 17a; Cant. Xi. 1, xvii. 31), así como en las visiones apocalípticas (Apoc. Abraham, xxxi.; II Esd. Xiii. 13; Matt. Xxiv. 31). Dios pondrá de nuevo desde el Este y el Oeste (Baruch, iv. 37, v. 5 y ss.; Ecclus. [Sir] xxxvi. 13; Tobías xiii. 13); Elías, deberá recoger el Mesías y ellos convocan conjuntamente (Ecclus. [Sir] xlviii. 10; Sibyllines, ii. 171-187; Cant. Xvii. 26; Targ. Yer. Ex. Vi. 18, xl. 9-10, Num. Xxiv. 7, Deut. Xxx . 4, Jer. Xxxiii. 13). En los vagones que llevan los vientos los exiliados correrán a cargo junto con un poderoso ruido (Enoc, lvii. 1 y ss.; Zeb. 116a; Cant. Haggadat R. y Shir ha-Shirim a Cant. Iv. 16; Midr. . A Ps. Lxxxvii. 6), y un pilar de luz se los llevan (Philo, "De Execrationibus", 8-9). The Lost Diez Tribus se milagrosamente de nuevo a través de los poderosos aguas del río Eufrates (II Esd. Xiii. 39-47; siriaco Apoc. Baruch, lxxvii.; Sanh. X. 13; Tan., Miḳḳez y Shelaḥ, i. 203, iii. 79, ed. Buber, después Isa. Xi. 15; ver Arzareth; Sambation; Diez Tribus).
Los Días del Mesías.
El lugar central en el sistema es escatológica, como algo natural, ocupado por el advenimiento del Mesías. No obstante, el día del Mesías ( "yemot ha-Mashiaḥ"), el momento en que la profética predicciones sobre el reinado de los descendientes de David encuentran su cumplimiento, no la forma final de la historia del mundo, pero no son más que la necesaria fase preparatoria Para el reino de Dios ( "malkut shamayim"), que, cuando una vez creado, durará para siempre (Dan. vii. 27; Sibyllines, iii. 47 y ss., 767 y ss.; Mek., Beshallaḥ, 'Amaleḳ, Final). El Mesías no es más que "el elegido" (Enoch, xlv. 3, xlix. 2, li. 3 y ss.); Que hace que el pueblo a buscar al Señor (Oseas iii. 5; Isa. Xi. 9; Zac. Xii. 8; Ezequiel. Xxxiv. 24, xxxvii. 24 y ss.), Y, como "el Hijo de Dios," las causas naciones a adorarle (Enoc, cv. 2; II Esd. Viii. 28 y siguientes. , Xiii. 32-52, xiv. 9, después de Ps. Ii. 7, lxxxix. 27 y ss.). El tiempo de su reino se limita, pues, según algunos a tres generaciones (Mek., lc, después Ex. Xvii. 16,); según otros, a 40 o 70, a 365 o 400 años, o de 1000, 2000, 4000, o 7000 años (Sanh. 99a, 97b; Pesiḥ. R. 1, final; Midr. El. Xc. 17), el número 400, sin embargo, sobre la base de una combinación de Gen xv. 13 y Ps. XC. 15 (véase Pesiḥ. R. 1), cuenta con el apoyo de II Esd. VII. 28 y ss., En donde es positiva declaró que después de su 400 años de reinado del Mesías morirá a aumentar de nuevo, después de la caducidad de una semana, con el resto de los justos en el mundo de la regeneración. Probablemente se trata de poner de relieve su carácter humano que el Mesías es frecuentemente llamado el "Hijo del Hombre" (Dan. viii. 13; Enoc, xlvi. 2 y ss., Xlviii. 2, lxii. 7; Véase Hombre, Hijo de) . Porque es con el fin de cumplir con los designios de Dios para Israel y para toda la raza del hombre que está a aparecer como el rey-guerrero triunfante para subyugar a las naciones (Sibyllines, iii. 653-655), por ser líderes en la guerra contra el Gog y Magog (II Esd. Xiii. 32; Targ. Yer. A Num. Xxiv. 17, 20), aniquilar a todos los poderes de la maldad y la idolatría, limpiar la Tierra Santa y la ciudad de todos los elementos paganos, la construcción de la nueva casa Del Señor "puro y santo", y convertirse en el Redentor de Israel (Apoc siriaco. Baruch, xxxix. 7 y ss., Lxxii. 2; Cant. Xvii. 21-30; Targ. Yer. Gen xlix a 11. , Ex. Xl. 9, Num. Xi. 16, Isa. X. 27; comp. Philo, "De Præmiis et Pœnis", en referencia a Num. Xxiv. 7): "él es para redimir a toda la creación, por parte de fustigarse Los malhechores y que las naciones de todos los confines del mundo, ver la gloria de Dios "(II Esd. Xiii. 26-38; Cant. Xvii. 31). "Libre de pecado, del deseo de riqueza o poder, un puro, sabio y santo rey imbuidos del espíritu de Dios, se llevará a la justicia a todos y la santidad (Cant. xvii. 32-43; Sibyllines, iii. 49, V. 414 y ss.; Los ensayos. Patr., Levi, de 18 años; Midr. El. Lxxii. 12; Targ. Yer. Xlix a Gen. 12, y Isa. Xi. 2, xli. 1).
Tiempo Universal de la Paz.
El tiempo mesiánico, en consecuencia, supone, ante todo, la cesación de todas sujeción de Israel por parte de otros poderes (, Ber. 34b; Sanh. 91b), mientras que los reinos y las naciones traerá homenajes a los Mesías (Pes. 118 B; Gen R . Lxxviii.; Tan., Yelamdenu, Shofeṭim; Sibyllines, iii. 350, iv. 145, todos basados en Ps. Lxxii. 10 y lxviii. 32) y, además, será un momento de la conversión de los paganos al mundo el monoteísmo (Xiv Tobías. 6; Sibyllines, iii. 616, 624, 716 y ss.; Enoc, xlviii. 4 y ss.; "Ab. Zarah 24 bis, después de Zeph. Iii. 9), aunque la propia Tierra Santa no será Habitado por extraños (Cant. xvii. 28; Sibyllines, v. 264; Libro de los Jubileos, 1. 5). Tanto el hombre y la tierra será bendecida con la fertilidad y el vigor maravilloso (Enoc, x. 17-19, "Ellos van a vivir hasta que un millar de niños"; Sibyllines, iii. 620 y ss., 743; siriaco Apoc. Baruch, xxix . 5; comp. Papias' descripción del milenio dado como procedentes directamente de Jesús, en Irenæus, "Adversus Hæreses", v. 33, 3-4; Ket. 111b; Shab. 30b, "La tierra producirá nuevos frutos diario , La mujer se hará cargo de los niños diariamente, y la tierra producirá panes y las prendas de vestir de seda ", todos con referencia a Ps. Lxxii. 16; Deut. Xxxii. 1; Gen xlix. 11; comp. Targ. Yer.) . Los días de la juventud de la tierra se procederá a la renovación, la gente volverá a llegar a la edad de 1000 años (Libro de los Jubileos, xxx. 27; comp. Isa. Lxv. 20); el nacimiento de los niños se vea libre de dolor (siriaco Apoc. Baruch, lxxiii. 60, después de Isa. Xiii. 8; Philo, "De Præmiis et Pœnis", 15 y ss.); Ya no habrá luchas y de la enfermedad, la peste o problemas, pero la paz, la salud, y la alegría (Enoc, x. 16-22; Sibyllines, iii. 371; siriaco Apoc. Baruch, lxxiii. 1-5). Todas las enfermedades físicas y defectos serán sanados (Gen. R. xcv.; Pesiḥ. R. 42 [ed. Friedmann, p. 177, nota]; Midr. El. Cxlvi. 8; Eccl. I. R. 9, después de Isa. Xxxv. 6; comp. Matt. Xi. 5). Una regeneración espiritual, que se celebrarán, además, Israel y los hijos e hijas profetizarán (Num. R. xv., Después de Joel iii. 1 [ii AV. 28], un pasaje que contradice la declaración de Bousset, lcp 229).
Reanudación del tiempo de Moisés.
El Mesías se comprometen además a los paganos ganar por el espíritu de sabiduría y justicia que recae sobre él (Sibyllines, iii. 780; Test. Patr., Levi, de 18 años; Judah, de 24 años; Targ. Yer. Xlix a Gen. 12 y Isa . Xli. 1). Él va a enseñar a las naciones la Noachian leyes de la humanidad y hacer que todos los hombres discípulos del Señor (La Midr.. Xxi.). Las maravillas de la época de Moisés se repetirá en mayor escala en el tiempo del Mesías (Mek., Beshallaḥ, Shirah, 8, después de Miqueas vii. 15; comp. Oseas ii. 17; Targ.; Tan., Bo , Ed. Buber, 6). ¿Qué Moisés, el primer redentor, ¿es típica de lo que el Mesías redentor que la última vez que se hacer (Eccl. R. i. 9). La redención será en el mismo mes de Nisan y en la misma noche (Mek., Bo, 14), la misma columna de nube llevará Israel (Philo, "De Execrationibus," 8; Targ. Yer. A Isa. Xxxv . 10): plagas de la misma se enviará a los enemigos de Israel (Tan., Wa'era, ed. Buber, 15; Bo, 6, 19; Midr. Wayosha '; Jellinek, "BH" i. 45), el redentor Cabalgamos sobre un asno (Zacarías ix. 9; comp. Ex. Iv. 20); maná será de nuevo enviado descenderá del cielo (Sl lxxii. 16; comp. Ps. Lxxviii. 24; siriaco Apoc. Baruch, xxix . 8), y la subida de agua por debajo de milagroso poder (Joel iv. [Iii AV.] 18; comp. Ps. Lxxviii. 15 y ss.; Eccl. R. i. 9). Al igual que Moisés, el Mesías desaparecerán durante 90 o 45 días después de su aparición (Pesiḥ. R. 15; Pesiḥ. V. 49b, después de Oseas v. 15). El mismo número de personas que será redimido (Sanh. 111 bis) y el Cántico de Moisés se sustituye por otra canción (Mek., Beshallaḥ, Shirah, 1; xv Rev. 3). Pero, al igual que Moisés, el Mesías morirá (II Esd. Lc), la opinión de que el Mesías no gusto de muerte (El Midr.. Lxxii. 17) parece ser de origen más tarde, y será discutido en relación con la cuenta Del Mesías de la tribu de José o Efraín (véase más adelante).
El Cosmic Caracteres de la Hora Mesiánica.
La teología judía siempre insistió en trazar una línea entre la fuerte mesiánicas días y los últimos días del único reino de Dios. De ahí la característica baraita contar diez gobernantes del mundo, comenzando con Dios antes de la Creación, a continuación, nombrar, Nimrod, José, Salomón, Acab, Nabucodonosor, Ciro, Alejandro Magno, el Mesías, y termina en Dios como último orador fue el primero (Pirḳe R. El. Xi.; Meg. 11 bis es incompleta). Hay, sin embargo, en la personalidad del Mesías sobrenatural de los elementos aprobó Soshians persa ( "Salvador"), que se presta a toda la Mesiánica edad un carácter específicamente cósmica. Un descendiente de Zoroastro, nacido milagrosamente de una virgen de una semilla en un lago escondido durante miles de años, Soshians es, junto con una serie de asociados, seis, o siete, o treinta, para lograr la resurrección, matan Angro-mainyush Y sus huestes de demonios, el juez aumentado muertos, dando a cada uno su debida recompensa, y finalmente renovar a todo el mundo (Bundahis, xxx.; Windischmann, "Zoroastrische Studien", 1863, pp. 231 y ss.; Böcklen, "Die Verwandtschaft Jüdischchristlichen der mit der Parsischen Eschatologie ", 1902, pp. 91 y ss.). Del mismo modo, el Mesías es un ser existente desde antes de la creación (Gén. i. R.; Pesiḥ. R. 33; Pirḳe R. El. Iii.; Pes. 54 bis, sobre la base de Ps. Lxxii. 17), y se mantuvo oculto para Miles de años (Enoc, xlvi. 2 y ss., Xlviii. 6, lxii. 7; II Esd. Xii. 32, xiii, 26; siriaco Apoc. Baruch, xxix.; Midr.. Xxi.; Targ. A Miqueas iv. 8). Él viene "de una extraña semilla" (: R. Gen xxiii., Con referencia a Gen iv. 25; li R. Gen., Con referencia a Gen xix. 34; Gen R. lxxxv.; Tan ., Wayesheb, ed. Buber, 13, con referencia a Gen xxxviii. 29; comp. Matt. I. 3), o del Norte (que también puede significar "ocultación": Lev. R. ix.; Num . R. xiii., Después de Isa. Xli. 25; comp. John vii. 27).
El Mesías del inmortal compañeros reaparecer con él (II Esd. Xiii. 52, xiv. 9; comp. Vi. 26). Derek Ereẓ Zuṭa I. Menciona nueve inmortales (véase Kohler, en "JQR" c. 407-419, y comp. Transposición de la [oculto] virtuosos en Mandäan lore; Brand, "Die Mandäische Religión", 1889, p. 38). Son, probablemente, idéntico a "los justos que crían a los muertos en el tiempo mesiánico" (Pes. 68 bis). Entre los compañeros del Mesías son: (1) el profeta Elías (véase Elías en Rabínico Literatura), que se espera como sumo sacerdote para ungir al Mesías (Justin, "Dialogus cum Tryphone," viii., Xlix.; Comp. Targ. Ex. Xl. 10; John i. 21), para lograr que Israel arrepentimiento (Pirḳe R. El. Xliii.) Y reunión (Targ. Yer. A Deut. Xxx. 4; Sibyllines, v. 187 y siguientes .), Y, finalmente, la resurrección de los muertos (Yer. Shab. I. 5-3c; Sheḳ. Iii. 47c; Agadat Shir ha-Shirim, ed. Schechter, a Cant. Vii. 14), que también se pondrán a De nuevo la luz escondida buques de Moisés tiempo (Mek., Beshauah, Wayassa ', 5; siriaco Apoc. Baruch, vi. 8; comp. Sin embargo, Num. R. xviii.: "El Mesías revelar estas"); Moisés (2), que reaparecerá con Elías (Deut. R. iii.; Targ. Yer. Ex. Xii. 42; comp. Ex. R. xviii. Ix y Lucas. 30), (3) Jeremías (II Macc. Xv. 14; Matt. Xvi. 14), (4) Isaías (II Esd. Ii. 18); (5) Baruch (siriaco Apoc. Baruch, vi. 8, xiii. 3, xxv. 1, xlvi. 2); (6) Esdras (II Esd. Xiv. 9), (7) Enoc (Enoc, xc. 31; Evangelium Nicodemi, xxv.), Y otros (Lucas ix. 8; comp. Septuaginta también a Job, final ). El "cuatro herreros", en la visión de Zacarías. II. 3 (i. 20, RV) fueron remitidos por los rabinos a los cuatro jefes, o de sus asociados, de la época mesiánica; Elías y el Mesías, y la Melquisedec "Anointed para la guerra" (Mesías ben Joseph: Pesiḥ. V. 51 bis ; Comp. Suk. 55b). El "siete pastores y los ocho príncipes" (v. Miqueas 4 [AV 5]) se toman a ser: Adam, Seth, Matusalén (Enoc fue asolado de la lista de los santos en los tiempos post-cristiano), Abraham, Jacob, Y Moisés, con David en el centro, formando el conjunto de "pastores"; Jesse, Saúl, Samuel (?), Amos (?), Hezekiah, Zedekiah, Elías, y el Mesías, que forman el conjunto de "príncipes" (Suk . 52b). Estos, quince en número, corresponden a los quince hombres y mujeres en la empresa de la Soshians persa. El copto Elias Apocalipsis (xxxvii., traducido por Steindorf), habla de sesenta compañeros del Mesías (ver Bousset, lcp 221).
El Mesías de la tribu de José.
El origen y el carácter del Mesías de la tribu de José, o de Efraín, son más bien oscuras. Parece que el superhombre asumió carácter del Mesías parece estar en conflicto con la tradición que habla de su muerte, y, por tanto, la figura de un Mesías que vendría de la tribu de José, o de Efraín, en lugar de la de Judá, y que Que se someten de buen grado el sufrimiento de su nación y la caída como víctima en la guerra Gog y Magog, fue creada por el haggadists (véase Pesik. R. 37; comp. 34.). A él se refiere el pasaje, "Mirarán a él que traspasaron y llorar por él" (Zacarías xii. 10, Hebr.; Suk. 52a), así como el quincuagésimo tercer capítulo de Isaías (ver Justin , "Dialogus cum Tryphone," lxviii. Y xc.; Comp. Sanh. 98b ", el Mesías es el nombre de 'El leproso' [ 'ḥiwwara'; comp. Isa. Liii. 4], en el pasaje citado Martini," Pugio Fidei ", p. 417, citado por Gfrörer [lc 267] y otros, es apenas una auténtica; ver Eppstein," Bereshit Rabbati ", 1888, p. 26). La edad haggadah refirió también" el buey salvaje ", que con sus cuernos "Empujar a la gente a los confines de la tierra" (Deut. xxxiii. 17, Hebr.) Ephraimite al Mesías (Gen. R. lxxv.; Comp. Num. R. xiv).. El Mesías de la tribu de Efraín cae en la batalla de Gog y Magog, mientras que el Mesías de la casa de David mata a un superhombre líder hostil (Angro-mainyush) con el aliento de su boca, entonces él se reconoce universalmente como rey (Suk. 52a; comp. Targ . Yer. Ex. Xl. 9, 11; Targ. A Isa. Xi. 4, Cant. Iv. 5; Sefer Zorobabel, en Jellinek, "BH" ii. 56, en la que se presenta con el nombre de Nehemías b . Ḥushiel; comp. Lc 60 y ss., Iii. 80 y ss.).
"Grandes será el sufrimiento del Mesías de la tribu de Efraín tiene que someterse durante siete años en el lado de las naciones, que recae sobre él vigas de hierro para aplastar a los mismos para que sus gritos alcanzar el cielo, pero él presenta voluntariamente en aras de la Su pueblo, no sólo los que viven, sino también a los muertos, para todos los que han muerto desde Adán, y Dios los lugares de los cuatro bestias de la carro-trono celestial a su disposición para lograr la gran obra de regeneración y resurrección en contra de todos los celestes Antagonistas "(Pesiḥ. R. 36). Los Patriarcas aumentará de Nisan en sus tumbas y rendir homenaje a su grandeza como el sufrimiento Mesías, y cuando las naciones (104 reinos) le pusieron grilletes en la cárcel-en la que el deporte y la casa de él, como se describe en el Ps. XXII. 8-16, Dios se ocupará de él con las palabras "Ephraim, Mi querido hijo, hijo de mi comodidad, tengo gran compasión de ti" (Jeremías xxxi. 20, Hebr.), Que le aseguro que "con el aliento de su Boca que se matan el malo "(Isaías xi. 4), y él le rodean con un dosel de siete piedras preciosas, lugar arroyos de vino, miel, leche, y bálsamo a sus pies, le ventilador con todas las fragantes Brisas del paraíso, y luego dicen los santos que le admiran y lástima que no ha pasado por la mitad de los sufrimientos impuestos a él desde el principio del mundo (Pesiḥ. R. 37). El haggadists, sin embargo, no