Congregationalism, una forma de organización de la iglesia protestante basado en la autonomía de cada congregación, surgió como parte del ala liberal de puritanismo en el Inglés Reforma. En 1600, muchos clérigos se pide la reforma en la Iglesia de Inglaterra, argumentando que la clave del cambio fue suficiente para otorgar la autonomía de las congregaciones locales. Estos congregationalists opone presbiterianos, que desean gestionar las iglesias por medio de asambleas de distrito, y los anglicanos, que querían obispos con el mismo fin.
Los que de acuerdo sobre el principio democrático de libre gobierno congregacional, sin embargo, difieren entre sí acerca de qué hacer. Algunos fueron llamados separatistas porque se negaban a asociarse con la iglesia nacional, un ejemplo notable fue el grupo de peregrinos, que se creó (1620) la Colonia de Plymouth en Norteamérica. Aunque otros, los separatistas no, no romper abiertamente con la Iglesia de Inglaterra, el aumento de la persecución llevó a muchos a emigrar a Nueva Inglaterra, bajo los auspicios de la Massachusetts Bay Company. Los separatistas que permanecieron en Inglaterra, donde fueron llamados Independientes, logrado sustancial influencia política en el período posterior a la Guerra Civil Inglés (la Commonwealth y el Protectorado). La Restauración en 1660 trajo renovada represión, la tolerancia, pero la Ley de 1689 permitió la libertad de culto.
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En 1790, formó Congregacionalistas la más grande, más fuerte iglesia en América. En el siglo 19, sin embargo, la iglesia no crecen proporcionalmente con expansión nacional. En el siglo 20, congregacionalista iglesias en los Estados Unidos, Gran Bretaña, y otros países han contribuido al Movimiento Ecuménico. En 1957 los EE.UU. Congregacionalistas fusionó con la Iglesia Evangélica y Reformada para formar una única denominación, la Iglesia Unida de Cristo, que a finales de 1980 había 1,67 millones de miembros.
Henry Warner Bowden
Bibliografía
P Miller, Errand por el desierto (1956); G Nuttall, Santos Visibles: La congregación Camino 1640 - 1660 (1957); E Routley, La historia de Congregationalism (1961); H Stout, The Soul de Nueva Inglaterra (1988).
Congregación, (Hebreos kahal), el pueblo hebreo colectivamente como comunidad santa (Num. 15:15). Cada circuncidados hebreo de veinte años de antigüedad y al alza fue miembro de la congregación. Extraños residente en la tierra, de ser circuncidado, son, con algunas excepciones (Éxodo 12:19; Num. 9:14; Deut. 23:1-3), que fue admitido a los privilegios de la ciudadanía, y que habla de como miembros de la Congregación (Éxodo 12:19; Num. 9:14, 15:15). La congregación se summonded juntos por el sonido de dos trompetas de plata, y ellos se reunieron en la puerta del tabernáculo (Num. 10:3]) Estas asambleas fueron convocadas con el fin de participar en los servicios religiosos solemne (Éxodo 12:27; Num. 25:6; Joel 2:15), o de la recepción de nuevos mandamientos (Éxodo 19:7, 8). Los ancianos, a quienes se summonded por el sonido de una trompeta (Num. 10:4), representada en varias ocasiones toda la congregación (Éxodo 3:16, 12:21, 17:5, 24:1).
Después de la conquista de Canaán, el pueblo se reunieron en ocasiones de la más alta importancia nacional (Judg. 20; 2 Chr. 30:5, 34:29, 1 Sam. 10:17, 2 Sam. 5:1-5; 1 Reyes 12:20, 2 Reyes 11:19, 21:24, 23:30). En tiempos posteriores a la congregación estuvo representada por el Sanedrín, y el nombre sinagoga, que se aplica en la versión Septuaginta exclusivamente a la congregación, llegó a ser usado para designar los lugares de culto establecida por la Judios. (Véase la Iglesia.) En Hechos 13:43, donde se produce por sí solo en el Nuevo Testamento, es la misma palabra que los que se han convertido "sinagoga" (qv) en el ver. 42, y está tan dictada en el ver. 43 en RV
(Diccionario Ilustrado Easton)
La retención por el Estado de la Iglesia Anglicana de la prelatical forma de gobierno y de muchos ritos y ceremonias católicas a una verdadera ofensiva de los protestantes dio lugar a la formación de innumerables Puritan facciones, con diferentes grados de radicalismo. La violenta medidas adoptadas por los Stuarts y Elizabeth para hacer cumplir la conformidad causado la más tímida y moderada de los Puritanos de permanecer en comunión con la Iglesia del Estado, aunque de mantenimiento hasta el día de hoy un incesante protesta contra "popish tendencias", pero los más avanzados Y audacia de sus dirigentes comenzaron a percibir que no había lugar para ellos en una Iglesia regida por una jerarquía y esclavizados al poder civil. Para muchos de ellos, Ginebra fue la realización del reino de Cristo en la tierra, y, influido por el ejemplo de la vecina Escocia, que comenzó a formar iglesias en el modelo de Presbiterianismo. Muchos, sin embargo, que se ha retirado de la "tiranía" del episcopado, se resisten a someterse a la dominación de los presbiterios y constituirse en comunidades religiosas que reconoce "no jefe, sacerdote, profeta y rey guardar Cristo". Estos disidentes se conoce como "Independientes", y a pesar de las multas, encarcelamientos, y la ejecución de por lo menos cinco de sus dirigentes, aumentaron de manera constante en número e influencia, hasta que desempeñó un conspicuo parte en la revolución que costó Carlos I su corona Y de la vida. El primer exponente de la literatura de la independencia fue Robert Brown, de quien los disidentes fueron apodado Brownists. Brown nació en 1550, de una buena familia, en Rutlandshire, y estudió en Cambridge. Sobre 1580 comenzó a distribuir folletos en los que el Estado la Iglesia no fue denunciado en los términos y fue inculcado el deber de separar de la comunión con él. Los divinos no fueron a buscar al Estado para la reforma de la Iglesia, sino que debe establecer sobre ellos mismos en el modelo apostólico. Brown define a la Iglesia como una "empresa o el número de cristianos o creyentes, que, por un pacto que hizo con su Dios, se encuentran bajo el gobierno de Dios y de Cristo, y mantenga sus leyes en una santa comunión". Este nuevo evangelio atrajo a numerosos adeptos. Una congregación se formó en Norwich, que creció rápidamente. Convocado ante el tribunal del obispo, Brown escapó de las consecuencias de su celo a través de la intervención de su poderoso relación, Lord Burghley, y, con sus seguidores, emigrado a Holanda, el común refugio de los perseguidos reformadores de toda Europa. Los Países Bajos fueron pronto inundado de refugiados de Inglaterra, y se crearon grandes congregaciones en las principales ciudades. El más floreciente Iglesia Independiente fue el de Leyden, bajo la dirección de John Robinson. Es de esta congregación que los "Pilgrim Fathers" pertenecía, que en 1620 zarpar en el Mayflower para el Nuevo Mundo.
El éxito en el establecimiento de las colonias de Nueva Inglaterra fue un acontecimiento de la máxima importancia en el desarrollo de Congregationalism, término preferido por los Puritanos de la Independencia Americana y gradualmente adoptada por sus correligionarios en Gran Bretaña. No sólo fue un refugio abierto ahora a los fugitivos de la persecución, pero el ejemplo de las comunidades ordenado basado enteramente en los principios congregacional ", sin papa, el prelado, presbiterio, príncipe o parlamento", fue una completa refutación de la acusación por anglicanos y avanzados Presbiterianos Independencia significa que la anarquía y el caos, civiles y religiosas. En los asentamientos de Massachusetts, "la manera de Nueva Inglaterra", como se denomina, desarrollado, en efecto, no sin luchas y disensiones, pero sin molestia exterior. Ellos formaron, desde el punto de vista puritano, el verdadero reino de los santos, y la más mínima expresión de la disidencia del Evangelio fue castigado por los ministros fue castigada con una pena de flagelación, el exilio e incluso la muerte. La importancia de la erradicación de no conformidades en las colonias de América no escapan a la vigilancia del arzobispo Laud, que había concertado con medidas Carlos I de la imposición del episcopado sobre ellos, cuando la guerra entre el rey y el Parlamento. Durante la guerra civil en Inglaterra, aunque pocos en número en comparación con los presbiterianos, que creció en importancia a través de la capacidad de sus dirigentes, en particular de Oliver Cromwell, que gano el ascendency para ellos en el ejército y en la Comunidad. En el Westminster Asamblea convocada por el Parlamento largo en 1643, la Independencia fue hábilmente representado por cinco ministros, Thomas Goodwin, Philip Nye, Jeremías Burroughs, William Bridge y Sidrach Simpson, conocido como "Los Cinco Hermanos discrepante", y diez u once laicos. Todos ellos tuvieron un papel preponderante en los debates de la Asamblea, por escrito enérgicamente la tolerancia a manos de la mayoría Presbiteriana. Adoptaron la doctrina de artículos de la Confesión de Westminster con ligeras modificaciones, pero, como no podía ser base de un acuerdo entre ellos y el gobierno de la iglesia en relación con los presbiterianos, una reunión de "los ancianos y los mensajeros" de "la congregación iglesias", se celebró en el Savoy En 1658 y elaboró la famosa "Declaración de Savoy", que también fue aceptado en Nueva Inglaterra y se mantuvo como siempre con autoridad como un documento de ese tipo podría estar en una denominación que, en teoría, rechazó toda autoridad. A partir de esta Declaración se obtiene una idea clara de la noción de la congregacionalista Iglesia.
Los elegidos son llamados individualmente por el Señor, pero "por lo tanto, los llamados (a través del ministerio de la palabra de Su Espíritu) que manda a caminar juntos, en particular, las sociedades o iglesias, para su edificación mutua y el debido cumplimiento de esa Culto Público que Él Requireth de ellos en este mundo ". Cada una de estas iglesias es la Iglesia en el pleno sentido del término y no está sujeto a ninguna fuera de la jurisdicción. Los oficiales de la iglesia, pastores, maestros, ancianos, y diáconos, son "elegidos por el común sufragio de la iglesia misma, y además solemnemente establecido por el ayuno y la oración, con la imposición de manos de la iglesia eldership de que, en caso de ser Antes de cualquier constituida en él ", la esencia de la convocatoria consiste en la elección por la Iglesia. Para preservar la armonía, la persona no debe ser añadido a la Iglesia sin el consentimiento de la misma Iglesia. La Iglesia tiene poder para amonestar y excommunicate desordenada miembros, pero este poder de la censura "se ejercerá sólo particular hacia los miembros de cada iglesia como tal". "En caso de dificultades o diferencias, ya sea en el punto de la doctrina o de la administración, en el que cualquiera de las iglesias en general se refiere, o una iglesia, en su paz, la unión, y la edificación, o cualquier miembro o miembros de una iglesia son heridos en O por cualquier procedimiento de censura no de acuerdo a la verdad y el orden, es según la mente de Cristo que muchas iglesias, la celebración de una comunión en conjunto por hacer cumplir sus mensajeros en un Sínodo o Consejo para considerar y prestar su asesoramiento en o alrededor de esa cuestión en Diferencia, que se comunicó a todas las iglesias interesadas: Howbeit, estos sínodos reunidos no son tan confiado con cualquier iglesia de energía propiamente dicha, o con cualquier jurisdicción respecto de las propias iglesias, a ejercer ninguna censura, ya sea respecto de cualquiera de las iglesias o personas, o Para imponer su voluntad en las iglesias o funcionarios ". Si una persona, por razones especificadas, se insatisfechos con su iglesia ", él, consultando con la Iglesia, o al funcionario o funcionarios de la misma, podrá pacíficamente apartarse de la comunión de la iglesia con que él ha caminado de forma, para que se unan a él mismo algunos otros Iglesia ". Por último se señala que "las iglesias se reunieron y caminar de acuerdo a la mente de Cristo, a juzgar otras iglesias (aunque menos puro) para ser verdad iglesias, puede recibir la comunión hasta la ocasional con ellos, tales los miembros de estas iglesias son como testimonio creíble a ser piadosos y A vivir sin ofensa ".
Esos son los principios fundamentales de Congregationalism respecto a la constitución de la iglesia, en la doctrina de congregación maestros fueron, en su mayor parte, estrictamente Calvinistic. Independiente ascendency llegó a un abrupto cierran a la muerte de Cromwell y la restauración de Carlos II. Los presbiterianos, que se habían sentado las Stuart en su trono, tal vez la esperanza de su favor, hubo ligera posibilidad de que toleren la democráticos postulados de Congregationalism. Como cuestión de hecho, Charles y su servil parlamento perseguidos ambas formas de disidencia. Una sucesión de edictos grave, la Ley de la Sociedad, 1661, el Acta de la homogeneidad, 1662, la Ley de Conventicle, 1663, renovada, 1670, la Milla Cinco-Ley, 1665, y la Ley de los ensayos, 1673, hizo casi imposible la existencia Nonconformists De todos los matices de creencias. Sin embargo, a pesar de la persecución, que se celebrará hasta el siglo XVIII trajo la tolerancia y, finalmente, la libertad. Es característica de los Puritanos que, a pesar de los sufrimientos que había experimentado que rechazó la indulgencia ofrecida por Jaime II, ya que tolera popery; de hecho, era más rigurosa que el resto de la nación en la conducción de James el trono. La exclusión de los Dissenters de universidades británicas creado un grave problema para los Congregacionalistas, así como para los católicos, a los sacrificios que éstas y otras confesiones en la comunión de la Iglesia con el Estado para el mantenimiento de las academias y colegios realizado de acuerdo con sus respectivas Principios, Inglaterra, al igual que América, que se debe en gran bien tan esencial para el bienestar de las naciones civilizadas, la libertad de educación. Durante el siglo XVIII, mientras que el clero de la iglesia oficial, educados y mantenidos por el Estado, fueron notoriamente incapaz y apático, sea cual hubo de la energía espiritual de la nación emanado de la colegios confesionales.
Uniones Congregacional
La congregación iglesias estaban en su mejor mientras que la presión de la persecución sirvió para cemento; esta eliminado, la falta de organización les dejó una presa fácil para los avances del racionalismo y de la infidelidad. Antes de finalizar el siglo XVIII, muchos de ellos caído en el Unitarismo, por igual en Inglaterra y América. Un nuevo problema se vio obligada a ellos, a saber. La manera de mantener la unidad de la denominación sin violar conscientemente su doctrina fundamental de toda la independencia de cada iglesia particular. "Una Unión de congregación de Inglaterra y Gales", formado en 1833 1871, emitió una "Declaración de la Fe, Iglesia Orden y Disciplina de la congregación o Independiente Dissenters", y prevé reuniones anuales y un presidente que debe celebrar El cargo por un año. Congregationalism de América siempre ha sido de un carácter más orgánico. Si bien persiste en hacer hincapié en la total independencia de las iglesias particulares, se ha hecho una amplia disposición, en detrimento de la coherencia, para la celebración de la denominación. Ningún ministro sea admitida, salvo con la aprobación de la oficina "asociación" a la que debe pertenecer. Para ser reconocido como congregacionalista, una nueva comunidad deben ser recibidas en becas por las iglesias de su distrito. En caso de que una iglesia caer en graves errores, o de tolerar y respetar notorios escándalos, los demás iglesias podrán retirar sus becas, y que deje de ser reconocida como congregacionalista. Si un ministro es culpable de herejía bruto o mal la vida, un consejo llamado a examinar su caso, de ser necesario, retirarse de él la beca de las iglesias. Las declaraciones de Henry M. Dexter, DD, el historiador de su sección ( "Enciclopedia de América", sv "Congregationalism"), demuestran que existe un marcado contraste entre la teoría y la práctica de congregación. El Congregacionalistas han sido muy activos en el hogar y el trabajo y las misiones extranjeras poseen ocho seminarios teológicos en los Estados Unidos a saber. Andover, Massachusetts; Atlanta, Georgia; Bangor, Maine, New Haven y Hartford, Connecticut; Oberlin, Ohio, Chicago, Illinois, y el Pacífico, en Berkeley, California. Desde 1871 los consejos nacionales, integrado por delegados de todos los Estados de la Unión, se convocan cada tres años. "El Manual de congregación para 1907" ofrece las siguientes estadísticas de la denominación en América: Iglesias 5931; ministros 5933; 668736 miembros. Se incluyen en esta cuenta son Cuba con 6 ministros y 636 miembros y Porto Rico con 3 ministros y 50 miembros. En Inglaterra y Gales las estadísticas de 1907 fueron: 1801447 sesiones; communicants 498953; ministros 3197; predicadores locales de 5603. Los esfuerzos realizados en los últimos años para encontrar una base para algún tipo de unión entre las empresas Congregacionalistas, los metodistas protestantes, y los Hermanos Unidos en Cristo no han tenido éxito.
Publicación de información escrita por JF Loughlin. Transcritas por Robert H. Sarkissian. La Enciclopedia Católica, volumen IV. Publicado 1908. Nueva York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat. Remy Lafort, Censor. Imprimatur. + M. John Farley, arzobispo de Nueva York
Bibliografía
Walker, Historia de la Iglesia Congregacional en los Estados Unidos (Nueva York, 1894); Idem, La Creeds y Plataformas de Congregationalism (ibíd., 1893); Dexter, Congregationalism La de los últimos 300 años, como se ha visto en su literatura ( Ibíd., 1880). Cada una de estas obras contiene una buena bibliografía.
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