Clásicamente, la teología ascética ha sido definida como la rama de la teología que trata con los medios ordinarios de la perfección cristiana, por ejemplo, la renuncia a la disciplina deseos personales, la imitación de Cristo, y la búsqueda de la caridad. En este nivel se ha distinguido desde el siglo XVII de la teología moral (que se ocupa de los deberes esenciales para la salvación y, por tanto, la anulación de los pecados mortales y veniales) y de la teología mística (que se refiere a la extraordinaria gracia de Dios conduce a la contemplación y infundido Es, pues, una recepción pasiva en lugar de una búsqueda activa). La frontera entre la moral y la teología ascética es nebuloso, en el mejor, mientras que la distinción entre la teología mística y que a menudo se les niega por completo.
Este hecho se hace particularmente evidente cuando se divide la teología ascética en su forma habitual en los purgativos, luz, y unitive maneras. Purgativos El camino, que insiste en la limpieza del alma de todo pecado grave, claramente se superpone la teología moral. El unitive manera, que se centra en la unión con Dios, puede fácilmente incluir la teología mística. Sólo la luz forma, la práctica de la virtud cristiana positivos, sigue siendo incontestable. Sin embargo, esta triple división de la teología ascética se ha establecido firmemente desde Tomás de Aquino, aunque sus raíces se remontan a Agustín y antes. Por lo tanto, es más sabio a tomar la teología ascética en su sentido más amplio, es decir, el estudio de la disciplina cristiana y la vida espiritual.
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Postapostolic la iglesia, a partir, tal vez, con el Pastor de Hermas, comenzó a producir obras en esta disciplina fue la forma en que se han de perseguir, es decir, la forma en que el objetivo de la perfecta caridad y compañerismo con Dios iba a ser adquirida. Enseñanza espiritual fue rápidamente conectados en primer lugar con el martirio como su más alta y luego la buena, en parte bajo la influencia del neoplatonismo, con la virginidad como un tipo de vida de martirio. Como la iglesia pasó a ser uno con el Imperio Romano, fue el movimiento monástico, que asumió y defendió el rigor de los primeros tiempos, lo que se iba a la casa de la teología ascética durante gran parte del éxito iglesia historia, la producción de las obras del desierto Padres, Basilio y la tradición oriental de la dirección espiritual, y más tarde la tradición monástica medieval, tras los pasos de Agustín.
En el período de la Reforma teología ascética dividido en varios arroyos, algunos de los cuales fueron más influenciado por el estrés medieval en la meditación y en la identificación con la vida humana de Cristo y otros más por la internalización espiritual de la vida de Cristo en la Devotio Moderna Como se ha visto sobre todo en un Thomas de Kempis Imitación de Cristo. Arroyo El más radical fue el Anabautista uno, que destinado a un disciplinado con la iglesia primitiva pureza: toda la iglesia monástica cumplido el ideal de la imitación de Cristo. Católica El arroyo se centraron más a un grupo de Elegir "de primera clase" cristianos (Francisco de Sales, Ignacio de Ejercicios Espirituales), la preservación de la tradición de profunda meditación sobre el sufrimiento humano de Cristo. Luterana pietism puritanismo calvinista y, sobre todo, mediada la teología ascética a sus respectivas tradiciones, con su énfasis en la vida santa (Richard Baxter, y en algunos aspectos de la Ley William Graves llamada). Por último, está el conjunto de la santidad tradición, comenzando con John Wesley.
Si estos están clasificados como radicales, católicos, iglesia de estado, y la santidad, se puede encontrar un lugar dentro de estas categorías de los cuáqueros y otros que, a sabiendas o inconscientemente, repita los llamamientos de los directores y escritores espirituales de la teología ascética las edades (por ejemplo, , Richard Foster, Watchman Nee, o George Verwer).
Los temas comunes de la teología ascética en cualquiera de sus prendas de vestir son los siguientes:
Esta última es la manera unitive. Si bien todo esto puede convertirse en una muy individualista de la búsqueda de la perfección, los mejores escritores de la tradición son conscientes del cuerpo de Cristo y, por lo tanto formaron sus propios grupos de forma conjunta para lograr el objetivo y / o espera que la búsqueda de la perfección daría lugar a una Más profundo de servicio a todo el cuerpo de Cristo (por ejemplo, Fenelon).
En cualquiera de sus más estrechos sentido clásico o su sentido más amplio, incluyendo una gran tradición ascética teología protestante es esencialmente la parte de la teología moral y pastoral que tiene por objeto la renovación de las personas y de la iglesia, la más profunda experiencia espiritual, y la verdadera santidad en la sencillez primitiva. Como tal, es una disciplina teológica indispensables para el buen funcionamiento de la iglesia.
Davids PH
(Diccionario Elwell Evangélica)
Bibliografía
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Ascetas, como una rama de la teología, puede ser brevemente definido como la exposición científica de la ascesis cristiana. Ascetismo (askesis, askein), tomado en su significación literal, significa un pulido, una suavización o refinado. Los griegos utilizaron la palabra para designar a los ejercicios de los atletas, en virtud del cual los poderes latentes en el cuerpo fueron desarrolladas y el cuerpo fue formado a todo su belleza natural. El fin para el que estas se llevaron a cabo ejercicios de gimnasia fue la corona de laurel de la que la victoria en los juegos públicos. Ahora la vida de los cristianos es, como Cristo nos asegura, en una lucha por el reino de los cielos (Mateo 11:12). Para dar a sus lectores un objeto-lección de esta batalla espiritual y moral empeño, St. Paul, que había sido entrenado en la moda griega, utiliza la imagen del pentatlón griego (1 Corintios 9:24). Los ejercicios que se asumió en esta lucha tienden a desarrollar y fortalecer la moral de la resistencia, mientras que su objetivo es la perfección cristiana que condujo a fin último del hombre, la unión con Dios. La naturaleza humana de haber sido debilitadas por el pecado original y nunca lo que se inclina hacia el mal, este extremo no se puede llegar a salvo al precio de superar, con la gracia de Dios, muchos y graves obstáculos. La lucha moral entonces consiste en primer lugar en atacar y eliminar los obstáculos, que es el mal concupiscences (concupiscencia de la carne, la concupiscencia de los ojos, y orgullo de la vida), que los efectos del pecado original servirá para probar y poner a prueba el hombre (Trid ., Sess. V, De peccato originali). Este primer deber es llamado por el apóstol Pablo la puesta fuera de "el viejo" (Efesios 4:22). El segundo deber, en palabras del mismo apóstol, es el de "poner en el hombre nuevo", de acuerdo a la imagen de Dios (Efesios 4:24). El nuevo hombre es Cristo. Es nuestro deber, después, tratar de ser como Cristo en sí, viendo que Él es "el camino, y la verdad, y la vida" (Juan 14:6), pero esta empresa se basa en el orden sobrenatural y, por tanto, no puede Se logrará sin la gracia divina. Su fundación se establece en el bautismo, en la que se adoptan como hijos de Dios a través de la difusión de la gracia santificante.
Desde entonces, debe ser perfeccionada por las virtudes, los dones del Espíritu Santo, y la gracia real. Dado que, entonces, ascetas es el tratado sistemático de la lucha después de la perfección cristiana, que puede definirse como la guía científica a la adquisición de la perfección cristiana, que consiste en la expresión de dentro de nosotros mismos, con la ayuda de la gracia divina, la imagen de Cristo, Mediante la práctica de las virtudes cristianas, y habida cuenta de la aplicación de los medios para superar los obstáculos. Vamos a sujetos los diversos elementos de esta definición a un examen más detenido.
A. Naturaleza de la perfección cristiana
(1) Para empezar, tenemos que rechazar la falsa concepción de que los protestantes de fantasía que la perfección cristiana, tal como se entiende por los católicos, es esencialmente negativa ascetismo (cf. Seberg en Herzog-Hauck, "Realencyklopädie für prot. Theologie", III, 138), y que la noción correcta de la ascesis fue descubierto por los reformadores. No puede haber ninguna duda en cuanto a la posición católica, pero si la escucha de las voces claras de Santo Tomás y San Buenaventura. Para estos maestros de la teología católica, que nunca se cansó de repetir que el ideal de ascetismo les fue confirmada por el ideal de la Católica pasado, de los Padres, de Cristo mismo, enfáticamente que el estado no ha ascetismo corporal absoluta, pero sólo un familiar, Valor. Santo Tomás lo llama un "medio para un fin", que se utiliza con discreción. San Buenaventura dice que austeridades corporales "preparar, promover y preservar la perfección" (ad perfectionem præparans et ipsam promovens et conservans; "Apolog. Pauperum", V, c. viii). En la prueba de su tesis, que muestra que para poner en valor absoluto ascetismo corporal llevaría a Manichæism. También apunta a Cristo, el ideal de la perfección cristiana, que es menos austero en el ayuno que Juan el Bautista, y de los fundadores de órdenes religiosas, que recetaron menos asceta ejercicios para sus comunidades que practican ellos mismos (cf. J. Zahn, "Vollkommenheitsideal" en "Moralprobleme", Freiburg, 1911, p. 126 sqq.). Por otra parte, los católicos no niegan la importancia de las prácticas ascéticas para adquirir la perfección cristiana. Teniendo en cuenta la actual condición de la naturaleza humana, declaran estos necesario para la eliminación de los obstáculos y de la liberación de las fuerzas morales del hombre, por lo tanto, reclama de la ascesis carácter positivo. Un valor es como poner a los ejercicios y la guía que restringen las facultades del alma. Por consiguiente, los católicos que cumplan realmente y siempre han cumplido con lo que establece Harnack como una exigencia del Evangelio y lo que él pretende han buscado en vano entre los católicos, lo hacen para "mammon batalla contra el salario, la atención, y el egoísmo, y que practicar la caridad El que ama a servir y sacrificarse "(Harnack," La Esencia del Cristianismo "). El ideal católico, entonces, no es en modo alguno se limita a la negativa elemento de ascetismo, pero es de naturaleza positiva.
(2) La esencia de la perfección cristiana es el amor. Santo Tomás (Opusc. de perfectione christ., C. ii) se pide que perfecta que es conforme a su fin (y attingit ad finem ejus). Ahora, el fin del hombre es Dios, y lo une a él, incluso en la tierra, más estrechamente con Dios es amor (1 Corintios 6:17, 1 Juan 4:16). Todas las demás virtudes están al servicio de su amor o naturales son requisitos previos, como la fe y la esperanza, el amor se apodera de todo el alma del hombre (inteligencia, voluntad), que santifica, y de los fusibles de la nueva vida en él. El amor vive en todas las cosas y todas las cosas vivir en el amor y por el amor. El amor imparte a todas las cosas el derecho medida y dirige a todos ellos en la última final. "El amor es, pues, el principio de la unidad, no importa cuán diversificada son los estados particular, las vocaciones, y desvelos. Hay muchas provincias, pero que constituyen un reino. Los órganos son muchas, pero el organismo es uno" (Zahn, lc, P. 146). El amor, por tanto, ha sido llamado con razón "el vínculo de la perfección" (Colosenses 3,14) y el cumplimiento de la ley (Romanos 13:8). Que la perfección cristiana consiste en el amor siempre ha sido la enseñanza de la ascética católica escritores. Algunos testimonios, podría ser suficiente. Escribiendo a los Corintios, Clemente de Roma dice (1 Corintios 49:1): "Es el amor que hicieron todos los elegidos perfecto; sin amor nada es aceptable para Dios" (es ágape te ateleiothesan pantes oi eklektoi tou theou dicha agapes ouden euareston Estin a theo; Funk ", Patr. Apost.", P. 163). La "Epístola de Bernabé" insiste en que el camino de la luz es "el amor de aquel que nos ha creado" (agapeseis tonelada se poiesanta; Funk, lc, p. 91), "el amor de nuestro vecino, que no escatimará incluso nuestra propia La vida "(agapeseis tonelada plesion hiper diez psychen sou sou), y afirma que la perfección no es otra cosa que" el amor y la alegría por las buenas obras que dan testimonio de la justicia "(ágape euphrosyns kai agalliaseos ergon dikaiosynes martyria). San Ignacio nunca se cansa en sus cartas de proponer la fe como la luz y el amor como camino, el amor es el fin y objetivo de la fe ( "Ad Ephes.", Ix, xiv; "Ad Philad.", Ix; "ad Smyrn "., Vi). Según el "Didache", el amor de Dios y del prójimo es el principio de la "forma de vida" (c. i), y, en la "Epístola a Diogneto" amor activo que se llama el fruto de la fe en Cristo. El "Pastor" de Hermas reconoce el mismo ideal cuando se establece "una vida para Dios" (Renegado a theo)-como la suma total de la existencia humana. Para estos Padres Apostólicos puede añadirse San Ambrosio (De fuga sæculi, c. iv, 17; c. vi, 35-36) y San Agustín, quien perfecto cuanto a la justicia como sinónimo de amor perfecto. Tanto Santo Tomás y San Buenaventura hablan el mismo idioma, y su autoridad es tan sobrecogedora que la ascética escritores de todos los siglos posteriores han seguido fielmente sus huellas (cf. Lutz, "Die kirchl. Lehre von den evang. Räten", Paderborn, 1907, pp. 26-99).
Sin embargo, aunque la perfección es esencialmente amor, no es verdad que cualquier grado de amor es suficiente para constituir la perfección moral. La ética de la perfección cristiana consiste en la perfección del amor, que exige que tal disposición ", que podemos actuar con rapidez y facilidad a pesar de muchos obstáculos obstaculizan nuestro camino" (Mutz, "Christl. Ascetik", 2 ª ed., Paderborn, 1909). Pero esta disposición del alma supone que las pasiones se han sometido, por si es el resultado de un laborioso lucha, en la que las virtudes morales, steeled por amor, la fuerza de la espalda y sofocar el mal inclinaciones y hábitos, suplantando ellos por las buenas inclinaciones y Hábitos. Sólo entonces se ha convertido en realidad "un hombre de una segunda naturaleza, por así decirlo, para demostrar su amor a Dios en determinados momentos y en determinadas circunstancias, a practicar la virtud y, en cuanto a la naturaleza humana puede, de preservar su alma incluso de la más mínima Contamina "(Mutz, lc, p. 43). Debido a la debilidad de la naturaleza humana y la presencia del mal concupiscencia (fomes peccati: Trid., Sess. VI, can. Xxiii), una perfección que se excluiría a todos los defectos no se puede conseguir en esta vida sin un privilegio especial (cf. Proverbios 20:9; Eclesiastés 7:21; James 3:2). Del mismo modo, la perfección, en este lado de la tumba, nunca llegar a tal grado que un mayor crecimiento es imposible, como se desprende de la mente de la Iglesia y la naturaleza de nuestra existencia actual (estado vioe), en otras palabras, nuestra perfección Siempre será relativa. Como dice San Bernardo: "Un incansable celo por la promoción y una continua lucha por la perfección es la propia perfección" (Indefessus proficiendi studium et iugis conatus ad perfectionem, perfectio reputatur; "Ep. Ccliv anuncio Abbatem Guarinum"). Desde la perfección consiste en el amor, no es el privilegio de un estado particular, pero puede ser, y ha sido como un hecho, alcanzado en todos los estados de vida (cf. PERFECTA, RELIGIOSAS Y CHRISTIAN). En consecuencia, sería erróneo identificar a la perfección con el llamado estado de perfección y de la observancia de los consejos evangélicos. Como acertadamente observa Santo Tomás, hay hombres perfectos fuera de las órdenes religiosas y hombres imperfectos dentro de ellos (Summa theol., II-II, Q. clxxxiv, a. 4). Cierto es que las condiciones para hacer realidad el ideal de una vida cristiana son, en general, más favorables en el estado religioso que en el secular avocations. Pero no todos están llamados a la vida religiosa, ni que todos encuentren en ella su alegría (cf. CONSEJOS, EVANGéLICA). En resumen, el fin es el mismo, los medios son diferentes. Esta respuesta suficientemente la objeción de Harnack (La Esencia del Cristianismo) que la Iglesia considera la perfecta imitación de Cristo posible sólo para los monjes, mientras que las cuentas de la vida de un cristiano en el mundo como apenas suficientes para el logro de los fines últimos.
(3) El ideal, a la que el cristiano debe conformarse y hacia la que debe tratar con todas sus facultades, tanto naturales como sobrenaturales, es Jesucristo. Su justicia debe ser nuestra justicia. Toda nuestra vida debe ser penetrado por Cristo, de modo que llegamos a ser cristianos en todo el sentido de la palabra ( "hasta que Cristo sea formado en vosotros"; Gálatas 4:19). Que Cristo es el modelo supremo y la pauta de la vida cristiana es resultado de la Escritura, como por ejemplo De Juan, xiii, 15, y Pedro I, ii, 21, en que la imitación de Cristo está directamente recomendó, y el de John, viii, 12, en donde Cristo es llamado "la luz del mundo". Cf. También Rom., Viii, 29, Gal., Ii, 20, Phil., Iii, 8, y Heb., I, 3, donde el apóstol ensalza el excelente conocimiento de Jesucristo, de quien ha sufrido la pérdida de todos Cosas, pero ellos contando como estiércol, que puede ganar a Cristo. De los numerosos testimonios de los Padres sólo citar la de San Agustín, quien dice: "Finis ergo noster perfectio nostra esse debet; perfectio nostra Christus" (PL, XXXVI, 628; cf. También "En el Salmo.", 26, 2, en PL, XXXVI, 662). En Cristo no hay sombra, no hay nada unilateral. Su Divinidad garantiza la pureza del modelo; Su humanidad, en la que Él se hizo semejante a nosotros, hace que el atractivo modelo. Pero esta imagen de Cristo, por otra parte unmarred u omisión, se encuentra sólo en la Iglesia Católica y, debido a su indefectibilidad, siempre siguen ahí en su estado ideal. Por la misma razón, la Iglesia puede por sí solo nos da la garantía de que el ideal de la vida cristiana siempre seguirá siendo pura y no adulterada, y no se identifica con un Estado o con un subordinado virtud (cf. Zahn, lc, pág 124). Un sin prejuicios. Examen demuestra que el ideal de la vida católica se ha conservado en toda su pureza a través de los siglos y que la Iglesia nunca ha dejado de corregir la falsa afecta a las personas con las que podría haber tratado de deformar su unstained belleza. Las características individuales y los nuevos colores para trazar el panorama de la vida de Cristo se derivan de las fuentes de la Revelación y de las decisiones doctrinales de la Iglesia. Estos nos dicen acerca de la santidad interior de Cristo (Juan 1:14; Colosenses 2:9; Hebreos 1:9, etc.) Su vida desborda de gracia, de cuya plenitud todos hemos recibido (Juan 1:16), Su vida de oración (Marcos 1:21, 35; 3:1, Lucas 5:16, 6:12, 9:18, etc .), Su devoción a Su Padre celestial (Mateo 11:26; Juan 4:34, 5:30, 8:26, 29), Su relación con los hombres (Mateo 9:10; cf. 1 Corintios 9:22), Su espíritu de sacrificio y altruismo, Su paciencia y mansedumbre, y, por último, Su ascetismo como puso de manifiesto en su fastings (Mateo 4:2, 6:18).
B. Los peligros de la vida Ascetical
La segunda tarea de la teología ascética es señalar los peligros que pueden frustrar el logro de la perfección cristiana y para indicar los medios por los que se pueden evitar con éxito. El primer peligro es que se notó el mal concupiscencia. Un segundo peligro reside en la allurements de la creación visible, que ocupan el corazón del hombre a la exclusión de la mayor buena; a la misma clase pertenecen las tentaciones del pecado, corrupto mundo (1 Juan 5:19), es decir, los hombres Que promulgar vicioso y doctrinas impíos y, por tanto, poco clara o negar sublime destino del hombre, o que la perversión de los conceptos éticos y por un mal ejemplo dar una falsa tendencia a la sensualidad del hombre. En tercer lugar, nos ascetas conocer no sólo con la malicia del demonio, no sea que nos debe caer a una presa wiles su astucia, sino también con su debilidad, no sea que pierda el corazón. Por último, no satisfecho con indicación de los medios generales que se utilizarán para la librando una lucha contra el victorioso, ascetas particular, nos ofrece recursos especiales para las tentaciones (cf. Mutz, "Ascetik", 2 ª ed., P. 107 sqq.).
C. Medios para la realización del ideal cristiano
(1) La oración, por encima de todo, en su sentido más estricto, es un medio para alcanzar la perfección; devociones especiales aprobados por la Iglesia y los medios de santificación sacramental tiene una especial referencia a la lucha después de la perfección (confesión y comunión frecuente). Ascetas demuestra la necesidad de la oración (2 Corintios 3:5), y enseña el modo de orar con los beneficios espirituales; justifica oraciones vocales y enseña el arte de la meditación de acuerdo a los distintos métodos de San Pedro de Alcántara, de San Ignacio, Y de otros santos, especialmente a los "tres modus orandi" de San Ignacio. Un lugar importante se asigna al examen de conciencia, y justamente es así, porque pierden la vida ascética o ceras con su negligencia o cuidado de rendimiento. Sin esta práctica regular, una profunda purificación del alma y el progreso en la vida espiritual están fuera de la cuestión. Se searchlight centros de la visión del interior de cada una de acción: todos los pecados, ya sea cometido con plena conciencia o sólo la mitad voluntariamente, incluso las negligencias que, si bien no pecaminosa, disminuir la perfección del acto, todos se analicen cuidadosamente (peccata, offensiones , Negligentioe; cf. "Exercitia spiritualia" de San Ignacio, ed. P. Roothaan, p. 3). Ascetas distingue a un doble examen de conciencia: uno general (examen generale), la otra especial (examen particulare), dando al mismo tiempo las direcciones cómo ambos tipos pueden hacerse rentable por medio de ciertas prácticas y psicológicas ayudas. En el examen general recordamos todos los defectos de un día; en lo particular, por el contrario, nos centramos nuestra atención en un solo defecto y marca su frecuencia, o en una virtud para aumentar el número de sus actos.
Ascetas alienta a las visitas al Santísimo Sacramento (visitatio sanctissimi), una práctica significaba sobre todo para nutrir y fortalecer las divinas virtudes de la fe, la esperanza y la caridad. También se inculca la veneración de los santos, cuya vida virtuosa debe impulsarnos a la imitación. Es claro que la imitación no puede significar una copia exacta. ¿Qué propone como ascetas el método más natural de la imitación es la eliminación o al menos la disminución de los contrastes que existen entre nuestras propias vidas y las vidas de los santos, el perfeccionamiento, en la medida de lo posible, de nuestras virtudes, con la debida consideración a Nuestra disposición personal y las circunstancias de tiempo y lugar. Por otro lado, la observación de que algunos santos son más para ser admirados que imitaba no debe llevarnos a cometer el error de dejar que nuestras obras se ponderarán con el lastre de la comodidad y facilidad, de modo que por fin mirar con recelo a todos los heroicos Acto, como si se tratara de algo que trasciende nuestra propia energía y no puede conciliarse con las circunstancias actuales. Esta sospecha se justificaría sólo si el acto heroico no puede en todos los que tratar de armonizar con el anterior desarrollo de nuestra vida interior. Ascetas cristianos no debe pasar por alto la Santísima Madre de Dios, ella es, después de Cristo, nuestro más sublime ideal. Nadie ha recibido la gracia de tal plenitud, nadie ha colaborado con la gracia tan fielmente como ella. Es por esta razón que la Iglesia le alaba como el Espejo de Justicia (speculum justitioe). El solo pensamiento de su trascendente pureza suficiente para repeler el atractivo encanto del pecado y para inspirar a placer en el maravilloso brillo de la virtud.
(2) auto-negación es el segundo medio que nos enseña ascetas (cf. Mateo 16:24-25). Sin ella, la lucha entre el espíritu y la carne, que son contrarias entre sí (Romanos 7:23, 1 Corintios 9:27; Gálatas 5:17), no darán lugar a la victoria del espíritu (Imitatio Christi, I, xxv) . ¿Hasta abnegación debe extenderse se desprende de la condición real de la naturaleza humana después de la caída de Adán. La inclinación al pecado que domina tanto la voluntad y los apetitos inferiores, no sólo el intelecto, sino también la exterior y la interior son sentidos ponerlas propensión a ese mal. Por lo tanto, auto-negación y auto-control debe extenderse a todas estas facultades. Ascetas reduce la auto-negación a la mortificación exterior y el interior: la mortificación exterior es la mortificación de los sentidos y la sensualidad; interior mortificación consiste en la purificación de las facultades del alma (memoria, imaginación, inteligencia, voluntad), y el dominio de las pasiones. Sin embargo, el término "mortificación" no debe entenderse como el retraso en el crecimiento de la "fuerte y plena, saludable" (Schell); lo que se pretende es que las pasiones sensuales, no ganar más de la parte superior de la voluntad. Es precisamente a través de domar las pasiones por medio de la mortificación y abnegación de que la vida y la energía se fortalezcan y liberados de los grilletes engorroso. Pero mientras que los maestros del ascetismo reconocen la necesidad de mortificación y negación de sí y están muy lejos de considerar "criminales de asumir voluntariamente sufrimientos" (Seeberg), que están igual de lejos de la promoción de los llamados "no-sensual" tendencia, Que, buscando en el cuerpo y su vida como un mal necesario, propone para evitar sus efectos nocivos por el debilitamiento deliberado o incluso la mutilación (cf. Schneider, "Göttliche Weltordnung u. religionslose Sittlichkeit", Paderborn, 1900, p. 537). Por otra parte, los católicos nunca befriend el evangelio de la "sana sensualidad", que no es más que un bonito título-, inventado para encubrir sin restricciones concupiscencia.
Especial atención se dedica a el dominio de las pasiones, porque es con ellos sobre todas las cosas que la moral de combate debe librarse más implacable. Scholastic filosofía enumera las siguientes pasiones: amor, odio, deseo, horror, alegría, tristeza, esperanza, desesperación, audacia, el miedo, la ira. A partir de la idea cristiana de que las pasiones (passiones, tal como la entiende Santo Tomás) son inherentes a la naturaleza humana, ascetas afirma que no son ni enfermedades, como el Stoics, los reformadores, y mantener Kant, ni inofensivos, como se afirmó Por los humanistas y Rousseau, que negó el pecado original. Por el contrario, insiste en que en sí mismas son indiferentes, que pueden ser empleadas para el bien y para el mal, y que ellos reciben un carácter moral sólo por el uso que se les pone. Es el propósito de ascetas a señalar las formas y medios por los que estas pasiones se pueden domesticar y dominar, de manera que, en lugar de la voluntad de goading pecado, que se convirtió más bien en la bienvenida a los aliados para el cumplimiento de las buenas. Y como las pasiones son excesivas en la medida de lo que a su vez ilícito de las cosas o superar los límites necesarios en aquellas cosas que son lícitas, ascetas nos enseña cómo hacerlos inocuos por evitar o limitar, o por convertir a más elevada.
(3) Trabajo, además, está sometida a la perfección después de esforzarse. Incansable trabajo va en contra de nuestra naturaleza corrupta, que ama a la facilidad y comodidad. De ahí que la mano de obra, si bien ordenada, persistente, y útil, implica la negación de sí. Esta es la razón por la que la Iglesia Católica siempre ha considerado la mano de obra, tanto manual y mental, como un asceta medio de gran valor (cf. Casiano, "De instit. Coenob.", X, 24; San Benito, la Regla, Xlviii, li; Basilio ", Reg. Fusius tracto." C. xxxvii, 1-3; "Reg. Brevius tracto.", C. lxxii; Orígenes, "Contra Celsum", I, 28). San Basilio es aún de la opinión de que la piedad y la evitación de la mano de obra son irreconciliables en el ideal cristiano de la vida (cf. Mausbach, "Die Ethik des hl. Augustinus", 1909, p. 264).
(4) El sufrimiento, también, es un constituyente de la ideal cristiano y por consiguiente pertenece a ascetas. Pero su verdadero valor sólo aparece cuando a la luz de la fe, que nos enseña que el sufrimiento nos hace, como Cristo en sí, siendo los miembros del cuerpo místico de que El es la cabeza (1 Pedro 2:21), que el sufrimiento es El canal de la gracia que sana (Pablo), conservas (conservat), y ensayos (probat). Por último, ascetas nos enseña cómo hacer de sufrimientos en los canales de la gracia celestial.
(5) Las Virtudes son objeto de un profundo debate. Como se demuestra en la teología dogmática, nuestra alma recibe en la justificación sobrenatural hábitos, no sólo los tres Divina, pero también las virtudes morales (Trid., Sess. VI, De justit., C. vi; Cat. Rom., P. 2 , C. 2, n. 51). Estos poderes sobrenaturales (virtutes infusoe) se sumaron a los naturales o las facultades adquiridas virtudes (virtutes acguisitoe), constituyendo con ellos un principio de acción. Es tarea de ascetas para mostrar cómo las virtudes, teniendo en cuenta los obstáculos y los medios mencionados, se pueden reducir a la práctica en la vida concreta de los cristianos, de modo que se perfeccione el amor y la imagen de Cristo reciben forma perfecta en nosotros. Conforme a la Breve de León XIII, "Testem benevolentiæ", de 22 de Enero, 1899, ascetas insiste en que la llamada "pasiva" virtudes (mansedumbre, la humildad, la obediencia, paciencia) nunca se debe dejar de lado en favor de los "activos "Virtudes (sentido del deber, la actividad científica, social y civilizadora de trabajo); para ello equivaldría a negar que Cristo es el modelo perpetuo. Más bien, ambos tipos deben ser armoniosamente unido a la vida del cristiano. La verdadera imitación de Cristo nunca es un freno, ni romo la iniciativa en cualquier campo del quehacer humano. Por el contrario, la práctica de las virtudes pasiva es un apoyo y ayuda a la verdadera actividad. Además, no pocas veces sucede que las virtudes pasivas revelan un mayor grado de energía que la moral activa. El Breve misma se refiere a Matt., Xxi, 29; Rom., Viii, 29; Gal., V, 24; Phil., Ii, 8; Heb., Xiii, 8 (véase también Zahn, lc, 166 sqq .).
D. Aplicación de las Medidas en los Tres Grados de Perfección cristiana lmitation de Cristo es el deber de todos los que se esfuerzan después de la perfección. Se encuentra en la propia naturaleza de esta formación después de la imagen de Cristo que el proceso es gradual y debe seguir las leyes de la moral de la energía; de la perfección moral es el final de un laborioso viaje, la corona de una reñida batalla. Ascetas divide a los que se esfuerzan después de la perfección en tres grupos: los principiantes, avanzados, la perfecta, y en consecuencia establece tres etapas o modos de perfección cristiana: la purgativos manera, la luz forma, la manera unitive. Los medios ya se ha dicho se aplican con más o menos diversidad de acuerdo a la etapa que ha alcanzado el cristiano. Purgativos en el camino, cuando los apetitos y las pasiones excesivas aún poseen una considerable fuerza, la mortificación y la negación de sí se practica en mayor medida. Para las semillas de la vida espiritual no brotar a menos que la cizaña y cardos han sido desmalezado. En la luz, cuando la noche de pasión se han levantado en gran medida, la meditación y la práctica de las virtudes en la imitación de Cristo se insistió en. Durante la última etapa, la unitive manera, el alma debe ser confirmado y perfeccionado, de conformidad con la voluntad de Dios ( "Y yo vivo, yo ahora no, pero Cristo vive en mí": Gálatas 2:20). Hay, sin embargo, como no confundir estas tres etapas totalmente separadas de las porciones de la aspiración después de la virtud y la perfección. Incluso en la segunda y la tercera etapas se producen a veces hay luchas violentas, en tanto que la alegría de estar unidos con Dios puede a veces ser concedidas en la etapa inicial a modo de incentivo para avanzar aún más (cf. Mutz, "Aszetik", 2 ª ed., 94 sq).
E. Relación de Ascetics de Teología Moral y Mística
Todas estas disciplinas se ocupan de la vida cristiana y su última final en el próximo mundial, pero difieren, aunque no totalmente, en su modo de tratamiento. Teología ascética, que se ha separado de la teología moral y la mística, tiene para sus materias luchando después de la perfección cristiana, que pone de manifiesto cómo la perfección cristiana puede ser alcanzado por sinceramente el ejercicio de la voluntad y la escolaridad, utilizando los medios especificados tanto para evitar los peligros Y allurements del pecado y de practicar la virtud con mayor intensidad. La teología moral, por el contrario, es la doctrina de los deberes, y en la discusión de las virtudes está satisfecho con una exposición científica. Misticismo trata esencialmente de la "unión con Dios" y de la extraordinaria, la llamada mística de oración. Aunque también a los fenómenos que son accidentales a la mística, como el éxtasis, la visión, la revelación, entran dentro de su ámbito de aplicación, sin embargo, no son esenciales para la vida mística (cf. Zahn, "Einführung mueren en christl. Mystik", Paderborn, 1908). Es cierto que el misticismo también incluye la cuestión de ascetas, como el empeño de purificación, la oración vocal, etc, pero esto se hace porque estos ejercicios son considerados como preparatoria para la vida mística, y no debe descartarse, incluso en su nivel más alto . Sin embargo, la vida mística no es sólo un grado más alto de la vida ascética, pero se diferencia de él en esencia, la vida mística es una gracia especial concedida a la cristiana inmediata sin ningún tipo de mérito de su parte.
F. desarrollo histórico de la ascesis
(1) La Santa Biblia
Abunda en instrucciones prácticas para la vida de perfección cristiana. Cristo mismo se ha basado sus esquemas tanto en cuanto a su negativa y positiva. Su imitación es la ley suprema (Juan 8:12, 12:26), la caridad el primer mandamiento (Mateo 22:36-38; Juan 15:17), el derecho intención es la que da valor a las obras exteriores (Mateo 5 -7), Mientras que la abnegación y el cumplimiento de la cruz son las condiciones para su discipulado (Mateo 10:38, 16:24, Marcos 8:34, Lucas 9:23, 14:27). Tanto por su propio ejemplo (Mateo 4:2) y de Su exhortaciones (Mateo 17:20, Marcos 9:28) Cristo recomendó el ayuno. Él inculca sobriedad, vigilancia, y en la oración (Mateo 24:42, 25:13, 26:41, Marcos 13:37; 14:37). Se refirió a la pobreza como un medio de obtener el reino de los cielos (Mateo 6:19, 13:22 y Lucas 6:20, 8:14, 12:33, etc) y asesoramiento a los ricos a los jóvenes a renunciar a todo y seguir Él (Mateo 19:21). Que se trataba de un abogado y no un estricto mando, en vista de la especial vinculación de la juventud a las cosas de este mundo, lo demuestra el hecho mismo de que el Maestro había dicho dos veces "guardar los mandamientos", y que él recomienda La renuncia de todos los bienes terrenales sólo en la investigación después de la renovación de los medios que conducen a la perfección (cf. Lutz, lc, en contra de los protestantes Th. Zahn, Berna, Weiss, Lemme, y otros). El celibato por el amor de Dios fue elogiada por Cristo como digno de una especial recompensa celestial (Mateo 19:12). Sin embargo, el matrimonio no es condenado, pero las palabras, "Todos los hombres no tome esta palabra, pero para quienes es dado", implica que es el estado ordinario, el celibato por el amor de Dios es meramente un abogado. Indirectamente, Cristo también elogió a la obediencia voluntaria como medio para alcanzar la más íntima unión con Dios (Mateo 18:4, 20:22, 25). Lo que Cristo había esbozado en sus enseñanzas los Apóstoles seguido desarrollando. Es sobre todo en St. Paul nos encontramos con que los dos elementos de la ascesis cristiana llevado a cabo en términos bien definidos: la mortificación de los deseos, como el desmesurado elemento negativo (Romanos 6:8, 13; 2 Corintios 4:16; Gálatas 5:24 ; Colosenses 3:5), la unión con Dios en todos nuestros pensamientos, palabras y obras (1 Corintios 10:31; Gálatas 6:14; Colosenses 3:3-17), y activa el amor de Dios y nuestro prójimo (Romanos 8 : 35, 1 Corintios 13:3), como elemento positivo.
(2) Padres y Doctores de la Iglesia
Con la Biblia como base, los Padres y Doctores de la Iglesia particular, explicó las características de la vida cristiana en una forma más coherente y detallado. Los llamados Padres Apostólicos el amor de Dios y el hombre bajo el sol de la vida cristiana, que, animando a todos con sus virtudes vitales rayos, inspira el desprecio del mundo, beneficencia, de la pureza inmaculada, y auto-sacrificio. El "Didache" (qv), que estaba destinada a servir como manual para los catecúmenos, por lo tanto, describe la forma de vida: "En primer lugar, has de amar a Dios, que te creó, en segundo lugar, has de Amarás a tu prójimo como a ¡; sea cual sea tú Wishest que no se debe hacer para ti, no para los demás. " Después, probablemente, el "Didache", la llamada "Epístola de Bernabé", escrito a finales del siglo segundo, representa la vida cristiana bajo la figura de las dos maneras, el de la luz y la de la oscuridad. Dos epístolas, los que se pretende proceder de la pluma de San Clemente, pero probablemente fueron escritos en el tercer siglo, la vida de exaltar la virginidad, si se basa en el amor de Dios y acompañado de las correspondientes obras, como celestial, divino, y Angelical. Así mismo se hace mención de San Ignacio de Antioquía, cuyas cartas de San Policarpo dice que contienen "la fe y la paciencia y la edificación todos en el Señor", y el "Pastor" de Hermas, que en los doce mandamientos inculca sencillez, la veracidad, la castidad , Mansedumbre, paciencia, continencia, la confianza en Dios, y lucha perpetua contra la concupiscencia. Con el tercer siglo de las obras de la ascesis cristiana empezó a mostrar un carácter más científico. En los escritos de Clemente de Alejandría y Gregorio Magno ( "Moral.", XXXIII, c. xxvii; cf. Casiano también ", Coll,", IX, XV), allí se pueden observar huellas de la triple grado que después fue sistemáticamente Desarrollado por Dionisio el Areopagite. En su "Stromata" Clement establece la plena belleza y grandeza de la "verdadera filosofía". Es particularmente notable que este autor delimita, incluso en sus detalles, lo que ahora se conoce como cultura ética, y que trata de armonizar con el ejemplo dado por Cristo. La vida del cristiano es ser gobernado en todas las cosas por la templanza. A raíz de esa idea, él se analiza en una forma casuística los alimentos y bebidas, la vestimenta y el amor de mejores, ejercicios corporales y de la conducta social. Comenzando con el cuarto siglo, una doble línea de pensamiento es discernible en la obra de la vida cristiana: uno especulativo, por la que se estrés en la unión del alma con Dios, la Verdad y la Bondad Absoluta, y la otra práctica, con el objetivo primordial de la instrucción en la La práctica de las virtudes cristianas. El elemento especulativo prevaleció en la escuela mística, que debe su desarrollo sistemático de Pseudo-Dionisio y que alcanzó su mayor perfección en el siglo XIV. El elemento práctico se hizo hincapié en la ascética con la escuela San Agustín como su principal representante, en cuyo pasos seguidos Gregorio Magno y San Bernardo.
Puede bastar al detalle los principales puntos en los que los autores antes de la escolástica medieval-período habitó en sus instrucciones. En la oración tenemos las obras de los egipcios Macarius (m. 385) y de Tertuliano († después de 220), que complementó su tratado sobre la oración, en general, por una explicación de la Oración del Señor. A estos dos deben añadirse Cipriano de Cartago (m. 258), que escribió "De oratione dominica", y San Crisóstomo (m. 407). Penitencia y el espíritu de penitencia fueron tratados por Tertuliano (De poenitentia), Crisóstomo ( "De compunctione cordis", "De poenitentia"), y Cirilo de Jerusalén († 386) en su segunda instrucción catequética. Que la vida del cristiano es una guerra es ampliamente ilustrado en el San Agustín (m. 430) "De agone christiano" y en sus "Confesiones". La castidad y la virginidad eran tratados por Metodio de Olympus (m. 311) en su "Convivium", una obra en la que diez vírgenes, discutiendo la virginidad, demostrar la superioridad moral del cristianismo sobre los principios éticos de la filosofía pagana. El mismo tema es discutido por los siguientes Padres: Cipriano (m. 258), Gregorio de Nisa (m. 394) en su "De virginitate"; Ambrosio († 397), la infatigable y eulogist campeón de la vida virginal; Jerome En su "Adversus Helvidium de virginitate" y "ad Eustachium"; Crisóstomo (m. 407) en su "De virginitate", que, a pesar de ensalzar la virginidad como la vida celestial, y sin embargo se recomienda sólo como un abogado; Agustín, en su obra " De continentia "," De virginitate "," De bono viduitatis ".
En la paciencia que tenemos las obras de Cipriano, Agustín y Tertuliano "De patientia", en la que se habla de esta virtud como un inválido puede hablar de la salud a la consola él mismo. Crisóstomo "De jejunio et eleemosyna" se analiza el ayuno. Limosnas y buenas obras se alienta en la Cipriano "De opere et eleemosynis" y en el Agustín "De fide et operibus". El valor de la mano de obra se explica en "De opere monachorum" por San Agustín. Tampoco son tratados de los diferentes estados de vida que quieren. Así San Agustín "De bono conjugali" trata del estado casada; su "De bono viduitatis" de la viudez. Un tema frecuente es el sacerdocio. Gregorio de Nazianzus, en su "De fuga", trata de la dignidad y la responsabilidad del sacerdocio; Crisóstomo "De sacerdotio" exalta la sublimidad de ese estado superando con excelencia; San Ambrosio en su "De officiis", en tanto que se habla de la Cuatro virtudes cardinales, advierte a los clérigos que la vida debe ser un ejemplo ilustre; San Jerónimo la "Epistola ad Nepotianum" analiza los peligros a que están expuestos los sacerdotes; finalmente, la "Regula pastoralis" de Gregorio Magno inculca la prudencia indispensable para el Pastor en su trato con las diferentes clases de hombres. De primera importancia para la vida monástica fue la obra "De institutis coenobiorum" de Casiano. Pero el nivel de trabajo entre la octava y el siglo XIII fue la Regla de San Benedicto, que encontró numerosos comentaristas. De la santa, o más bien su Regla San Bernardo dice: "lpse dux noster, ipse et magister legifer noster est" (Serm. en Nat. S. Bened., N. 2). Ilustraciones de la práctica de las virtudes cristianas, en general, son la "Expositio in beatum Empleo" de Gregorio el Grande y la "Collationes Patrum" de Casiano, en la que los diversos elementos de la perfección cristiana se discutieron en forma de diálogos.
(3) El Periodo Medieval-Scholastic
El período de transición hasta el siglo XII no muestra especialmente notable avance en la literatura ascética. A la tarea de reunir y preservar las enseñanzas de los Padres que le debemos Alcuin's "De virtutibus et vitiis". Pero cuando en el siglo XII, la teología especulativa se celebraba los triunfos, la teología ascética y mística, también, mostró una saludable actividad. Los resultados de los primeros no puedan beneficiarse, pero este último poniendo la moral cristiana sobre una base científica y de lanzar la teología ascética en una forma científica. Los pioneros en este campo fueron San Bernardo (m. 1156) y Hugh y Richard de San Víctor. San Bernardo, el mayor teólogo de la mística del siglo XII, también tiene un lugar destacado entre los escritores ascética, de manera que Harnack llama el "genio religioso" del siglo XII. La idea básica de sus obras, especialmente prominente en su tratado "De gratia et libero arbitrio", es que la vida del cristiano debe ser una copia de la vida de Jesús. Al igual que Clemente de Alejandría, él también, establece los preceptos para la regulación de las necesidades de la vida, como alimento y vestido, y para la implantación del amor de Dios en el corazón del hombre, que santificar todas las cosas ( "Apología", "De præcepto Et dispensatione "). Muchos son los pasos por el amor que sube hasta que llega a su perfección en el amor por el amor de Dios. Entre sus escritos se ascética: "Liber de diligendo Deo", "Tractatus de gradibus humilitatis et superbiæ", "De moribus et officio episcoporum", "Sermo de conversione ad clericos", "Liber de consideratione".
Las frecuentes alusiones a San Agustín y Gregorio Magno están dispersos a través de las páginas de Hugh de San Víctor (m. 1141), tanto que se ganó la distinción de ser llamado un segundo Agustín por sus contemporáneos. Fue sin duda el primero en dar a la teología ascética de forma más o menos definitiva, de carácter científico. La cada tema recurrente de sus obras es el amor. Pero lo que ha destinado a, sobre todo, en sus escritos que se ponen al desnudo la psicológica rodamientos de la teología ascética y mística. Destacan sus obras: "De vanitate mundi", "De laude caritatis", "De modo orandi", "De meditatione". Su alumno, Richard de San Víctor (m. 1173), aunque de forma más ingeniosa y sistemática, es todavía menos a la intención utilidad práctica, salvo en su obra "De exterminatione malí et promotione boni". Los grandes teólogos del siglo XIII, que fueron no menos famoso por sus académico "Summæ" que para sus escritos ascética y mística, ascética traído a la enseñanza de su perfección y le dieron la forma definitiva que ha mantenido como una norma para todos los tiempos futuros. Ninguna otra época le suministre dicha prueba convincente de que la verdadera ciencia y la verdadera piedad son más bien una ayuda que un obstáculo para los demás. Alberto Magno, el ilustre maestro de la gran Thomas, que fue el primero en unirse Aristotelean filosofía y la teología con la filosofía de hacer la sierva de la teología, fue a la vez el autor de excelentes obras en ascetas y misticismo, como, por ejemplo, "De adhærendo Deo", la ripest fruto de su genio místico, y "Paradisus animæ", que fue concebido a lo largo de las líneas más práctico. Para Santo Tomás se lo debemos al trabajo asceta "De perfectione vitae spiritualis", en el que se explica la esencia de la perfección cristiana tan lúcidamente que su línea de argumentación puede incluso en nuestros días servir de modelo. Sus otras obras, también, contiene amplio material de valor tanto para los ascetas y de la mística.
El Doctor Seráfico, San Buenaventura, "trata de la teología mística", para utilizar las palabras de León XIII, "de una manera tan perfecta que la opinión unánime de los expertos la mayoría de los teólogos respecto a él como el príncipe de los teólogos místico". Sus obras auténticas de los siguientes merecen ser mencionados: "De perfectione evangelica", "Collationes de septem donis Spiritus sancti", "Incendium amoris", "Soliloquium", "Lignum vitae", "De præparatione ad Missam", "Apología pauperum ". De la pluma de David de Augsburgo, un contemporáneo de estos grandes maestros, tenemos un asceta instrucción para los principiantes en su libro titulado "De exterioris et interioris hominis compositione". Él conduce al lector a lo largo de los tres bien conocidos modos, purgativos, luz, y unitive, purposing al lector a hacer un hombre espiritual. Por gravemente la disciplina de las facultades del alma y la subordinación de la carne al espíritu, el hombre debe restaurar el orden original, para que pueda no sólo hacer lo que está bien, pero también hacerlo con facilidad. Existe aún no se mencionó la "Summa de vitiis et virtutibus" de Peraldus (1270 dc). El siglo XIV se caracteriza en todo momento por sus tendencias místicas. Entre las obras que produjo este período, Henry Suso del "Folleto de la Eterna Sabiduría merece una mención especial debido a su gran utilidad práctica. Pre-eminente en el siglo XV fueron Gerson, Dionisio de la Cartuja, y el autor de la" Imitación de Cristo " . Renunciar a los ideales de los escritores místicos del siglo XIV, Gerson atribuye a sí mismo una vez más a los grandes escritores escolar, evitando así los caprichos que se ha convertido en alarmante frecuencia entre los místicos. Su "Considerationes de theologia mystica" demuestra que él pertenece a la práctica Escuela de ascetismo. Dionisio de la Cartuja es estimado como muy talentoso maestro de la vida espiritual. Tanto misticismo propiamente dicha y la práctica ascética debemos valiosas obras de su pluma. A esta última categoría pertenecen: "De remediis tentationum", "De via purgativa "," De oratione "," De espirituali gaudio et ritmo internacional "," De quatuor novissimis ".
La "Imitatio Christi", que apareció en la mitad del siglo XV, merece una atención especial debido a su influencia duradera. "Es un clásico en su ascética unción y perfecto en su estilo artístico" (Hamm, "Die Schönheit der carola. Moral", Munich-Gladbach, 1911, p. 74). En cuatro libros que trata de la vida espiritual interior en la imitación de Jesucristo. Es la lucha de las imágenes que el hombre debe librar contra su desmesurado perversas inclinaciones y pasiones, la indulgencia de la que sullies su conciencia y le priva de la gracia de Dios: "Vanidad de vanidades y todo es vanidad, excepto para amar a Dios y servir a él solamente" (Vanitas Vanitatum et omnia vanitas præter amare Deum et illi soli servire: I, i). Asesora a la mortificación y la negación de sí como las más eficaces armas en esta lucha. Se enseña al hombre a establecer el reino de Dios en su alma por la práctica de las virtudes según el ejemplo de Jesucristo. Por último, lo lleva a la unión con Cristo por amor emocionante para él, así como al señalar la fragilidad de todas las criaturas: "Es necesario dejar a la cosa amada para el amado, porque Jesús quiere ser amado por encima de todas las cosas" (Oportet Dilectum propter dilectum relinquere, quia solus vult Jesús super omnia amari: II, xvii). El pensamiento de la "Imitación" son arrojados a epigramas tan simple que se encuentran dentro del alcance mental de todos. A pesar de que el libro revela que el autor estaba bien versado no sólo en la filosofía y la teología escolástica, sino también en los secretos de la vida mística y, sin embargo, este hecho nunca obtrudes sí en el lector, ni oscurecer el significado de los contenidos. Hay una serie de citas de los grandes doctores Agustín, Bernardo, Buenaventura, y Thomas, de Aristóteles, Ovidio, Séneca y, sin embargo, estos no estropear la impresión de que todo el trabajo es el estallido espontáneo de un alma intensamente brillante. A menudo se ha dicho que las enseñanzas de la "Imitación" son "unworldly" y muestran poco aprecio por la ciencia. Pero, para juzgar la labor aright, uno debe tener en cuenta las circunstancias peculiares de la época. Escolástica había entrado en un período de declive y ha perdido en sí mismo intrincado sutilezas; misticismo había ido por el camino, todas las clases han sido más o menos infectados con el espíritu de libertinaje. Se trata de condiciones como éstas que nos dan la clave para interpretar frases como las siguientes: "Yo no siento reparo que saben cómo definirlo" (Opto más sentire compunctionem cómo scire ejus definitionem) o "Esta es la más alta sabiduría: a través de El desprecio del mundo a luchar por el reino de los cielos "(Ista est summa sapientia: por tendere ad contemptum mundi regna coelestia).
(4) Tiempos modernos
Durante el siglo XVI Santa Teresa y San Ignacio de Loyola destaca más prominente debido a la gran influencia que se sentía ejercida sobre la religión de sus contemporáneos, una influencia que todavía se encuentra en el trabajo a través de sus escritos. Los escritos de Santa Teresa despiertan nuestra admiración por la sencillez, el de la claridad y precisión de su juicio. Sus cartas muestran su ser un enemigo de todo lo que huele de excentricidad o singularidad, simulacro de la piedad o el celo indiscreto. Uno de sus principales obras, el "Camino de Perfección", aunque escrito principalmente para las monjas, también contiene instrucciones pertinente para los que viven en el mundo. Si bien la enseñanza de la forma a la contemplación, si bien insiste en que no todos están llamados a ella y que existe una mayor seguridad en la práctica de la humildad, la mortificación, y el otro virtudes. Su obra maestra es el "Castillo del Alma", en la que expone su teoría de la mística bajo la metáfora de un "castillo" con muchas cámaras. El alma resplandeciente con la belleza de los diamantes o de cristal es el castillo; las diversas cámaras son los diversos grados a través de los cuales debe pasar el alma antes de que pueda detenerse en perfecta unión con Dios. Diseminados por todo el trabajo son muchos toques de un valor inestimable para el ascetismo tal como se aplica en la vida cotidiana. Este hecho es, sin duda, debido a la fundada convicción de la santa que, incluso en los estados extraordinarios medios ordinarios no se debe dejar de lado por completo, de modo que las ilusiones pueden ser vigilado en contra (cf. J. Zahn, "Introducción a la Mística" p. 213).
En su "Exercitia spiritualia" San Ignacio ha dejado a la posteridad no sólo un gran monumento literario de la ciencia del alma, sino también un método sin precedentes en su eficacia práctica de fortalecimiento de la voluntad. El folleto ha aparecido en innumerables ediciones y revisiones y, "a pesar de su modesta apariencia, es en realidad un sistema completo de la ascesis" (Meschler). Las cuatro semanas de los Ejercicios, el ejercitante se familiarice con los tres grados de la vida espiritual. La primera semana es tomada en cuenta en la limpieza del alma del pecado y de su excesivo apego a las criaturas. La segunda y tercera semana el ejercitante conducir luz a lo largo de la manera. El retrato de Cristo, el más adorable de todos los hombres, se esboza ante sus ojos, para que pueda contemplar la humanidad en el reflejo de la luz Divina y el supremo modelo de todas las virtudes. Las meditaciones de la cuarta semana, el tema de la resurrección que son etc, conducen a la unión con Dios y enseñar el alma para regocijarse en la gloria del Señor. Es cierto, existen muchas normas y reglamentos, es la secuencia más lógica, la disposición de las meditaciones sigue las leyes de la psicología y, sin embargo, estos ejercicios no hacer violencia a la libre voluntad, sino que están destinadas a fortalecer las facultades del alma. Ellos no, como a menudo se ha afirmado, que el ejercitante un instrumento de poder en manos del confesor, ni son un místico vuelo al cielo, realizada por medio de una coacción, que pretende un rápido avance en el perfeccionamiento mediante un proceso mecánico ( Zöckler, "Die Tugendlehre des Christentums", Gütersloh, 1904, p. 335). Su marcado intelectualismo, por lo que con frecuencia se opuso a, de ninguna manera constituye un obstáculo para el misticismo (Meschler, "Jesuitenaszese u. deutsche Mystik", en "Stimmen aus Maria-Laach", 1912). Por el contrario, hacer del hombre moral será verdaderamente libre mediante la eliminación de los obstáculos, mientras que, por la limpieza del corazón y la mente de acostumbrar a la oración meditativa, son una excelente preparación para la vida mística. Luis de Granada, OP (m. 1588), también pertenece a este período. Su obra "La guia de pecadores" puede ser justamente un libro de estilo lleno de consuelo para la infractora. Su "El memorial de la vida cristiana" contiene instrucciones que tengan el alma desde el principio y dar lugar a la más alta perfección. Louis de Blois (Blosius), OSB (d. 1566), es de una mente parentela a San Bernardo. Su "Monile spirituale" es la más conocida de sus numerosas obras. Tomás de Jesús (m. 1582) escribió la "Pasión de Cristo" y "De oratione dominica".
Un gran número de escritores ascética surgieron durante el siglo XVII. Entre ellos San Francisco de Sales destaca más prominente. Según Linsemann, la publicación de su "Philothea" fue un acontecimiento de importancia histórica. Para hacer atractiva la piedad y adaptarlo a todas las clases si viven en la Corte los círculos, en el mundo, o en un monasterio, ese fue su objetivo y, en este logró. De un temperamento suave y dulce, nunca perdió de vista los hábitos y las circunstancias particulares del individuo. Aunque firme en sus principios ascética, que aún poseen un admirable para adaptarse sin limitación o rigidez. En la práctica de la mortificación, recomienda la moderación y adaptación a su estado de vida y circunstancias personales. El amor de Dios y del hombre: esto le sienta como la fuerza motriz de todas las acciones. El espíritu de San Francisco impregna el conjunto de la ascesis moderna, y aún hoy su "Philothea" es uno de los libros más leídos en el ascetismo. "Theotimus", otro de sus trabajos, trata de los seis primeros capítulos del amor de Dios, el resto se dedique a la oración mística. Sus letras también son muy instructivas. La atención puede ser llamado a la nueva edición de sus obras (Euvres, Annecy, 1891 sqq.). "Il combattimento spirituale" de Scupoli (d. 1610) era muy amplia propagación y sinceramente recomendado por Francisco de Sales.
Para el mismo período pertenecen los siguientes autores y obras. Bellarmine, SJ (D. 1621): "Gemitus columbæ"; "De ascensione mentis en Deum", "De arte bene moriendi". Alfonso Rodríguez, SJ (D. 1616): "Exercicio de perfección y virtudes cristianas" (3 vols., Sevilla, 1609), que con frecuencia ha sido reeditado y traducido a casi todos los idiomas. Juan de Jesús-María, OCD (d. 1615): "Teologia Mistica" (Nápoles, 1607), altamente estimado por Bellarmine y Francisco de Sales. Alvarez de Paz, SJ (D. 1620): "De vita espirituali ejusque perfectione" (1608); "De exterminatione malí et promotione boni" (1613); "De inquisitione pacis" (1617), que fue re-editado con frecuencia. Gaudier, M., SJ (D. 1620): "De perfectione vitae spiritualis" (1619; nueva ed., 3 vols., Turín, 1903-4). La Puente, SJ (D. 1624): "Guía espiritual" (Valladolid, 1609), que contiene, según su propia declaración, un breve resumen de la vida espiritual tanto activa como contemplativa (oración, la meditación, los juicios, la mortificación, la práctica de la virtud); " De la Perfección del Cristiano en todos sus estados "(1612). Ambas obras han sido muy estimada por todos los hombres ascética y se han traducido a muchos idiomas. Lessius, SJ (D. 1623): "De perfectionibus moribusque divinis", un trabajo distinguido tanto por su espíritu científico y ascética. Nlcholas Lancicius, SJ (D. 1638), el pasado-maestro en la vida espiritual, el santo cuya personalidad se refleja en sus escritos (nueva ed., Cracovia, 1889 sqq.): "De exteriore corporis compositione", "De quatuor viis perveniendi ad perfectionem"; "De humanarum passionum dominio": "De mediis ad virtutem", "De causis et remediis en oratione". Muy apreciable es su libro de meditaciones: "De piis erga Deum et coelites affectibus", que ha sido traducido a varios idiomas. Schorrer, SJ: "Sinopsis theol. Ascet". (Dillingen, 1662; rara edición). Godínez, SJ: "Práctica de la teologia mystica" (- 1681), de los cuales tenemos una edición Latina junto con un comentario de de la Reguera, SJ (Roma, 1740).
Surin, SJ (D. 1665), escribió su importante "Catéchisme spirituel" en un momento en que él estaba sujeto a los juicios interior (cf. Zahn, "Mystik", p. 441). El libro apareció en muchas ediciones y traducciones, pero se incluyó en el índice. La edición de Fr. Fellon, SJ (1730), y la última edición de Fr. Bouix (París, 1882), probablemente, no entran dentro de esta prohibición, ya que en ellos los errores se han corregido. Después de la muerte de Surin parece: "Les fondements de la vie spirituelle" (París, 1667); "Lettres spirituelles" (Ib., 1695); "Diálogos spirituels" (Ib., 1704). Gasper Druzbicki, SJ (D. 1662), es autor de un considerable número de obras tanto en ascética polaco y en latín, muchos de los cuales fueron traducidos a otros idiomas. Hay dos ediciones completas de sus obras: uno publicado en Ingolstadt (1732) en dos folios, el otro en Kalisz y Posen (1681-91). Entre sus numerosas obras son: "Lapis lydius boni spiritus"; "Considerationes de soliditate veræ virtutis", "De sublimitate perfectionis", "De brevissima ad perfectionem vía", "Vota religiosa". El "Mystica theologia Divi Thomæ" de Thomas à Vallgornera, OP (m. 1665), publicado en Barcelona, (1662 y 1672) y en Turín (1890), está casi exclusivamente compuesta de citas de Santo Tomás y es una rica Almacén de material ascética. De la pluma del cardenal Bona, O. Cist. (D. 1674), tenemos: "Principia et vitae documentos christianæ" (Roma, 1673) y "Manuductio ad coelum" (Roma, 1672 y 1678), en las que se trabaja, destaca por su simplicidad y utilidad práctica, son con frecuencia Re-editado, la valiosa todavía "sacrificio Missæ De", "De discretione spirituum", "Horologium asceticum". Complete las ediciones de sus obras apareció en Amberes, Turín, Venecia. Morotius, O. Cist., En su "Cursus vitae spiritualis" (Roma, 1674; nueva ed., Ratisbon, 1891), sigue de cerca el ejemplo de Santo Tomás. La "Summa theologiæ mysticæ" (nueva ed., 3 vols., Freiburg, 1874) es la mejor y más leídos de trabajo de Felipe de la Santísima Trinidad (m. 1671), el filósofo entre los escritores místicos. Él escribió en el espíritu de Santo Tomás, a raíz de los principios científicos y definida mostrando su aplicación práctica en la vida espiritual. Anthony del Espíritu Santo, OCD (d. 1674), fue un discípulo del autor, sólo el nombre. Su "Directorium mysticum" (nueva ed., París, 1904), dominado por el espíritu de. Su maestro, fue escrita para la instrucción de sus alumnos. Él es también el autor de las siguientes obras: "Seminarium virtutum" (3 ª ed., Augsburgo y Würzburg, 1750), "Irriguum virtutum" (Würzburg, 1723), "Tractatus de clericorum ac præcipue sacerdotum et pastorum dignitate", etc (Würzburg, 1676).
En el curso del siglo XVIII una serie de valiosas obras sobre el ascetismo y el misticismo se publicaron. Para Neumeyer, SJ (D. 1765), que le debemos la "Idea theol. Ascet.", Un completo, científicamente organizado epítome. Rogacci, SJ (D. 1719), escribió "Del uno necessario", una instrucción en el amor de Dios, que ocupa un lugar destacado en la literatura ascética y fue traducida a varios idiomas. Entre las mejores producciones literarias, y muy leído, aún hoy, es la Scaramelli (d. 1752) "Direttorio ascetico". El autor trata además de la ascesis mística. Un tratado sobre las virtudes figura en el Dirkink, SJ, "Semita perfectionis" (nueva ed., Paderborn, 1890). Diseñado a lo largo de grandes líneas es el "Trinum perfectum" (3 ª ed., Augsburgo, 1728) de Michael de Santa Catalina. Katzenberger, OFM, escribió "Scientia salutis" (nueva ed., Paderborn, 1901). Schram "Institutiones theol. Mysticæ" (2 vols.) Combina con la ascesis mística, aunque el autor se encuentra en su mejor en la ascética partes. San Alfonso Liguori (d. 1787), con razón llamado el "Hombre Apostólica", publicó un gran número de obras ascéticas, lleno de unción celestial y tierno de corazón, la piedad. El más conocido y el más importante de ellos son: "amar Pratica di Gesù Cristo" (1768), "Visita al SS. Sacramento", quizás el más leído de todos sus ascética obras: "La vera sposa di Gesù Cristo" ( 1760), una guía segura a la perfección para innumerables almas.
Complete tratados de ascesis, publicados durante los siglos XIX y XX, son los siguientes: Grundkötter, "Anleitung zur christl. Vollkommenheit" (Ratisbon, 1896). Leick, C. SS. R., "Schule der christl. Vollkommenheit" (Ratisbon, 1886), inspirado en los escritos de San Alfonso Liguori. Weiss, OP, "Philosophie der christl. Vollkommenheit" (vol. V de su "Apologie", Friburgo 1898). El autor es extraordinariamente bien leído, y su concepción de la vida espiritual es extraordinariamente profunda. Ribet, "L'ascétique chrétienne" (París, 1888). Tissot, "La vie intérieure". Saudreau, "Les degrés de la vie spirituelle" (Angers, 1896 y 1897), una obra llena de unción. Sus otras obras, "Les faits extraordinaires de la vie spirituelle" (1908) y "La vie d'Union à Dieu" (1909), pertenecen a la mística propiamente dicha. Poulain, SJ, "La grâce d'oraison", aunque de un carácter místico y, sin embargo, trata de lo común método de la oración. Saudreau Poulain y son fiables a lo largo y sus obras se encuentran entre las mejores producciones en esta rama. Rousset, OP, "Directorium asceticum" (Freiburg, 1893). Meynard, OP, "Traité de la vie intérieure" (París, 1899), con sede en Santo Tomás. Meyer, SJ, "Primera Experiencia en la ciencia de los santos" (2 ª ed., San Luis, 1903), traducido a varios idiomas. Francis X. Mutz, "Die christliche Aszetik" (2 ª ed., Paderborn, 1909). Joseph Zahn, "Einführung mueren en christliche Mystik" (Paderborn, 1908), importante también para el ascetismo. Berthier, "De la perfección chrétienne et de la perfección religieuse d'après S. Thomas et S. François de Sales" (2 vols., París, 1901). A. Devine, "Manual de Teología Ascetical" (Londres). Ryan, "Groundwork de perfección cristiana" (Londres). Buchanan, "Perfecto Amor de Dios" (Londres).
Una lista exhaustiva de los escritores ascética católica se da en MIGNE, "Encycl. Théologique", XXVI; "Dict. Ascéticisme d'", II, 1467. No católicos autores: Otto Zöckler, "Die Tugendlehre des Christentums, geschichtlich dargestellt" (Gütersloh, 1904). W. Hermann, "Der Verkehr des Christen mit Gott" (6 ª ed., Stuttgart, 1908), y "Die sittlichen Weisungen Jesu" (Göttingen, 1907). Kähler ", Verkehr mit Christo en cerquero Bedeutung für das eigene Leben" (Leipzig, 1904). Peabody, "Jesús Cristo y el cristiano de caracteres". A. Ritschl, "Christiiche Vollkommenheit" (Göttingen, 1902). Sheldon, "En sus pasos - ¿Qué hace Jesús?", Muy leído en Inglaterra.
Publicación de información escrita por Franz X. Mutz. Transcrita por Douglas J. Potter. Dedicado al Sagrado Corazón de Jesús La Enciclopedia Católica, Volumen XIV. Publicado 1912. Nueva York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, el 1 de julio de 1912. Remy Lafort, STD, Censor. Imprimatur. + Cardenal John Farley, arzobispo de Nueva York
Ver también: ascetismo
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