La Comunión Anglicana en todo el mundo es una de becas independiente de las iglesias provenientes de la Iglesia de Inglaterra. La comunión tiene 70 provincias, que se encuentra en todos los continentes, con cerca de 430 diócesis, y aproximadamente 27 millones de miembros. Aunque independientes, las iglesias miembros reconocen un patrimonio común incluyendo el Libro de Oración Común, el treinta nueve artículos, y el triple ministerio de los Obispos, Sacerdotes y Diáconos. Los obispos se reúnen cada diez años, por invitación del arzobispo de Canterbury, En la Conferencia de Lambeth. La cooperación entre las iglesias miembros se ve facilitado por el Consejo Consultivo Anglicano, con su secretario general, y con el arzobispo de Canterbury como presidente. Los consejos regionales vínculo provincias dentro de regiones geográficas específicas.
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John E botín
Bibliografía
Marshall M, La Iglesia Anglicana, hoy y mañana (1984); S Neill, Anglicanism (1977).
La Comunión Anglicana en todo el mundo es una de las becas nacionales y regionales de iglesias en comunión con la Iglesia de Inglaterra y el arzobispo de Canterbury. Con cerca de 385 diócesis de todo el mundo, el número total de miembros de las iglesias, incluida la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos, es de aproximadamente 73 millones. La intención de promover el entendimiento mutuo y la cooperación en tareas comunes, la comunión que une a las iglesias que comparten un patrimonio común y suscribirse a la Cuadrilátero de Lambeth de 1884. El Cuadrilátero, una exposición de las doctrinas consideradas esenciales desde el punto de vista anglicano, defiende la fe católica y apostólica y el orden de la iglesia cristiana que se encuentran en la Escritura, los sacramentos del Bautismo y la Eucaristía, los Apóstoles' Credo de Nicea y Credo, y episcopal Gobierno (véase el Obispo). Todas las iglesias el uso del Libro de Oración Común, reformada y adaptada a las necesidades de los tiempos y los lugares de especial.
A pesar de que la Comunión Anglicana ha existido desde los siglos 16 y 17, cuando la Iglesia de Inglaterra estableció misiones en el exterior, la eficacia de su función como una comunión de iglesias independientes comenzó en 1867. En ese año, la primera Conferencia de Lambeth, una asamblea de los obispos de la Comunión Anglicana en su conjunto bajo la presidencia del arzobispo de Canterbury, se celebró en el Palacio de Lambeth, Londres. Una conferencia se ha reunido allí alrededor de cada diez años desde entonces para hacer frente a la doctrina, disciplina, y de los asuntos ecuménicos, así como de responsabilidades misioneras. Gran parte de la agenda se refiere a la unidad de la iglesia. En 1948, la Conferencia de Lambeth anunció el nacimiento de la Iglesia del sur de la India, que se unieron algunas diócesis anglicanas no con las iglesias anglicanas en esa zona. La Conferencia de Lambeth de 1968 se estableció el Consejo Consultivo Anglicano bajo la presidencia del arzobispo de Canterbury. El consejo, compuesto por 60 representantes de cada parte de la Comunión Anglicana que se reúnen cada dos o tres años, tiene por objeto el suministro de orientación sobre cuestiones de política de importancia para la Comunión, que transmita las relaciones ecuménicas, y proporcionar la cooperación en el trabajo misionero. Los consejos regionales son también activos en América del Sur, Asia Oriental, el Sur del Pacífico, y América del Norte, con más que se establezcan. Estos consejos fueron creados para promover una mejor comunicación entre las iglesias de una zona determinada y de cooperación para avanzar en los esfuerzos de planificación.
John Everitt botín
La Comunión Anglicana en todo el mundo es una beca de las iglesias en comunión con el Arzobispo de Canterbury (Inglaterra) y cuyos obispos son invitados cada década (excepto en tiempo de guerra) a la Conferencia de Lambeth, celebrada en Londres desde 1867. Anglicanos sostienen que la suya es la iglesia del NT y tiempos de la iglesia primitiva, reformada en el siglo XVI y en espera de la reunión de todos los cristianos.
Obispos son los principales oficiales de las iglesias Anglicana, con arco - los obispos o presidentes obispos funcionamiento como "primero entre iguales" con responsabilidades nacionales o provinciales y la autoridad administrativa. Sólo Mayo ordenan obispos y clero consagrar otros obispos. Algunas diócesis han asistente de los obispos llama coadjutor o suffragan obispos. Esta última no se extiende automáticamente a suceder al Obispo diocesano, el coadjutor que hace.
La unidad básica en la iglesia es la parroquia con su congregación y rector. Una misión puede ser una congregación dependiente de la parroquia (o diócesis). La diócesis es que el grupo de parroquias y misiones en virtud de un obispo cuyos representantes se reunirá cada año para una convención diocesana (o consejo). Cada parroquia y la misión está representado por laicos y clero, y los laicos están representados en todos los comités que rigen significativo. Los obispos son elegidos en estas convenciones o consejos en la mayoría de las iglesias Anglicana, pero algunos obispos son nombrados todavía, como en el caso de la Iglesia de Inglaterra y muchos misión de las diócesis.
Libro de la Oración Común, en uno de sus muchos derivados de las formas, es usado por todas las iglesias Anglicana. Es considerado como el distintivo encarnación de la doctrina anglicana siguiendo el principio de "el imperio de la oración es la regla de la fe" (lex orandi, lex credendi). La sección del Libro de Oración llamado el Ordinal, en la que el clero ordenado siguientes son sus votos, es especialmente crucial para las normas de la doctrina. La Sagrada Escritura se declara la Palabra de Dios y para contener todo lo necesario para la salvación. Los Apóstoles y de Nicea 'Creeds son aceptados como confesando la fe de la Escritura y el cristianismo clásico.
La Treinta y nueve artículos, que data de la isabelina asentamiento en el siglo XVI, no son necesarios para explícito en la mayor parte de la comunión, pero son en general vinculados con el Libro de Oración y se considera como una importante declaración y el documento histórico. Estos artículos rechazar explícitamente la doctrina de la transubstanciación y afirmar la doctrina de la justificación por la fe, la Trinidad, y la persona de Cristo como "Dios y muy muy hombre".
El culto en las iglesias Anglicana varía mucho, pero se caracteriza por un intento de seguir el año litúrgico, es decir, para la continuación de la prescrita clases diseñadas para destacar que parte de la revelación de la llegada y el nacimiento (Navidad) a través de la manifestación de Cristo a los gentiles (Epifanía), Cuaresma, Pascua y Pentecostés. Culto es decisiva en que las lecturas bíblicas de ambos testamentos, en todos los servicios normales. El Libro de Oración es saturado con la Escritura en las frases de la oración, la versicles y respuestas, los cánticos, y el Salterio (libro de los Salmos).
La Cena del Señor, o la Sagrada Eucaristía, se considera en general como el servicio central, y poco a poco en el último siglo ha llegado, que se celebrará cada vez con más frecuencia. La norma para el culto público es a pie para cantar, se sientan a escuchar, y ponerse de rodillas para rezar. En las últimas revisiones de libros de la Oración ha sido testigo de sus más importantes cambios desde el siglo XVI en el trabajo de Thomas Cranmer. La principal características de los nuevos libros son la flexibilidad, con opciones que van desde formas prácticamente idénticos a los tradicionales libros a los otros que son muy informales, en sustitución de "tú" con el "usted" en el tratamiento de Dios, y dando moderna sinónimos de los términos más oscuros. Además, el nuevo intento de incluir revisiones más laicos y congregaciones participación que fue posible en el siglo XVI, cuando la alfabetización congregación no podía ser asumido. Las revisiones, sin embargo, han cumplido con gran resistencia por parte de muchos de los que sienten el idioma a ser inferior a la Cranmer, y que algunos de los cambios tienen implicaciones doctrinales lamentable.
El efecto práctico de esta creciente diversificación de los Libros de Oración pueden conducir a una mayor énfasis en la identidad anglicana que se está elaborando el pan de la comunión anglicana con el Arzobispo de Canterbury que en el uso común de un Libro de Oración como ha sido el caso en el pasado .
La intención básica de culto anglicano que se expresa en el Libro de Oración: "gracias por hacer que a los grandes beneficios que hemos recibido en sus manos, para exponer sus más dignos elogios, escuchar a la mayoría de su santa palabra, y pedir a esas cosas que Son requeridos y necesarios, así como para el cuerpo como el alma. " Esto se trató de hacer con toda la majestuosidad, solemnidad, y la calidad estética de lo posible, y al mismo tiempo hacer que el misterio y asombro lo más accesible y pertinente como se puede hacer para cualquier y todas las condiciones.
La amplia diversidad dentro de Anglicanism se refleja en el sorprendente crecimiento y el carácter evangélico de la iglesia en el este de África, la gran sacramental y Anglo tradición católica de la Provincia de Sudáfrica, el espíritu liberal y el malestar con las expresiones clásicas de la ortodoxia por parte de la Los autores del mito de Dios encarnado, y de los evangélicos conservadores que mantengan una postura inflexible fidelidad a la Escritura y los Treinta y nueve artículos.
Allison CF
(Diccionario Elwell Evangélica)
Bibliografía
PC Hughes, Los reformadores anglicanos; S Neill, Anglicanism; Más y Cruz, Anglicanism; W Temple, en la Doctrina de la Iglesia de Inglaterra.
Un término que se utiliza para designar la creencia religiosa y la posición de los miembros de la Iglesia de Inglaterra, y de la comunicación de las iglesias en las posesiones británicas, los Estados Unidos (véase IGLESIA EPISCOPAL), y en otros lugares. Se incluyen los que han aceptado la labor de la Reforma Inglés consagrado en la Iglesia de Inglaterra o en la rama Iglesias, que en otros países se han adherido, al menos sustancialmente, a sus doctrinas, su organización, y de su liturgia. Además de los asentamientos de menor o misionera, la zona en la que Anglicanism se encuentra más o menos se corresponde con la porción del mundo que son, o fueron formalmente, bajo la bandera británica.
CREENCIAS
Para formar una idea general de Anglicanism como un sistema religioso, será conveniente esbozar en los guiones tal como existe en la iglesia oficial de Inglaterra, teniendo en cuenta que hay diferencias en los detalles, sobre todo en la liturgia de la iglesia y el gobierno, Que se encuentran en otras partes de la Comunión Anglicana.
Los miembros de la Iglesia de Inglaterra se profesan cristianos, y pretenden ser miembros bautizados de la Iglesia de Cristo.
Aceptan las Escrituras, que figura en la versión autorizada, como la Palabra de Dios.
Tienen las Escrituras de ser la única y suprema regla de fe, en el sentido de que las Escrituras contienen todas las cosas necesarias para la salvación y que nada puede ser requerido de nadie como un artículo de fe que no está contenido en él, y no se puede demostrar con ello .
Aceptan el Libro de Oración Común de la práctica como norma de sus creencias y de culto, y en ella se utilizan como normas de la doctrina de los tres Creeds &151; los Apóstoles », el de Nicea, y la Atanasia.
Creen en dos sacramentos del Evangelio &151; Bautismo y la Cena del Señor-como en general necesario para la salvación.
Ellos afirman haber sucesión apostólica y el ministerio ordenado válidamente, y sólo las personas que se crea de este modo a ser ordenado ministro se permite que en sus iglesias.
Ellos creen que la Iglesia de Inglaterra y es una verdadera reforma de parte, o de rama, o par de provincias de la Iglesia Católica de Cristo.
Ellos sostienen que la Iglesia de Inglaterra está libre de todas las jurisdicciones extranjeras.
Reconocen el Rey como Gobernador Supremo de la Iglesia y de reconocer que a él "appertains el gobierno de todas las fincas ya sea civil o eclesiástico, en todas las causas."
El clero, antes de ser nombrado a un benefice o licencia para predicar, suscribirse y declaran que "conforme a los Treinta y nueve artículos, y con el Libro de Oración Común, y de la Orden de los Obispos, sacerdotes y diáconos, y creo que el Doctrina de la Iglesia de Inglaterra como en él enunciados a ser de acuerdo a la Palabra de Dios ".
Uno de los artículos (XXV), por lo tanto, suscrito aprueba el Primero y Segundo Libro de Homilías que contengan como "una santa y sana doctrina necesaria para estos tiempos", y adjudges su lectura en las iglesias "con diligencia y claramente".
A estas características generales se puede añadir a modo de correctivo que, si bien la Biblia es aceptada se le permite mucho margen en cuanto a la naturaleza y el alcance de su inspiración; que la enseñanza eucarística de la Oración de libros está sujeta a diversas interpretaciones y se opuso, que la sucesión apostólica Es reivindicada por muchos como beneficiosa, pero no esencial, a la naturaleza de la Iglesia, que los Apóstoles' Credo es la única a la que puede ser necesario dictamen de los laicos, y que los artículos de la Religión se celebran a ser vinculante únicamente para La licencia y beneficed clero.
JEFE DE GOBIERNO
Dentro de estos esquemas, que son necesariamente imprecisas, la constitución de la Iglesia de Inglaterra se ha determinado en gran medida por los acontecimientos que asistieron a su solución en el marco de los Tudor.
Original lealtad a Roma
Antes de la violación con Roma bajo Enrique VIII hubo absolutamente ninguna diferencia doctrinal entre la fe de los ingleses y el resto de la cristiandad católica, y "Anglicanism", connoting como un sistema religioso o independiente, se desconocía.
El nombre Ecclesia Anglicana, la Iglesia o Inglés, fue empleada por supuesto, pero siempre en la católica y papal uso de la expresión como indicativas de que una parte o región de la Iglesia Católica bajo la jurisdicción del Papa, que se encuentra en Inglaterra, y precisamente De la misma manera que la Iglesia de Escocia se llama el Scotticana Ecclesia, la Iglesia en Francia, la Ecclesia Gallicana, y de la Iglesia en España la Ecclesia Hispanica. Que esas denominaciones nacionales o regionales son una parte del estilo de la Curia romana en sí, y que en ningún sentido podría tener cualquier indicación implícita de la independencia de Roma, es suficientemente bien conocida por todos los que están familiarizados con los pre-registros de la Reforma.
El Papa Honorio III, en 1218, en su toro al Rey Alexander habla de la Iglesia de Escocia (Ecclesia Scotticana) como "ser inmediatamente sujetos a la Sede Apostólica" (Cartas del Papa I, 60).
Los abades y priores de Inglaterra en su carta a Inocencio IV, en 1246, declaró que la Iglesia Inglés (Ecclesia Anglicana) es "un miembro de la Santísima Iglesia de Roma" [Mateo París (Rolls Series), IV, 531] .
En 1413 el Arzobispo Arundel, con el dictamen de la convocatoria, se afirmó en contra de los Lollards la fe de la Iglesia en Inglés una serie de artículos de prueba, incluida la institución de la Divina Papado y el deber de todos los cristianos a prestar obediencia a él (Wilkins, Concilia , III, 355).
En 1521, sólo trece años antes de la violación, John Empleado, el Embajador Inglés en Roma, era capaz de asegurar al Papa en pleno consistorio que Inglaterra fue segunda a ningún país de la cristiandad ", ni siquiera a la propia Roma", en el "servicio De Dios: y de la fe cristiana, y en la obediencia debida a la mayor parte de la Santa Iglesia Romana "(empleados de 'oración, ed. Jerome Emser).
Después de la Ley de Supremacía Real (1534)
El primer punto de ruptura fue claramente uno de Erastianism. Cuando la noticia de la decisión papal en contra del divorcio llegó a Inglaterra, Enrique VIII le dio su asentimiento a cuatro anti-papal estatutos aprobada en el Parlamento en la primavera de 1534, y en noviembre del estatuto de la Supremacía Real, el Rey declaró que se Supremo Jefe de la Inglés Iglesia (sin limitación de la cláusula de 1532), y fue un juramento prescrito, afirmando que el Papa no tienen jurisdicción en el reino de Inglaterra. El propio ministerio de la predicación y de los sacramentos se dejó a los sacerdotes, sino a todos los poderes de la jurisdicción eclesiástica fueron reclamados por el soberano.
La Supremacía de la Ley exige que el Rey, como Jefe Supremo de la Iglesia ", tendrá plenos poderes y la autoridad de vez en cuando a visitar, reprimir, reparación, reforma, el orden, corregir, limitar, modificar y todos esos errores, herejías, Abusos, delitos, el desprecio, que se enormities alguna que por cualquier forma, la autoridad o jurisdicción espiritual debe o puede ser reformada legalmente "(26 de Enrique VIII, i).
Los obispos se hicieron para demandar de sus facultades desde el Rey, y, que el significado de esta humillación debe ser inconfundible, el mismo formulario de la licencia concedida ellos afirmó la llanura Erastian principio de que la Corona era la fuente de su jurisdicción, "ver Que toda la autoridad de la competencia, y, de hecho, la jurisdicción de todo tipo, tanto la que se llama eclesiástico y lo que es secular, es un principio derivado del poder real, a partir de la fundación y el Jefe Supremo, y la fuente de la magistratura dentro de nuestro Reino "( Wilkins, Concilia, III, 799),
Los obispos y el clero en la convocatoria se les prohíbe hacer cánones, excepto cuando el Rey, por su "Cartas de Negocios", les dio permiso para hacerlo, e incluso entonces los canónigos se hizo de modo de tener efecto sólo cuando sea aprobada por el Rey.
Otro estatuto garantizado a la Corona el control absoluto en el nombramiento de obispos. Los capítulos fueron obligados bajo pena de Proemunire elegir a la persona nombrada por el Rey, y no otro, y el arzobispo fue obligado en relación con el mismo vergonzosas sanciones de consagrar la persona así nombrada dentro de los veinte días siguientes a la recepción de la cédula del Rey (Significavit) al mando de él Para hacerlo. Esta promulgación, el que un obispo anglicano en los últimos tiempos se ha descrito acertadamente como "la Carta Magna de la tiranía" sigue en vigor hasta el día de hoy. En los últimos años, la Ley de tribunales han dictaminado que no episcopal oposición a la confirmación de una persona designada por la Corona puede ser permitido.
Así, el jefe de la nota Henrician solución es el hecho de que Anglicanism fue fundada en la aceptación de la Real, y el rechazo de la supremacía papal, y se colocó en una base decididamente Erastian.
Cuando el Acta de Supremacía Real, que ha sido derogado por el Queen Mary, fue revivido por Elizabeth, que sufrió una modificación en el sentido de que la Soberana era de estilo "Gobernador Supremo" en vez de "Jefe Supremo". Posteriormente, en una "Admonición", Elizabeth publicó una interpretación de la supremacía de la Real, en el sentido de que ella reclama "a ningún poder de las oficinas del ministerio de la divina en la Iglesia". Al mismo tiempo se reafirmó en el pleno la reclamación formulada por Enrique VIII como a la Autoridad de la Corona en los asuntos eclesiásticos, y la gran religiosos cambios realizados después de que su adhesión se han llevado a cabo y aplicado en una visita real, encargado por la autoridad real.
En 1628, Carlos I, en un Real prefijo Declaración de los artículos, dijo que pertenecía a la oficina kingly "para conservar y mantener la Iglesia comprometida con nuestro cargo, en la unidad de la religión y el vínculo de la paz", y decretó que las diferencias Que surgen en cuanto a la política exterior de la Iglesia se establecieron en la convocatoria, pero sus ordenanzas se que se presentará a la Corona, para su aprobación, que se daría a ellos si no son contrarias a las leyes de la tierra.
Arzobispo Laud, en 1640, había una serie de cánones elaborados en la convocatoria y debidamente publicados, pero este intento de independencia espiritual fue rápidamente reprimida. La indignación del Parlamento fue tan grande que él mismo suplicó a retirar la licencia, y la Cámara de los Comunes aprobó por unanimidad una resolución declarando que "el Clero reunido en la convocatoria no tiene poder para hacer cualquier cánones o constituciones que sea en cuestiones de doctrina, la disciplina o De otra forma de obligar a los clérigos y laicos de la tierra sin el consentimiento común en el Parlamento "(Resolución de 16 de diciembre, 1640).
El efecto real de la supremacía
El efecto de la legislación en virtud de Enrique VIII, se reavivó por Elizabeth, y confirmado en posteriores reina, ha sido, como Señor Campbell señaló en su famosa sentencia Gorham, en abril, 1850, para encontrar en la Corona decisivo que todos los que antes de la competencia Reforma había sido ejercido por el Papa. Hasta el año 1833, la Corona ejerce esta jurisdicción suprema a través de un órgano especial llamado a la Corte de Delegados. Sus miembros fueron nombrados en virtud de la gran sello, y consistió de jueces legos, con los que podría estar asociado un número de obispos o clérigos. En 1833 se abolió este Tribunal, y sus poderes fueron transferidos al Rey en el Consejo. De ahí que los asuntos que están bajo su competencia se decide ahora por el Rey con el asesoramiento de la parte del Consejo Privado que se conoce como el Comité Judicial. Los estatutos (2 y 3 William IV, xcii) expresamente establece que sus decisiones son definitivas y no están sujetas a ningún tipo de comisión de revisión.
Es preciso destacar que este tribunal no profesa teóricamente para decidir los artículos de la fe, o al pronunciarse sobre la ortodoxia o heterodoxia resumen de las opiniones. "Su deber se extiende sólo a la consideración de lo que es la ley que se estableció la doctrina de la Iglesia de Inglaterra, y debido a la construcción legal de los artículos allí y formularios" (Gorham decisión, marzo de 1850). Pero en este terreno la Corona decidió que las opiniones del Sr Gorham, cuyo notorio rechazo de la doctrina de la regeneración bautismal ha conmovido y escandalizado su obispo el Tractarians, fueron "repugnantes o no contrario a la doctrina declarada de la Iglesia de Inglaterra como por Establecido en la ley ". Las numerosas protestas y apelaciones fueron realizadas por Churchmen alto, pero todos los intentos de revertir la decisión fueron infructuosos, y el Sr Gorham debidamente recibido a la institución benefice que su obispo le había negado. De igual manera en 1849, cuando se hizo vehemente oposición a la designación del Dr Hampden a la Sede de Hereford, el Primer Ministro del día insistió en el derecho de la Corona, y el Vicario General del Arzobispado dictaminó que no es la excepción Podría ser un sufrido contra quien la Corona había debidamente designado, y el Tribunal de Queen's Bench sostenido su sentencia.
Por lo tanto, independientemente de las opiniones o las aspiraciones se han celebrado en teoría por divines Anglicana en la autoridad espiritual de la Iglesia Anglicana, el Real supremacía sigue siendo una realidad efectiva, y la Corona, con el apoyo del Parlamento y la Ley de tribunales, tanto en cuanto a las doctrinas que pueden ser Enseña, y las personas que se ponen en la oficina para enseñarles, tiene posesión de las prácticas y un control sustancial. Es característica de la Reforma anglicana que el supremo y de largo alcance regulativo jurisdicción que se ejerce por la Santa Sede fue, después de la ruptura de Roma, a lo largo, a todos los efectos, por la Corona, y nunca fue efectivamente encomendadas a la Espiritualidad Anglicana, ya sea a los primates, o que el Episcopado, o incluso a la convocatoria. Como consecuencia de ello, hasta el día de hoy es la falta de una vida espiritual Autoridad de la Iglesia que ha sido para la Iglesia anglicana una fuente constante de debilidad, humillación, y el desorden.
En 1904 una comisión real fue nombrado para investigar las quejas contra la disciplina eclesiástica, y en julio de 1906, se publicó su informe, en la que señala que en ningún momento en el pasado las leyes de culto público se observó de manera uniforme, y se recomienda la Formación de un Tribunal que en el ejercicio de la Jurisdicción Real, estarían obligados a aceptar el episcopado sobre cuestiones de doctrina o ritual. Esto, de ser concedida, sería el primer paso hacia la emancipación parcial de la Espiritualidad de la thraldom del poder civil, en la que se celebra desde hace más de tres siglos. Se observará que el Anglicanism como un sistema religioso es separable de la doctrina de la Supremacía Real, que es un resultado de su unión con el Estado, y de las circunstancias del Inglés Reforma. En los países fuera de Inglaterra, el País de Gales existen Iglesias Anglicana, y, se dice, tanto más prosperidad de ser ilimitado por parte del Estado respecto. Pero incluso en esos países la voz decisiva en el gobierno de la Iglesia Anglicana no esté confiada a la Episcopado, y en algunos de ellos el poder reside en la sínodos ha hecho sentir, y ha demostrado que puede ser realmente como un maestro Tudor como cualquier soberano investido de la supremacía real. La supremacía de la espiritualidad en el ámbito de la doctrina, como la única garantía de una verdadera libertad religiosa, sigue careciendo de un sistema de la Anglicana, y el problema de suministro que sigue sin resolverse, si no insoluble.
Doctrinal y litúrgica formularios
La posición doctrinal de la Iglesia Anglicana, de igual manera, sólo puede ser estudiado adecuadamente en su historia, que divide en una serie de etapas o períodos. La primera, o Henrician, período (1534-47) incluye la violación con Roma, la creación de una Iglesia nacional independiente, y la transferencia de la autoridad suprema de la Iglesia papado a la Corona. El Edwardian (1547-53) y la isabelina (1558-1603) Periodos de la labor llevada mucho más allá de la separación. Ambos aceptaron la Henrician base de rechazo a la erección del Papado y la Supremacía Real, pero se basa en la admisión de los cambios doctrinales y litúrgicos que constituyen principalmente la Reforma anglicana, y ejerció la nación dentro del gran movimiento protestante del siglo XVI .
Primer Período: Enrique VIII (1534-1547)
Aunque la política de Enrique VIII, después de la violación con Roma, fue aparentemente conservador, y su ideal parece ser el mantenimiento de una Iglesia Católica en Inglaterra, menos el Papa, es indiscutible que de otra manera su acción fue fatal en contradicción con Sus profesiones.
Influencia de Inglés Simpatizantes protestante. -- Al plantear al poder, y por mantener en puestos de singular influencia, sus tres grandes agentes, Thomas Cromwell, Thomas Cranmer, y Edward Seymour, todos los cuales fueron siempre, y de la forma más abierta, ya que se atrevió, en solidaridad con la Reforma, Henry VIII, ya sea por la intención o por la indiferencia de sus últimos días, sin duda, preparó el camino y abrió las puertas a la que llegó el protestantismo en virtud de Edward y Elizabeth.
Influencia de los protestantes alemanes. -- En 1535 Henry envió agentes a negociar un acuerdo con los reformadores en Alemania, y en 1537 fue dirigida por Cromwell, en connivencia con Cranmer, en la celebración de nuevas negociaciones con los príncipes protestantes reunidos en Smalkald. Él escribió a Melanchthon felicitarlo por el trabajo que él hizo por la religión, y lo invitó a Inglaterra. Melanchthon no pudo venir, pero en 1538 tres alemanes divines, Burkhardt, Boyneburg, y Myconius, fueron enviados a Londres, donde permanecieron algunos meses, y se celebraron conferencias con los obispos y el clero anglicano. Los alemanes presentan como una base de acuerdo de una serie de artículos sobre la base de la confesión luterana de Augsburgo. En la parte doctrinal de estos artículos, los primeros trece, ambas partes llegaron a un acuerdo (Carta de Myconius a Cromwell, el 8 de septiembre, 1538). En la segunda parte, los "abusos" (es decir, privado Masas, el celibato del clero y la invocación de los Santos), el Rey no ceder el paso y, por último, disuelto la conferencia. Aunque formalmente las negociaciones de este modo llegó a su fin, los trece artículos en los que de acuerdo con los alemanes se habían hecho se mantuvieron por el arzobispo Cranmer, y después por el Arzobispo Parker, y se utilizaron como prueba de que los artículos a los predicadores a los que se requiere licencia para Suscribirse. Eventualmente se convirtió en el núcleo de los Artículos de Religión, que se autorizaron en virtud de Edward VI y Elizabeth. De ahí la casi verbal correspondencia entre estos artículos y de la Confesión Luterana de Augsburg, de la que fueron tomadas originalmente.
Segundo Período: Edward VI (1547-1553)
Por la muerte de Enrique VIII (27 de enero, 1547) el principal obstáculo para la reforma de influencia se ha retirado. Con la adhesión de Edward VI, que había sido criado en la fe reformada, con Seymour, también un protestante, omnipotente en el Consejo, y Cranmer, ahora puede mostrar su mano y su voluntad de trabajo, la parte de la Reforma fue poseída De todos los recursos del poder nacional, y durante los cinco años del reinado (1547-53) se mantuvo triunfalmente en el ascendiente. Este período fue testigo de la introducción de los grandes cambios doctrinales y litúrgicas.
La negación del Sacrificio de la Misa - Uno de los principios cardinales de la Reforma alemana, que la ha llevado más de los delegados en 1538 fue que "la Misa no es más que una comunión o synaxis" (Resumen del Tunstall, MS Cleop. E. V. , 209). Cranmer defendido vehementemente esta concepción de la Eucaristía. Uno de los primeros actos en virtud de Edward VI fue la introducción de un nuevo Servicio de Comunión Inglés, que se inserta al final de la Misa, Comunión, y que requiere que se aprueba en virtud de los dos tipos. Esto fue seguido poco después por un Libro de la Oración Común, con un Servicio de Comunión totalmente tomando el lugar de la Misa Latina Cranmer fue el principal autor de este libro. Independientemente de que cada vez recibido el dictamen de la convocatoria ha sido cuestionada, sino que fue aprobado por el Parlamento en 1549. Gardiner, obispo de Winchester, en la oposición a Cranmer la negación de la presencia real y del Sacrificio de la misa, sostuvo que, incluso ciertos pasajes en el nuevo Libro de Oración implícita la aceptación de estas doctrinas; cual Cranmer y sus compañeros-los reformadores elaboró un nuevo Libro de Oración, aún más protestante en el tono y carácter. En él, la orden de las partes de la Comunión de servicios fue alterado considerablemente, y los pasajes utilizados por Gardiner como aparentemente a favor de la doctrina católica se esmero eliminado, o ha cambiado tanto como para evitar en el futuro este tipo de interpretación, y todos los alusión al Altar o Sacrificio Fue cuidadosamente omitido (Gasquet, y el obispo, Edward VI y el Libro de Oración Común, 289). En 1552, este, el segundo Libro de Oración de Eduardo VI, fue autorizada por el Parlamento. Una nueva Orden Ordinal o para hacer los obispos, sacerdotes, diáconos y fue compilado, de la que de igual manera todos mención de la oficina de sacrificio del sacerdocio fue rigurosamente excluidos. Fue aprobado por el Parlamento en 1552. En 1551, muy en armonía con esta reforma litúrgica, una Orden en el Consejo emitió el Obispo Ridley necesario para los altares a ser derribada, y los bienes muebles tablas sustituido, en tanto que una exposición de los motivos fue que se hizo a la exposición de la gente del cambio, a saber, ", Que la forma de una tabla puede moverse más y gire a la simple de la antigua superstición de la Misa y el derecho a la utilización de la Cena del Señor".
Represión de las prácticas católicas. -- Por Real Proclamaciones y episcopal visitas, una multitud de católicos y de las prácticas sacramentals, tales como luces, incienso, agua bendita, y la palma de la mano, fueron suprimidas. Estas reformas, de proceder, provisionalmente, pero rápidamente, se iniciaron y llevaron a cabo principalmente por Cranmer y su conjunto, y la refleja sus creencias, y que de esta compatriotas reformistas. Los 42 artículos. -- En 1553, un real decreto que se publicó que requieren los obispos y el clero para suscribirte cuarenta y dos artículos de la religión que encarna en gran parte lo que había sido figura en el Trece artículos acordados con los alemanes. El artículo sobre la Eucaristía ha sido cambiado de manera significativa al acuerdo, como atestigua Hooper, con las enseñanzas del reformador suizo, Bullinger.
Tercer Periodo: Isabel I (1558-1603)
En noviembre, 1558, la Reina Isabel consiguió el Queen Mary, y de inmediato procedieron a restablecer el trabajo de Enrique VIII y Eduardo VI.
Sobre la base de Libro de Oración de 1552. -- La nueva solución de la religión se basa, no en el Primer Libro de Oración de 1549, pero en el más protestante uno de 1552. Este último fue aprobado con algunas ligeras modificaciones, y lo sigue siendo en su mayor parte sin cambios sustanciales hasta la actualidad. La declaración de Pío IV que se ofrecen a aprobar el Libro de Oración carece de todo fundamento histórico. No ha contemporáneo un vestigio de pruebas en apoyo de ella. Camden, la primera Anglicana historiador que se menciona, dice: "Yo nunca podría encontrar en cualquier escrito, y no creo que cualquier escrito de su existencia. Para chismes con el barrido es indigno de cualquier historiador" (Historia, 59) . Fuller, otro historiador Anglicana, la describe como la mera conjetura "de aquellos a quienes les gusta fingir lo que no pueden encontrar".
Los 39 artículos. -- En 1563 la Edwardian los artículos fueron revisados en virtud de la convocatoria Arzobispo Parker. Algunos se agregaron, otras alteradas o disminuido, y el número se redujo a treinta y ocho. En 1571, el XXIX del artículo, a pesar de la oposición del obispo de Huéspedes, se insertó, en el sentido de que los impíos no comen el Cuerpo de Cristo. Los artículos, con lo que aumentó a treinta y nueve, fueron ratificados por la Reina, y los obispos y el clero están obligados a dictamen y suscribirse a él.
Influencia Calvinistic. -- Durante todo el largo reinado de Elizabeth, prevaleció el tono de la enseñanza Anglicana y la literatura ha sido decididamente de Ginebra y Calvinistic (Dr. Prothero, Inglés Hist. Rev, octubre, 1886). En 1662 una reacción contra el puritanismo en conjunto, y el Libro de Oración, que había sido suprimida durante la Commonwealth, fue traído de vuelta y sometido a revisión en la Convocatoria y en el Parlamento. Las modificaciones introducidas son numerosas, pero los de significación doctrinal son comparativamente pocos, y de un tipo que hacer hincapié en la Episcopal de carácter Anglicanism como contra Presbiterianismo. Los más notables fueron los de reinserción, con el texto modificado, de la Rúbrica Negro (omitido por Elizabeth), y la introducción en forma de las palabras ", de la oficina de un obispo" y "de la oficina de un sacerdote", en el Servicio de Ordenación.
Los formularios Anglicana. --
El significado histórico y la importancia de la doctrina anglicana formularios sólo puede ser determinada por la franca y competente examen de las pruebas en su conjunto,
En primer lugar, por el estudio del significado del texto;
En segundo lugar, por el estudio de la configuración histórica y las circunstancias en que se enmarca y autorizó;
En tercer lugar, por el conocido jefe de las creencias de sus autores y de aquellos por los que fueron aceptadas;
En cuarto lugar, en comparación con la Católica antes de la Reforma formularios que se suplantado;
En quinto lugar, por el estudio de sus fuentes y el valor exacto de su terminología doctrinal que se encuentran en las controversias de la época;
- En sexto lugar, si el estudio no está restringido a ser irremediablemente-en el estudio general de la Reforma en Europa, de los cuales el Inglés Reforma, aunque con las características nacionales y locales, es a la vez una parte y un resultado.
Aquí sólo es posible estado de las conclusiones derivadas de esta investigación, en breve esbozo.
Relación con el padre del movimiento de reforma
No cabe duda de que la Reforma Inglés es sustancialmente una parte de la gran agitación de la Reforma protestante del siglo XVI, y que su doctrina, liturgia, y el jefe de los promotores fueron a una muy considerable medida se deriven, y se ven influidos por la luterana y Calvinistic movimientos en el continente.
Primera Bond: Personal
Hubo en primer lugar la vida o la conexión personal. La gran Reformas Inglés que ocupa la parte principal en la labor de la Reforma en Inglaterra &151; Cranmer, Barlow, Hooper, Parker, Grindal, Scory, mayo, Cox, Coverdale, y muchos otros-fueron los hombres que vivieron y trabajaron entre los protestantes de El continente, y se mantuvo en constante y cordial contacto y la comunicación con ellos. (Ver Cartas originales de la Reforma.) Recíprocamente, los reformadores continentales, como Pedro Mártir y Martin Bucer, se acogió con beneplácito a Inglaterra y profesores de Teología en las universidades. Otros, como Juan a Lasco, y Paul Fagius, se convierten en los amigos e invitados de Cranmer.
Segunda Bond: doctrinal
Un segundo vínculo fue la aprobación de las mismas doctrinas esenciales. Los grandes principios y postulados enunciados en la obra de Lutero, Melanchthon, y Calvino, o Zwingli, se reproducen con o sin modificaciones, pero sustancialmente, y con frecuencia casi literalmente en la literatura de la Reforma Inglés. El jefe de las doctrinas que son esencialmente y específicamente las características de la Reforma protestante en su conjunto son los siguientes nueve:
Rechazo del Papado,
Negación de la Iglesia Infallibility;
Justificación por la Fe solamente;
Supremacía y suficiencia de la Escritura como regla de fe;
La triple eucarística principio [a saber. (A) que la Eucaristía es un sacramento o Comunión, y no una Misa o Sacrificio, salvo en el sentido de la alabanza o de conmemoración, (b) la negación de Transubstantiation y de culto de la anfitriona, (c) la negación de la oficina de sacrificio Del sacerdocio y el carácter propiciatorio de la Misa];
La no necesidad de la confesión auricular;
El rechazo de la invocación de la Santísima Virgen y los santos;
El rechazo del Purgatorio y omisión de oraciones por los muertos;
El rechazo de la doctrina de las indulgencias.
A ello se suman los tres características disciplinarias que se fundan en la doctrina:
A la concesión de la Comunión en ambos tipos;
La sustitución de los cuadros para altares, y
La supresión de los votos monásticos y el celibato del clero.
Estos doce doctrinas y prácticas de la parte continental de la Reforma, sin duda, tiene, aunque no siempre en la misma medida, que entró en la fibra de Inglés de la Reforma, y todos han encontrado su expresión, más o menos enfático, en la anglicana formularios. Por ello, aunque el nombre de "protestantes" no se encuentra en el Libro de Oración, que se utiliza en la Coronación de servicios cuando el Rey se compromete a mantener "la religión protestante como establecido por la ley". Fue desde el principio se aplica popularmente a la Anglicana creencias y servicios. En la Ley de Unión de las Iglesias de Inglaterra e Irlanda se denominan "de la Iglesia Episcopal protestante", un nombre todavía retenido por la Iglesia Anglicana en América.
Tercera Bond: litúrgicas
Un tercer vínculo entre la Reforma en el continente y que tuvo lugar en Inglaterra se encuentra en la composición real de los formularios. La Iglesia Anglicana artículos deben mucho, a través de los trece artículos, a la Confesión de Augsburgo, y también a la Confesión de Wurtemberg. Porciones notables de la bautismal, el matrimonio, y la confirmación de los servicios se derivan de la "simple et Pia Deliberatio", que fue creada por la Luterana Hermann von Wied, con la ayuda de Bucer y Melanchthon. Que una parte considerable de la Anglicana ordinales (sin el distintivo para cada formulario de pedido) se encuentra en la Bucer "Scripta Anglica", ha sido señalado por el difunto Canon Travers Smith.
Conclusión
En este triple vínculo personal, doctrinal, litúrgico y &151; continental y la anglicana Reformations son, en medio de muchos y notables diferencias, y sustancialmente indisolublemente entrelazadas como partes de un mismo y único gran movimiento religioso.
Uso de la reforma litúrgica de negar el sacrificio
La comparación de los libros de oración anglicana y Ordinal con la pre-Reforma formularios que se sustituyen lleva a una segunda conclusión que, en armonía con lo anterior. En hacer un análisis de lo que se ha retirado, y lo que se ha conservado, y lo que ha sido alterado, se convierte en inconfundible de manifiesto que el principal motivo que determina y guía la construcción de la nueva liturgia es la misma que la que inspiró la Reforma en su conjunto Circulación, a saber: la determinación de tener la Cena del Señor considerarse sólo como un sacramento o Comunión, y no como un sacrificio, y eliminar todos los factores se indica el carácter sacrificial de la Eucaristía, o la Real, Objetivo Presencia, en el sentido católico, en Que Cristo es adorado en el Ejército.
Las formas litúrgicas católicas, misal, breviario, pontificio, y estaban en posesión había sido en el uso real durante siglos. Al realizar una reforma litúrgica, es por la necesidad de que el caso imposible de que los cambios realizados no deben tener referencia a los mismos, como lo hicieron de pie, en la relación de término a quo a un término ad quem de la reforma. Si el Sarum Missal, Breviario, y Pontificio se colocan uno al lado del otro con el Libro de Oración Anglicana y Ordinal, y una comparación de las partes correspondientes, el motivo, la deriva, y la intención de los redactores se pone claramente de manifiesto.
En la Pontificia Católica, en la ordenación de servicios hay vigésimo cuatro pasajes que expresan con claridad la Católica Sacerdotium, o carácter sacrificial de la oficina y el trabajo del sacerdocio. De ellos no se le permitió permanecer en el Ordinal Anglicana.
En el Ordinario de la Misa por sí solo hay unos veinte y cinco puntos en los que la naturaleza sacrificial de la Eucaristía y la presencia real de Cristo, como representante de las víctimas y se expresa o implícita. Todos estos han sido reprimidas y eliminadas en el Servicio de la Comunión Anglicana, y pasajes de un Reformational o no la apertura de caracteres sustituido.
Así, con respecto a no menos de cuarenta y nueve lugares, los nuevos formularios llevar la marca de la exclusión deliberada y de la lucha contra el sacrificio y la lucha contra la sacerdotal importancia. (Ver The Tablet, Londres, 12 de junio, 1897.)
El desarrollo y las partes
Aunque la liturgia anglicana y de los artículos han sido prácticamente sin cambios desde 1662, era inevitable que la vida y el pensamiento de un cuerpo religioso como la Iglesia de Inglaterra debe presentar la nota de desarrollo, y que ese desarrollo debe crecer con el tiempo, o por lo menos tensión , La interpretación histórica de los formularios, y más aún, porque no ha habido autoridad que viven o reajustar para adaptarse a las nuevas necesidades o aspiraciones.
El desarrollo se puede decir que se han guiado por tres principales influencias.
Se ha producido la profunda adhesión a los principios de la Reforma en la que el asentamiento se fundó Anglicana, y la determinación de preservar las normas de creencias y de culto establecidos entonces. Esta lealtad al carácter protestante de la Iglesia anglicana ha dado de baja la Iglesia, o evangélica, la escuela de Anglicanism.
Una segunda es que la influencia del racionalismo, que, tanto en Inglaterra y en Alemania, ha actuado como disolvente del protestantismo, especialmente en la forma destructiva de la crítica bíblica y que, a menudo, en el intento de sublimar la religión, ha inducido a una aversión Todo lo que es dogmático, sobrenatural o milagroso. Sus exponentes, que son numerosos, adquirida, e influyentes, son generalmente clasificados como generales de la Iglesia, o la Latitudinarian, la escuela de pensamiento religioso anglicano.
Una tercera influencia que se hace sentir a Anglicanism, y uno más vital y más penetrante y progresiva que las otras dos, ha sido el de la religión católica, ya sea católica como se refleja en la antigüedad, o como vi en la Iglesia católica y romana. El efecto de esta influencia puede rastrearse en lo que se ha llamado la histórica Iglesia Alta Parte. Varios obispos anglicanos y divines en los siglos XVII y XVIII, mientras que amargamente se opusieron a Roma, y lealmente protestante, está por encima del bajo nivel de los churchmanship, y presentó mayor philocatholic y opiniones, en los asuntos de la Iglesia autoridad, de creencias, Y de culto. Aunque comparativamente pocos en número, y atacado con vehemencia por sus compañeros eclesiásticos, que estaban destinadas a servir como punto d'appui para un desarrollo posterior. Escritores como Obispo Andrews (d. 1626), el obispo general (d. 1644), el Obispo Montague (d. 1641), el Arzobispo Laud (d. 1644), el Arzobispo Bramhall (d. 1663), el doctor Thorndike (1672 d. ), El obispo Ken (d. 1711), el Dr Waterland (d. 1740), puede considerarse como representante de esta sección.
OXFORD MOVIMIENTO
(Véase también OXFORD MOVIMIENTO.)
En 1833 una fuerte corriente de la opinión popular contra la Iglesia Anglicana en su defensa despertó el celo de un pequeño grupo de estudiantes de Oxford y de los escritores, quienes se reunieron poco a poco bajo el liderazgo de John Henry Newman. Entre ellos se cuentan John Keble, C. Marriott, Hurrell Froude, Isaac Williams, el doctor Pusey, WG y Ward. Su objeto es hacer de bueno para la Iglesia Anglicana de su reclamación a la nota de la catolicidad. Su tarea los llevó a mirar detrás de los dos y fuera de la esfera de la Reforma.
Mediante la formación de un catena de la Alta Iglesia Anglicana divines de los siglos XVII y XVIII en un lado, y una catena de algunos padres por el otro, se esperaba que un cuasi continuo de la cadena de tradición católica se podría conectar a la Iglesia Anglicana de Su día con la antigüedad católica. Las traducciones de los Padres, trabaja en la liturgia, los festivales del "Año Cristiano", y, sobre todo, una memorable serie de "Tracts para el Times", transmitió con fuerza diciendo a los más nuevos y más amplios conceptos de churchmanship que entró en el espíritu de la Defensores.
En "Tract 90" se hizo un intento, un tanto en las líneas de Sancta Clara, para demostrar que la Anglicana artículos en algunos aspectos podría ser conciliado con la enseñanza del Concilio de Trento. El resultado fue una crisis doctrinal y devocional, como Inglaterra no había sido testigo desde la Reforma, y la de Oxford o Tractarian movimiento, durante los doce años de Keble del sermón sobre "Apostasía Nacional", en 1833 1845, formó una histórica Época en los anales de Anglicanism. El hecho de que la labor del movimiento fue oficiosamente un estudio de Ecclesiâ traído tanto a los escritores y sus lectores más directamente cara a cara con las reivindicaciones de la Iglesia de Roma.
Un gran número de los que participaron en el movimiento, y en particular de su gran líder, se convirtió en los católicos, mientras que otros, en el resto de los anglicanos, dio un nuevo y pro-católica dirección y el impulso de pensamiento y de culto anglicano. Se puede decir que en el caso de Newman, Oakley, Wilberforce, Ward, y un sinnúmero de otras, la investigación de la naturaleza de la catolicidad y de la regla de fe los llevó a darse cuenta de la necesidad de la voz de una vida Divina Magisterio ( La reglamentación fidei proxima) y, de no encontrarlo en el episcopado anglicano, que solicitó que por sí sola lo que se pudiera encontrar.
Otros, como Pusey, Marriott, Keble, solicita lo que llamaron la voz de la "Iglesia" en los formularios inanimados (reglamentos o remota) que, después de todo, no es más que la adición de los Padres, la liturgia, y las definiciones conciliares a la Escritura como La zona sobre la que todavía se utiliza, a la manera de verdaderos protestantes, privado de su sentencia. El mismo principio es siempre más o menos en el trabajo y llega hasta hoy como entonces para tamizar a los que provienen de aquellos que se quedan. [Si tenemos en cuenta que por "Iglesia", se entiende el silencio formularios interpreta a sí misma (o reglamentos remota), y por "los obispos" viven el Magisterio (o reglamentos proxima) solicitados en el Anglicanism, vamos a sentir que hay una Gran verdad Pusey figura en el conocido decir, tres años después de la secesión de Newman: "No estoy preocupado, porque yo nunca concede ninguna importancia a los obispos. Tal vez la diferencia entre Newman y yo. Tiró a sí mismo a los obispos y Que no él. Arrojé mi Inglés en la Iglesia y los Padres, como en virtud de Dios, su apoyo "(Carta a C. Marriott, 2 de enero, 1848)].
ANGLICANA REVIVAL
Aunque el movimiento de Oxford es considerado como haber llegado a su fin en la conversión del doctor Newman, en 1845, una gran parte de la Anglicana público se había despertado demasiado profundamente por sus ideales cada vez para volver a la estrechez de los horizontes religiosos que se Delimitadas por la Reforma. Su influencia ha sobrevivido en el incesante flujo de los conversos a la fe católica, y se muestra en la Iglesia Anglicana por sí mismo la notable cambio de creencias, el temperamento, y en la práctica que se conoce como el Renacimiento Anglicana. Los últimos cincuenta años (1860-1910) han sido testigos del desarrollo de una creciente influencia y la escuela de pensamiento religioso que, en medio de las contradicciones de su posición, ha trabajado de manera constante a Catholicize la Iglesia de Inglaterra. Se ha creado la reclamación, irremediablemente insostenible de cara a la evidencia histórica, que la Iglesia Anglicana es uno y continuo con la antigua iglesia católica del país, y es una parte integrante de la Iglesia Católica de hoy. Se profesa a ser capaces de dar a todos los anglicanos que la Iglesia Católica da a sus miembros, salvo la comunión con la Santa Sede. A través de la posesión ni el aprendizaje ni la lógica de los Tractarians, que ejerce una mayor influencia y más práctica, y ha ganado el favor de un gran cuerpo de la Anglicana público por la importación de servicios en la anglicana algo de la belleza y el poder que ha tomado en préstamo De la doctrina católica y el ritual. Al mismo tiempo, en muchos centros se ha ganado el respeto y apego de las masas por el ejemplo de celo y abnegación por su clero.
Es natural que esta sección antes de la Iglesia Anglicana deben tratar de ratificar su posición, y para escapar de su fatal aislamiento, que deseen por unos reunión régimen de las empresas y, especialmente, al tratar de obtener un cierto reconocimiento de la validez de sus órdenes. Con la más auténtica caridad, que consiste en la sinceridad de la verdad, el Papa León XIII en su Encíclica sobre la Unidad, señaló que no puede haber una reunión esperar sobre la base sólida de la unidad dogmática y su presentación a la divinamente instituido autoridad de la Sede Apostólica. En septiembre de 1896, después de una completa y exhaustiva investigación, emitió un Bol Anglicana declara la Orden de ser "absolutamente nula y sin valor", y, en una posterior Breve dirigida al Arzobispo de París, que exige a todos los católicos a aceptar esta sentencia como " Fijo, asentado, e irrevocable "(firmum, ratum et irrevocabile).
La Iglesia Anglicana Revival sigue reiterando su reclamo y consignar a sí mismo, si es posible, sea cual sea en la doctrina católica, la liturgia y la práctica, la iglesia o la iglesia ornamentos muebles, que considera útil para su propósito. Mediante la sentencia de Lambeth de 1891 se adquirió una sanción por el público muchas de sus innovaciones. Desde entonces, ha ido más allá, y sostiene que ninguna autoridad en la Iglesia de Inglaterra puede anular las cosas que son autorizados por "consentimiento católica". Se encuentra por lo tanto en la ilógica y unhistorical posición de un sistema que es philocatholic en sus puntos de vista y aspiraciones, pero irremediablemente comprometida con la herejía y heréticas a la comunicación, y construido sobre una base esencialmente protestante. Aunque a los católicos de su reclamación es muy impíos usurpación de lo que pertenece de derecho a la Iglesia Católica sola, que cumple una misión informal Inglés de influir en la opinión pública, y de familiarizar a la gente con Inglés Católico doctrinas e ideales.
Al igual que el movimiento de Oxford, se educa a los alumnos más de lo que puede retener, y de las obras a los locales que no pueden sino llevar a la larga más lejos que está dispuesto a ir. Una rama de la teoría de que es repudiada por las ramas principales, una provincia o de la teoría que es desconocido para el resto de las provincias, y una teoría de la continuidad de los cuales más de doce mil documentos en la Oficina de Registro y de la Biblioteca Vaticana son la abrumadora refutación, no puede Forma permanente el terreno que no sea el de carácter temporal y transitorio. Entre tanto, su labor entre las masas es a menudo una especie de catecumenado para el catolicismo, y en todos los casos se trata de un activo solvente y un constante deshacer Inglés de la Reforma.
ESTADÍSTICAS
El número de católicos en el mundo (1910) se dice que exceda de 230.000.000 (estimaciones de M. Fournier de Flaix, véase La Asociación Americana de Estadística trimestral para el mes de marzo de 1892). El número pertenecientes a la Iglesias griega y oriental es de aproximadamente 100000000. El número de anglicanos en todos los países es algo inferior a 25000000. Así, la proporción relativa de los tres órganos cristiana que se agrupan a veces como los episcopales en la constitución puede ser correctamente por las tres figuras 23, 10, 2.5. El crecimiento de Anglicanism ha seguido principalmente a la expansión de la raza anglosajona. Su superficie se puede decir que incluyen, además de los tres nucleal países (Inglaterra, Irlanda, Escocia), otros seis, a saber: los Estados Unidos, Canadá, Australia, Nueva Zelanda, Sudáfrica y la India. Pero la mayor parte de sus miembros, de hecho, más de dos tercios, se encuentra en Inglaterra. En todos los demás países de las zonas en que es una minoría de la población cristiana. En cinco de ellos-Irlanda, Escocia, Estados Unidos, Canadá, la India y su número se &151; superó considerablemente por los de la Iglesia Católica. Sus misiones en el exterior son muy generosamente apoyado, y han ampliado su actividad hasta bien entrada la paganas países. La siguiente tabla es una recopilación de las estadísticas de los últimos comparativamente. Las cifras indicadas son las de los miembros, excepto cuando se indica para ser de communicants. La proporción de communicants a los miembros puede ser cualquier cosa entre 1 de cada 3 y 1 de cada 8.
| PAÍS | CHRISTIAN total de la población | Número de ANGLICANS |
| Inglaterra | 32526075 | Entre el 13 17 2223207 communicants |
| Irlanda | 4458775 | 581089 |
| Escocia | 4472103 | 134155 (Epis. Ch de Escocia &151; Year Book, 1906) |
| Estados Unidos | 76303387 | 823066 communicants |
| Canadá | 5371051 | 680346 |
| Australia | 3774282 | 1256673 |
| Nueva Zelandia | 772719 | 315263 |
| Sudáfrica | 1135735 | En virtud de 300000 o 48487 communicants |
| India | 2923241 | 453462 |
Lo anterior en relación con las estadísticas de la población cristiana de Inglaterra y sus dependencias están, con la excepción de Australia y Nueva Zelanda, tomado del Censo de 1901 (Imperio Británico Oficial Anuario, que también debe ser consultado para la población Anglicana de Irlanda, Canadá , Nueva Zelandia y la India). Las cifras de la población cristiana de Australia, en 1901, y Nueva Zelandia se dan, respectivamente, en "Whitaker's Almanac", 1906, que incluye 6851 aborígenes, y la "Nueva Zelandia años de libros", 1904, que excluye a los maoríes. La población cristiana de los Estados Unidos se basa en el Resumen de la duodécima Censo, y el de Sudáfrica en la población europea, de 1904, tal como figura en el "Whitaker's Almanac", de 1906. Durante varias décadas no ha habido devolución de las confesiones religiosas en el Gobierno británico de Censos. La Iglesia de Inglaterra es popularmente calcula que incluyen alrededor de 17000000. Su oficial "Anuario" (1906), que también es la autoridad para el número de communicants en los Estados Unidos y Sudáfrica, indica el número de communicants en Inglaterra, como 2223207. Esto multiplicado por 6 dará un número de miembros de 13339242. La misma autoridad que el número de bautismos como 615621. Esto, a la habitual múltiplo de 22,5, daría un número de miembros de 13860000. El número pertenecientes a la Iglesia de Inglaterra, pues, parecen ser de entre trece a diecisiete millones de personas. Por el número de anglicanos en Australia en 1901, se refieren de nuevo a "Whitaker's Almanac", de 1906.
Publicación de información Escrito por J. Moyes. Transcritas por Nicolette Ormsbee. La Enciclopedia Católica, Volumen I. Publicado 1907. Nueva York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, 1 de marzo de 1907. Remy Lafort, STD, Censor. Imprimatur. + Cardenal John Farley, arzobispo de Nueva York
Bibliografía
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