Sermón de la Montaña

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El Sermón de la Montaña es el discurso de Jesús en Mat. 5-7, que contiene el epítome de su enseñanza ética. El sermón más corto pero paralelo en Lucas 6:20-49 es normalmente conocido como el Sermón de la planta baja, a causa de una diferente descripción de la configuración. Ningún otro bloque de Jesús, la enseñanza ha gozado de amplia influencia y tal intenso examen. Su singularidad se deriva no sólo de su repercusión en su conjunto, sino también del hecho de que algunas de sus partes han alcanzado la condición de clásicos por su cuenta.

El sermón que se ha llamado nada de esencial para el cristianismo de Jesús manifiesto, pero lo mejor es ver como la altura de Jesús de las exigencias éticas a sus discípulos ocasionados por la cercanía del reino. Desde Matt. Retrata a Jesús como un rabino sentado en la postura de enseñanza a sus discípulos, la palabra "sermón" es una lástima, aunque ahora inevitable, uno.

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Contextos de la Sermón

Mateo

(1) Estructura. El cuerpo de Matt. Se organiza en torno a cinco discursos de Jesús, cada uno de transición que termina con una fórmula de inicio, "Cuando Jesús terminó ...." El sermón es el primero de estos discursos, y, junto con la descripción que sigue en la sección chs. 8-9, forma una caracterización de Jesús principios de ministerio galileo. Algunos de los males Beautitudes han correspondiente en ch. 23, mientras que en Lucas estos aparecen en el mismo sermón.

(2) Teología. El sermón se articule con la teología de Matt. En varios aspectos, especialmente en el paralelismo con el Pentateuco y el énfasis en el reino. El verso inicial a la mente las declaraciones de principios de Gen, y presenta a Jesús como él 'preadult la vida, ciertas similitudes con Moisés son bastante sorprendentes. El sermón se encuentra en una montaña, y Jesús viene a cumplir la ley (5:17) y establece a si mismo como el intérprete autorizado de su verdadero sentido en la antítesis de ch. 5. El reino, que se combina con el tema de la justicia en 5:20 y 6:33, pero su importancia se ve sobre todo en las bienaventuranzas, que comienzan y terminan con una promesa del reino, lo que indica que este es su principal objetivo.

Evangelios sinópticos

Varios intentos de lugar precisamente en el sermón de Jesús ministerio han resultado problemáticos, pero que sin duda pertenece temprana. Que tiene alguna relación con Luke's Sermón de la Llanura es evidente, especialmente desde el acuerdo global en el orden de material paralelo. La mayor diferencia es la ausencia de Lucas en el judío o palestino OT antecedentes de los dichos y de todo el bloque de material donde Jesús se coloca sobre la enseñanza en contra de algunos de judaísmo contemporáneo (5:17-6:18). De las diversas explicaciones de la relación entre los dos sermones, lo más satisfactorio es que ellos representan dos ocasiones enseñanza reflejen las distintas versiones de un discurso que Jesús le dio en varias ocasiones, pero adaptados a cada situación. Esto permite la actividad en redactional Matt., Pero le atribuye el sermón básica tal como está a Jesús mismo.

NT en su conjunto

La posición del sermón sobre la continuidad de la teología NT puede considerarse a la luz de la común percepción de los extremos, James y Paul. Hay más estrecho paralelismo entre el sermón y James que con cualquier otro escrito, NT, y los dos de ellos pertenecen a la sabiduría de la tradición. Debido a la creencia generalizada de que Jesús y Pablo, en el sermón, enseña la fe de la justicia frente a las obras de justicia, los dos son a menudo vistos como polos opuestos teológicamente.

Evaluación Teológica

Famosos Secciones

Tres partes del sermón han ejercido una influencia considerable en su propio derecho en la conciencia cristiana y la liturgia. Las bienaventuranzas han reino como su principal tema, pero también introducir otro de los énfasis del sermón. En contraste con su consolador naturaleza en Lucas, en Matt. Que asumen el carácter de las exigencias éticas, y el centro de atención de las bendiciones sí es escatológica. El Matthean versión de la Oración del Señor es hermosa poética con simetría y ha influido en gran liturgia cristiana. Jesús lo utiliza como un ejemplo de la necesidad de sencillez en la oración, y algunos de sus palabras sugieren su seguimiento principio de perdón recíproco. La Regla de Oro (7:12) trae a su ápice el sermón anterior de las enseñanzas en las relaciones interpersonales. Sus intérpretes han subrayado a menudo de Jesús modo positivo de la formulación de este principio, en contraste con la forma negativa por otros grandes maestros religiosos. En el contexto de Jesús pensamiento en su conjunto, la Regla de Oro es su manera de expresar Lev. 19:18 b, que en otros lugares se pide el segundo gran mandamiento (Mateo 22:39), para el que ve como el epítome de la ley y los profetas.

Molestos Passages

Varios de Jesús preceptos se presentan en tal forma absoluta que muchos intérpretes han cuestionado el sermón de la aplicabilidad a la media cristiana. Tolstoi, en cambio, al tiempo que no reconocen a Jesús' el uso de técnicas como la hipérbole, que se encuentra aquí la grave máximas persona debe observar literalmente. Ciertamente, la persona que destruye literalmente un ojo o una mano (5:29-30) no ha resuelto su problema, porque él todavía tiene otra izquierda. Hipérbole aquí sirve para subrayar la urgencia de la acción radical para eliminar la fuente de una tentación. Jesús de la prohibición de juzgar (7:1) ha llevado a algunos a la conclusión de que un cristiano no puede ser un juez o de un jurado, sin embargo, él no está dando la palabra en un sentido jurídico, sino que se está hablando de juicio en las relaciones interpersonales. La prohibición contra el juramento (5:34) ha llevado a algunos a negarse a jurar, incluso en los tribunales, pero las palabras de Jesús son los mejor visto en el contexto de la elaboración de un rabino sistema de lagunas que impedían simple honestidad en el trato personal. Jesús mismo tomó un juramento (Marcos 8:12). Por último, Jesús principio de nonresistance (Mateo 5:39) se ha aplicado incluso a la fuerza militar y policial, mientras que, una vez más, Jesús se refiere a las relaciones interpersonales.

Influencia e Interpretación

Influencia

Desde el segundo siglo no hay un bloque de la Escritura de tamaño comparable ha ejercido una influencia tan grande como el sermón. En el período pre-Nicea, pasajes de este discurso se cita o alusión a los más de la de cualquier otra parte de la Biblia. Para el día de hoy estas palabras siguen desafío profundamente cristianos y no cristianos por igual. Esto causó Tolstoi a cambiar completamente su teoría social e influido en el desarrollo del uso de Gandhi de la no-violencia como una fuerza política. Incluso Nietzche, que se opone a las enseñanzas del sermón, no hacer caso omiso de ellos.

Historia de la Interpretación

La naturaleza de detener el sermón ha producido numerosas divergencias de los esfuerzos por explicar, explicar o incluso de lejos, las palabras de Jesús. Muchos se han resistido a los esfuerzos por limitar la aplicabilidad del sermón. Un enfoque de la enseñanza de Jesús ve una obediencia de la justicia que no puede conciliarse con Paul. Anabaptistas no llegó tan lejos, pero insistió en que las palabras de Jesús son tan absoluta que su obediencia cristiana se opone a la participación en determinadas social y política institutionss. Bonhoeffer reaccionó contra aquellos que analizar e interpretar, pero no lo hace el sermón. Hay que hacer, pero el poder de hacer lo que se refiere sólo a partir de la cruz. Lutero trató de evitar lo que él considera como los extremos de los romanos y Anabautista interpretaciones y destacó la obligación de mantener el sermón del mandamientos. El protestantismo liberal ha sido testigo de la predicación como el corazón del evangelio y como Jesús "programa para la reforma de la sociedad.

Otros han tratado de limitar la aplicabilidad del sermón. La opinión predominante Luterana, aunque no de Lutero mismo, es que el sermón se presenta un ideal imposible, que no puede llevarse a cabo, por lo que su función es la de mostrar al hombre su insuficiencia para que esté preparado para el Evangelio. Lo que a veces se llama la posición existencial ve a Jesús como tratando de cambiar las actitudes, no las acciones. La interpretación católica medieval de estos preceptos llamados "consejos evangélicos" de los pocos que se pretende la perfección, en vez de mandamientos para cada cristiano. Dos enfoques límite de la plena aplicabilidad del sermón a la ruptura en el reino, pero con diferentes resultados: Schweitzer vio a Jesús ante todo como un escatológica cifra, de modo que acuñó el término "ética provisional" hacer hincapié en que las necesidades de las sermón podría Sólo se aplican a los tiempos de estrés y envasados inmediatamente ante Dios presentó su reino, un evento que nunca ocurrió, por lo que el sermón no es aplicable a nuestra situación moderna. Dispensationalists también limitar el sermón del foco para el reino, de modo que para ellos Jesús enseñanzas aplicará plenamente sólo en su futuro próximo.

Significado de la Sermón

Jesús concluye el sermón mediante el establecimiento de ciertos requisitos que se relacionan directamente con un ser salvados o perdidos. Él divide a la humanidad en tres clases: los que (1) le siga (7:13-14, 17, 21, 24-25), (2) que no debe seguir él (vss. 13-44, 26-27), y (3) pretenden seguirle (vss. 15-20, 21-23). Para ser salvado uno debe realmente siguen las enseñanzas de sermón, pero Jesús no dice que debe ser llevado a cabo perfectamente. El salvado son los que realmente aceptar y tratar de dirigir su vida por el sermón, la pérdida de los que se pretende seguir o que rechazan estas enseñanzas. Es diferente de cualquier Paul's hombre de fe? Paul no estaba escandalizado por la idea de que una persona pueda vivir de la manera que quiere? La persona que descansa su fe en Jesús determina seguirlo. Se trata de Jesús y Pablo. La mera profesión de la fe, sin las siguientes, seguro de Jesús condena ", no sabía que usted. Malhechores, apartarse de mí" (vers. 23). Una lamentable característica de gran parte después de la Reforma, el cristianismo ha sido la interpretación de Jesús a la luz de Pablo en lugar de la conversación. Una de las contribuciones de Bonhoeffer del tratamiento de este sermón es su insistencia en la lectura de Pablo a la luz de Jesús y, por lo tanto, su hincapié en la necesidad de hacer el sermón. La perfección no es exigido y se proporciona ayuda, pero todavía el verdadero discípulo es "el que hace la voluntad del Padre" (vs 21).

GT Burke (Elwell Evangélica diccionario)

Bibliografía
Agustín, Nuestro Señor del Sermón de la Montaña; M. Luther, El Sermón de la Montaña; HK McArthur, Comprender el Sermón de la Montaña; WS Kissinger, El Sermón de la Montaña; Un diccionario de la Biblia, vol extra., 1 -- 45; K. Grayston, BID, IV, 279-89; G. Friedlander, El judío Fuentes de la Sermón de la Montaña; CG Montefiore, rabínico Literatura y Asignaturas Evangelio; D. Bonhoeffer, El Costo del Discipulado; UN Wilder, IB , VII, 155-64; J. Jeremias, El Sermón de la Montaña; WD Davies, El Escenario del Sermón de la Montaña y El Sermón de la Montaña; RM Grant, "El Sermón de la Montaña en el cristianismo temprano," Sem 12:215-31; R. Guelich, El Sermón de la Montaña; JRW Stott, contra la cultura cristiana.


Sermón de la Montaña

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Después de pasar una noche en solemne meditación y la oración solitaria en la montaña alcance al oeste de la cuenca del lago de Galilea (Lucas 6:12), a la mañana siguiente el Señor le llamó a sus discípulos, y de entre ellos eligió doce, que De ahora en adelante se formó para ser sus apóstoles (Marcos 3:14, 15). Después de esta solemne consagración de los doce, que descienden de la montaña de los picos de demanda a un nivel más puntual (Lucas 6:17), y allí se sentó y entregó el "sermón de la montaña" (Mateo 5-7 y Lucas 6 :20-49) a la multitud montado. La montaña hablado aquí de que, probablemente, fue conocido por el nombre de "Cuernos de Hattin" (Kurun Hattin), una cordillera que corre de este y el oeste, no muy lejos de Capernaúm. Fue posteriormente llamado el "monte de las Bienaventuranzas".

(Diccionario Ilustrado Easton)


Asimismo, véase:
Bienaventuranzas


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