Las epístolas de Juan son tres cartas en el Nuevo Testamento de la Biblia, tradicionalmente atribuida a San Juan el apóstol. Ellos son clasificados con el General, o católica, Epístolas porque están dirigidas a un público general y no a determinados individuos o iglesias. La primera epístola no tiene ninguna pista sobre su autoría, pero en las otras dos epístolas que el autor define a sí mismo "el anciano." Las tres cartas fueron escritas probablemente en la provincia romana de Asia (oeste de Anatolia) hacia el final del siglo 1.
La primera epístola probablemente deba ser entendido como un folleto escrito a las iglesias en Anatolia. Su mensaje es sobre la vida, en el sentido de la vida eterna, la vida en compañerismo con Dios a través de la fe en Jesucristo. El libro fue escrito para dar una serie de normas por las que La gente puede saber que poseer la vida eterna. Dos características destacan en la serie de pruebas. En primer lugar, la validez de la Encarnación se afirma contra los que reivindica los conocimientos especiales (véase Docetism; Gnosticismo), y negó que Cristo vino en la carne (1 Juan 4:2 - 3). La segunda característica de la prueba es el amor. El verdadero seguidor de Cristo es amar como Cristo amó (1 Juan 2:6, 4:7 - 12, 19).
La segunda epístola, el libro más corto de la Biblia, es una nota dirigida a una iglesia como la "dama elegir". En esta carta el mensaje de 1 Juan se aplica a una situación de la iglesia local. El pueblo se les advierte sobre los profesores con conocimientos especiales. Se les insta a que hospitalario hacia una de la otra. La tercera epístola es una palabra personal a Cayo, un seguidor de la verdad. Orador se anima a mostrar la bondad de viajar a los creyentes que pasan su camino.
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Bibliografía
WE Vine, Epístolas de Juan (1970).
La Primera Epístola de Juan, la cuarta parte de los católicos o "general" epístolas. Es, evidentemente, escrito por Juan el evangelista, y probablemente también en Éfeso, y cuando el escritor se encontraba en la edad avanzada. El propósito del apóstol (1:1-4) es declarar la Palabra de la vida a aquellos a quienes él escribe, para que puedan ser unidas en compañerismo con el Padre y con su Hijo Jesucristo. El autor muestra que la vía de unión con Dios, (1) por parte de Cristo, su obra expiatoria (1:7, 2:2, 3:5, 4:10, 14, 5:11, 12) y su Actividades de promoción (2: 1) y (2), por parte del hombre, la santidad (1:6), la obediencia (2:3), pureza (3:3), la fe (3:23; 4:3 5; : 5), y el amor (2:7, 8, 3:14, 4:7, 5:1).
(Diccionario Ilustrado Easton)
La Segunda Epístola de Juan se dirige a "los elegidos dama", y se cierra con las palabras, "Los hijos de tu hermana elegir saludar ti," pero algunos sería el siguiente en vez de "señora" el buen nombre Kyria. De los trece versos que componen esta epístola siete están en la Primera Epístola. La persona que dirigió en elogios por su piedad, y se advirtió contra falsos maestros.
(Diccionario Ilustrado Easton)
La Tercera Epístola de Juan se dirige a Caio, o Cayo, pero si a los cristianos de ese nombre en Macedonia (Hechos 19: 29) o en Corinto (Rom. 16:23) o en Derbe (Hechos 20:4) es incierto . Fue escrito con el fin de elogiar a Cayo algunos cristianos que habían sido extraños en el lugar en donde vivía, y que había ido thither con el fin de predicar el evangelio (ver. 7). La Segunda y Tercera Epístolas probablemente fueron escritas poco después de la Primera, y de Éfeso.
(Diccionario Ilustrado Easton)
La segunda epístola de Juan se dirige a quién?
La palabra "dama" en el griego es Kyria, que puede ser traducido como un nombre propio, y quizás en este caso así debe entenderse.
Kyria era un nombre común entre los griegos y se refiere aquí, que sea, a algunos notables santo en el barrio de Efeso, a la que Juan ministró en su vejez.
La carta es breve, para el escritor es pronto para hacer una visita a este hermano en Cristo y de hablar con ella cara a cara (12).
Y marca el hecho central de que la verdad que constituye el que el amor, la confesión de que Jesucristo es venido en la carne. Esto afecta en la Judio de la negación de Jesús, ciertamente, pero también cómo pueden Christian Science, que niega el cuerpo material confesar esto? Cambio de idioma de nuevo para ajustarse a la versión revisada, vemos que son los engañadores y el anti-Cristo en el espíritu que no confesar que Él "viene en la carne." Es la segunda venida de Cristo John tiene en mente como realmente como Su primera venida. En vista de lo anterior consideramos la advertencia en el versículo 8. Existe el peligro de perder algo de los creyentes que les pertenece a ellos. Ese algo que les pertenece a ellos. Ese algo es "un completo recompensa". Comparar Lucas 19:15-27; I Corintios 3:11-15; 2 Pedro I: 21, 1 Corintios 3:11-15; 2 Pedro 1:? Ver Mateo 16:27; Apocalipsis 22:12.
No a la comparación de estos pasajes llevar a cabo el versículo 7 como prestados por la versión revisada? ¿Qué es para transgredir, tal como figura en el versículo 9? Por la "doctrina de Cristo" no es sólo las cosas que Él enseñó mientras que en la carne, sino toda la doctrina relativa a él, es decir, el conjunto del Antiguo y el Nuevo Testamento. Negar la verdad de Cristo es negar HIs Su primera y segunda venida, y el que niegue esto "no tiene Dios". Él puede hablar mucho de el "Padre", pero él sólo tiene el Padre que tiene al Hijo. Para tener el Uno debe tener la Otra, (9). Observe cómo tenemos que ser enérgicos en el mantenimiento de esta doctrina (v. 10).
El comando "no recibirlo en su casa," es relativo. Significa que no vamos a negarle la carne y de la vivienda por completo, en caso de que se necesita de ellos, pero que no estamos de becas para él como un hermano. Incluso nuestros enemigos personales hemos de bendecir y orar para, en caso de que el hambre nos darles de comer y si les dan la sed beber. Pero quienes son los enemigos de Dios, por ser enemigos de Su verdad, la vamos a tener nada que ver con la capacidad de los compañeros de los cristianos. No debemos de ayuda en sus planes de Dios o la oferta a la velocidad. ¿Cómo sería ese curso de nuestra parte nos involucran (II)?
El apóstol que cierra con alusión a su visita ya se ha hecho referencia, y un saludo desde la Kyria elegir hermana. ¿Significa esto su hermana en la carne o sólo en la fe? Y, en este último caso fue que la esposa del apóstol?
1. ¿Cómo podemos traducir "dama", y para los cuales tal vez se refieren? 2. ¿Puedes descubrir en el texto los cuatro puntos en el marco del "Tratamiento"? 3. ¿Cuál es el mensaje de esta carta? 4. ¿Qué es el amor cristiano? 5. ¿Cuál es su hecho central? 6. ¿Quiénes son anti-espiritual de Cristo? 7. ¿Ha examinado las escrituras paralelas sobre el tema de la "recompensa"? 8. ¿Qué se entiende por la "doctrina de Cristo"? 9. Explicar "no recibirlo en su casa."
Cayo es un nombre frecuentemente mencionado por Paul, pero si esto fuera la misma persona como cualquiera de los que es problemático. En cualquier caso, parece que han sido un converso de Juan (v. 4). Otra forma es el nombre de Caio y se trataba de un nombre muy común de hecho. ¿Qué distinción en las cosas espirituales se atribuye a Cayo (2)? Su alma fue prosperando, incluso si su salud física y su negocio no se, pero el apóstol está interesado en otras cosas también. El cristiano debe tener cuidado de su salud, y es compatible con una profunda vida espiritual que él debería tener un éxito empresarial.
En cuanto al carácter cristiano de Cayo, tres elementos se nombran: (1) Él poseía la verdad (3). (2) Caminó en la verdad, es decir, su vida y su conducta estado a la altura de la luz que había recibido de Dios, (3, 4). (3) Como caminar en la verdad, fue "cuidado en mantener buenas obras", especialmente en la distribución de sus medios (5, 6). Es evidente que su "fidelidad" a este respecto se menciona. No se trata de una cosa espasmódica por su parte, pero un flujo constante de la gracia a través de él. Su amplitud de la disposición también se menciona que desde su no se limita a los que conocía, sino extenderse a los que no conocía (5). Algunos receptores de su abundancia se hace referencia en el versículo 6, y se menciona un viaje hacia la costa de la que fue contingentes (6). Todo esto es muy realista, y lleva la vida de la iglesia en el primer siglo "al día", como nos dicen a veces. Uno o dos hechos que se dan en relación con los destinatarios de Cayo 'regalos igualmente en honor a ellos, (7). Vea el motivo de su viaje, "el bien de Su Nombre", y en los gentiles ", es decir, los paganos.
Cualquiera que sea el viaje fue, que podrían haber sido asistidas en el mismo pecuniarily por los que no fueron accionados por un amor de su nombre, pero su conciencia no les permite recibir este tipo de ayuda. ¿Qué valor este ejemplo. Y lo que una relación estrecha que tiene con la enseñanza de la segunda epístola sobre fellowshipping con herejes. ¿Cómo debería tales leal y libre como negar a estos trabajadores sean tratados en la iglesia, y por qué (8)? El Worldly de caracteres de Diotrephes Aquí tenemos otro tipo de los que profesan cristianos en el carácter mundano de Diotrephes, 9-11. Lo que parece haber sido su pecado que acosan (9)? ¿Cómo esta experiencia de Juan recuerda que, de Pablo en las iglesias de Corinto, Galatia y Tesalónica? ¿De qué forma se hizo John intención de tratar con él (10)?
¿Esto recordar algo similar en la autoridad apostólica de Pablo? ¿Cómo funciona el versículo 10 y worldiness revelan la falsedad de Diotrephes? ¡Qué terriblemente autoritaria, autocrática, impía hombre debe haber sido! ¿Cómo pudo llegar a la iglesia? ¿Qué consejo se da Cayo, en el versículo 11? ¿Cómo funciona este testimonio de la relación entre la fe y las obras? ¿Qué tipo de ejemplo opuesto es puesto delante de él, en el versículo 12? ¿Cuántos tipos de los testigos a declarar el carácter cristiano de Demetrio? Uno no puede evitar preguntarse si este fuera el Demetrio de los actos 19. Esos trofeos de la gracia no son ni significan inusual, Pablo fue tal. Nota la similitud de las conclusiones de esta epístola y la que se examinó anteriormente (13, 14), lo que sugiere que puede haber sido escrita en el mismo tiempo.
La Biblia Scofield tiene una interesante nota aquí, diciendo que "históricamente, esta carta marca el inicio de la oficina supuesto de que las iglesias en las que la primitiva iglesia fin desaparecido. También revela a los creyentes' de recursos en ese día. John direcciones de la presente carta No a la iglesia, sino a un hombre fiel en la iglesia para la comodidad de los que estaban de pie rápido en la primitiva simplicidad. Segunda John condiciones personales del pie de un cristiano en un día de la apostasía, y la Tercera John responsabilidad personal en tales Un día de la creyente como miembro de la iglesia local. "
1. Analizar el carácter cristiano de Cayo. 2. ¿Qué dos características marcadas de su fidelidad? 3. Dile algo del personaje de los otros dos hombres nombrados. 4. ¿Qué época es esta epístola marca? 5. Distinguir entre el segundo y el tercer Juan.
Tres libros canónicos del Nuevo Testamento escrito por el apóstol San Juan.
El tema será tratado en las siguientes cabezas:
PRIMERA EPISTLE
I. autenticidad
II. Canonicity
III. Integridad
IV. Autor
V. Tiempo y lugar
VI. Destino y Finalidad
VII. Argumento
SEGUNDA EPISTLE
TERCERA EPISTLE
PRIMERA EPISTLE
I. autenticidad
A. Exteriores pruebas
La propia brevedad de esta carta (105 versos dividido en cinco capítulos) y lo avanzado de su composición podría llevarnos a ningún sospechoso rastros de ella en los Padres Apostólicos. Esas huellas están allí, algunos incuestionable. San Policarpo (AD 110-117, de acuerdo con Harnack, cuya cronología vamos a seguir en este artículo) envió una carta a los Filipenses: "Para cualquiera que no confiesa que Jesucristo es venido en la carne es anticristo" (c. vi; Funk, "Patres Apostolici", I, 304). Aquí hay un evidente rastro de Juan I, iv, 2-3; tan evidente que Harnack considera este testimonio de Policarpo pruebas concluyentes de que la primera epístola y, en consecuencia, el Evangelio de Juan fue escrito hacia el final del reinado de Trajano, es decir, No más tarde del 117 dC (cf. Altchristlichen Litteratur der Chronologie, I, 658). Es cierto que no Policarpo John nombre ni citar palabra por palabra; Apostólico Padres citar de memoria y que no están a nombre de la costumbre escritor inspirado a los que citar. El argumento de la utilización de Policarpo I Juan es reforzada por el hecho de que fue, de acuerdo a Irenæus, el discípulo de San Juan. El distintivo Johannine frase "vienen en la carne" (es sarki eleluthota) es también utilizado por la Epístola de Bernabé (v, 10; Funk, op. Cit., I, 53), que fue escrito alrededor de 130 AD. Tenemos que en la autoridad de Eusebio (Hist. eccl., V, xx) que esta Primera Epístola de Juan fue citado por Papias, el discípulo de Juan y compañero de Policarpo (AD 145-160). Irenæus (AD 181-189) no sólo me cita Juan ii, 18, y v 1, pero atribuye la cita a Juan el discípulo del Señor ( "Adv. Hær." 3, 16; Eusebio, "Hist. Eccl.", V , Viii). El Muratorian Canon (AD 195-205) cuenta la historia de la escritura del evangelio de Juan a raíz de una revelación hecha al apóstol Andrés, y añade: "Lo que es de extrañar, entonces, que John tantas veces en sus cartas nos da detalles de su Evangelio Y dice de sí mismo, etc " -- John aquí. I, 1, se cita. San Clemente de Alejandría (190-203 dC) v comillas, 3, con su habitual precisión indudable, y atribuye expresamente a las palabras de John ( "Pædag.", III, xi; Kirch. Com., Ed. I, pág 281). Tertuliano (194-221 dC, de acuerdo a domingo) nos dice que John, en su Epístola, marcas como Anticristo a los que niegan que Cristo es venido en la carne (De Præscrip. 33), y claramente atribuye a "Juan el autor de la Apocalipsis "varios pasajes de la Primera Epístola (cf." Adv. Marc. ", III, 8, y V, 16, en PL, II, 359 y 543;" Adv. Gnost. ", 12, en PL, II, 169; "Adv. Prax.", 15, en PL, II, 196).
B. Interna pruebas
Por lo tanto, es llamativo el interior de las pruebas a favor del común de la autoría del Evangelio y la Primera Epístola de Juan, en cuanto a ser casi universalmente aceptados. No puede ser casualidad que en ambos documentos se encuentra la cada vez más recurrente y distintivo palabras luz, la oscuridad, la verdad, la vida y el amor; estrictamente la Johannine frases "a caminar en la luz", "ser de la verdad", "Que se de el diablo", "ser del mundo", "para superar el mundo", etc Sólo esa irregularidad de los críticos y escépticos como Holtzmann Schmiedel y negar la contundencia de este argumento de las pruebas internas, que concluir que los dos Documentos proceden de la misma escuela, pero no de la misma mano.
II. Canonicity
Las citas anteriores, el hecho de que nunca hubo ninguna duda o controversia entre los padres en el asunto de la canonicity de la Primera Epístola de Juan, la existencia de este documento en todas las antiguas traducciones del Nuevo Testamento y en la gran uncial manuscritos (Sinaitic, Alejandría, etc) - estos son argumentos de la fuerza abrumadora acumulativa para establecer la aceptación de esta carta por la primitiva Iglesia como Escritura canónica, y para demostrar que la inclusión de la Primera Epístola de Juan, en el Canon de Trento fue Sólo una conciliar la aceptación de un hecho existente - los pies que la carta había sido siempre uno de los Homologoumena del Escrito Sagrado.
III. Integridad
La única parte de la carta en relación con la autenticidad y canonicity cual exista una grave cuestión es el famoso paso de los tres testigos: "Y hay tres que dan testimonio (en el cielo, el Padre, el Verbo, y el Espíritu Santo. Y estas Tres son uno. Y hay tres que dan testimonio en la tierra): el espíritu, y el agua, y la sangre: y estos tres son uno "(1 Juan 5:7-8). A lo largo de los últimos trescientos años, el esfuerzo ha sido vadear a eliminar de nuestro Clementine Vulgata edición de las Escrituras canónicas de las palabras que figuran entre corchetes. Veamos los hechos del caso.
A. manuscritos griegos
La disputa se encuentra en la parte no uncial griego manuscritos y en sólo cuatro más bien reciente cursives - uno de los quince y tres del siglo XVI. No griego epistolar manuscrito contiene el pasaje.
B. Versiones
N manuscrito siriaco de cualquier familia - Peshito, Philoxenian, o Harklean - tiene tres testigos, y su presencia en el impreso siriaco Evangelios se debe a la traducción de la Vulgata. Así también, los manuscritos coptos - tanto Sahidic y Bohairic - no tienen ningún rastro de la parte en litigio, ni tienen el Etíope manuscritos que representan influencia griega por medio de copto. Los manuscritos armenios, que favorecen la lectura de la Vulgata, se admiten a representar una influencia latina, que data del siglo XII; principios de manuscritos armenios Latina están en contra de la lectura. De la Itala antigua Latina o manuscritos, sólo dos cuentan con nuestro presente lectura de los tres testigos: Codex Monacensis (q) de la sexta o séptima siglo, y el Speculum (m), un octavo o noveno siglo manuscrito que da muchas citas de la Nuevo Testamento. Incluso la Vulgata, en la mayoría de sus primeros manuscritos, es sin el paso en cuestión. Testigos del canonicity son: la Biblia de Theodulph (siglo VIII) en la Biblioteca Nacional de París; Codex Cavensis (siglo IX), el mejor representante de la española tipo de texto: Toletanus (siglo X), y la mayoría de los manuscritos Vulgata Después del siglo XII. Hubo cierta controversia en cuanto a la canonicity de los tres testigos ya en el siglo VI: el prefacio de la Católica en el Codex Fuldensis Epístolas (541-546 dC) se queja de la omisión de este paso de algunas de las versiones en latín.
C. Los Padres
(1) Padres griegos, hasta el siglo XII, parecen uno y todos los que no han tenido conocimiento de los tres testigos como Escritura canónica. A veces se citan los versículos 8 y 9 de la controversia y omitir partes de los versículos 7 y 8. La Cuarta Lateranense (AD 1215), en su decreto contra Abbot Joachim (ver Denzinger, 10 ª ed., N. 431) cita el pasaje en disputa con la observación "sicut en quibusdam codicibus invenitur". Posteriormente, encontramos a los Padres Griegos hacer uso de el texto canónico.
(2) El siriaco Padres nunca uso el texto.
(3) El armenio Padres no se utiliza antes de que el siglo XII.
(4) Los Padres Latina mucho antes de hacer uso del texto como Escritura canónica. San Cipriano (siglo III), sin duda, parece haber tenido en cuenta, cuando se cita a John, x, 30, y añade: "Et otra vez de Patre et Filio et Spiritu Sancto est scriptum - Et hi tres unum sunt" (De Unitate Ecclesiæ, vi). También es claro el testimonio de San Fulgentius (siglo VI, "Responsio contra Arianos", en PL, LXV, 224), que se refiere a la mencionada testigo de San Cipriano. De hecho, fuera de San Agustín, los Padres de la Iglesia de África se agrupan con San Cipriano a favor de la canonicity del paso. El silencio de los grandes y voluminosos San Agustín y la variación de la forma del texto en la Iglesia de África se admiten hechos que van en contra del canonicity de los tres testigos. San Jerónimo (siglo IV) no parece conocer el texto. Después del sexto siglo, la controversia es el paso más y más en uso entre los Padres latinos, y, por el siglo XII, es comúnmente citado como Escritura canónica.
D. documentos eclesiásticos
Trent es el primer decreto determinadas ecuménico, en el que la Iglesia estableció el Canon de las Escrituras. No podemos decir que el decreto de Trento sobre la Canon incluirse necesariamente los tres testigos. Porque en las discusiones preliminares signos que condujeron a la canonizing de "la totalidad de los libros con todas sus piezas, ya que estas han sido costumbre para ser leídos en la Iglesia Católica, que se incluyen en la antigua Vulgata Latina", no se hacía referencia alguna a Esta parte especial, por lo especial de esta parte no es canonizado por Trent, a menos que esté seguro de que el texto de los tres testigos "ha sido costumbre para ser leídos en la Iglesia Católica y figura en la antigua Vulgata Latina". Ambas condiciones deben ser verificadas antes de la canonicity del texto es cierta. Ni como condición ha sido aún verificado con certeza, sino todo lo contrario, la crítica textual parece indicar que la Coma Johanninum no fue, en todo momento y en todas partes costumbre para ser leídos en la Iglesia Católica y no está contenida en el original de edad Vulgata Latina.
Sin embargo, el teólogo católico debe tener en cuenta más de la crítica textual; a él el auténtico decisiones de todas las congregaciones romanas son signos de orientación en el uso de la Sagrada Escritura, que la Iglesia y sólo la Iglesia ha dado a él como la palabra de Dios . Él no puede pasar por alto la decisión disciplinaria del Santo Oficio (13 de enero, 1897), en la que se decretó que la autenticidad de la Coma Johanninum tal vez no con seguridad (tuto) se les niega o pone en duda. Esta decisión disciplinaria fue aprobado por León XIII dos días más tarde. Aunque su aprobación no se especifican en forma, como fue la aprobación de Pío X, del Decreto "Lamentabili", todo un nuevo debate del texto en cuestión deben ser llevadas a cabo con la debida deferencia a este decreto. (Ver "Revue Bíblica", 1898, p. 149; y Pesch, "Prælectiones Dogmaticæ", II, 250.)
IV. Autor
Fue jefe de momento para determinar que esta carta es auténtica, es decir, pertenece a la edad apostólica, es apostólica en su fuente, y es digno de confianza. Entre los que admiten y canonicity la autenticidad de la carta, algunos sostienen que el escritor sagrado no es el apóstol Juan, pero Juan el presbítero. Hemos trazado la tradición apostólica de la procedencia de la carta de vuelta a la época de San Irenæus. Harnack y sus seguidores admitir que Irenæus, el discípulo de Policarpo, atribuye la autoría a San Juan el Apóstol, pero tienen la hardihood a arrojar sobre todas tradición, acusar a Irenæus de error en este asunto, a aferrarse a la dudoso testigo de Papias , Y para ser totalmente independientemente de la patente hecho de que a lo largo de tres siglos que ningún otro escritor eclesiástico sabe nada en absoluto de este Juan el presbítero. El dudoso testimonio de Papias se guarda para nosotros por Eusebio ( "Hist. Eccl." III, xxxix, Funk, Patres Apostolici ", I, p. 350):" Y si alguno llegó mi camino que había sido un seguidor de Los ancianos, me preguntó los dichos de los ancianos - Andrew lo que había, o lo que Peter había dicho, o lo que Felipe, o lo que Thomas o James, o lo que John (él ti Ioannes) o Mateo o cualquier otro de los discípulos de El Señor, y lo que se Aristion y el anciano Juan, los discípulos del Señor, diciendo? " (A Apistion te kai ho presbuteros Ioannes, oi tou kuriou mathetai legousin). Harnack Eusebio insiste en que leer detenidamente sus fuentes, y, en la autoridad de Eusebio y de Papias, postula la existencia de un discípulo del Señor, llamado Juan el Anciano, que se diferencia de Juan el Apóstol, y en el presente ficticio de John Elder asigna Johannine todos los escritos. (Véase Geschichte der Altchristliche Litteratur, II, i, 657.) Con todos los autores católicos, consideramos que Eusebio, ya sea solo, o Papias y Eusebio, cometió un error, y que Irenæus y el resto de los Padres tenían razón, en el hecho de que los laicos Culpar a la puerta de Eusebio. Como Bardenhewer (Geschichte der Altkirchlichen Literatur, I, 540) dice, Eusebio creado un hombre de paja. Existe nunca fue un Juan el Anciano. Así que creo Funk (Patres Apostolici, I, 354), el doctor Salmón (Diccionario de Biografía Cristiana, III, 398), Hausleiter (Theol. Litteraturblatt, 1896), Stilting, Guerike, y otros.
Eusebio es aquí un especial pleader. Él se opone a la del Milenio. Fancying erróneamente que el Apocalipsis a favor de la Chiliasts, se le asigna a este Juan el Anciano y trata de robar el trabajo de su autoridad apostólica, la torpeza de expresión de Papias da ocasión a Eusebio en la prueba de la existencia de dos discípulos del Señor llamado John. Para estar seguros, Papias menciona dos Johns - una entre los Apóstoles, y la otra en una cláusula con Aristion. Ambos son llamados ancianos, y los ancianos de aquí (presbuteroi) son admitidos por Eusebio a ser apóstoles, ya que admite que Papias obtuvo información de los que se habían reunido los Apóstoles (sustituyendo ton ton apostolon para presbuteron; ver Hist. Eccl., III, xxxix , 7). Por tanto, es Papias que, en unión con Juan Aristion, John habla de los ancianos y no de Aristion el Viejo; Aristion no era un anciano o apóstol. El motivo de unirse a la Aristion con John en todos ellos es que son a la vez testigos de la presente a Papias, mientras que todos los apóstoles fueron testigos de la última generación. Tenga en cuenta que la segunda aorist (eipen) se utiliza en relación con el grupo de los testigos de la última generación, ya que es cuestión de lo que habían dicho, que la presente (legousin) se utiliza en lo que respecta a los testigos de la generación actual, Es decir Aristion y Juan el Anciano, ya que la cuestión es lo que están diciendo ahora. El apóstol Juan estaba vivo en el momento de Papias. Él y sólo él puede ser el anciano de los cuales habla Papias. ¿Cómo es, entonces, que John Papias menciona dos veces? Hausleiter conjeturas de que la frase que él Ioannes ti es un gloss (Theol. Litteraturblatt, 1896). Es likelier que la repetición del nombre de Juan se debe a la torpeza de expresión de Papias. Él no mencionar a todos los apóstoles, pero sólo siete, a pesar de que, sin duda, medios todos ellos. Su mención de Juan es muy natural, en vista de la relación en la que se encontraba a esa Apóstol. Después de mencionar el grupo que se ha ido, que los dos nombres de los que ahora recibe información indirecta de la enseñanza del Señor; estos dos son Aristion el discípulo y el apóstol Juan.
V. Tiempo y lugar
Irenæus nos dice la carta fue escrita por San Juan durante su estancia en los países de Asia (Adv. Hær., III, i). Nada cierto se puede determinar en este asunto. Los argumentos son probables en favor de Éfeso, y también para los últimos años del primer siglo.
VI. Destino y Finalidad
La forma es la de una carta encíclica. Su destino es claro que las iglesias de San Juan evangelizados, le habla a sus "hijitos", "querida", "hermanos", y es afectuoso y paternal en toda la carta. El objetivo es idéntico con el propósito de la Cuarta Evangelio - que sus hijos pueden creer en Jesucristo, el Hijo de Dios, y para que creyendo, tengan vida eterna en su nombre (1 Juan 5:13; Juan 20:31).
VII. Argumento
Un análisis lógico de la carta sería un error. El pensamiento se construye analíticamente, pero no sintéticamente. Después de una breve introducción, las obras de San Juan hasta el pensamiento de que Dios es Luz (i, 5); lo mismo, en caso de que caminamos en la luz (i, 7), de mantener sin (i, 6-ii, 6) , Observar el mandamiento nuevo del amor (ii, 7), ya que el que ama está en la luz y odia a él que es en la oscuridad (ii, 8-iii). Luego sigue el segundo lugar entre las principales Johannine piensa que Dios es amor (iii-v, 12). Amor significa que somos hijos de Dios (iii, 1-4); filiación divina significa que no estamos en el pecado (iii, 4-13), que améis unos a otros, (iii, 13-44), que creemos en Jesucristo, el Hijo de Dios (iv, 5, 6), porque es amor que impulsó a Dios a darnos su Hijo único (iv, 7-v, 12). La conclusión (v, 13-final) le dice al lector que el propósito de la carta es para inculcar la fe en Jesucristo, ya que esta fe es la vida eterna. En esta conclusión, así como en otras partes de la carta, el mismo destacados líderes Johannine pensamientos y desafiando a repetirse el análisis. John tenía dos o tres cosas que decir; dijo estas dos o tres cosas una y otra vez en forma cada vez diferentes.
SEGUNDA EPISTLE
Estos trece versos están dirigidos contra la misma Docetic errores del Gnosticismo y gérmenes que San Juan se esfuerza por arrancar de raíz en su Primera Epístola y el Evangelio. Harnack y algunos otros, que admiten el canonicity de la Segunda y Tercera Epístolas, asignarlos a la autoría de Juan el Anciano; hemos demostrado que este Juan el Anciano nunca existió. La autenticidad de esta segunda carta es sancionada por muy temprana Padres. San Policarpo ( "Phil"., VII, i; Funk, Patres Apostolici ", I, 304) cita en vez Juan II, 7, que yo Juan, 4. San Irenæus cita expresamente Juan II, 10, como las palabras de "Juan el discípulo del Señor". El Muratorian Canon habla de dos epístolas de Juan. San Clemente de Alejandría habla de la mayor Epístola de Juan, y, en consecuencia, conoce al menos dos. Orígenes escucha testimonio de los dos más cortos cartas, que "los dos juntos no contienen un centenar de líneas" y no son admitidos por todos los que son auténticos. El canonicity de estas dos cartas fue larga disputa. Eusebio pone entre los Antilegomena. Ellos no se encuentran en la Peshito. El Canon Occidental de la Iglesia incluye a ellos después del cuarto siglo, y aunque sólo Trent decreto conjunto de la cuestión de su canonicity más allá de la controversia de los hombres, tales como Cajetan. El Canon de la Iglesia Oriental, que fuera de Antioquía, incluye ellos después del cuarto siglo. El estilo y la forma de la segunda carta son muy como a los de la primera. El destino de la carta ha sido muy controvertida. Las primeras palabras son interpretadas diversamente - "La antigua a la dama Elegir, y sus hijos" (ho presbuteros eklekte kuria kai tois teknois autes). Hemos visto que los mayores medios el Apóstol. ¿Quién es la dama elegirá? ¿Son los elegidos Kyria? La señora Eklekte? Una señora llamada Eklekte Kyria? Una señora electo, cuyo nombre se omite? Una Iglesia? Todas estas interpretaciones son defendidos. Consideramos que, con San Jerónimo, que la carta está dirigida a una determinada iglesia, que en San Juan insta a la fe en Jesucristo, a la evitación de herejes, de amar. Esta interpretación mejor encaja con el fin de la carta - "Los hijos de tu hermana Electo te saludo".
TERCERA EPISTLE
Catorce versos dirigido a Cayo, un particular. Cayo Este parece haber sido eclesiástica, pero no un seglar de los medios. Él es alabado por John por su hospitalidad para visitar hermanos (versículos 2-9). El apóstol luego continúa: "Yo había escrito tal vez a la iglesia, pero Diotrephes, que ama a tener la preeminencia entre ellos, doth no recibir nosotros" (versículo 9). Diotrephes Este puede haber sido el obispo de la Iglesia. Él se encuentra con falla rotundamente, y Demetrio se establece para un ejemplo. Esta breve carta, "hermana gemela", como lo llamó San Jerónimo, a la segunda de Juan de las letras, es enteramente un asunto personal. No se discute doctrina. La lección de hospitalidad, en especial de la atención a los predicadores del Evangelio se insistió en. Los primeros cierto reconocimiento de esta carta como apostólica es por San Denis de Alejandría (siglo III). Eusebio se refiere a las cartas llamado "la segunda y la tercera de Juan, si estos oportunidad de pertenecer a la evangelista o a otra persona con un nombre como a su" ( "Hist. Eccl.", III xxv; Schwartz, II, 1, P. 250). El canonicity de la carta ya ha sido tratado. El saludo y la final de esta carta son las pruebas internas de la composición por el autor de la carta anterior Johannine. El estilo sencillo y afectuoso, la firmeza de la reprimenda de Diotrephes son estrictamente Johannine. Nada de lo que se conoce como ciertos a la hora y el lugar de la escritura, pero en general se supone que las dos pequeñas letras fueron escritas por John hacia el final de su larga vida y en Éfeso.
Publicación de información escrito por Walter Drum. Transcritas por Ernie Stefanik. La Enciclopedia Católica, volumen VIII. Publicado 1910. Nueva York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, 1 de octubre de 1910. Remy Lafort, STD, Censor. Imprimatur. + Cardenal John Farley, arzobispo de Nueva York
Este tema presentación en el idioma original Inglés
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