El libro de Oseas es uno de los libros de los Profetas Menores en el Antiguo Testamento de la Biblia. Su nombre está tomado del profeta Oseas, que vivió en el reino del norte entre 755 y 725 antes de Cristo. El libro está dividido en dos partes. La primera parte (capítulos 1 - 3) narra la historia del matrimonio de Oseas a una esposa infiel. Oseas utilizado esta tragedia personal como una parábola de la relación entre Dios e Israel. En la segunda parte (capítulos 4 - 14), el tema de la infidelidad se desarrolla. El profeta reprende líderes corruptos y sacerdotes y chastises los israelitas por su superstición e idolatría. Oseas fue el primer escritor bíblico de utilizar las imágenes del matrimonio como una ilustración de la relación entre Dios y su pueblo.
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Bibliografía
JL Mays, Oseas, A Commentary (1969); G Cohen, y de recursos humanos Vandermey, eds., Oseas y Amos (1981); JM Ward, Oseas, Un Comentario Teológico (1966).
Oseas, la salvación, el hijo de Beeri, y autor del libro de profecías que lleva su nombre. Perteneció al reino de Israel. "Israelitish Su origen se pone de manifiesto la peculiar, áspero, Aramaizing dicción, apuntando a la parte norte de Palestina, por el conocimiento íntimo que muestra a las localidades de Efraín (5:1, 6:8, 9; 12:12 14; : 6, etc); por pasajes como 1:2, en donde el reino de la tierra es de estilo, y 7:5, donde el rey es Israelitish designado como nuestro rey. " El período de su ministerio (a la ampliación de unos sesenta años), está indicado en el superscription (Oseas 1: 1, 2). Él es el único profeta de Israel, que ha dejado todo escrito profecía.
(Diccionario Ilustrado Easton)
Este libro está primero en el orden entre los "Profetas Menores". "La causa probable de la ubicación de Oseas puede ser minuciosamente el carácter nacional de sus oráculos, su longitud, su tono serio, y claro representaciones". Este fue el más largo de los libros proféticos escritos antes de la cautividad. Oseas profetizó en un período oscuro y la melancolía de la historia de Israel, el período de declive de Israel y el otoño. Sus pecados que les ha traído grandes desastres nacionales. "Los homicidios y la fornicación, de su falso testimonio y robo, la idolatría y su impiedad, son censurados y satirizada con un fiel gravedad". Fue contemporáneo de Isaías. El libro puede dividirse en dos partes, la primera contiene los capítulos 1-3, y que representa simbólicamente la idolatría de Israel en virtud de las imágenes tomadas de la relación matrimonial.
Las cifras de matrimonio y el adulterio son comunes en el Antiguo Testamento escritos para representar las relaciones entre lo espiritual de Jehová y el pueblo de Israel. Aquí vemos la apostasía de Israel y su castigo, con su futuro arrepentimiento, el perdón, y la restauración. La segunda parte, con 4-14, es un resumen de Oseas discurso, lleno de denuncias, threatenings, exhortaciones, promesas, y revelaciones de la misericordia. Citas de Oseas se encuentran en Matt. 2:15, 9:15, 12:7; Rom. 9:25, 26. Hay, además, varias alusiones a él en otros lugares (Lucas 23:30; Rev. 6:16, comp. Os. 10:8; Rom. 9:25, 26, 1 Pet. 2:10, comp. Os. 1:10, etc.) En lo que respecta al estilo de este escritor, se ha dicho que "cada verso forma un todo para sí mismo, como una pesada carga en un funeral knell". "Inversiones (7:8, 9:11, 13, 12: 8), anacolutha (9:6, 12:8, etc), elipses (9:4, 13:9, etc), paranomasias, y juega A decir, son muy característicos de Oseas (8:7, 9:15, 10:5, 11:5, 12:11). "
(Diccionario Ilustrado Easton)
Nombre y país
Osee (Hôsheá' de Salvación), el hijo de Beeri, fue uno de los Profetas Menores, y un tema de la Ephraimite Reino que él llama "la tierra", cuyo rey es para él "nuestro rey", y las localidades de las cuales son Familiares para él, mientras que él habla de Juda, pero pocas veces, y ni siquiera hacer mención de Jerusalén.
Tiempo de su ministerio
De acuerdo con el título del libro, Osee profetizó durante el reinado de Jeroboam II en Israel, y en el momento de Ozias, Joatham, Achaz, y Ezechias, reyes de Juda, por lo tanto, de unos 750 a 725 aC El título, sin embargo, es No muy satisfactorio y no parece ser la original, o, al menos, que se ha conservado en su forma primitiva. Ninguna de las alusiones históricas con que se llena la profecía parece estar conectado con todo caso a más tardar el reinado de Manahem (alrededor de 745-735), no hay nada acerca de los Siro-Ephraimite guerra contra Juda, ni la terrible intervención de Tiglath - Pileser III (734-733). La era del Profeta, por lo tanto, si ha de ser juzgado por sus escritos, debe ser colocado alrededor de 750-735; fue quizás contemporáneos con los últimos años del Amos y, desde luego, con la primera aparición de Isaias. El reinado de Jeroboam II se caracterizó por una gran prosperidad y gloriosa externa, pero esta prosperidad que ha contribuido a la decadencia política y religiosa más rápido. Políticos disolución estaba cerca. Zacarías, hijo de Jeroboam, fue asesinado después de un reinado de seis meses. Su asesino, Sellum, mantuvo el cetro, pero un mes, y fue puesto a muerte por Manahem, que ocupó el trono durante diez años, 745-735. Israel está a acelerar su ruina, que se completa con la toma de Samaria por Sargon (722).
EL LIBRO DE OSEE
Es siempre ocupa el primer lugar entre los doce profetas menores, la mayoría probablemente, en razón de su longitud. En el punto de tiempo Amos precedieron. El libro está dividido en dos partes bien diferenciadas: cc. I-iii, y cc. IV-XIV. (A) En la primera parte, Osee refiere cómo, por orden de Jahve, aferrados Gomer, una "esposa de fornicaciones", hija de Debelaim, con el fin de tener de su "hijos de fornicaciones": los símbolos, por una Lado, de Israel, la infiel cónyuge que dio a Baal el homenaje debido a Jahve solos, y, por el otro, las cifras de los hijos de Israel, que a los ojos de Jahve, pero son los niños adúltera. El indignado esposo incite a los niños en contra de su madre culpable, a quien se prepara para castigar: mientras que para los propios niños está reservado un destino de acuerdo con su origen. La primera se llama Jezrahel de la dinastía reinante está a punto de expiar la sangre derramada por sus antepasados Jehu, en el valle de Jezrahel. La segunda es una hija, Ruhamah-Lô, "caído en desgracia"-Jahve será amable ni más a su pueblo. La tercera se llama-Lô 'Ammi, "no mi pueblo"-Jahve ya no reconocen a los hijos de Israel como su pueblo. Sin embargo, la misericordia tendrá la última palabra. Osee es mandado a recibir Gomer de nuevo y preparar su, por un retiro temporal, a renovar la relación conyugal de Israel fue la de preparar a sí misma en cautividad con Jahve a reanudar la relación de marido y mujer. ¿Es el matrimonio de Osee puramente histórica o alegórica? La hipótesis más favorable en la actualidad se dice que el matrimonio es histórico, y de sus motivos, son, (1) el evidente sentido de la narrativa, (2) la ausencia de cualquier simbólico en el sentido de las palabras y Gomer Debelaim; (3) Que el segundo hijo es una hija. Nos parece, sin embargo, con Davidson (Hastings, "Dict. De la Biblia", II, 421 sqq.) Y Van Hoonacker, que la primera razón no es convincente. Una lectura cuidadosa de los cc. I-iii revela el hecho de que la acción es extremadamente rápido, que los acontecimientos están relacionados únicamente con el fin de expresar una doctrina, y, por otra parte, parecen tener lugar en el único tiempo necesario a uno o dos discursos. Y, sin embargo, si estos hechos son reales, una gran parte de la vida del Profeta deberá haberse gastado en evitar que estas circunstancias. Y de nuevo, los nombres de los niños parece que se han otorgado sólo en el momento en que su significado se explicó a la gente. Este es especialmente el caso en relación con el último hijo: "Llame a su nombre, no mi pueblo: para usted no es mi pueblo…" Otra de las razones para dudar de esta hipótesis es que es difícil suponer que Dios ordenó a Su Profeta para adoptar una Infiel esposa mearely con miras a su ser infiel y teniendo él adúltera niños. Y ¿cómo explicar el hecho de que el profeta a pesar de su conservado su adulterio hasta después del nacimiento del tercer hijo, y recibió su nuevo después de que hubiera sido en posesión de otro? Que el segundo hijo era una hija puede explicarse por instinto dramático, o por algún otro motivo suficientemente plausible. Quedan los nombres y Gomer Debelaim. Van Hoonacker propone como posibles traducciones: consumación (ruina inminente), condenados a terribles flagelos, o superior (de perversidad), adicto a las pastas de higos (oblations ofrecidos a Baal). Nestlé también se traduce Bath Debelaim por la hija de tortas de higos, sino en el sentido de una mujer a ser obtenidos en un pequeño precio (Zeitsch. für alttest. Wissenschaft, XXIX, 233 y ss.). Estos no son más que conjeturas, la oscuridad puede ser debido a nuestra ignorancia. Algunos al menos es que el sentido alegórico, aprobada por San Jerónimo, satisface las exigencias esenciales y es más, de conformidad con el sentido moral. El significado doctrinal es idéntica en ambos casos, y que es el único examen de real importancia.
(B) La segunda parte del libro es la práctica y la aplicación detallada de la primera. Van Hoonacker la divide en tres secciones, cada una de las cuales por terminada con la promesa de la salvación (iv-vii, vii… 1a, 1b… xi-xii-xiv). Podemos aceptar esta división si también admitir su ingeniosa interpretación de vi, 11-viii, 1 bis: Juda-Y, sin embargo, voy a injertar una rama sobre ti (de Efraín) cuando voy a volver a establecer mi pueblo, y cuando voy a curar Israel. En la primera parte se habla casi exclusivamente de la corrupción moral y religiosa. Los príncipes de los sacerdotes y, sobre todo, son las principales responsables de esta, y es sobre ellos que el castigo se caen principalmente, y como él habla simplemente de la "casa del rey" parece que la dinastía de Jehu todavía ocupado el trono. Es diferente en los siguientes capítulos. En vii, 1 bis-viii, la política social y se hace especial hincapié en los trastornos. En casa hay conspiraciones, regicides, la anarquía, mientras que en el exterior de alianzas con las potencias extranjeras son solicitados. Sin duda ya era Menahem reinante. Y, sin embargo, trastornos de la religiosa sigue siendo el objeto principal de la reprobación del profeta. Ya pesar de todo, la misericordia nunca conserva sus prerrogativas. Jahve se reúnen de nuevo algún día Su dispersos niños. En la última sección se considera que la catástrofe final está al alcance de la mano, y, sin embargo, una vez más, el amor sigue siendo victoriosa. El libro termina con una conmovedora exhortación a la población a acudir a Dios, que en su parte más tentadoras promesas de bendiciones. Un epiphonema recuerda por fin que cada uno de los buenos y los malos recibirán la retribución cada uno ha merecido.
Estilo y texto
San Jerónimo ha descrito en pocas palabras el estilo de nuestra Phrophet: "Osee commaticus est, et quasi per sententias loquens". (PL, XXVIII, 1015.) Una intensa emoción sobre el Profeta al ver morir a su país. Él se manifiesta en este duelo roto frases cortas con poca secuencia lógica, pero en el que se revela una oferta y afligido corazón. Lamentablemente, el famoso profeta de la oscuridad esconde muchos detalles de nuestro punto de vista, lo que la oscuridad se debe también a las muchas alusiones que no podemos aprehender, y de la condición imperfecta del texto. Se ha planteado la cuestión de si la poseen, al menos en su integridad sustancial. Algunos críticos afirman haber descubierto dos principales series de interpolaciones; el primero, de pequeño alcance, consta de textos relativos a Juda, la segunda, que es de mucho mayor importancia, consiste en los pasajes mesiánicos, que, se dice, no están contempladas en el Gama de la visión del profeta. Es posible detectar varios probable glosa en la primera serie: la segunda afirmación es puramente arbitraria. Los textos mesiánico tener todas las características del estilo de Osee, sino que están estrechamente relacionadas con el contexto y están totalmente de acuerdo con sus doctrinas generales.
ENSEÑANZA
Es básicamente el mismo que el de Amos: de la misma estricto monoteísmo, la misma concepción ética que allana el camino para la Beati pauperes y el culto que debe ser en espíritu y en verdad. Sólo Osee sienta mucho más hincapié en la idolatría, que tal vez se había aumentado en el intervalo y, en cualquier caso, es mejor conocido por el Profeta Ephraimite de Judea que a su predecesor. Y Amos tuvo a cambio una forma mucho más extendido históricos y geográficos horizonte. Osee ve morir, pero la de Israel. Su característica punto de vista es el vínculo entre Israel y Jahve. Jahve es el esposo de Israel, la novia de Jahve, de una profunda mística y filosófica imagen que aparece aquí por primera vez y que se encuentra de nuevo en Jeremias, Ezechiel, Cantar de los Cantares, Apocalipsis, etc
A. La antigua alianza
Jahve ha tomado para sí mismo, su cónyuge por su redentora de la esclavitud de Egipto. Él ha unido a sí mismo a ella en el Sinaí. La novia adeuda la fidelidad y el amor exclusivo, la confianza y la obediencia al cónyuge, pero, por desgracia! La forma en que ha observado el pacto conyugal? Fidelity.-Ella ha prostituido a sí misma a la Baals y Astartes, degradantes sí misma al nivel de las infames prácticas de la cananea lugares elevados. Ella ha adorado el becerro de Samaria, y ha dado a sí misma hasta cada superstición. No cabe duda de que ha también rindió homenaje a Jahve, sino un homenaje totalmente exterior y carnal en lugar de la adoración que debe estar por encima de todas las cosas internas, y que él mismo impone: "Con sus ovejas y con sus rebaños deberán ir a buscar al Señor , Y no encontrarlo… "(v, 6). "Misericordia quiero y no sacrificio: y el conocimiento de Dios más que holocaustos" (vi, 6). Trust ha fallado de la misma forma. Costosas se buscaron alianzas con otras naciones, como si la protección de los cónyuges no son suficientes: - "Efraín hath dado regalos a sus amantes (viii, 9). Hath Él hizo un pacto con los asirios, y llevó el petróleo en Egipto" (Vulgata , Xii, 1). La muy favores que ha recibido de Jahve en su ingratitud le atribuye a dioses falsos. Ella dijo: "yo iré después de los amantes de mi, que me dio mi pan y mi agua, mi lana y mi lino" (Vulgata, ii, 5). La obediencia:-Todas las leyes que rigen el pacto de unión que se han violado: "Puedo escribir en él [Efraín] mis múltiples leyes que se han tenido en cuenta como extranjero" (viii, 12). Se trata aquí, al menos, principalmente de la legislación del mosaico. Osee y Amos a pesar de la opinión contraria, al menos, sabía en el fondo el contenido del Pentateuco. La anarquía es, por lo tanto, abundan en la política y la religión: "Ellos han reinado, pero no por mí: han sido los príncipes, y yo no sabía: de su plata, de oro y de sus ídolos que han hecho a sí mismos" (viii, 4).
La raíz de todos estos males es la falta de "conocimiento de Dios" (iv-v), para los que el sacerdote y especialmente los príncipes son culpables, la ausencia de conocimientos teóricos, sin duda, pero sobre todo de los conocimientos prácticos que ha de amor Su objeto. Es la ausencia de este conocimiento práctico principalmente, que se lamenta Osee. El Profeta emplea otro símbolo de los lazos de unión. Se establece, en algunos exquisitos líneas en el símbolo de los elegidos hijo. Jahve ha dado a luz a Israel a cabo por la redención de la esclavitud de Egipto. Él tiene que tener en sus brazos, ha guiado sus primeros pasos débil y sostenido con lazos de amor, que ha criado y alimentado (xi, 1 sq), y sólo el retorno hecha por Efraín es apostasía. Tal es la historia de la alianza. El día de la venganza está a la mano, sino que incluso ha amanecido en la anarquía, la guerra civil, y todo tipo de flagelo. La consumación es inminente. Parece que el arrepentimiento sí mismo sería incapaz de conjurar desactivarla. Como Jeremias más tarde, así que ahora Osee anuncia a su pueblo con la emoción indescriptible ruina final: Jezrahel "Disgraced". "No es mi pueblo". Los hijos de Israel están a punto de ir al exilio, que "se sienten muchos días sin rey, y sin príncipe, y sin sacrificio, y sin altar, y sin ephod y sin terafines" (iii, 4). La autoridad nacional deberá llegar a su fin y la religión pública nacional será nada más.
B. El nuevo Pacto
Sin embargo, el amor de Jahve va a cambiar este mal incluso en un recurso. Los príncipes unworldly ahora separados de la gente, ya no señalar en el pecado. La desaparición de la religión externa nacional provocará que el idólatra sacrificios, los símbolos, y oráculos a desaparecer al mismo tiempo. Y el camino será abierta a la salvación, sino que vendrá "al final de los días". Jahve no puede abandonar para siempre Su hijo elegido. En el mismo pensamiento de que El es lleno de compasión y su corazón se agita dentro de él. En consecuencia, después de haber sido el león que ruge contra su pueblo culpable Él rugido contra sus enemigos, y sus hijos vendrán en el sonido de su voz de todas las tierras de su exilio (xi, 10 sq). Será, por así decirlo, un nuevo éxodo de Egipto, Juda y se restaurará con un remanente de la tribu de Efraín se sumaron con él (vi, 11 - vii, 1 bis). "Los hijos de Israel devolverá y buscarán al Señor su Dios, y su rey David" (iii, 5). La nueva alianza no será jamás roto: será contratado en la justicia y en justicia, en la bondad y en el amor, la fidelidad y en el conocimiento de Dios. Habrá reconciliación con la naturaleza y la paz entre los hombres y con Dios. La prosperidad y la extensión ilimitada del pueblo de Dios venido a pasar, y los hijos de este nuevo reino serán llamados hijos de Dios vivo. Grandes será el día de la Jezrahel (el día en que "Dios se siembre"); (c. ii), ch. I, 1-3 (Vulgata, i, 10-ii, 1) debería probable que se fije en la final de ch. II. Cf. Condamin en "Revue biblique", 1902, 386 sqq. Se trata de un admirable dibujo de la Iglesia que Cristo es encontrado siete siglos y medio más tarde. La doctrina de Osee, como el de Amos, que se manifiesta una trascendencia histórica y religiosa de su entorno no puede explicar. Digitus Dei est hic.
Publicación de información escrita por Jean Calès. Transcritas por WGKofron. Con agradecimiento a Fr. John Hilkert y la Iglesia de Santa María, Akron, Ohio La Enciclopedia Católica, Volumen XI. Publicado 1911. Nueva York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, 1 de febrero de 1911. Remy Lafort, STD, Censor. Imprimatur. + Cardenal John Farley, arzobispo de Nueva York
Bibliografía
Entre los comentarios católica cf. Especialmente VAN HOONACKER, Les douze petits prophètes (París, 1908). Entre las obras protestantes HARPER, crítico y Exegetical Comentario de Amos y Oseas (Edimburgo, 1905), un comentario de tendencias liberales.
ARTÍCULO RUBROS:
- Bíblica de datos:
Sumario y Análisis.
Tiempo de composición.
Crítica Ver:
Autenticidad e Integridad del Libro.
Importancia para el Desarrollo religiosas de Israel.
- Bíblica de datos:
El contenido del libro se puede resumir de la siguiente manera: Parte i., ch. I.-iii-simbólico de dos acciones:
(A) En el comando de Yhwh, Oseas toma a una mujer adúltera esposa, como un símbolo del pueblo de Israel, que han abandonado su Dios y debe ser castigado por su deserción, pero que se restaurará a Yhwh el favor de que después de un tiempo De la libertad condicional.
(B) En el nuevo mando de Yhwh, Oseas, una vez más, es casado con su ex, esposa infiel, como un símbolo del amor perdurable de Yhwh para su pueblo, a pesar de su faithlessness.
Sumario y Análisis.
Parte ii., Ch. Iv.-xiv.-Oseas' s sermón profético en el pueblo idólatra y pecadora de Israel. Anuncio de la ruina que alcanzará Israel, convertido ahora en moral y religiosa degradadas por culpa de sus sacerdotes (iv. 1-14). A ello se añade una advertencia a Judá (iv. 15-18). Sentencia se pronuncia sobre los sacerdotes y los gobernantes que han llevado a la gente en pecado, con lo que sobre ellos el castigo inevitable (v. 1-7). Descripción de la ruina que vendrá sobre Efraín y Judá, que incluso el rey asirio no podremos darles la espalda: Oseas, en una visión anticipa su venida (v. 8-15). La exhortación al arrepentimiento (vi 1-3); Yhwh la respuesta de la censura de la versatilidad de la población (vi 4-7), la degradación moral de Israel, y especialmente de sus sacerdotes (vi 8-11); los gobernantes son Hizo responsable de los pecados del pueblo, porque en él se regocijan en lugar de prevenirlos, y porque, a pesar de la angustia nacional, siguen en su gran espíritu de revuelta y (vii.1-16). Renovado anuncio de la sentencia a Israel por su impiedad, su idolatría, y sus ligas con las naciones extranjeras, la pena de ser en forma de exilio, en el que los israelitas se llevó, a pesar de su vallada ciudades (viii. 1-14) . En el lejano exilio de los que se comen el pan de dolientes, en lugar de regocijo como los paganos más ricas cosechas y cosechas (ix. 1-6), como castigo por hacer caso omiso de las advertencias de los profetas, que fueron perseguidos, incluso en el Casa de Dios (ix. 7-9). A medida que pasó de Yhwh en la naturaleza, por lo que ahora debe ir al exilio a causa de su idolatría, porque Yhwh echarán a la basura (ix. 10-17). Su ingratitud para el amor de Yhwh, como se indica en su idolatría, deben ser castigados por la destrucción de los altares y las imágenes de Samaria (x. 1-8). Israel de los pecados en general, prevalece entre la gente de tiempos antiguos, merece la pena amarga (x. 9-15). A pesar de Yhwh del cuidado amoroso, que nunca han sido infieles a Él (xi. 1-7), por lo que la pena no será retrasado: no, sin embargo, destruir, pero purgar ellos, dejando un remanente, Yhwh la superación de Su infinita lástima Ira (xi. 8-11). Un examen de los principios de la historia de Israel muestra que Israel, así como de Judá, siempre ha sido infiel a Yhwh, su culpabilidad será tanto más grave en vista de los cuidados de la Yhwh (xii. 1-15). A causa de la idolatría de Israel Yhwh Israel debe destruir el poder y la gloria (xiii. 1-11); los pecados del pueblo demanda despiadado castigo, que, sin embargo, no destruirlos completamente (xiii. 12-xiv. 1). Un llamamiento a Israel a regresar a Yhwh, y una promesa de perdón a la gente arrepentidos (xiv. 2-10).
Tiempo de composición.
Crítica Ver:
La naturaleza de las profecías de Oseas muestra que se presenta en un momento en que el reino de Israel, que alcanzó el cenit de su poder en virtud de Jeroboam II. (782-741 aC), ha comenzado a declinar (c. 750 aC). La primera parte del libro, más en particular (c. i-iii.), Data de esta época; para, de acuerdo con i. 4, el delito de Jehu aún no se había atoned, que se vengó sólo después de la muerte (743 aC), de Zachariah, hijo de Jeroboam II. Oseas, sin embargo, continuó su actividad profética después de la muerte de Jeroboam II., El período que marcó el declive del Reino del Norte. Esto se hace evidente sobre todo a partir de la aprobación vii. 2, refiriéndose a los usurpadores que fueron suplantados por sus sucesores en breves intervalos (comp. II Reyes xv. 10-14). Pero nada en el libro en sí, y mucho menos la declaración en el superscription (parte de la cual por cierto es falsa) en el sentido de que él profetizó en los días del rey Hezekiah, justifica la hipótesis de que vivió para ver la expedición de Tiglath-pileser de Asiria (745-728 aC) contra Pekah de Israel (734 aC), para en ese momento una gran parte de los habitantes del norte de Israel y de la tierra al este de Jordania se la llevó lejos cautivo por los asirios (II Reyes xv 29. Y ss.), Mientras que, según vi. 8 y XII. 12, Gilead todavía pertenecía al reino de Israel. De ahí la segunda parte del libro (c. iv.-xiv.) Deben haber sido escritos entre el 738 y 735 antes de Cristo, el "terminus a quo" de esta profecía como el año 738, porque en ese año el Rey de Israel Menahem (741 -737) Tenía la obligación de rendir homenaje a Asiria (II Reyes xv. 17 y ss.). De acuerdo con esta hipótesis, es evidente que Oseas tomado de Amos, puesto que la expresión "apuesta awen" (iv. 15, v. 8; x. 5, 8) podría haber obtenido sólo de Amos v. 5, y viii. 14 es probablemente derivado de Amos i. 14 y ss.
Autenticidad e Integridad del Libro.
La autenticidad de la profecía de Oseas se pone de manifiesto en sus eminentemente individualista y subjetiva carácter, sostenido en todo. Diversas adiciones, sin embargo, parece que se han deslizado en el texto original. La enumeración de los cuatro reyes de Judá-Uzziah, Jotham, Ahaz, y Hezekiah-es, sin duda, espurio, Oseas lo que se hizo una contemporáneo de Isaías. En el texto mismo, también, parece diversos distintas interpolaciones. El paso I. 7, de hecho, parece ser una Judaicos Además, en relación con el ahorro de Jerusalén de las manos de los asirios por Hezekiah en 701 aC Se ha objetado que Judá era realmente culpable menos en comparación con Israel, y, por lo tanto, podría ser establecido como Un contraste, no implica un retraso de la sentencia, sino una intensificación de la misma.
Y, de nuevo, desde la descripción de Oseas el futuro no contienen ninguna alusión a un rey mesiánico de la línea de David, que habla simplemente de Yhwh e Israel sin ningún tipo de intermediario, se ha supuesto que cualquier referencia a las esperanzas mesiánicas se añadieron más tarde por un judío lado, Incluidos los pasajes II. 1-3 y IV. 15 bis, las palabras "y su rey David" en iii. 5, y "sin un rey, y sin príncipe" en iii. 4. Aunque esas interpolaciones son perfectamente posibles, a priori, hay ciertas dificultades en la admisión de ellos. Así, el paso ii. 1-3 sólo podría haberse extraviado de su posición original como una expresión de Oseas, y se han convertido en corrupto. De hecho, la asunción de Kuenen y otros, que las palabras fueron originalmente añadido a ii. 25, alisa fuera la mayor dificultad. Y la otra objeción, que, según esta hipótesis, ii. 25 y ii, 2b-3 no coinciden, y que ii. 3, en comparación con ii. 25, nunca podría haber sido el final de un largo discurso, son contestadas por la hipótesis de que sólo después de esta transposición que en el texto se modificó a fin de hacer un mejor final, tales enmiendas secundarias suelen ser trazable.
Las otras presuntas interpolaciones, también, son un tanto dudosos. Por ejemplo, la expresión "David, su rey" (5 bis iii) encuentra su paralelo en la repetición de "Yhwh" en 5b (en lugar de los que cabría esperar), aunque esto también puede ser un secundario emendation. Graves objeciones podrían también ser llevados en contra de la afirmación de que en iv. 15 bis, en caso de Oseas había sido el autor de este pasaje, Judá debía haber sido dirigida por una. Finalmente, la autenticidad de viii. 14 ha estado en duda debido a la semejanza con Amos ii. 4 y siguientes., Pero, como se puede dar por sentado que se familiaricen con la Oseas profecías de Amós (ver arriba), no hay motivo para dejar de lado viii. 14 en forma de interpolación.
Importancia para el Desarrollo religiosas de Israel.
Amos y Oseas elevados de la religión de Israel a la altura del monoteísmo ético, siendo los primeros en subrayar una y otra vez la moral Yhwh lado de la naturaleza. Israel faithlessness a Yhwh, que resistió todas las advertencias, el hombre obligado a castigar a la gente por su propia santidad, y estos dos profetas, el reconocimiento de ese hecho, se vieron obligados a la conclusión de que Yhwh no sólo castigar a Israel por la causa de su santidad, Sino que incluso permitirá a Israel perecer con el fin de mantener la supremacía de su ley moral. Mientras Amos pone el acento principalmente en la justicia y la rectitud como los elementos de la conciencia religiosa más aceptable a Dios, Oseas considera la infidelidad como principal pecado, de la que Israel, la esposa adúltera, se ha hecho culpable en contra de su amante esposo, Yhwh, y más contra Que este fija el inextinguible amor de Yhwh, que, a pesar de esta infidelidad, no lejos emitidos Israel para siempre, pero se llevará a su pueblo en sí mismo de nuevo después de la sentencia.
Emil G. Hirsch, Victor Ryssel
Enciclopedia Judía, publicados entre 1901-1906.
Bibliografía:
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Oseas debe haber sido un ciudadano del Reino del Norte de Israel, y debe haber permanecido en él permanentemente durante el período de su actividad profética, de "la tierra" (i. 2) significa Israel, y "nuestro rey" (vii. 5) El rey del Reino del Norte. Según el superscription del libro, Oseas fue el hijo de Beeri, y, a partir de lo que dice (i-iii.) Acerca de su matrimonio, él tenía una esposa que le fue infiel. Cuando ella huyó de su casa, tuvo que canjear su de la persona en cuyas manos se ha dado a sí misma. Se ha supuesto por algunos que esta cuenta no tiene base histórica, que se limita a una alegoría. No es, sin embargo, correcto sostener que la narrativa es una alegoría el mero hecho de los nombres puede ser interpretado alegóricamente, "Gomer hija de Diblaim" evidentemente significa "destrucción como consecuencia de la idolatría" (= correctamente ", tortas de higos," Que según iii 1 [] se ofrece como una oblation). Parece también que se pretende con un assonance "Shomron Efrayim murciélago". La descripción debe ser considerada como histórica, y la faithlessness de la mujer como un hecho. Oseas, sin embargo, no sabía nada de su personaje en el momento de su matrimonio, por el contrario, se puso de manifiesto a él sólo después, como si a través de una intervención especial de Dios, a fin de servir al profeta como un símbolo de Israel Infidelidad al Señor. Otras opiniones deriva del Libro de Oseas, por ejemplo, el de Ewald, que el profeta se vio obligado a retirarse a Judá a causa de la creciente hostilidad hacia él, y que él allí escribió su libro, o que pertenecía a la casta de los Sacerdotes de la falta de apoyo, al igual que las historias acerca de la encontró en el profeta más tarde los judíos y las tradiciones cristianas. Por ejemplo, "Yuḥasin," 12 bis se identifica con (I crónica. V. 6), y asume que Oseas pertenecía a la tribu de Benjamín, una hipótesis totalmente imposible en motivos históricos, como la incorporación en I crónica. V. 5 muestra. Según la tradición cristiana, Oseas era un nativo de Beelmoth (Ephraem Syrus) o Belemoth (pseudo-Epiphanius y Isidorus) o Belemon (pseudo-Dorotheus), y pertenecía a la tribu de Isacar, mientras que, según Jerónimo, el profeta era Un nativo de Beth-shemesh La tradición judía dice ( "Shalshelet ha-Ḳabbalah", p. 19) que murió en Babilonia, y que su cuerpo, después de haber sido transportado por un camello a Safed, en Galilea superior, fue enterrado allí. Todas estas historias son, sin embargo, históricamente worthless.EGHV Ry.
Emil G. Hirsch, Victor Ryssel
Enciclopedia Judía, publicados entre 1901-1906.
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