Los chiítas (un nombre derivado del árabe shiat Alí, "el partido de Alí") constituyen una de las dos grandes ramas del Islam, la otra, más grande es la rama Sunitas. Tras la muerte de Mahoma, surgió el desacuerdo en cuanto a las calificaciones necesarias y la función exacta de sus sucesores como líderes (imanes), de la comunidad musulmana. Los chiítas son los que insistieron en que sólo los miembros del clan del Profeta, en concreto, los descendientes de Mahoma hija Fátima y su esposo Alí, podría calificar. Aunque Ali (655) se convirtió en el cuarto califa, fue asesinado en 661, y la mayoría reconoce los Umayyad Muawiya I como califa. Los chiitas, sin embargo, apoya las pretensiones de Ali hijos: Hasan, que murió misteriosamente c. 669, y Husayn, que resultó muerto por tropas de Umayyad en Kerbala en el 680 (Kerbala, en Irak, se convirtieron en el principal centro de peregrinación para los chiítas).
Shiism tiene tres grandes subdivisiones así como numerosos vástagos. La mayoría son llamados Twelvers (Ithna Ashariyya), porque ellos reconocen 12 imanes, comenzando con Ali, en la 12 ª desaparecido 873, pero regresará como el Mahdi (Mesías). Doce Shiism convirtió en la religión del estado de Persia (Irán) bajo la dinastía Safavid en el siglo 16, sino que mantiene la posición de que en el presente - día república islámica de Irán. Los otros dos principales subdivisiones son los Seveners (ismaelitas), y la Fivers (Zaydites).
Shiism hace hincapié en la función espiritual de los sucesores del Profeta, el imam, de los cuales la Luz Profética está siempre presente en este mundo. Se cree que está divinamente protegidos contra el pecado y el error y para tener una comprensión infalible del Corán, un conocimiento sobrenatural de los acontecimientos futuros, y la intercesora poderes.
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Bibliografía:
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Los seguidores de Alí fueron conocidos como chiítas (partidarios), de Ali. A pesar de que comenzó como un grupo político, los chiítas, o chiítas musulmanes, se convirtió en una sección específica con posiciones teológicas y doctrinales. Un acontecimiento clave en la historia de los chiítas, y para todos los musulmanes fue la trágica muerte de Hussein en Karbala, el hijo de Ali y Fátima, la hija de Mahoma. Husayn se había negado a reconocer la legitimidad del Estado de los Umayyad Yazid, el hijo de Mu'awiyah, y se dirigía a obtener apoyo para su causa en Kûfah. Sus planes fueron expuestos antes de que él llegó a Kûfah, sin embargo, Umayyad y un gran ejército se reunió con él y 70 miembros de su familia en las afueras de la ciudad. Los omeyas Husayn ofreció la opción entre un humillante sumisión a su gobierno o una batalla definitiva y la muerte. Husayn eligió a luchar, y él y todos los miembros de su familia fueron masacrados con él. El incidente fue de poca importancia desde un punto de vista militar, pero fue un momento decisivo en la historia del Islam chiíta. Aunque no todos los musulmanes son musulmanes chiítas, todos los musulmanes Husayn vista como un mártir por su vida hasta principios incluso a la muerte.
Los Doce chiítas, o Ithna-'Ashariyya, es la mayor de las sectas musulmanas chiítas. Ellos creen que Islámica legítimo liderazgo recae en una línea de descenso comienza con el primo de Mahoma y yerno, Alí, a través de Ali dos hijos, y Husayn Hasan, Husayn y luego a través de la descendencia. Estos fueron los primeros 12 imanes, o líderes De la comunidad musulmana chiíta. Los musulmanes chiítas creen que Muhammad los 12 sucesores designados por su nombre y que se heredó un especial conocimiento del verdadero significado de la escritura que se transmite de padre a hijo, a partir del propio Profeta. Esta familia, junto con sus fieles seguidores y representantes, tiene autoridad política sobre los musulmanes chiítas.
Ahmad S. Dallal
El Imam, como los chiitas concebir él, es un repositorio de sabiduría, en absoluto su autoridad política y religiosa. Teórico Bajo la égida de la 12 ª imam, los líderes religiosos chiítas ejercicio inmensa influencia. Tienen más probabilidades de adoptar un enfoque innovador para religiosas Cuestiones y desafiando a la autoridad política que Sunitas.
Durante los primeros siglos del Islam, los chiitas, derrotados y perseguidos políticamente, se convirtió en un movimiento clandestino y adoptó los principios de taqwa (que en este caso significa "disimulo de la fe") y de una interpretación esotérica del Qur'an (Corán) . De este modo, los chiítas creen que debajo de la explícita y significado literal del Corán son otros niveles de significado, que se conocen sólo a los imam, que puede revelar a los seguidores elegidos. Estos principios, útiles para la circulación, cuando fue de poder político, siguen siendo aceptada por los chiítas. También afirmamos la validez de una forma de matrimonio temporal llamado muta. Chiitas pagar el impuesto llamado zakat (cobrado inicialmente por Muhammad para ayudar a los pobres y más tarde Recaudados por los estados musulmanes) a sus líderes religiosos y no a las autoridades del Estado, como lo hicieron antes de alcanzar el poder político (por ejemplo, en Irán en el siglo 15). Como resultado de ello, muchos dirigentes chiítas en el Irán y el Iraq han inmensa riqueza y la propiedad.
En los últimos años, varios líderes chiítas, entre ellos el dirigente político iraní, el Ayatolá Jomeini, abogó por el acercamiento y la solidaridad con el sunni Islam.
Fazlur Rahman
Imam (árabe, el "líder" o "ejemplar"), de uso general en el Islam, es el jefe político de la comunidad musulmana o de la persona que dirige la oración servicios. El Profeta Mahoma y sus primeros sucesores-incluidos los de los Omeyas califato-realizadas ambas funciones, el jefe de estado llevó él mismo la oración del viernes en la mezquita central de capital, y sus gobernadores hicieron lo mismo en las capitales de provincia. Más tarde, sin embargo, administrativas y políticas fueron separados de las funciones religiosas.
En el Islam chiíta, el imán término se aplica a la persona que es a la vez el líder político y religioso. Orador debe ser descendientes de Ali y Fátima (el yerno y la hija del Profeta Muhammad). No imán, sin embargo, salvo Ali, nunca gobernó, y que comienza con el sexto imam, Jafar al-Sadiq, todos evitan el poder político. El imam es considerado por el cuerpo principal de los chiítas como inmune a los errores y pecados, y por los ismaelitas como Verdadera encarnación de Dios. Ambas sectas creen que el último imán para estar en la ocultación y esperar su regreso.
Fazlur Rahman
El imán es considerado por los chiítas no sólo como un líder político, sino como un ser metafísico, que es sin pecado, cuyos pronunciamientos doctrinales son infalibles y que otorga cierto conocimiento de la humanidad. Los imanes son mencionados dentro de la tradición chiíta como masum - libre de error o el pecado - y son considerados por la mayoría de los Shi'as como doce en número. El último imán, el Mahdi, se cree que no han muerto, sino para estar en la clandestinidad y se publicará al final de los tiempos, a fin de lograr la victoria de la fe chiíta.
A diferencia de los sunitas, que realizan las plegarias cinco veces al día, los chi'itas rezar tres veces al día: por la mañana, por la tarde, y por la noche. Al igual que otros musulmanes, que realizan abluciones rituales antes de la oración. Sin embargo, habitualmente lugar una pequeña tableta de arcilla traídos de un lugar sagrado en el lugar donde su frente se toque el terreno. También construir muy suntuosos monumentos a sus santos, a organizar peregrinaciones a las tumbas de los imanes y sus descendientes, y su vez, la muerte y el martirio en el centro de su devoción.
En el ámbito de la ley la diferencia principal entre chiítas y sunitas, chiítas que se permite el matrimonio temporal, llamada mu'tah, que pueden ser legalmente contratados por un período fijo de tiempo en la prestación de un determinado dote. Con respecto a la teología, los chiítas, en particular el Zaydis y Imamis, difieren de los sunnis en la adopción de los principios de la escuela de teología Mu'tazilite. Un aspecto controvertido de la teología chiíta que se llama taqiya, lo que significa el disimulo de la verdadera creencia. Esta doctrina permite a los creyentes a ocultar sus verdaderas creencias en aras de su propia auto-protección en la cara de la persecución.
Según incorporar chiítas (Shi'is La Doce), se han producido doce imanes que han logrado el Profeta Muhammad. Estos son: 1) Ali, el primo y yerno de Mahoma (d.661), 2) al-Hasan (d.670), 3) al-Husayn (d.680), 4) Ali Zayn al -- 'Abidin (d.713); 5) Muhammad al-Baqir (d.733); 6) Ja'far al-Sadiq (d.765); 7) Musa al-Kazim (d.799); 8) " Ali al-Rida (d.818), 9) Muhammad al-Jawad (d.835), 10) 'o al-Hadi (d.868), 11) al-Hasan al-'Askari (d.874); 12) Muhammad al-Mahdi.
La temprana historia de la rama chiíta del Islam se caracteriza por una serie de insurrecciones en contra de que pierda la dominante sunnis y la posterior persecución de la Shi'is por los sunnis. Sin embargo, en el siglo 10 la Shi'is adquirido una importante medida de la libre determinación como resultado de la creación de diversas dinastías independientes Shi'i que llegó a controlar una gran parte del mundo musulmán. En el Iraq y el Irán una dinastía denominada Buyids celebrada influencia. Siria fue controlada por el Shi'i Hamdanid dinastía. Egipto y gran parte de África del Norte se encontraba bajo el control o influencia de la dinastía de Fatimid isma'ili.
En el siglo 11, sin embargo, estas dinastías fueron barridos por las tribus turcas que se encontraban invadiendo la región de Asia Central y que llegó a adoptar sunitas, en vez de, Shi'i Islam. Estos fueron seguidos por invasiones de los mongoles en los siglos 13 y 14, la primera de las cuales es particularmente devastador para los musulmanes sunnitas y Shi'i.
Shi'i independencia fue restablecido una vez más con la aparición de la dinastía Safavid en Irán a principios del siglo 16. El establecimiento de la safavids exacerbado las tensiones entre los sunitas y Shi'i zonas del mundo islámico. El auge del Imperio Otomano al oeste condujo a una larga serie de luchas entre los dos imperios por el control de Iraq. Sin embargo, se debilidades internas seguida de la invasión de Irán por parte de las safavids' Afghani temas que llevaron a la caída de la dinastía Safavid, en 1722.
Después de un breve intento de reimponer el sunni Islam sobre Irán por su nuevo Shah, Nadir Khan (r.1736-47), y un período de anarquía y luchas entre facciones tras el asesinato de Nadir Khan en 1747, el país se vio sometida a la autoridad de Karim Khan ( R.1750-79), cuya sabia regla temporal traído la estabilidad y la prosperidad a la región. Tras la muerte de Karim Khan en 1779 el país estuvo dirigido por una serie de dirigentes débiles hasta una nueva dinastía, la Qajars, establecido Irán y gobernó hasta 1909. El reinado de la Qajars coincidió con el comienzo de la tentativa de modernización de Irán en el contexto de la creciente impacto de la presencia europea en Irán.
El intento de modernizar y westernise Irán se tomó además por el fallo definitivo de la dinastía Pahlavis (1925-1979). Tras el ascenso de los Pahlavis una serie de leyes que se aprobaron fueron diseñados para erosionar el poder de la ley islámica en favor de una forma secularizada de la ley civil. En 1928 se aprobó una ley que prohíbe a llevar traje tradicional. En el 1931 el poder de los tribunales religiosos se redujo. En 1936 el uso del velo está prohibido. Entre 1941 y 1953, el Shah fue obligado a abdicar a causa de su apoyo a los nacionalsocialistas durante la segunda guerra mundial. A su regreso, que siguió el proceso de secularización y occidentalización.
Creciente oposición al westernising políticas del Shah por parte del clero y sus seguidores, acompañado de un aumento de la corrupción política y la opresión en Irán, llevó a la caída del sha en 1979, y su sustitución por una república islámica bajo el imperio de la Ayatullah Khomeini. El régimen de inmediato presentó el Shi'i versión de la shari'ah, deshacer lo que la modernización de las reformas que se habían introducido por el Pahlavis y sus predecesores. Aunque Ayatullah Jomeini murió en 1989, la revolución islámica que fundó sigue dominando la vida política y religiosa de Irán.
Bülent Þenay
Descripción de proyectos de las religiones del mundo
La rama del Islam chiíta que se llama tiene su origen en una serie de controversias dentro de la comunidad musulmana temprana sobre quién tiene derecho a la norma de la comunidad. Chi'itas creen que poco antes de su muerte el Profeta Muhammad nombrados públicamente su primo y yerno, 'Ali, que será su sucesor. Sin embargo, de acuerdo a los chi'itas, en contra de los deseos expresados por el Profeta, la comunidad llegó bajo la dirección de tres de sus compañeros: Abu Bakr, 'Umar y' Uthman ibn 'Affan. Es sólo como consecuencia del asesinato del 'Uthaman en 656 de que' Ali fue elegido como el propio califa.
No todo el mundo acepta 'Ali de la autoridad. Una rebelión encabezada por 'A'isha, la hija de Abu Bakr y esposa del Profeta, fue derrotado por los partidarios de Ali en la Batalla del Camello, que tuvo lugar cerca de Basora, en 656. (La batalla es porque los llamados' Ali observó la batalla mientras sentado sobre un camello.) Una segunda rebelión, encabezada por Mu'awiyya clan de los Ummayad, culminó en la batalla de Sefin concluyentes en el Iraq. El conflicto entre 'Ali Mu'awiyya y fue llevado a su fin en el 661, cuando' Ali fue muerto a puñaladas por un Kharijite delante de una mezquita en su ciudad capital Kufa. 'Ali de la muerte de Mu'awiyya permitido establecer a sí mismo como el próximo califa.
La respuesta de 'Ali hijos, y al-Hasan al-Husayn, a la ascendencia de los omeyas fue a permanecer en silencio con la esperanza de que, sobre la muerte de Mu'awiyya, el califato sería devuelto a la familia del Profeta. Cuando, no obstante, el califato fue pasado al hijo de Mu'awiyya, Yazid, Husayn fue persuadido a rebelarse contra el Ummayads. La rebelión demostrado ser inútil. En el 680 Husayn, de su familia y de setenta de sus seguidores fueron interceptados y asesinados en un lugar llamado Karbala ', cerca de Kufa. Este evento, que se conmemora anualmente por chiítas, se considera en general como el punto en el que chi'ismo surgido como un movimiento religioso en sí mismo.
Central a Shi'i creencia es la doctrina de la mezquita del imán. La situación de la mezquita del imán dentro Shi'i Islam es diferente de la del califa sunita. El califa sunita es el jefe espiritual y político de la comunidad. El Imam Shi'i, sin embargo, no es sólo el líder político y religioso de la comunidad Shi'i, él también se considera infalible y libre de pecado y, por lo tanto, un estado espiritual, cuya única le permite mediar entre los humanos Mundo y el mundo invisible.
Los diversos cismas que han tenido lugar dentro de la tradición son, en gran medida que ver con disputas sobre quién tiene derecho a heredar la Imamate. Las líneas en el cuadro representan grupos que se han separado de la tradición dominante como resultado de los desacuerdos sobre quién es el legítimo heredero del Imam. Las líneas rotas revelar los grupos que han adoptado las doctrinas y prácticas que son tan diferentes de los de la corriente principal del Islam que son considerados por los chiítas que se han situado fuera de la tradición islámica.
La rama principal del Islam chiíta se llama Imamiyyah chi'ismo o de los Doce. Esta rama afirma que se han producido doce imanes que han descendido de la Profeta Muhammad. Con la excepción del tercer Imam, Husain, que se hizo después de que su hermano Imam abdicó su reclamación a la califato, la Imamate se ha transmitido de padres a hijos. El duodécimo Imam, sin embargo, no tiene ningún hijos y no designar a un sucesor. Shi'i Según la tradición, este imán no murió sino que es ocultado y regresará un día a establecer un reinado de la paz en la tierra. El duodécimo Imam es conocido como el Mahdi.
La primera gran cismas tuvo lugar en el siglo 8. La primera de ellas fue dirigida por Zayd b. 'Ali, el hijo del cuarto Imam y medio hermano del quinto Imam. Él desafió el principio de que el Imamate deberían ir automáticamente a la mayor de los hijos del anterior imán, la Imamate debería estar disponible a cualquier descendiente de 'Ali, que era digno de la posición. Zayd los seguidores llegaron a ser conocidos como Zaydis. Zaydi comunidades continúan hasta el día de hoy en la región de Yemen.
En el mismo siglo, surgió una segunda controversia sobre quién debería suceder al sexto Imam, Jaf'ar al-Sadiq (d.765). El Imamate inicialmente estaba destinado a ir a al-Sadiq del hijo mayor, Isma'il. Sin embargo, debido a Isma'il predeceased su padre por cinco años, al-Sadiq designado a su hijo menor, al-Must'alis, para ser el próximo Imam. Esta decisión no fue aceptada por ciertos grupos. Algunos alegaron que Isma'il no en el hecho de morir, pero fue en la clandestinidad, y se obtendrá como el Mahdi. Otros reconocieron que Isma'il había muerto, pero sostuvo que la Imamate debe ir a Isma'il el hijo de Muhammad.
Ambos grupos fueron eclipsados por otra facción: los fatimitas. Los fatimitas subió al poder en Egipto a comienzos del siglo 10 y estableció una dinastía de los cuales dicen ser directamente descendientes de 'Ali Isma'il a través de sí mismos. Como profeso descendientes de 'Ali, los fatimitas reclamado el título de Imam para ellos mismos. La dinastía de Fatimid duró desde 909 a 1171, período durante el cual se fijaron como rivales a los Ummayad califas, que se basaron en Bagdad.
El Isma'ilis que vivían en el Iraq y el Golfo Pérsico se dividieron en su actitud hacia los fatimitas. Algunos aceptan Fatimid autoridad, otros la rechazaron. Este último grupo, que llegó a ser conocido como Qarmartis, seguido respecto Muhammad ibn. Isma'il como el Mahdi. Este grupo sobrevivió hasta el siglo 14.
El próximo cisma que se celebrará dentro de Isma'iliyyah que ocurrió en las primeras décadas del siglo 11. Un misionero isma'ili llamado al-Darazi proclamó el sexto califa fatimita, Abu 'Ali al-Mansur al-Hakim (985-1021), para ser Dios, y denunció tanto el Islam y Isma'iliyyah de ser meras supersticiones. No es exactamente cierto, cuando se produjo este acontecimiento, la primera de las pruebas es una carta de noviembre de 1017 por escrito a al-Darazi reprender por su poco ortodoxa enseñanzas. Tras la muerte de al-Hakim la secta fue expulsados de Egipto en Siria donde floreció y continúa hasta el día de hoy y que se conoce como el Drusos. Los drusos son también importantes los grupos minoritarios dentro de Israel y el Líbano.
En la última década del siglo 11 Isma'iliyyah sí mismo se dividió en dos grupos: Nizariyyah y Musta'liyyah. Después de la muerte del Imam Fatimid, al-Mustansir, en 1094, sus dos hijos, y Nizar al-Must'ali, lucharon entre sí acerca de quién tiene derecho a heredar la Imamate. Al-Must'ali prevalecido y encarcelado y ejecutado su hermano. Nizar seguidores huyeron de Egipto y se establecieron en Irán, desde donde se extendió a la India. Nizaris India son hoy conocidos como Khojas. Al-Must'ali descendientes continuaron en Egipto hasta la caída de la dinastía fatimita. Hoy Must'alis se encuentran en la India, China, Rusia y el sudeste de Asia.
Además de los grupos que se separaron de Isma'iliyyah, varios grupos han surgido de Imamiyyah dentro de la rama de la Shi'a. El primero de ellos son los Nusayris. La Nusayris encontrar sus orígenes en la undécima Shi'i Imam, al-Hasan al-'Askari (d.873), y su alumno Ibn Nusayr (d.868). La secta, sin embargo, parece haber sido organizada por un tal al-Khasibi fallecido en Alepo en alrededor de 969. Su nieto, al-Tabarani, se trasladaron a al-Ladhiqiyya sobre la costa siria, donde perfeccionó el Nusayri y religión, con sus alumnos, convirtió gran parte de la población local. Hoy Nusayriyyah existe como una minoría, pero con poder político, la religión en Siria.
Tras el cisma Nusayri la Imami tradición se mantuvo relativamente estable hasta el siglo 19 cuando una serie de sectas milenaristas surgido anticipar el regreso de la Imán oculto. Una de esas secta, la Babis, fue fundada por Ali Muhammad Shirazi, quien afirmó inicialmente que se la Bab (puerta) de la Imán oculto y, a continuación, el Imán oculto a sí mismo. Estas reivindicaciones llevaron a su detención en 1845 y la ejecución en el año 1850. En 1863 uno de los seguidores de Shirazi, Mirza Husain Ali Nuri, que se proclamó a sí mismo la figura profética predicho por el Bab. Shirazi enseñó que Dios había sido manifiesta en muchas formas diferentes, y que él era el más reciente (pero no final) manifestación. Desde su creación, la fe bahaí se ha convertido en una religión en todo el mundo con absoluta independencia de sus raíces chiíta. Bahaíes no se consideran musulmanes y no están considerados como musulmanes por cualquier tradición islámica.
Bülent Þenay
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Durante los primeros siglos del Islam sunni y los términos Shi'i significa cosas diferentes en diferentes momentos, lo mismo que muchos otros nombres que designan las diversas escuelas de pensamiento. No fue hasta el undécimo y duodécimo siglos que el actual patrón de uso estabilizado.
Sunni significa esencialmente que sigue la Sunnah, que es el deseado objetivo de cada musulmán sincero. Ha llegado a significar, sin embargo, esos musulmanes que siguen a la Sunnah y Jama'ah, es decir, la forma de Muhammad y el consenso mayoría de los musulmanes. El término se adoptó por primera vez por una facción de los musulmanes que había aceptado Abbasid imperio, destacando la importancia de su continuidad con el pasado Marwani. Fue más de un siglo después de que el término Muhammad sunitas comenzó a ser ampliamente utilizado para distinguir entre el principal grupo común (que es el significado literal de Jama'ah) y la Shi'i, es decir, los que eran leales a ` El partido de Ali. También implica a los que se refiere estricta y exclusivamente a la Hadith en oposición a la participación en el discurso teológico y filosófico como un medio de obtener orientación. En estos últimos días de uso sunní ha convertido en sinónimo de "ortodoxo", aunque sería más correcto emplear el término Jama'ah significar, a la corriente principal popular.
En los primeros años después de la muerte del Profeta el término Shi `i significa" seguidor "o" partidista ", con especial referencia a` Ali. El Shi'as creen que el Profeta había nombrado categóricamente `Ali Ibn Abi Talib como su sucesor en la reunión de Ghadir Khum. `Ali, a su vez, designado como su sucesor a su hijo mayor Hasan, que luego designado a su hermano Husayn y así sucesivamente a través de otros diez generaciones de los descendientes del Profeta. Si bien todos reconocemos los sunnis el evento en Ghadir Khum, se llevan el mensaje del Profeta como un simple acuse de `Ali el mérito en lugar de una política definida nombramiento.
Al final, sin embargo, el sucesor del Profeta fue elegido por un grupo de ancianos Medinan (mientras que el Profeta se estaba enterrado). El primer gobernante musulmán (más adelante ser llamado Califa) fue Abu Bakr, el Profeta del suegro y de una estrecha y leal Companion. Aunque `Ali y sus seguidores ocasionales protestas formuladas, no negaron o revuelta contra los primeros Califas. `Ali seguía siendo fiel a sí mismo a la causa del Islam y sirve dondequiera y cada vez que podía junto a sus predecesores. Tras la desaparición del tercer Califa, sin embargo, `Ali fue elegido el cuarto.
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El general sunita postura de liderazgo es que la paz en virtud de un gobernante injusto es mejor que la anarquía bajo un sólo uno. A los Shi `i, la justicia en el gobierno de los asuntos humanos no puede crecer si el gobernante no refleja el Profeta. El gobernante tenía la condición de que la figura profética, en la ausencia del Profeta, debe ser, en última instancia, la autoridad espiritual y temporal. El manto profético fue considerado por los sufíes en la persona de su Shaykhs o profesores. Este hecho es importante porque si bien la mayoría fueron sufíes sunníes, la necesidad de una dirección ilustrada refleja la naturaleza esencial de la transmisión de conocimientos y orientación. De ahí la Shi »se convirtió a sus imanes.
Shaykh Fadhlalla Haeri
Los elementos de ISLAM
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