Mishnah, un término hebreo que significa "repetición" o "estudio", es el nombre dado a la más antigua postbiblical codificación de la ley oral judía. Junto con la Gemara (más tarde los comentarios sobre el propio Mishnah), que forma el Talmud.
Entre 400 aC y el comienzo de la Era Cristiana, las leyes bíblicas (véase Torah) fueron intensamente estudiados, que se aplica a las nuevas situaciones, y completada por las tradiciones populares de la observancia y de los precedentes establecidos por prominentes líderes. Este material, a largo transmitida de boca en boca y que se conoce como la Torá oral, que se define el significado de las leyes bíblicas. Después de la caída de Jerusalén y la destrucción del Templo en el 70 dC, los judíos estudiosos y profesores llamados tannaim seguido para elaborar y sistematizar la Torá oral. Alrededor de 200 DC, el rabino Judah Ha - Nasi promulgó una colección de los más confiables tradiciones. Este trabajo, la Mishnah, se convirtió en el texto oficial de los que más judíos desarrollo jurídico ocurrido.
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Estas secciones se dividen en 63 tratados. La Mishnah incluye algunos tipos de material, en particular el Pirke Avot ( "Capítulos de los Padres"), una colección de refranes sabios que forma la final de la Neziqin tratado.
Los rabinos citados en la Mishnah se consideran como de mayor autoridad que las de las generaciones futuras, y han producido varias otras compilaciones de la ley y la tradición.
Bernard J Bamberger
Bibliografía:
TR Herford, La Ética del Talmud: Dichos de los Padres (1962); La Mishnah (1931); HL Strack, Introducción al Talmud y el Midrash (1931); Weingreen J, De la Biblia a la Mishna: La continuidad de la Tradición (1976 ).
La Mishnah, la primera parte del Talmud, es una codificación de la ley oral del Antiguo Testamento y de las políticas y las leyes civiles de los Judios. Fue compilado y editado (por vía oral) en el último trimestre del 2 º siglo dC o el primer trimestre del 3 de siglo por el rabino Judá (alrededor de 135-c. 220), conocida como ha-Kadosh (en hebreo, "la Santa") O ha-Nasi (en hebreo, "el príncipe" o "el patriarca"), pero en general a los devotos Judios conocido simplemente como "el rabino". Fue el patriarca de los judíos de Palestina y de nieto de Gamaliel Jabneh. En esta última redacción, la Mishnah representa varios siglos de evolución. Entre las diversas colecciones anteriores, la primera fue la de los alumnos de Shammai y de Hillel, un antepasado del rabino Judah. La Mishnah está escrito en hebreo, pero contiene un gran número de palabras arameo y griego. Se divide en seis órdenes, cada una subdividida en tratados y capítulos.
La Mishnah presenta sólo una codificación de las leyes, sino que es seguido por la Gemara, o la segunda parte del Talmud, que consiste en un elaborado comentario de la Mishnah.
Saul Lieberman
"Mishnah", el derivado del verbo "shanah," significa por lo tanto: (1) "instrucción", la enseñanza y el aprendizaje de la tradición, la palabra que se utiliza en este sentido en Ab. III. 7, 8, y (2) en un sentido concreto, el contenido de la instrucción que, según la doctrina tradicional que se ha desarrollado hasta el comienzo del tercer siglo de la era común. "Mishnah" se utiliza con frecuencia, por lo tanto, para designar la ley que se transmitió oralmente, en contraste con "Miḳra", la ley que se escribe y lee (por ejemplo, el BM 33 bis; Ber. 5 bis; Ḥag. 14 bis; "Er. 54b ; Ḳid. 30a; Yer. Hor. Iii. 48c; Pes. Iv. 130 D; Num. R. xiii., Y muchos otros pasajes), y el término incluye también el halakic midrashim, así como la exposición de Tosefta o adiciones a La Mishnah (Ḳid. 49b; ver Baraita). En este sentido más amplio de la palabra era conocida de los Padres de la Iglesia, que, sin embargo, considera que ya que el femenino forma de "mishneh", análogo a la "miḳneh" y "miḳnah", y se supone que significa "segunda enseñanza" (comp. " 'Aruk, "sv), traducirlo por δευτέρωσις (véanse los pasajes en Schürer," Gesch. "3d ed., I. 113).
El Nombre.
El término "mishnah" connota también (3) la cantidad y el contenido de las enseñanzas de un solo tanna (por ejemplo, Giṭ. 67 bis; Yeb. 49b, 50 bis: "mishnat R. Eliezer b. Ya'aḳob" = "las enseñanzas del R. Eliezer b. Jacob ", comp. Rashi ad loc.), O puede significar (4), la vista de un tanna en lo que respecta a algunos un asunto (por ejemplo, los hombres. 18 bis:" mishnat R. Eliezer "=" el Vista de R. Eliezer, "y las expresiones" mishnah rishonah "=" antes de la vista ", y" mishnah aḥaronah "=" después de la vista, "Ḥag. 2a; Ket. V. 29 quinquies; M. Ḳ. Iii. 83b ). Es posible, además, denotan (5) un único principio (por ejemplo, el BM 33b; Hor. 13b; B. Ḳ. 94b; Shab. 123b), siendo en este sentido paralelo a la expresión Halakah (en la diferencia entre las dos ver Frankel, "Hodegetica en Mischnam", p. 8). Se utiliza también para (6) cualquier conjunto de tales postulados, por lo tanto, se aplica a las grandes colecciones Mishnaic ( "Mishnayot Gedolot"), de R. Akiba, R. Ḥiyya, R. Hoshaiah, y Ḳappara Bar, en Lam. R., Introducción, y en Cant. R. VIII. 2 (comp. Yer. Hor. Iii. 48c; Eccl. R. ii.).
Por último el nombre de "Mishnah" se aplica en particular a (7) la recogida de halakot realizados por R. Judah ha-Nasi I. (generalmente llamado "Rabino"), que constituye la base del Talmud, y que, con muchas adiciones y Cambios, se ha transmitido a la actualidad. En Palestina esta colección se llamaba también "Halakot," como en Yer. Hor. III. 48c; Ber. I. 53 quater; Lev. R. III. (Comp. Frankel, lcp 8). La denominación "Talmud" se aplica igualmente a R. Judah ha-Nasi del Mishnah (Yer. Shab. V. 1, 7b; Beẓah ii. 1, 61b; Yeb. Viii. 9a; comp. Frankel también, lcp 285; OH Schorr En el "He-Ḥaluẓ", 1866, p. 42; Krochmal A. en la introducción a "ha-Benuyah Yerushalayim", p. 6; Oppenheim, "Zur Gesch. Mischna der", p. 244). El "Mishnah de R. Judah", sin embargo, no debe considerarse como un producto literario del tercer siglo, ni R. Judah como su autor. Es, por el contrario, una colección que incluye casi todo el material de la doctrina oral como desarrollados de la época de los primeros halakic exégesis abajo a la de la fija y cristalizada halakot de los primeros tercer siglo. Judah ha-Nasi, que fue el redactor de este trabajo, incluidos en su recopilación de la mayor y más importante parte de las colecciones anteriores de que había a la mano, y, afortunadamente, conserva, en su mayor parte sin cambio, la doctrina tradicional que entiende que De las fuentes antiguas y colecciones, así que todavía es posible distinguir el anterior de la parte posterior de su forma y modo de expresión.
Desarrollo de la Mishnah.
Con el fin de obtener una correcta concepción de la Mishnah, así como de su valor y su importancia, es necesario tener en cuenta su relación con las colecciones anteriores de similar contenido, así como el desarrollo general de la doctrina oral desde los primeros midrash de los Soferim Hasta el momento en el que la Halakah recibió su forma definitiva.
Según una tradición fiable, que figura en la Carta de Sherira Gaon (Neubauer, "MJC" p. 15) y confirmado por otras fuentes (Hoffmann, "Die Erste Mischna", pp. 6-12), la primera forma de la discusión de Halakic reglamentos fue el midrash (Midrash ver Halakah), y los vestigios de dichos halakot todavía puede ser encontrado en la Mishnah.
Además de esta forma de la Midrash, que conecta la halakic interpretación de las Escrituras con el pasaje en que se basa, los independientes, Halakah definitiva, aparte de las Escrituras, fue utilizado en épocas muy tempranas en algunos casos, y las colecciones de este tipo se halakot Compilado (comp. Hoffmann, lcp 11, nota 2). Ya en la época del Segundo Templo definitivo Halakah se utilizaba con más frecuencia que la midráshica forma, el cambio que ya se ha iniciado, de acuerdo con geonic cuentas, ya en la época de Hillel y Shammai (comp. Hoffmann, lc pp. 12 -- 14). Si bien no se puede suponer que una colección de halakot, organizado en seis órdenes, cuando se llevó a cabo este cambio se hizo, o que él mismo Hillel editado una Mishnah, como Lerner ha intentado demostrar (Berliner "Magazin", 1886, pp. 1 -20), Es probable que el material de la Mishnah comenzaron a ser recogidos en el momento de la "Ziḳne Bet Shammai" y "Ziḳne Bet Hillel", el anciano de los alumnos de Hillel y Shammai. Los comienzos de la presente Mishnah se pueden encontrar en esta primera mishnah colección, que terminó en el texto se denomina "Mishnah Rishonah" (Sanh. iii. 4; "Eduy. Vii. 2; Giṭ. V. 6; Nazir vi 1. ). Una gran parte de esta primera Mishnah es aún conserva en su forma original, a pesar de los muchos cambios a que fue sometido por el Tannaim; para muchas porciones puede ser demostrado que ha sido redactada, en la forma que ahora soportan, en el momento De las escuelas de Hillel y Shammai, mientras que el templo se mantiene en pie (comp. Hoffmann, lc pp. 15-20; idem, "Bemerkungen zur Kritik der Mischna," en el Berliner "Magazin", 1881, pp. 170 y ss. ).
Esta primera reunión de la Mishnah y su separación de la Midrash estaban destinados, por una parte, para reducir la Halakah tradicional a una forma más breve, y, por el otro, para arreglar la controversia halakot como tal, de los cuales había disputado halakot Entonces, pero pocos. El aislamiento de la Halakah del Midrash no sólo dio lugar a un más corto y más forma clara, pero también eliminó muchas diferencias que existían en ese momento. De hecho, en muchos casos, la diferencia ha sido sólo de forma, la prueba y la derivación de la Escritura que se declaró diferente para el mismo halakah por diferentes profesores. Esto antes Mishnah se destina a pagar a los profesores tanto de una norma de sus decisiones y de un libro de texto para sus clases y discursos, y, por tanto, para preservar la uniformidad de la enseñanza. No cumplir con este fin por completo, sin embargo, para cuando los trastornos políticos y de la caída del estado judío desviado la atención de cuidado de los estudios doctrinales, muchos halakot de la Mishnah se olvida, y su texto se convirtió en un tema de controversia. Dado que, por otra parte, además de estas diferencias cada tanna la primera Mishnah enseña de acuerdo a su propia concepción de la misma, por una Mishnah y la doctrina desarrollada en muchos mishnayot y muchas doctrinas (Sanh. 88b; Soṭah 47 ter). Esta multiplicación se produjeron durante el período de la posterior "Bet Hillel" y "Apuesta de Shammai" (comp. Letterof Sherira Gaon, lc pp. 4, 9; Hoffmann, lcp 49).
El Sínodo de Jabneh.
Para evitar el peligro que amenaza a la uniformidad de doctrina, el sínodo fue convocado de Jabneh (Tosef., 'Eduy. I. 1; comp. Carta de Sherira Gaon, lcp 5; Dünner, "Einiges über Ursprung und Bedeutung des Traktates Eduyot, "En" Monatsschrift ", 1871, pp. 37 y ss.), Y bajo la presidencia de Gamaliel II. Y Eleazar B. Azariah se comprometió a recoger la antigua halakot, para examinar y determinar su redacción, y para debatir y decidir sus diferencias, por lo que surgió la colección 'Eduyot (Ber. 28 bis). Esta compilación, que en su forma original era mucho más grande que el tratado que ahora lleva su nombre, incluidas todas las halakot que luego fueron conocidos, ya sea controvertido o no, y es en cierto sentido una revisión de la primera Mishnah. Incluso en la forma actual del tratado hay muchos " 'eduyot", que expresamente dice que se ha modificado la anterior Mishnah, y hay muchos otros, no tan caracterizado, que también deben ser considerados como modificaciones de la Mishnah como redactados por la Primera vez. Pero ni la primera ni la revisión Mishnah, la 'Eduyot colección, se organizó tópica o sistemática. Es cierto, un geonic responsum, que se imprimió en "Sha'are Teshubah", N º 187 (Leipsic, 1858) y por error se le asigna Sherira (comp. Harkavy, "Einleitung zu den Teschubot Hageonim", pp. Et x. Seq.), Se refiere a seis órdenes de la Mishnah dijo a la fecha a partir de la época de Hillel y Shammai, como lo hace también el "Seder nos Tanna'im-Amora'im" (ed. Luzzatto, p. 7), pero esta declaración , Que es, probablemente, sobre la base de Ḥag. 14 bis, es poca.
Primeras divisiones de la Mishnah.
Los primeros Mishnah, sin embargo, debe haber sido dividido, de alguna manera, posiblemente en tratados, a pesar de esta división, en caso de que existiera, sin duda se organizó formalmente y no tópica como la presente tractates y órdenes. El halakot varios fueron agrupados por una frase introductoria, que sirve de nexo de conexión, como se deduce de las diversas huellas de este antiguo método de agrupación aún está por ver en la Mishnah, especialmente en los últimos tratados de la orden Mo 'Ed. Estas frases (comp. Oppenheim, lcp 270) se refiere en su mayor parte a la similitud o el contraste entre dos o más halakot. Además, el nombre del autor o de la emisora se utiliza a menudo como la conexión de enlace de las diversas halakot, como se desprende del tratado 'Eduyot en su forma actual (Dünner, lc pp. 62-63; A. Krochmal, En el "He-Ḥaluẓ," ii. 81-82). El 'Eduyot colección, que ahora se convirtió en la base para el discurso emitido en las escuelas, era el medio para preservar la uniformidad de la enseñanza, pero, como el incorporado en masa es difícil de manejar, había una creciente necesidad de una metódica . R. Akiba, por lo tanto, llevó a cabo un cribado de este material tradicional, y de hecho una mishnaic colección que editó sistemáticamente por la organización de los diferentes temas tratados en diferentes, y quizás también por la combinación de los diversos tratados en los pedidos. En el presente Mishnah esta colección es mencionado con frecuencia en contraposición a la primera Mishnah (Sanh. iii. 4, y en otros lugares; comp. Frankel, lcp 210; Hoffmann, lcp 38).
El paso Ab. RN XVIII. 1 indica que su Mishnah Akiba organizado por temas (comp. Oppenheim, lc pp. 237 y ss.), Y una como la inferencia es que se pueden extraer de la expresión "tiḳḳen" (Yer. Sheḳ. V. 1), que hace No significa "corregir", como A. Krochmal supone ( "Yerushalayim ha-Benuyah", pp. 34b-35a), pero "a arreglar", "a redact", la misma palabra se aplica a la labor de Judah ha - Nasi en la redacción de su Mishnah (Yeb. 64b). Del mismo modo, el término "sidder", que significa "organizar", se aplica tanto a la labor de Akiba (Tosef., Zab. I. 5) y a la de R. Judah ha-Nasi (Yer. Pes. Iv. 30d), por lo tanto, Que justifican la conclusión de que Akiba del método de la división y arreglo de la Mishnah es la misma que la seguida de Judá ha-Nasi. Dos tratados son definitivamente sabe que se han incluido en su forma actual en la Mishnah Akiba, en el que incluso dio su nombre actual. R. Meïr menciona el tratado 'Uḳẓin por su nombre en Hor. 13 ter, y José R. de igual manera los nombres tratado Kelim (Kelim, final): ambos tannaim, anticipo que Judá ha-Nasi, sin duda, estos nombres designados por los tratados y Kelim 'Uḳẓin tal como se prevé en la Mishnah de su maestro Akiba.
Mishnah de R. Akiba.
R. Akiba 's tratamiento de la antigua Mishnah en la edición de su propia colección Mishnah es totalmente arbitraria. Él excluidos halakot muchos de los que figuran en el texto original, y los que aceptó que se esforzó por encontrar a algún texto, explicando su fraseología, y la localización de su origen, pero tratando sobre todo de presentar la Halakah en breve, claro, explícito y Forma (comp. Tosef., Zab. I. 5). Muchos halakic penas que incluyen llamados para una explicación más detallada. En aras de la brevedad, sin embargo, y para ayudar a sus alumnos en la memorización de la Mishnah, que omite las explicaciones e hizo una nueva colección que contiene las observaciones a la Mishnah, por lo tanto, sentar las bases para la Tosefta (comp. Carta de Sherira Gaon, Lcp 16; Frankel, lcp 306; Oppenheim, lcp 270).
Akiba del método, que redujo el halakic colecciones a un sistema ordenado, que pronto encontró imitadores, y casi todos los tannaitic jefe de una escuela, que, en virtud de su cargo, tenía un mishnaic colección, tarde o temprano Akiba adoptó el método de dividir y organizar el Material. R. Meïr especialmente seguido este sistema, él mismo haga uso del mismo cuando el número cada vez mayor de nuevos halakot, descubierto y creado por los alumnos del Akiba, emitió una nueva colección mishnaic necesario. En esta recopilación se incluyen la mayor parte de la Mishnah Akiba, pero también se basó en otras colecciones, como la de Abba Saúl (comp. Lewy, "Ueber Einige Fragmente aus der Mischna des Abba Saúl", Berlin, 1876). Asimismo, incorpora muchos halakot viejo conocido en las escuelas, pero se excluyeron por Akiba. Se citan con frecuencia las opiniones de Akiba, sin nombrarlo, como "setam" y, por tanto, autorizada para halakic decisiones, pero a veces, cuando la opinión de la mayoría se opuso a la opinión de Akiba, la ex designada como "setam" y vinculante para el Halakah (comp. Oppenheim, lcp 315). R. Meïr la colección tenía una amplia circulación, a pesar de que no fue capaz de desplazar a las otras compilaciones. Como cada tanna al frente de una escuela, sin embargo, tuvo, como ya se ha dicho, su propia mishnaic colección en la que la halakot anterior de los profesores, así como sus controversias se expuso diferente, la uniformidad en la enseñanza que los redactores de la Mishnah había deseado Y que casi se había alcanzado una vez más se pierde; para existen tantos diferentes enseñanzas ya que hay colecciones Mishnah. Hubo buena tierra, por lo tanto, de la denuncia de que el mundo religioso se tiró en el desorden por los profesores que dieron halakic decisiones de acuerdo con sus propias colecciones mishnaic (Soṭah 22 bis), ya que una clara y fiable Halakah no se encuentra en cualquier persona compilación (Shab. 138 B, 139a).
R. Judah ha-Nasi.
Para remediar este mal y restablecer la uniformidad de la enseñanza, Judah ha-Nasi llevó a cabo su reunión, el arreglo, y la redacción del Mishnah, que el trabajo ha sobrevivido hasta la actualidad. Él siguió su propio método de medida en la selección y presentación de los materiales se refiere, pero adoptó el de los sistemas de Akiba Meïr y en lo que respecta a la división y arreglo. Este Mishnah está destinado a servir a los fines prácticos y de ser una autoridad en la decisión de las cuestiones religiosas y jurídicas. Judá, se abre, por lo tanto, la opinión de un solo maestro, en la que considera que es el correcto, en nombre de "los sabios" ( "ḥakamim" Ḥul.) (85a), y con el fin de que la opinión de un solo Estudioso puede prevalecer con carácter definitivo, que pasa por alto el hecho de que este punto de vista fue controvertido por muchos otros. A veces él, sin mencionar su nombre, ejemplifica con su opinión como "setam", para grabarlo como auténticas (comp. Oppenheim, lcp 347, N º 16). Con frecuencia, también, nos explica o límites de la anterior Halakah (véase Yer. Hor. I. 46a), y trata de encontrar un compromiso en el caso de disputa halakot, o él mismo decida los casos en que la halakah es seguir una opinión Y en la que los otros (comp. Frankel, lc pp. 195 y ss.).
Además de los efectos prácticos de la restauración y la preservación de la uniformidad de la doctrina y halakic de proporcionar a los profesores una autoridad de sus decisiones, Judah ha-Nasi había otro objeto puramente teórica a la vista, a saber, la preservación de las enseñanzas de los antiguos, a excepción de las Que considera relativamente poco importante o que él considera que se ha conservado en algún otro lugar en su colección. Este hecho explica muchas peculiaridades de la Mishnah, que se consideran como defectos por los que considera que es un código legal. Las siguientes son algunas de estas peculiaridades: Judá ha-Nasi cita a la opinión de una autoridad única incluso cuando invalidada, y lo ejemplifica con la visión original de un erudito estudioso, incluso después de esos mismo había retraído (Ḥul. 32 ter, comp. Oppenheim, lcp 344). Él cita también una determinada halakah en un solo paso de ser controvertida ( "maḥloket") y en otro pasaje como autoridad ( "setam"), o viceversa, y cita enseñanzas contradictorias en diferentes lugares. Todas estas peculiaridades se debe al hecho de que Judá desea preservar las antiguas enseñanzas, y para alcanzar este objetivo más completo que incluye en su Mishnah, además de las colecciones de Akiba y Meïr, que formó su jefe fuentes, la mayor parte de Todos los demás mishnayot (Yer. Shab. Xvi. 15c), de acuerdo con una cuenta más tarde, utilizó en los trece colecciones (Ned. 41a). Él trató con su material de manera independiente, mientras él con frecuencia para no introdujo cambios en la redacción o forma de la antigua Mishnah, e incluso incluyeron halakot de edad que han sido refutadas desde hace mucho tiempo, se modificó diversos otros (comp. Hoffmann, "Bemerkungen zur Kritik der Mischna, "en el Berliner" Magazin ", 1881, pp. 127 y ss.). El orador expuso muchos de los viejos halakot ( 'Ar. Iv. 2; Sanh. Ix. 3; Yer. Sanh. 27 bis; comp. Oppenheim, lcp 347), a raíz de ciertas reglas (Yer. Ter. I. 2, 40c), Y esforzándose para determinar el texto de la antigua Mishnah (Yer. Ma'as. Sh. V. 1, 55d; comp. Carta de Sherira Gaon, lc pp. 9-10; Frankel, lcp 214). El lessknown halakot, así como los que los alumnos de Akiba ha propuesto, fueron interpretados por Judá ha-Nasi de acuerdo a su concepción de los mismos. De este modo, recalcó a su Mishnah el sello de la uniformidad, y le dio la apariencia de una obra minuciosamente revisada, si no nuevas, y su recopilación desplazadas de sus predecesores, por su inclusión de la mayor parte de su contenido con la excepción de los halakot Que le parece insostenible, o a los que se ha aludido en algún otro pasaje de su Mishnah.
La Mishnah autorizada.
Debido a su importancia personal y su dignidad de patriarca (comp. JS Bloch, "Einblicke", etc, pp. 59 y ss.), Su Mishnah pronto se convirtió en el único que se utiliza en las escuelas, y se sabe que los profesores y los estudiantes Por igual, con lo que el logro de Judá objeto de restablecer su uniforme enseñanzas. Considerando que la exposición de los diversos halakot dada por el Tannaim y pidió "[Tannaitic] Talmud," se había utilizado hasta ahora en lugar de la seca mishnaic colecciones (comp. Carta de Sherira Gaon, lc pp. 18-19), la mayoría de los Ahora recurrido a los profesores R. Judah 's Mishnah, la cual incluye tanto la halakot sí mismos y el expositivo tannaitic Talmud (este hecho se explica la aplicación de la denominación "Talmud" a su Mishnah; BM 33 bis; Yer. Shab. Xvi. 15c). El interés en este trabajo fue muy apreciado por lo que un haggadist dijo: "El estudio de la Mishnah es igual al sacrificio" (Lev. R. vii.). Todos los alumnos se suponía, como cuestión de rutina, para estar familiarizado con la Mishnah de R. Judah ha-Nasi, y cuando alguien propone una frase que se encuentra en ella, sus oyentes exclamó, "¿Qué! ¿Es que no Saber que nosotros mismos de la Mishnah? " Según R. Joshua B. Levi, "La Mishnah es un firme pilar de hierro", y ninguno se aleje de Mayo (Ib. xxi.). "El pasaje, Num. Xv. 31, 'Él lo ha despreciado la palabra del Señor," denota que él no considera que la Mishnah "(citado por baraita Isaac Alfasi en su compendio de Sanh. X.). Se consideró que era la única autoridad para las decisiones judiciales. R. Johanan dijo: "La decisión correcta halakic es siempre la que se declara en la Mishnah a ser incontrovertibles" ( "Halakah ki-setam Mishna"; Yeb. 42b, y pasajes paralelos), y el más concluyente refutación de una sentencia Fue demostrar que se contradice con la Mishnah. Si la decisión fue hecha accidentalmente a theMishnah contrario, la decisión a la vez se convirtió en inválido (Sanh. 6 bis, 33 bis; Ket. 84 bis, 100 A). El Amoraim considerarse como la Mishnah la Tannaim hizo la Escritura, y muchos de ellos interpretado y comentado que (comp. Bacher "Ag. Bab. Amor." P. 33, nota 207 de Rab). Incluso posteriormente, cuando las colecciones que fueron realizados por los alumnos de Judá ha-Nasi fueron ampliamente utilizado, su Mishnah sigue siendo la única autoridad. En los casos en que la Mishnah en conflicto con la Baraita, la primera era considerada decisiva (Suk. 19 ter; B. Ḳ. 96b), mientras que no hay sino un solo ejemplo para demostrar que la Gemara preferido la Baraita en tal caso en disputa (véase Judio . Encyc. Ii. 516.ay, sv Baraita). Algunos amoraim, como Ilfa y Simeon b. Laḳish, incluso considerarse la posterior colecciones como innecesaria e inútil, ya que la totalidad de su contenido se incluyeron por implicación en la Mishnah, y todas las cuestiones que se podrían explicar a partir de que sin la ayuda de las compilaciones posteriores (Yer. Kil. I. 6, 27 bis; Yer. B. Ḳ. V. 5 bis; Yer. Ḳid. Iii. 64b; Ta'an. 22 bis; comp. Oppenheim, lc pp. 344-345). Otra frase, del mismo modo despectivo a estas colecciones más tarde, dice: "Si el rabino no ha enseñado que, ¿cómo puede Ḥiyya R. [el colector de la baraitot] lo sabe?"
Modificaciones del Texto.
Este Mishnah, sin embargo, no se ha preservado en la forma en que es redactada Rabino; para, como ya se ha dicho, que fue objeto de muchos cambios, y recibió numerosas adiciones antes de que llegara a su forma definitiva. A pesar de la superioridad de la Mishnah rabino a sus predecesores, había muchos defectos, algunos de los cuales todavía puede ser visto en el presente Mishnah. Aunque el propio rabino posteriormente renunció Mishnaic muchas de sus opiniones, como su punto de vista ha cambiado en el transcurso del tiempo, ha conservado tal descartado opiniones en su Mishnah como había celebrado en su día más jóvenes (BM 44 bis; «Ab. Zarah 52b; Yer. 'Ab. Zarah iv. 44 bis). De vez en cuando graba una decisión como auténticas en un pasaje de su Mishnah, teniendo en cuenta que la opinión correcta, y, después de decidir a favor de una opinión contraria, en otro lugar, esto también dio como autorizada o sin retractarse de la supresión de su anterior opinión (Sheb. 4a). Estas deficiencias no han sido graves, ya que el rabino no tenía la intención de presentar una mera halakic código, si no hubiera fallado a incluir en su colección halakot muchos que se imparten en su escuela y que, por lo tanto, muy importante, no sólo para Halakic decisión, pero también para el conocimiento de la tradición en general. Él, además, su propia halakot excluidos y los puntos de divergencia entre él y sus contemporáneos. Estas fueron las omisiones más graves defectos en su Mishnah para sus alumnos, ya que, al ser un compendio de toda la instrucción tradicional, debe haber parecido incompleto en la medida en que no incluye las enseñanzas de los últimos tannaim, cuyas decisiones legales han sido ciertamente Incorporados a él si era el de servir como un código de autoridad. Rabino de los alumnos Ḥiyya R., R. Hoshaiah, Levi, y Bar Ḳappara comenzó, por lo tanto, incluso durante la vida de rabino y con su conocimiento, para hacer las adiciones y enmiendas a su Mishnah. Rabino, que es consciente de las deficiencias de su labor, probablemente aprobado muchas de estas correcciones (comp. Oppenheim, lc pp. 344 y ss.), Y se añaden algunos sí mismo (Yer. Ket. Iv. 29 bis, b). La mayoría de los cambios, sin embargo, eran como eran contrarios a sus opiniones, y en consecuencia se le ocultó a sus alumnos (ver Megillat Setarim; comp. Weiss, "Dor," ii. 191).
Así surgieron nuevas colecciones de R. Ḥiyya, R. Hoshaiah, y Ḳappara Bar, que se llama "Mishnayot Gedolot", ya que son más voluminosos que el rabino de la colección. Como estas nuevas compilaciones en peligro la uniformidad de la enseñanza, que sólo es posible a través de la existencia de un Mishnah familiar a todos los profesores, la "Debe Rabino" (los estudiosos de la escuela de rabino) llevó a cabo una revisión de su Mishnah, probablemente mucho tiempo después de su muerte. Ellos hicieron varios cambios y un gran número de adiciones de acuerdo con las demandas actuales, y de esta forma la Mishnah se ha transmitido a la actualidad. La mayoría de las adiciones hechas por el Rabino Debe traicionar su origen más tarde, aunque algunas de ellas son conocidas por ser complementaria sólo por declaraciones en el Gemara. Por ejemplo, el debate entre R. y R. Johanan Hezekiah, de los hombres. 104 B, indica que el pasaje en el presente Mishnah (Men. xiii. 2), a partir de "Rabino Omer", es una de las que más tarde se sumaron Hezekiah y Johanan no sabía. Lo mismo puede decirse de Mishnah Sanh. IX. 2, ya que la R. Simeón allí se menciona es el hijo del rabino, como lo demuestra Yerushalmi (ad loc. 27 bis, b). Mishnah 'Ab. Zarah II. 6, en que una decisión de Judá ha-Nasi es citado, que también viene en esta categoría, ya que se refiere a Judá II., Nieto de Judá ha-Nasi I., el redactor original de la Mishnah (comp. Tos'. Ab. Zarah 36 bis, sv "Asher"). En general, todos los pasajes en que algo en relación con el Rabino está relacionado, o algo que lo hizo ya sea solo (Sheb. vi. 4) o junto con su colega (Oh. xviii. 19), debe considerarse como más tarde acumulaciones (comp. Frankel, lc pp. 215 y ss.), Y la misma declaración sostiene bien de todos los pasajes en los que la opinión del rabino se cita después de la de otros tannaim. Por otro lado, hay pasajes de concluir con "dibre Rabino" (las palabras del rabino), que no son necesariamente las adiciones; para Rabino pueden, en tales casos, han citado su propia opinión anónima como setam, como él hizo con frecuencia, y las palabras "Dibre Rabino" puede haber sido añadido posteriormente por los editores. Diversas sentencias de la Tosefta también encontrado su lugar en el Mishnah (comp. Hoffmann, lc pp. 156 y ss.). Muchos de estos son haggadic en la naturaleza, como los que a finales de los tratados Makkot, 'Uḳẓin, Ḳinnim, Ḳiddushin, y Soṭah, así como muchas sentencias en el tratado Abot, que debe considerarse como acumulaciones. La más tarde origen de muchas de estas frases es a la vez indicado el nombre del autor, como en los casos de R. Joshua b. Levi, que pertenecían a la primera generación de Amoraim ( 'Uḳẓin, final); Simón, hijo de Judá ha-Nasi (Ab. ii. 2), y Hillel, nieto de Judá ha-Nasi (Ib. ii. 4 y siguientes .; Comp. Lipmann Heller en Tos. Yom-Ṭob, ad loc.). Aparte de estas adiciones, el rabino Debe enmendada la fraseología y las palabras individuales de la Mishnah (comp. Yer. Ḳid. Iii. 64c), aun cuando él mismo había hecho rabino (comp. BM iv. 1; «Ab. Zarah iv 4. , Y el babilónico y el palestino Gemaras, ad loc.).
Babilonia y Palestina Mishnah.
Muchas de las enmiendas del propio rabino se han preservado en las diferentes lecturas de Yerushalmi y Babli, aunque las diferencias entre estas dos versiones no son todos, debido a sus cambios, asume como Rapoport ( "Ḥemed Kerem", vii. 157-167), la de la mayoría De las diferencias no se debe a causas filológica debe atribuirse a los diferentes mishnaic escuelas. Además de la Debe rabino, posteriormente enmendada amoraim también la Mishnah si recibió la lectura parece insostenible. Estas enmiendas fueron incorporadas en la Mishnah; las de la babilónica amoraim en la Mishnah, que se enseña en las escuelas de Babilonia, y las formuladas por los palestinos amoraim como en la Mishnah enseña en la escuelas palestinas. Así, en 'Ab. I. Zarah, la Mishnah en el Talmud palestino fue corregido de acuerdo a la Gemara (Yer. 'Ab. Zarah i. 39d), mientras que el Mishnah en el Talmud babilónico conserva su original lectura.
En ocasiones-curiosamente-la Mishnah del Talmud palestino fue corregida para armonizar con los resultados de la discusión en el Talmud babilónico, y viceversa (comp. OH Schorr, en "HeḤaluẓ," vi. 32-47; Frankel, "Mebo, ", Pág. 19a-22a), aunque sólo algunas de esas enmiendas, de los cuales hay muchos en el Talmud-presentado por las frases" sami mi-kan "=" omitir de aquí ", o" ḥasuri miḥasra "=" algo Desaparecidos ", o" teni kak "=" por lo tanto, enseñar "-encontrado su lugar en el Mishnah. Muchos de los amoraim opuso a correcciones en la Mishnah, la celebración de que la fraseología elegido por los antiguos en sus colecciones mishnaic debe mantenerse sin cambios (Yer. Nazir i. 51a).
La Mishnah está escrito en una peculiar clase de hebreo, que es mucho más diferente del hebreo de los primeros libros del Antiguo Testamento que de la de algunos de los posteriores y que es, por tanto, correctamente designado como "Neo-hebrea. " Este idioma es hablado por el pueblo de Palestina en fecha tan tardía como el segundo siglo de la era común, pero ha sido cultivado sobre todo por los estudiosos, de modo que se llamó "leshon ḥakamim" = "el discurso del sabio." Contiene muchos términos hebreo antiguo que se conserva en expresión popular, a pesar de que no se encuentran en la Biblia, así como numerosos elementos extranjeros, especialmente de arameo, griego y latín, los estudiosos se ven obligados a adoptar estos préstamos como términos de los objetos Y los conceptos que antes eran desconocidos y de los que no había denominaciones en el vocabulario hebreo. Palabras extranjeras fueron especialmente utilizado para designar implementa tomado de los pueblos extranjeros (comp. Weiss, "Mishpaṭ Leshon ha-Mishnah", pp. 1-7; A. Geiger, "Lehrbuch der Mischna zur Sprache", pp. 1-3); Y estos términos tomados en préstamo eran tan Hebraized como para ser adoptadas por muchos nativos de las palabras.
El texto escrito.
De la primera hay diversas opiniones con respecto a los problemas cuándo y quién la Mishnah se redujo a la escritura. Según la Carta de Sherira Gaon (lc pp. 2, 9, 12), Judah ha-Nasi él mismo realizó esta tarea, y esta opinión es compartida por Rabbenu Nissim b. Jacob (en el prefacio de su "Sefer ha-Mafteaḥ", ed. Goldenthal J., p. 3 bis, Viena, 1847), Samuel Nagid (en su "Mebo ha-Talmud"), Maimónides (en la introducción a su comentario En la Mishnah y en el prefacio del Yad ha-Ḥazaḳah), Meïri (en su "Bet ha-Beḥirah"), y un comentario sobre Pirḳe Abot (pp. 6 bis, 8 ter, 9 bis, Viena, 1854), y muchos otros Autores medievales, así como algunos eruditos modernos (comp. Strack, "Einleitung den en el Talmud", p. 54), mantenga la misma opinión. Rashi, por otra parte (véase su comentario sobre Shab. 13b; «Er. 62b; BM 33 bis; Suk. 28 ter; Ket. 19b), con algunas tosafists y otros autores medievales y modernos (comp. Strack, lcp 55), Celebrado no sólo que la Mishnah no se redujo a escrito por el rabino sí mismo, sino que incluso el más tarde amoraim no la tiene en forma escrita. El representante sostuvo que, junto con la Gemara, fue escrito por el Saboraim. Esta opinión se basa principalmente en el paso Giṭ. 60b, que declara que está prohibido grabar halakot, así como en algunos otros estados de la Amoraim (comp. por ejemplo, Tan., Ki Tissa, ed. Buber, pp. 59 ter y ss.), Que establecer una distinción entre La Biblia como está escrita la doctrina y la Mishnah como un sistema de enseñanza que no es y no puede ser reducido a la escritura. Sin embargo, es muy poco probable que esa recopilación sistematizada, que trata de problemas tan numerosos y tan diferentes, podría haber sido transmitidos oralmente de generación en generación, y esta improbabilidad se incrementa por el hecho de que en el Talmud las observaciones relativas a "resha" y "Sefa" (la "primera" y la "última" casos previstos en un solo párrafo) se añade con frecuencia a citas Mishnah, hecho explicable sólo en el supuesto de que el texto de la Mishnah se fija definitivamente en la escritura.
Es de suponer, por tanto, que el propio rabino reducido a la Mishnah escrito en su vejez, transgrediendo en el camino, el de interdicción contra grabación halakot, ya que considera esta prohibición puede poner en peligro la preservación de la doctrina. Él no derogar esta interdicción del todo, sin embargo, para la fase oral del método de enseñanza seguido, el maestro usando la Mishnah escrito simplemente como una guía, mientras que los alumnos repitieron la lección de forma oral. Así, la distinción entre "miḳra" (el derecho a ser leído) y "mishnah" (la enseñanza oral) se mantuvo (comp. "Paḥad Yiẓḥaḳ," sv "Mishnah", pp. 219 y ss.; Frankel ", en Hodegetica Mischnam ", pp. 217-218; Brüll," Einleitung ", ii. 10-13; Weiss," Dor ", p. 216).
La Mishnah ha sido transmitido en cuatro recensions: (1) los manuscritos y ediciones de la mishnayot, (2) el Talmud babilónico, en la que los diversos mishnayot están separados por la Gemara en los tratados que tiene, mientras que en los tratados que han No Gemara siguen en la secuencia, (3) el Talmud palestino, en la que la Gemara sigue cada capítulo entero de la Mishnah, las palabras iniciales de la mishnaic sentencias que se expuso que se está repitiendo (esta versión sólo de los primeros cuatro capítulos y órdenes i Iv .-. Tratado de la Niddah de la sexta orden existente), (4) "la Mishnah en la que descansa el Talmud palestino", publicado por WH Lowe en 1883 después de la Mishnah manuscrito (Add. 470, 1) en la biblioteca De la Universidad de Cambridge. Sobre la relación de las tres primeras ediciones ver el uno con el otro por encima (comp. A. Krochmal, "Yerushalayim ha-Benuyah," Introducción, pp. 10-14; Frankel, lc pp. 219-223; Weiss, lc ii. 313 ). La relación de la cuarta versión de los tres todavía no ha sido investigado a fondo.
División en órdenes.
La Mishnah está dividido en seis partes principales, llamados órdenes (arameo, "sedarim," plural de "seder"; Hebr. " 'Arakin", plural de "' erek"), el (como en el BM 85b) o el (Pesiḳ ., Ed. Buber, 7 bis; Cant. R. vi. 4), por lo tanto, se menciona con frecuencia. El nombre abreviado ( "shas") se formó a partir de la inicial de las cartas (Ḥag. 3 bis, 10 bis; M. Ḳ. 10b). Cada pedido contiene una serie de tratados, "massektot" (Mishnah, ed. Lowe, fol. 32a; Midr.. A Ps. Civ.) O "massekot" (Mishnah, ed. Lowe, fol. 69a), el plural de "Masseket," o "massektiyyot" (Cant. R. vi. 9), el singular de los cuales es "massekta". Cada tratado se divide en capítulos, "peraḳim" (singular ", pereḳ") (Ned. 8 bis; Ḥag. 9a; Hombres. 99b), y cada uno de los capítulos en los párrafos o frases, "mishnayot," o "halakot" en la Palestina Talmud (véase más arriba).
Las seis órdenes se menciona por primera vez por R. Ḥiyya (BM 85b), y representan la división original. Una división en cinco órdenes se menciona en ninguna parte, aunque Geiger ( "Einiges über Plan", etc, p. 487), malinterpretando el Midrash paso Num. R. xiii., Considera sólo cinco órdenes que se enumeran allí. Ulla (Meg. 28 ter), cuando se alude a los que enseñan y aprenden sólo cuatro órdenes, no implica que la Mishnah se divide en cuatro órdenes, pero se refiere sólo a los que tan sólo cuatro. Esta conclusión se ve confirmada por una conversación en la que Simeón b. Laḳish comunica a un hombre que ha estudiado sólo los primeros cuatro órdenes de una frase perteneciente a la sexta orden (Meg.28b). El geonic tradición ( "Sha'are Teshubah", N º 143) que se refiere a las siete órdenes de la Mishnah parece que se incluyen los "Pequeños Tratados" ( "Massektot Ḳeṭannot"; Hoffmann, lc pp.98-99). Los nombres de los autos son viejos, y son mencionados por Simeón b. Laḳish (Shab. 31 bis), que enumera ellos, de acuerdo con su interpretación de Isa. XXXIII. 6, en la siguiente secuencia: Zera'im, Mo'ed, Nashim, Neziḳin, Ḳodashim, Ṭohorot. Este es el orden original, que se encuentra también en Num. R. XIII. Hay otras enumeraciones con diferentes secuencias. R. Tanḥuma tiene los siguientes en Yalḳ., Ps. Xix.: Nashim, Zera'im, Ṭohorot, Mo'ed, Ḳodashim, Neziḳin. Él da otra serie en Num. R. xiii.: Nashim, Zera'im, Mo'ed, Ḳodashim, Ṭohorot, Neziḳin. R. Como Tanḥuma evidentemente no tiene la intención de dar la secuencia real, pero sólo para explicar los versos se refiere a las órdenes de la Mishnah, que adapta su enumeración de los pedidos a la orden de los versos. Que Simeon B. Laḳish la secuencia es la correcta, puede ser resultado también de otras fuentes. Por ejemplo, Ta'an. 24 ter tiene: "En los días de Rab Judas se fueron en sus estudios sólo en la medida de lo Neziḳin el orden, pero que los seis órdenes de estudio". El pasaje paralelo dice: "Hemos procedido de nuestros estudios en la medida de lo 'Uḳẓin" (final de la sexta orden Ṭohorot). Es evidente que, de Meg. 28 ter que anteriormente sólo se estudiaron cuatro órdenes, de la que formó Neziḳin la conclusión (de acuerdo con Ta'an. 24 bis, donde el plazo más corto curso de estudio en la antigua veces se menciona en otra forma de expresión). Que el tratado 'Uḳẓin de la orden Ṭohorot fue el final de la sexta orden está demostrado por Ber. 20 bis. Se considera, por tanto, que el fin Neziḳin siempre es mencionado como el cuarto, y el orden Ṭohorot como el sexto y último, lo que se corresponde con la secuencia de Simeón b. Laḳish (comp. Brüll, lc ii. 15; Weiss, lc iii. 186). Isaac ibn Gabbai, autor de la mishnaic comentario "Kaf Naḥat," tiene, en consecuencia, no hay motivos de su inversión de la disposición de los órdenes (comp. Lipmann Heller, lc Prefacio), ni tampoco existe ninguna base para el intento de Tobias Cohn Para invertir la secuencia ( "Aufeinanderfolge der Mischna Ordnungen," Geiger en la "Jüd. Zeit." Iv. 126 y ss.). Para una justificación de la secuencia de ver aceptada la introducción de Maimónides a su comentario de la Mishnah; Frankel, lcp 254; Brüll, lc ii. 15-16. No se puede saber con certeza si él mismo se originó Rabino esta secuencia, o si por lo tanto, las órdenes fueron examinadas en las academias. Isaac Alfasi y Asher B. Jehiel aplicar el pasaje talmúdica "En seder le-Mishnah" (= "Rabino observó ninguna secuencia definida en la Mishnah") a las órdenes también, y deducir que este arreglo no se originó con el rabino sí mismo. Otras autoridades, sin embargo, afirman que el pasaje "En seder le-Mishnah" se refiere sólo a los tratados, y no a los pedidos; de aquí a sí mismo rabino observó una clara serie (comp. Lipmann Heller, lc; idem, el comentario sobre Soṭah ix . 1). Este punto de vista parece ser el correcto, ya que Simeón b. Laḳish, que fue en su juventud un alumno del Rabino (Yer. Beẓah v. 2, 63 bis), se refiere a esta secuencia de las órdenes de ser bien conocida. Los nombres de los varios órdenes, que son frecuentemente mencionados en el Talmud (Suk. 4b; Shab. 54b; Meg. 7a; Nid. 8a; Bek. 30b), fueron seleccionados según el tema de la mayoría de los tratados que les pertenezcan .
A principios de las divisiones.
La división de la Mishnah en tratados es un aparato muy antiguo, las colecciones en los que el Rabino señaló que se organizó también en esta misma manera. II Esd. XIV. 44-46 menciona, además de los veinticuatro escrito libros del Antiguo Testamento, setenta otros libros que no pueden ser escritas en papel, de haber sido dado por Dios a Moisés para la comunicación oral de los ancianos de la población. Según una hipótesis de la Ginsberg, que cuenta con el apoyo de una comparación de Esdras en el pasaje con su paralelo en el Tan., Ki Tissa (ed. Buber, pp. 58b-59a), estos libros son setenta los setenta tratados de la vista oral Enseñanzas, y, por tanto, de la Mishnah. El número setenta se puede obtener ya sea contando los siete pequeños tratados (comp. Kirchheim R., Prefacio a la edición de ellos, Frankfort-on-the-Main, 1851), o, como se obtiene Ginsberg, el Sifra y halakic midrashim Sifre, la primera de las cuales se divide en nueve partes. En cualquier caso, es evidente que la división en tratados es muy antigua, y que el rabino organizó su Mishnah de conformidad con ella, aunque, como se ha dicho, la división actual no es la original que se aprobó, pero ha Sido objeto de muchos cambios.
Sesenta y tres están actualmente tratados existentes, aunque el número es tradicional sólo sesenta, como Cant. R. VI. 9says, "Sesenta reinas, estos son los sesenta tratados de la halakot". Los tres "babot", o puertas, a principios de la orden Neziḳin formado originalmente un solo tratado, que también se llamó "Neziḳin" (B. Ḳ. 102; BM 10 bis, b; Lev. R. xix.) Y que se divide en tres tratados en virtud de su tamaño. Makkot fue originalmente un dependiente tratado combinado con Sanedrín, de la que formó el final (comp. Maimónides' introducción a su comentario de la Mishnah). Los nombres de los tratados, que se derivan principalmente de los contenidos, pero de vez en cuando a partir de la letra inicial, son antiguas, se sabe que los Amoraim, y, en parte, incluso a la Tannaim.
Los siguientes tratados son mencionados por su nombre en el Talmud: Baba Ḳamma y Baba Meẓi'a (B. Ḳ. 102); Bekorot (Beẓah 20 bis); Berakot (B. Ḳ. 30a); "Eduyot bajo el nombre de" Beḥirta "( Ber. 27 bis), así como con su propio nombre (Ber. 28 bis); Kelim (Mishnah Kelim, final); Keritot (Sanh. 65a); Ketubot (Soṭah 2a); Ḳiddushin (Ḳid. 76b); Ḳodashim (BM 109b) ; Makkot (Sheb. 2b); Menaḥot (Men. 7 bis); Middot (Yoma 16a); Nazir y Nedarim (Soṭah 2a); Oholot bajo el nombre de "Ahilot" ( 'Er. 79 bis); Rosh ha-Shanah (Ta' An. 2a); Shebu'ot (Sheb. 2b); Tamid (Yoma 14b); Terumot (Pes. 34 bis); "Uḳẓin (Hor. 13 ter); Yoma (Yoma 14b), y Zebaḥim bajo el nombre de" Sheḥitat Ḳodashim " (BM 109b). Los nombres de los tratados, sin embargo, han sido objeto de diversas modificaciones, y que, en algunos casos, han sustituido más tarde por lo que se refiere. Así, el anterior nombre de "Mashḳin" dio paso a la posterior "Mo'ed Ḳaṭan"; "Zebaḥim" fue sustituida por "Sheḥiṭat Ḳodashim", y "Sheḥiṭat Ḥullin" fue abreviado a "Ḥullin" (sobre los nombres comp. Berliner A. "Ha-Misderonah," i. 20 y ss., 40 y ss.; Véase también Frankel, lcp 255; Brüll, lc ii. 18-20). Los tratados pertenecientes a cada orden tratarse de asuntos semejantes, o tienen algún otro vínculo de la relación que les lleva a ser colocados en un orden determinado. Aunque hay algunos tractates, como Nazir (comp. Naz. 2a) y Berakot, que al parecer no pertenecen a la orden en el que se incluyen, un examen más detenido revela la razón de su inclusión (comp. Maimónides' introducción a su Comentario de la Mishnah; Brüll, lc ii. 17-18; Weiss, lc ii. 207; Geiger, lcp 486).
Los Tratados.
Se trata de una difícil tarea de definir el principio de que los tratados están organizados dentro de las diversas órdenes, y esta dificultad aumenta por la existencia de diferentes secuencias, sobre todo porque no se sabe cuál de estos es el más antiguo. Según la Carta de Sherira Gaon (lc pp. 12-13), el Rabino observó ninguna secuencia definida, pero discoursed en cada massekta individual sin hacer referencia a los otros tratados, la modificación de su disposición a voluntad. Esta declaración cuenta con el apoyo de 'Ab. Zarah 7 bis, que establece que por dos tratados no existe una orden en la Mishnah-una afirmación que es todavía más confianza, digno, ya que se reconoce como un principio en maing halakic decisiones también. Parece, por otra parte, de diversos pasajes en el Talmud (por ejemplo, Sheb. 2b; Soṭah 2 bis; Ta'an. 2a), que incluso en una de las primeras período de un determinado orden de los varios tratados en el marco de sus respectivas órdenes fue seguida , Y es necesario, por lo tanto, a adoptar la opinión de Hoffmann (Berliner en el "Magazin", 1890, pp. 322-323) que una clara secuencia fue desarrollado gradualmente y en el curso de instrucción en las academias de Palestina y Babilonia. Los profesores de estas escuelas organizan su material pedagógico sobre las líneas, y en la interpretación de una orden de la Mishnah, seleccionaron las más largas tratado para el inicio de la lección, cuando la mente de sus alumnos eran todavía frescas, y luego transmitir a los más pequeños tractates . Del mismo modo en Maimónides' secuencia, que fue la que se aprobó en general, los tratados de la segunda a la sexta fin se organizan de acuerdo a la longitud, como se ha observado Geiger ( "Einiges über Plan", etc, en Geiger "Wiss. Zeit. Jüd . Theol. "Ii. 480 y ss.), Y este principio es evidente en el primer orden de igual (Hoffmann, lcp 323; Geiger, lcp 402). Maimonides' secuencia parece, por lo tanto, que ha sido el mismo que se aprobó en la parte palestina y la babilónica academias, y por lo tanto era la original (por otras razones para ver esta secuencia Maimónides' introducción a su comentario de la Mishnah; Frankel, lc pp . 255-264; Brüll, lc ii. 20-27).
Los capítulos.
La división de los tratados en varios capítulos, así como la secuencia de estos capítulos fue obra del propio rabino (Carta de Sherira Gaon, lcp 13). La porción discutido cada día constituye un pereḳ independiente, y este término es, por lo tanto, aplicarse en otros lugares a un único discurso también (Ber. 11b; «Er. 36 ter, en una declaración en el" Seder nos Tanna'im-Amora'im, "En el sentido de que la Saboraim dividido en capítulos los tratados, véase M. Lerner," Die Aeltesten Mischna-Compositionen ", en el Berliner" Magazin ", 1886, p. 3, nota 1). En términos generales, la división original y la secuencia de los capítulos se han conservado, como se desprende de varios pasajes del Talmud (RH 31b; Suk. 22b; Yeb. 9a; Ket. 15 bis; Niddah 68b; Zeb. 15 bis). Los nombres de los capítulos tomados de las letras iniciales son de igual edad, y algunos de ellos incluso se mencionan en el Talmud (BM 35b; Niddah 48a). En el curso del tiempo, sin embargo, se hicieron varios cambios en la división, secuencia, y los nombres de los capítulos, así, por ejemplo, la división de Tamid en siete capítulos no es la original. En otras variaciones en la secuencia ver Frankel, lc pp. 264-265, y sobre los cambios en los nombres ver en el Berliner "Ha-Misderonah," i. 40b.
Hay un total de 523 capítulos de la Mishnah, divididos de la siguiente manera: Zera'im 74 (Bikkurim 3), Mo'ed Ḳaṭan 88, Nashim 71, Neziḳin 73 (Abot 5), Ḳodashim 91, Ṭohorot 126. Algunas autoridades estiman que 524 capítulos añadiendo un sexto capítulo de Abot, mientras que otros cuentan 525 mediante la adición de un sexto capítulo a Abot y un cuarto capítulo a Bikkurim. La división de los capítulos en los párrafos, que es también muy antigua, no ha sido conservado en su forma original, los diferentes recensions de la presente Mishnah con una división diferente (comp. Frankel, lcp 265). Los varios párrafos son en su mayoría emitidos en la forma de la Halakah fijo sin un pasaje Escritura (véase Halakah Midrash), aunque Weiss (lc ii. 211, notas 1-6) ha enumerado 217 pasajes en el que se da la Halakah junto texto de la Escritura En que se basa, por tanto, asumiendo la forma del Midrash. Algunas de estas sentencias midráshica en la Mishnah tienen la forma de las primeras exégesis de los Soferim (comp. Frankel, lcp 5), y también hay muchos pasajes inspirados en los tannaitic Talmud (comp. Weiss, lc ii. 209-210) .
La siguiente es la lista de las órdenes de mishnaic con sus tratados, de acuerdo a Maimónides, las desviaciones en los dos Talmudim está dando al final de cada orden (para más detalles ver artículos separados bajo el nombre de las respectivas órdenes y tratados, y sobre las variaciones en Algunas ediciones de la Mishnah comp. Strack, lc pp. 9-12):
Pedidos y Tratados.
I. El orden Zera'im ( "semillas") contiene los siguientes once tratados:
(1) Berakot ( "Bendiciones"), dividido en nueve capítulos, se ocupa de las normas para la oración diaria, y otras oraciones y bendiciones.
(2) Pe'ah ( "Rincón"); ocho capítulos, se ocupa de las normas relativas a las esquinas del campo (Lev. xix. 9, 10; xxiii. 22; Deut. Xxiv. 19-22), y con la Derechos de los pobres en general.
(3) Demai ( "dudoso"); siete capítulos, se refiere principalmente a los diversos casos en los que no se tiene la certeza de si la oferta de la fruta se ha dado a los sacerdotes.
(4) Kilayim ( "De dos clases", "heterogéneos"); nueve capítulos, se refiere principalmente a las normas relativas a las mezclas prohibidas (Lev. xix. 19; Deut. Xxii. 9-11).
(5) Shebi'it ( "Año sabático"); diez capítulos, se ocupa de las normas relativas al séptimo año (Éxodo xxiii. 11; Lev. Xxv. 1-8; Deut. Xv. 1 y ss.).
(6) Terumot ( "Oferta"); once capítulos, se ocupa de las leyes relativas a la oferta que se aprueba el sacerdote (Num. xviii. 8 y ss.; Deut. Xviii. 4).
(7) Ma'aserot o Ma'aser Rishon ( "Tithes" o "Primera Tithes"), y cinco capítulos, se ocupa de la prescripción en relación con el diezmo que debe darse a los Levitas (Num. xviii. 21-24).
(8) Ma'aser Sheni ( "Segundo diezmo"), y cinco capítulos, se ocupa de las normas sobre el diezmo o su equivalente que se comen en la Jerusalén (Deut. xiv. 22-26).
(9) Ḥallah ( "Cake"); cuatro capítulos, se ocupa de las leyes relativas a la oferta de heave-masa que se dará a los sacerdotes (Num. xv. 18-21).
(10) "Orlah (" Foreskin de los árboles "); tres capítulos, se refiere principalmente a las regulaciones de Lev. XIX. 23-25.
(11) Bikkurim ( "Primero de Frutas"); tres capítulos, se ocupa de las leyes en Ex. XXIII. 19; Deut. XXVI. 1 y ss. En muchas ediciones de la Mishnah, incluso temprana, como los de Nápoles 1492 1559, así como en la mayoría de las ediciones del Talmud babilónico, en un cuarto capítulo a la undécima tratado, que no pertenece a la Mishnah, Se ha añadido (comp. la Wilna brillo en la edición del Talmud, p. 87b). La secuencia de los tratados de este primer orden tanto en el Talmudim se corresponde con la de Maimónides.
II. Mo'ed ( "Festivales") incluye los siguientes doce tratados:
(1) Shabat ( "Sábado"); vigésimo cuatro capítulos, se ocupa de las leyes en relación con el séptimo día como un día de descanso (Éxodo xvi. 23 y ss., Xx. 8-11, xxiii. 12, xxxiv. 21, xxxv. 2-3; Deut. V. 12-15).
(2) 'Erubin ( "Mingling"); diez capítulos, se ocupa de los medios por los inconvenientes que los reglamentos en cuanto al Sábado puede ser legalmente obviado.
(3) Pesaḥim ( "Festivales de Pascua"); diez capítulos; trata de las prescripciones relativas a la Pascua y el sacrificio pascual (Éxodo xii., Xiii. 6-8, xxiii. 15, xxxiv. 15 y ss.; Lev. Xxiii. 5 y siguientes.; Num. Ix. 2-14, xxviii. 16 y ss.).
(4) Sheḳalim ( "shekels"); ocho capítulos, trata principalmente de la encuesta-de un impuesto de medio shekel por cada varón, prescrito en la Ex. XXX. 12-16, y que se dedicó a sufragar los gastos de los servicios del Templo.
(5) Yoma ( "Día"), llamado también "Kippurim" o "Yom ha-Kippurim" (= "Día de Expiación"); ocho capítulos, trata de las prescripciones relativas a la adoración y el ayuno en el Día de la Expiación (Lev. Xvi., Xxiii. 26-32).
(6) Sukkah o Sukkot ( "stand"), y cinco capítulos, se ocupa de las normas relativas a la Fiesta de los Tabernáculos, el Tabernáculo, y la guirnalda en él (Lev. xxiii. 34-36; Num. Xxix. 12 y siguientes. ; Deut. Xvi. 13-16).
(7) Beẓah ( "huevo", llamada a partir de la primera palabra, pero originalmente denomina, de acuerdo con su tema, "Yom-Ṭob" = "Día de Fiesta"), y cinco capítulos, se refiere principalmente a las normas que deben observarse en Días de la fiesta.
(8) Rosh ha-Shanah ( "la fiesta de Año Nuevo-"); cuatro capítulos, se refiere principalmente a la regulación del calendario de la luna nueva, y con los servicios en el Año Nuevo-.
(9) Ta'anit ( "ayuno"); cuatro capítulos, se refiere principalmente a las especiales de rápido días en épocas de sequía o de otros acontecimientos adversos.
(10) Megillah ( "Esther Scroll"); cuatro capítulos, contiene principalmente los reglamentos y prescripciones en cuanto a la lectura del rollo de Esther en Purim, y la lectura de otros pasajes en la sinagoga.
(11) Mo'ed Ḳaṭan ( "Half-Fiestas", originalmente llamado "Mashḳin," después de sus primeras palabras), tres capítulos, trata de las normas relativas a los días de fiesta intermedios, o los días entre los dos primeros y el último Dos días de Pesaḥ y Sukkah.
(12) Ḥagigah ( "Banquete"); tres capítulos, se ocupa, entre otras cosas, con la forma de cumplimiento de las tres principales fiestas. En el Talmud babilónico los tratados de la orden Mo'ed se organizan de la siguiente manera: Shabat, 'Erubin, Pesaḥim, Beẓah, Ḥagigah, Mo'ed Ḳaṭan, Rosh ha-Shanah, Ta'anit, Yoma, Sukkah, Sheḳalim, y Megillah , Mientras que la secuencia en el Talmud palestino es Shabat, 'Erubin, Pesaḥim, Yoma, Sheḳalim, Sukkah, Rosh ha-Shanah, Beẓah, Ta'anit, Megillah, Ḥagigah, y Mo'ed Ḳaṭan.
III. Nashim ( "Mujer"), contiene los siguientes siete tratados:
(1) Yebamot ( "Las viudas Obligados a un contrato de matrimonio levirato"); dieciséis capítulos, se refiere principalmente a las normas de levirato y de la Ḥaliẓah, en la que la viuda es la posibilidad de otro contrato de matrimonio (Deut. xxv. 5-10 ).
(2) Ketubot ( "El matrimonio de Contratos); trece capítulos, se refiere principalmente a las mutuas obligaciones y derechos del marido y la mujer.
(3) Nedarim ( "Votos"); once capítulos, se ocupa de las normas relativas a los votos (Num. xxx. 2-17).
(4) Nazir ( "nazarí", llamado también "Nezirut" = "Nazariteship"); nueve capítulos, se refiere principalmente a las prescripciones relativas a la Nazareo votos (Num. vi. 1-21).
(5) Giṭṭin ( "Documentos", "Los proyectos de ley de divorcio"); nueve capítulos, se refiere principalmente a las leyes para la disolución del matrimonio (Deut. xxiv. 1-4).
(6) Soṭah ( "La mujer de sospecha de adulterio"); nueve capítulos, se refiere principalmente a las normas relativas a una mujer sospechosa de infidelidad (Num. v. 11-31).
(7) Ḳiddushin ( "Esponsales"); cuatro capítulos, se analiza la cuestión de cómo, por qué medios y en qué condiciones un matrimonio legal podrá ser contratado. En el Talmud babilónico, el orden de los tratados en este orden es el siguiente: Yebamot, Ketubot, Ḳiddushin, Giṭṭin, Nedarim, Nazir, y Soṭah. En el Talmud palestino la secuencia es: Yebamot, Soṭah, Ketubot, Nedarim, Giṭṭin, Nazir, y Ḳiddushin.
IV. Neziḳin ( "Heridas", llamado también "Yeshu'ot" = "Ayuda de los hechos," como en Num. R. xiii.) Contiene los siguientes diez tratados:
(1) Baba Ḳamma ( "Primera Puerta"); diez capítulos, se refiere principalmente a las lesiones y la indemnización por daños y perjuicios.
(2) Baba Meẓi'a ( "Medio Gate"); diez capítulos, se refiere principalmente a las leyes relativas a las ventas, los arrendamientos, los objetos encontrados, y de la usura.
(3) Baba Batra ( "Última Puerta"); diez capítulos, se refiere principalmente a la venta de derechos, la propiedad de bienes inmuebles, y los derechos de sucesión.
(4) Sanedrín ( "Tribunal de Derecho"); once capítulos, se refiere principalmente a los procedimientos judiciales y el derecho penal.
(5) Makkot ( "Golpes", "Los castigos"); tres capítulos, se refiere principalmente a las normas relativas al número de rayas como castigo impuesto por la ley (Deut. xxv. 1-3).
(6) Shebu'ot ( "Juramentos"); ocho capítulos, se refiere principalmente a las normas relativas a los distintos juramentos (Lev. v. 4 y ss.).
(7) 'Eduyot, o' Ediyyot ( "La prueba"); ocho capítulos, contiene el testimonio de los maestros más tarde en relación con las declaraciones de las autoridades anteriores, una gran parte de este material están contenidas en otras partes de la Mishnah también.
(8) "Abodah Zarah (" Idolatrous Culto "), y cinco capítulos, se refiere principalmente a las normas relativas a la actitud de los Judios hacia la idolatría y los idólatras.
(9) Abot, o Pirḳe Abot ( "Dichos de los Padres"), y cinco capítulos, contiene máximas y aforismos. Un sexto capítulo llamado "Pereḳ Ḳinyan ha-Torah" (= "Adquisición de la Ley") fue añadido a este tratado, pero no pertenece a la Mishnah.
(10) Horayot, o Hora'ot ( "Decisiones"); tres capítulos, se refiere principalmente a esas religiosas y de las decisiones judiciales como se ha hecho a través de error. La secuencia de estos tratados es el siguiente en el Talmud babilónico: Baba Ḳamma, Meẓi'a Baba, Baba Batra, "Abodah Zarah, Sanedrín, Makkot, Shebu'ot, Horayot, 'Eduyot, y Abot. La secuencia habitual se observa en la Mishnah del Talmud palestino.
V. Ḳodashim ( "Santo Cosas") contiene los siguientes once tratados:
(1) Zebaḥim ( "Sacrificio", originalmente llamado "Sheḥiṭat Ḳodashim" = "el Santo Sacrificio de los animales"; BM 109b); catorce capítulos, se refiere principalmente a las leyes relativas a los sacrificios (Lev. i. y ss.).
(2) Menaḥot ( "Carne-Oferta"); trece capítulos, se refiere principalmente a las normas relativas a la carne de ofrendas (Lev. ii. V. 11-13; vi. 7-16; vii. 9-10; xiv. 10-20; xxiii. 13, 16; Num. V. 11 y ss., Vi. 13-20, xv. 24, xxviii., Xxix.).
(3) Ḥullin ( "Profane", llamado también "Sheḥiṭat Ḥullin" = "El sacrificio de animales no consagrada"); doce capítulos, se refiere principalmente a las leyes de sacrificio y con otras normas relativas a la alimentación de la carne.
(4) Bekorot ( "First-Born"); nueve capítulos, se refiere principalmente a las normas relativas a los diversos firstlings (Éxodo xiii. 2, 12 y ss.; Lev. Xxvii. 26 y ss.; Num. Viii 16. -18, Xviii. 15-17; Deut. Xv. 19 y ss.).
(5) «Arakin (" estimaciones "); nueve capítulos, se refiere principalmente a las prescripciones en relación con el rescate de los que se han dedicado a Dios (Lev. xxvii. 2 y ss.).
(6) Temurah ( "Cambio"); siete capítulos, se refiere principalmente a las leyes sobre el intercambio de un dedicado animal (Lev. xxvii. 10, 33).
(7) Keritot ( "Extirpations"); seis capítulos, trata entre otros temas, con la pena de excomunión ( "karet"), que se menciona con frecuencia en el Antiguo Testamento.
(8) Me'ilah ( "Trespass"); seis capítulos, se ocupa de las normas relativas a violación de lo ajeno en el caso de un objeto dedicado (Num. v. 6-8).
(9) Tamid ( "El diario de la mañana y la noche Ofrenda quemada"), se ocupa, entre otros temas con los reglamentos para el sacrificio diario (Éxodo xxix. 38-42; Num. Xxviii. 2-8). En las ediciones de la Mishnah, Tamid se divide en siete capítulos, excepto en la edición del Lọwe, donde tiene sino seis, mientras que Levi b. Gershon (RaLBaG) enumera sólo cinco capítulos para Tamid, en la introducción a su comentario sobre el Pentateuco.
(10) Middot ( "Medidas"), y cinco capítulos, se describen los apartamentos y mobiliario del Templo.
(11) Ḳinnim ( "Aves" nidos "); tres capítulos, trata de las prescripciones relativas a la oferta de palomas (Lev. i. 14-17, v. 1 y ss., Xii. 8). En el Talmud babilónico, el orden de los tratados de esta orden es el siguiente: Zebaḥim, Menaḥot, Bekorot, Ḥullin, 'Arakin, Temurah, Keritot, Me'ilah, Ḳinnim, Tamid, y Middot.
VI. Ṭohorot ( "Purifications") contiene los siguientes doce tratados:
(1) Kelim ( "Utensilios"); treinta capítulos, se refiere principalmente a las normas relativas a los diferentes tipos de impurezas de los buques (Lev. xi. 32 y ss.; Num. Xix. 14 y ss., Xxxi. 20 y siguientes .).
(2) Oholot, o Ahilot ( "Carpas"); dieciocho capítulos, se refiere principalmente a las leyes relativas a la deshonra ocasionados por un cadáver (Num. xix. 14-20).
(3) Nega'im ( "Lepra"); catorce capítulos, se ocupa de las normas relativas a los distintos tipos de lepra (Levítico xiii., Xiv.).
(4) Parah ( "Novilla Roja"); doce capítulos, se ocupa de las normas relativas a la novilla roja y la purificative cenizas obtenidas de ella (Num. xix.).
(5) Ṭohorot ( "Purities", eufemismo de "impurezas"); diez capítulos; trata de la menor defilements.
(6) Miḳwa'ot, o Miḳwot ( "Ritual de los baños"); diez capítulos, se ocupa de las normas relativas al lavado de las manchado (Lev. xiv. 8, xv. 5 y ss.).
(7) Niddah ( "Menstruous Woman"); diez capítulos, se ocupa de las leyes relativas a la deshonra causada por la menstruación (Levítico xii., Xv. 19 y ss.).
(8) Makshirin ( "Predisposings", también llamado "Mashḳin" = "Líquidos"); seis capítulos, trata de la norma que se declara que un objeto es manchado por el contacto con cualquier cosa impura sólo en el caso de que se húmeda de antemano (Lev. xi . 34, 37, 38).
(9) Zabim ( "sufren de Descargas"); cinco capítulos, se ocupa de las normas en Lev. XV.
(10) Ṭebul Yom ( "¿Quién ha tomado un baño ritual en Ese mismo día"); cuatro capítulos, se refiere principalmente a los efectos producidos después de todo un objeto que ha entrado en contacto con un "ṭebul yom", que, según Lev. XV. 5, es inmundo hasta el atardecer, a pesar de este contacto ha sido sólo parcial.
(11) Yadayim ( "Las manos"); cuatro capítulos, se refiere principalmente a la deshonra y la limpieza de las manos.
(12) 'Uḳẓin ( "racimos"); tres capítulos, se refiere principalmente a la relación de la fruta a la deriva, la piel, las semillas y, con referencia a la desfloración, la inmundicia de la fruta que afectan a la deriva, pieles, y las semillas, y Viceversa.
En el Talmud babilónico, el orden de los tratados en Ṭohorot es el siguiente: Niddah, Kelim, Oholot, Nega'im, Parah, Ṭohorot, Miḳwa'ot, Makshirin, Zabim, Ṭebul Yom, Yadayim, y 'Uḳẓin.
Ediciones y comentarios.
La Mishnah es existentes en muchas ediciones, aunque sólo los primeros se pueden mencionar aquí: primera edición, Nápoles, 1492, fol., Con el comentario de Maimónides hebreo; Venecia, Justiniani, 1546-50, fol.; Venecia, 1549, 4to, con el comentario de Obadiah Bertinoro; Riva di Trento, 1559, fol., Con los comentarios de Maimónides y Obadiah; Sabbionetta y Mantua, 1559-63, 4to; Venecia, 1606, fol., Con los mismos dos comentarios.
Muchos comentarios sobre la Mishnah se han escrito. Maimónides escribió uno en árabe con una introducción general sobre la historia, el origen, y la disposición de la Mishnah. Este comentario, que fue traducido al hebreo en varias ocasiones, se ha impreso en muchas ediciones del texto. El original árabe de varios tratados recientemente se ha publicado, además de la de todo el sexto orden, editado por Derenbourg (comp. la enumeración en Strack, lcp 113 y Apéndice), la traducción hebrea, que es deficiente en muchos pasajes, que se Corregida de acuerdo con él.
Asher B. Jehiel de Alemania (Toledo d. 1327) escribió un comentario sobre el primer y sexto órdenes, que fue impreso en la primera edición de Amsterdam, el Talmud, 1714-16, y en la Frankfort-on-the-Main edición, 1720-21 . R. Samson de Sens también escribió un comentario sobre las mismas órdenes, que se imprime en la mayoría de las ediciones del Talmud. R. Obadiah Bertinoro (final de la 15a ciento.) Escribió un comentario sobre todo el Mishnah, que se imprime en la mayoría de las ediciones. Los comentarios "Tosefot YomṬob" por Yom-Ṭob Lipmann Heller (1579-1654) y "Tif'eret Yisrael" de Israel Lipschütz son también impresos en muchas ediciones de la Mishnah. Los siguientes comentarios también pueden ser mencionados: "Kaf Naḥat", de Isaac ibn Gabbai, impreso en Venecia la edición de la Mishnah, 1609, y en algunas otras ediciones; " 'Eẓ ha-Ḥayyim" (Livorno, 1653 y ss.) , Por Jacob Ḥagiz; "Ḳab-Naḳi nosotros", por Eliseo b. Abraham, en Ed. Amsterdam, 1697 1698, etc; "Zera 'Yiẓḥaḳ", de Isaac b. Jacob Ḥayyut, Frankfort-on-the-Oder, 1739; "Sefer Dawid Bet", Amsterdam, 1739; "Kaf Naḥat Melo", por Senior Phoebus b. Jacob, en Ed. Offenbach, 1737, Berlin, 1832-34; "Sefer Mishnat Rabino Natan," en la Zera'im (Frankfort-on-the-Main, 1862), de Nathan Adler, y "Liḳḳuṭe ha-Mishnah" (Breslau, 1873), Por Shraga Phoebus Frenkel.
Traducciones.
De las traducciones de la Mishnah los siguientes pueden ser mencionados: (1) "Mischna sive Totius Hebræorum Juris, Rituum, Antiquitatum ac Legum Oralium Systema cum Clarissimorum Rabbinorum Maimonidis et Bartenoræ Commentariis Integris; Quibus Accedunt Variorum Auctorum Notæ ac Versiones en Eos Quos Ediderunt Código ; Latinitate Donavit ac Notis Illustravit Guilielmus Surenhusius ", Amsterdam, 1698-1703, 6 vols., Fol.; El texto en hebreo y latín, con los comentarios de Maimónides y Obadiah Bertinoro en una traducción latina. (2) "Mishnayot," Berlin, 1832-34, 6 partes, 4to. (3) Vocalized texto hebreo de la Mishnah, con traducción al alemán, en hebreo las letras. (4) El comentario "Naḥat Melo Kaf", y (5) una breve introducción con notas alemán, publicado por la Gesellschaft von Freunden des Gesetzes und der Erkenntniss, generalmente conocido como "la traducción de Jost." (6) Johann Jacob Rabe, "Mischnah, oder der Text des Talmuds Uebersetzt und Erläutert," 6 partes, 4to, Onolzbach, 1760-1763. Una nueva edición del texto hebreo vocales con una traducción al alemán ha sido realizada por D. Hoffmann y E. Baneth, de los cuales han aparecido varias partes. Una traducción al italiano de Vittorio Castiglione también está en curso de publicación (1904).
Comité Ejecutivo del Consejo de Redacción, Jacob Zallel Lauterbach
Enciclopedia Judía, publicados entre 1901-1906.
Bibliografía:
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1867; LA Rosenthal, Ueber den Zusammenhang der Mischna; Ein Beitrag zu Ihrer Entstehungsgesch.
Estrasburgo, 1891-92; idem, Die Mischna, Aufbau und Quellenscheidung, ib.
1903.ECJZL
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