Hinduismo - Brahmanismo

Desarrollado en el norte de la India alrededor de 950 aC

Los cuatro Vedas son los libros sagrados de la hindi

El sistema de castas en la India está directamente relacionado con sus creencias religiosas. Alrededor de 2500 años antes de Cristo, un pueblo blanco llamado los arios vinieron a la India (probablemente de Persia.)

Los arios formaron un sistema de castas, a fin de mantener la pureza de su sangre y para mantener la supremacía de los blancos. Originalmente, reconocieron sólo cuatro castas:

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• Brahmans, (la más alta), los sacerdotes y eruditos
• Kshatriyas, (al lado) y los nobles guerreros
• Vaisyas, (próximo) los agricultores y comerciantes
• Sudras, (más bajo) siervos y esclavos

Más tarde, estos cuatro castas multiplicado hasta el día de hoy, donde hay miles de castas en la India. Sólo hindúes práctica el sistema de castas, sino que si se abandona un hindú se convierte en un mahometano o un cristiano.

Las castas se convirtió en hereditario, lo que significaba que todos los hijos son necesariamente miembros de la misma casta como sus padres y que ha de seguir la ocupación de su padre. 7000 El moderno castas incluso incluir una casta de ladrones!

Si alguien es expulsado de su casta o no tiene casta por nacimiento, él es conocido como un Intocable, un paria, y esa persona se encuentra en una situación desesperada y lamentable. En la actualidad hay más de 60000000 intocables en la India.

El hinduismo enseña que toda persona nacida en una casta inferior o de un Intocable está siendo castigado por los pecados cometidos en su vida pasada. Si esa persona es con calma resignada a su suerte y la vida con razón, será elevada en la casta en su próxima vida. Esta premisa tiende a hacer los miembros de las castas inferiores y los intocables sumisa a las terribles condiciones económicas y sociales en las que Vivir.

Brahma es el dios jefe, el omnipresente que es el padre de Brahman Trinidad. Él tiene cuatro cabezas, tres de los cuales (en representación de sus Trinidad) se puede ver desde cualquier punto de vista.

• Brahma (el creador)
• Vishnu (el preserver)
• Siva (el destructor del mal)

Hinduismo

El hinduismo, una de las grandes religiones del mundo, es la principal religión de la India, donde casi el 85 por ciento de la población está clasificada como hindú. El hinduismo ha desarrollado a lo largo de más de 4000 años y no tiene único fundador o credo, sino que consiste en una gran variedad de creencias y prácticas. Organización es mínimo y la jerarquía inexistente. En su diversidad, el hinduismo apenas adapta a la mayoría de las definiciones de la religión occidental, sino que sugiere o compromiso con el respeto de una manera ideal de la vida, conocido como Dharma.

Creencias y prácticas

Sistema de castas

Etapas de la Vida

Estos ideales clases y estaciones de abarcar sólo los hombres. La posición de la mujer en el hinduismo siempre ha sido ambiguo, que son, por una parte, venerado como un símbolo de lo divino, por el otro, tratados como seres inferiores. Las mujeres tradicionalmente se espera que servir a sus maridos y no tienen intereses independientes. Los recientes movimientos en el hinduismo, sin embargo, como el Brahmo Samaj, han tenido éxito en modificar esta situación.

Objetivos de la Vida

Karma y Renacimiento

Filosofía

Deidades hindú

Esta opinión es similar a la de los antiguos griegos. Por ejemplo, el supremo de los dioses Brahma, Vishnu y Shiva y algunos de los otros dioses a menudo se considera activado a través de sus relaciones con divinidades femeninas. Estas mujeres consortes a las deidades se llama Shakti. Otros bien conocidos dioses se dice que son parientes de un dios supremo, como Ganesha, el elefante - encabezados por dios, un hijo de Shiva y Parvati. Kali o Durga, la consorte de Shiva, es muy venerada en toda la India en el otoño. Hanuman, el mono - enfrentan dios, se representa en muchos santuarios, y junto con Lakshmi, la esposa de Vishnu, es una de las más importantes deidades asociadas con Vaishnavism. Los conjuntos de dioses reconocidos por diferentes sectas no son mutuamente excluyentes, sin embargo.

Formas de Culto

Inicio Culto

Templo de Culto

Sagrado ciudades y festivales

Cada uno de estos lugares tiene uno o más templos donde se celebran festivales anuales que atraen a un gran número de peregrinos.

Algunos días festivos se celebran en toda la India en un día fijado de acuerdo con el calendario lunisolar hindú. Entre ellos se Dipavali, el "Festival de las Luces", que ocurre en octubre y noviembre, en la que las lámparas se colocan alrededor de la casa para dar la bienvenida Lakshmi, la diosa de la prosperidad. Holi, una fiesta de primavera en febrero o marzo, es un día de la provocación de tumultos funmaking; esta frecuencia implica la suspensión temporal de las distinciones de casta y social, práctico y chistes están a la orden del día. En el otoño (septiembre y octubre) un período de diez días se ha reservado para honrar a la Diosa Madre, que culminaron en Dashara, el décimo día, un día de procesiones y celebraciones. Este festival es muy importante en Bengala, donde es conocido como Durga Puja.

Historia y Literatura

Vedism hincapié en la esperanza de un futuro existencia en el cielo y carece de los conceptos de karma y renacimiento; hinduismo característicamente incluye karma y renacimiento, y es la mayor esperanza para la eventual puesta en libertad de su dominio.

Los dioses védicos eran algo diferentes de los que dominan en el hinduismo, aunque los estudiosos se han rastreado los orígenes de Vishnu y Shiva Volver védica homólogos. Más tarde Vedism a veces se llama Brahmanismo debido a la autoridad otorga los brahmanes, o sacerdotes, que realizan el ritual védico sacrificio. Sin embargo, el desafío de la no - védica religiones, en particular el budismo y el jainismo, condujo a la sustitución de las rígidas normas Brahmanical por más relajado y variadas formas de culto.

Aunque los Vedas siguen siendo hablado de como la autoridad final en el hinduismo, otros textos de igual importancia existe. Así, se desarrolló una literatura para cada uno de los cuatro objetivos de la vida: Dharmasastras diversos, tales como el Código de Manu, en que se detallan los deberes de clase y de la estación; Kamasastras, como la Kamasutras de Vatsyayana, manuales de placer, erótico y de otra ; El Arthasastra, atribuido a Kautilya (fl. 300 aC), que, como Maquiavelo en El Príncipe, ofrece asesoramiento a un gobernante en cuanto a la forma de mantener el trono, y la literatura filosófica de los diversos sistemas, que se ocupa de la liberación y la forma de Lograrlo.

Además, algunas colecciones de cuentos llegó a ser ampliamente conocido en la vida popular, especialmente las dos grandes epopeyas, el Ramayana y el Mahabarata. El Mahabharata dice de los cinco príncipes que fueron engañados fuera de su reino y que, después de un período de destierro en el bosque, volvió a combatir en una guerra victoriosa y justos para recuperar. Una especialmente querida parte de esta epopeya es la sección llamada el Bhagavad Gita, en la que Arjuna, uno de los hermanos, es asesorados por su charioteer Krishna, una encarnación de Lord Vishnu. El Ramayana narra la historia del hombre ideal hindú, Rama, cuya esposa Sita es secuestrado por un demonio, y de la Rama de viaje a Sri Lanka a su recaptura. Ambas epopeyas están llenos de didáctica cuentos, poemas edificante, y fábulas. Es, probablemente, a través de sus constantes contar en el pueblo de que el hinduismo es la más eficiente difundido de generación en generación. Otra fuente es la tradición hindú de los Puranas, colecciones de leyendas y mitos.

El período de más o menos 500 aC a 1000 dC a veces se habla de que la de los clásicos del hinduismo. Fue durante este período que las principales literatura se compone, de los grandes sistemas filosóficos desarrollados, y la base Vaishnava y Shaiva sectas organizadas. Después de 1000, comenzando en el sur de la India poco antes, un espíritu de fervor devocional, junto con la reforma social barrió a través de la India, y el período de tiempo hasta que cerca de la actual que se conoce como el período de bhakti. Durante este tiempo las formas de culto religioso cambiado y más diversificada. Canto devocional de canciones y poemas en la lengua vernácula y no en sánscrito, el idioma en el que la práctica totalidad de la literatura clásica hindú fue escrito, es un ejemplo. Enfoque directo al dios se puso de relieve, y la función de mediación del sacerdote un tanto restringida. El amor, un sentimiento común a todos, pero especialmente a los más aldeano ordinario, se ha convertido en una fiesta como el camino a los más altos fines; bhakti algunas filosofías sostienen que la liberación no es la meta suprema y que amar a Dios es el servicio a una mayor.

Los acontecimientos recientes en el hinduismo son indicativos de un movimiento alejado de ciertos aspectos de la práctica clásica, como Suttee, viuda del suicida en el funeral de su marido; distinciones de la casta; e incluso el karma y renacimiento.

Karl H Potter

Bibliografía:
AL Basham, Los Orígenes y Desarrollo de la Música Clásica hinduismo (1989); S Chennakesavan, Un Estudio Crítico del hinduismo (1980); TJ Hopkins, The Hindu Religión Tradition (1971); D Kinsley, el hinduismo (1982); KK Klostermaier, A Survey Del hinduismo (1988); R Lannoy, El Árbol de Lengua (1974); WD O'Flaherty, Sueños, Ilusiones y otras realidades (1984); LSS O'Malley, el hinduismo Popular (1935); KM Sen, el hinduismo (1961); Thomas P, la religión hindú, de Aduanas y de modales (1981); RC Zaehner, el hinduismo (1962).

Shiva

Shiva (sánscrito de "auspicioso"), también llamada Siva, el dios hindú es quien personifica a la vez la destrucción y la procreación fuerzas del universo. Como el destructor, que se representa llevando un collar de calaveras y rodeado de demonios. Su aspecto reproductivo es simbolizada por el lingam, un emblema fálica. Shiva también es el dios de la ascesis y de arte, especialmente la danza. Él monta sobre el toro Nandi, y su consorte es la diosa madre de Uma, o Kali. Algunos hindúes Shiva culto como la deidad suprema y considerar él un dios benévolo de la salvación, así como un dios de la destrucción.

Algunos importantes documentos religiosos hindúes seguir:

El Lawa de Manu

Traducido por G Buhler

Capítulo I

6. Entonces el Yo divino existente (Svayambhu, él mismo) imperceptible, (sino) hacer (todos), el gran elementos y el resto, discernible, apareció con irresistible poder (creativo), disipando las tinieblas.
7. El que puede ser percibido por el órgano interno (por sí solos), que es subtile, imperceptible, y eterna, que contiene todos los seres creados y es inconcebible, brilló sucesivamente de su propio (a).
8. Él, con el deseo de producir muchos tipos de seres de su propio cuerpo, primero con un pensamiento creó las aguas, y puso su semilla en ellos.
9. (Semilla) que se convirtió en un huevo de oro, en el brillo igual a la del sol, en el que (el huevo) que él mismo había nacido como Brahman, el progenitor de todo el mundo.
10. Las aguas son llamados narah, (por) las aguas son, de hecho, la descendencia de Nara; como lo fueron su primera residencia (ayana), de allí que se llama Narayana.

11. A partir de ese (primer) causa, que es imperceptible, eterna, y tanto real como irreal, que se produjo macho (Purusha), que es famoso en este mundo (bajo la denominación de) Brahman.
12. El divino que residía en un huevo durante todo un año, y luego él mismo por su pensamiento (solo) la dividió en dos mitades;
13. Y de esas dos mitades, creó el cielo y la tierra, entre ellos el medio campo, los ocho puntos del horizonte, y la morada eterna de las aguas.
14. De sí mismo (atmanah) también señaló que estipula la mente, que es a la vez real e irreal, también de la mente el egoísmo, que posee la función de la libre conciencia (y es) señorial;
15. Además, el gran uno, el alma, y todos (los productos) afectados por las tres cualidades, y, en su orden, los cinco órganos que perciben la sensación de los objetos.

16. Pero, uniéndose a partículas incluso minutos de esos seis, que poseen measureless poder, con partículas de sí mismo, creó todos los seres.
17. Debido a los seis (tipos de) minuto partículas, que constituyen la (del creador), en marcos, entrar (a - sri) estos (criaturas), por lo tanto, el sabio llamar su marco sarira, (el cuerpo.)
18. Que la gran introducir elementos, junto con sus funciones y de la mente, a través de sus partes el minuto enmarcador de todos los seres, la imperecedera.
19. Pero desde minutos cuerpo (- framing) de las partículas de estos siete manantiales muy poderoso Purushas este (mundo), la de los perecederos imperecedera.
20. Entre ellos las sucesivas (elemento) adquiere la calidad de la anterior, y cualquiera que sea el lugar (en la secuencia), cada uno de ellos ocupa, aun así muchas cualidades que se declara poseer.

21. Pero en el comienzo le asignaron sus varios nombres, acciones, y las condiciones para todos (los seres creados), incluso de acuerdo a las palabras del Veda.
22. Él, el Señor, también creó la clase de los dioses, que están dotados de vida, y cuya naturaleza es de acción, y la clase subtile de la Sadhyas, y el eterno sacrificio.
23. Pero de fuego, el viento, el sol y señala el cuarto triple Veda eterna, llamada Rik, Yagus, y Saman, de la correcta ejecución del sacrificio.
24. El tiempo y las divisiones del tiempo, las mansiones lunares y los planetas, los ríos, los océanos, las montañas, llanuras, y terreno desigual.
25. Austeridad, de expresión, el placer, el deseo y la cólera, toda esta creación él mismo produce, como él desea llamar a estos seres a la existencia.

26. Además, a fin de distinguir las acciones, que separa el mérito de demérito, y que causó la criaturas que se verán afectados por los pares (de los opuestos), como el dolor y el placer.
27. Pero en el minuto perecederos con partículas de los cinco (elementos) que se han mencionado, este conjunto (mundo) se enmarca en su debido orden
28. Pero para cualquier curso de acción que el Señor renueva todos en la primera (clase de seres), que por sí sola se ha adoptado en forma espontánea por cada creación.
29. Cualquier cosa que el asignado a cada uno de la (primera) la creación, la nocividad o inocuidad, la dulzura o la ferocidad, la virtud o el pecado, la verdad o la falsedad, que se aferraban (después) espontáneamente a él.
30. Como en el cambio de las estaciones, en cada estación de su propio acuerdo asume sus marcas distintivas, aun así los seres corporales (reanudar en los nuevos nacimientos) su (designado) curso de acción.

31. Pero en aras de la prosperidad de los mundos que causó la Brahmana, los Kshatriya, la Vaisya, y el Sudra de proceder de su boca, sus brazos, sus muslos, y sus pies.
32. La división de su propio cuerpo, el Señor se convirtió en un medio masculino y la mitad mujeres; con que (las mujeres), produce Virag.
33. Pero me conocen, O más sagrado entre los dos veces nacido, de ser el creador de todo este (mundo), a quien los hombres, Virag, él mismo produjo, después de haber realizado austeridades.
34. Entonces, con el deseo de producir seres creados, realizados austeridades muy difícil, y (lo que) pone en entredicho la existencia diez grandes sabios, señores de los seres creados,
35. Mariki, Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu, Praketas, Vasishtha, Bhrigu, y Narada.

36. Ellos crearon otros siete Manus, que poseen gran brillo, los dioses y las clases de dioses y de los grandes sabios measureless poder,
37. Yakshas (los agentes de Kubera, los demonios llamados) Rakshasas y Pisakas, Gandharvas (músicos o de los dioses), Apsarases (los bailarines de los dioses), Asuras, (la serpiente llamada deidades) nagas y Sarpas, (el pájaro llamado deidades ) Suparnas y de las diversas clases de las melenas,
38. Relámpagos, rayos y nubes, imperfecto (rohita) y perfecto arco iris, la caída de meteoros, sobrenatural ruidos, cometas, luces celestiales y de muchos tipos,
39. (Caballo enfrentan) Kinnaras, monos, peces, aves de muchas clases, el ganado, los ciervos, los hombres, las bestias carnívoras y con dos filas de dientes,
40. Pequeños y grandes gusanos y los escarabajos, polillas, piojos, moscas, insectos, todas las picaduras de insectos y morder y los diversos tipos de inmuebles cosas.

41. Así fue este su conjunto (creación), los inmuebles y los bienes muebles, producido por los altos de mente por medio de las austeridades y en mi comando, (cada uno está) de acuerdo con (los resultados de) sus acciones.
42. Pero con independencia de hecho se dijo (pertenecer) a (cada una de) las criaturas de aquí abajo, que voy a declarar la verdad a usted, así como su orden en el respeto a nacer.
43. Bovinos, ciervos, bestias carnívoras con dos filas de dientes, Rakshasas, Pisakas, y los hombres nacen del útero.
44. De los huevos nacen las aves, serpientes, cocodrilos, peces, tortugas, así como similares terrestres y acuáticos (animales).
45. Desde la primavera de la humedad caliente de picar y morder los insectos, piojos, moscas, insectos, y todos los demás (criaturas), de ese tipo que se producen por el calor.

46. Todas las plantas, propagadas por semillas o por resbalones, de crecer los brotes anuales de las plantas (son los) que, teniendo muchas flores y frutas, perecer después de la maduración de su fruto;
47. (Los árboles), que dar sus frutos sin flores se llaman vanaspati (señores de la selva), pero aquellos que soportan tanto las flores y las frutas se llaman vriksha.
48. Pero las diversas plantas con muchos tallos, el aumento de uno o varios orígenes, los diferentes tipos de gramíneas, las plantas trepadoras y las enredaderas de la primavera todas las semillas o de resbalones.
49. Estas (plantas), que están rodeados de oscuridad multiforme, el resultado de sus actos (en la antigua existencias), poseen la conciencia y la experiencia interna de placer y dolor.
50. El (varios), en condiciones terribles y siempre esta en constante cambio círculo de nacimientos y muertes a las que están sujetos los seres creados, se declaró a comenzar con (el de) Brahman, y terminar con (el de) estos (acabo de mencionar inmuebles criaturas) .

51. Cuando él cuyo poder es incomprensible, por lo tanto, ha producido el universo y el hombre, desapareció en sí mismo, en repetidas ocasiones la represión de un período por medio de la otra.
52. Cuando uno se despierta divina que, entonces suscita este mundo; cuando tranquilly sueño, entonces el universo se hunde a dormir.
53. Pero cuando reposes en la calma del sueño, los seres corporales, cuya naturaleza es de acción, que desistan de sus acciones y la mente se convierte en inerte.
54. Cuando se absorben todos a la vez en que una gran alma, entonces, que es el alma de todos los seres dulce sueño, libre de todo el cuidado y la ocupación.
55. Cuando esta (alma) ha entrado en la oscuridad, sigue siendo por mucho tiempo unidos con los órganos (de la sensibilidad), pero no lleva a cabo sus funciones, que luego deja a la estructura corporal.

56. Cuando, estando vestido con partículas minutos (solamente), que entra en la semilla vegetal o animal, se asume entonces, unidos (con la multa cuerpo), un (nuevo) marco corporales.
57. Así que, la imperecedera, por (alternativamente) y despertar slumbering, revistiendo revivifies y destruye todo este mueble e inmueble (creación).
58. Pero él haber compuesto estos Institutos (de la ley sagrada), les enseñó a sí mismo, de acuerdo a la norma, a mí solo en el comienzo; próxima I (les enseñó) a la Mariki y otros sabios.
59. Bhrigu, aquí, plenamente recitar a usted estos Institutos, para que todo el sabio adquirida en su totalidad de mí.
60. Luego ese gran sabio Bhrigu, siendo por lo tanto, dirigida por Manu, habla, el placer en su corazón, a todos los sabios, "¡Escucha!"

61. Otros seis altos de mente, muy fuerte las manos, que pertenecen a la raza de este Manu, el descendiente de la autoproclamada existente (Svayambhu), y que han creado seres producidos solidariamente,
62. (¿) Svarokisha, Auttami, Tamasa, Raivata, Kakshusha, que poseen gran brillo, y el hijo de Vivasvat.
63. Estos siete Manus muy gloriosa, la primera de las cuales es Svayambhuva, producido y protegida todo este mueble e inmueble (creación), cada uno de ellos durante el período (que le asigna).
64. Dieciocho nimeshas (twinklings de los ojos, son uno kashtha), treinta kashthas una kala, treinta kalas un muhurta, y como muchos (muhurtas) un día y la noche.
65. El sol divide días y noches, tanto humana como divina, la noche (que se pretende) para el reposo de los seres creados y el día de ejercicio.

66. Un mes es un día y una noche de las melenas, pero la división es de acuerdo a fortnights. El oscuro (quince) es su día para el ejercicio activo, la brillante (quince días) para su noche de sueño.
67. Un año es un día y una noche de los dioses; su división es (como sigue): el medio año en que el sol avanza hacia el norte será el día, que en la que va hacia el sur la noche.
68. Pero ahora escuchar el breve (descripción de) la duración de una noche y un día de Brahman y de las diversas edades (del mundo, yuga) de acuerdo a su fin.
69. Declaran que la edad de Krita (consiste en) cuatro mil años (de los dioses), el crepúsculo anterior, que consta de tantos cientos, y después de que el ocaso de la misma serie.
70. En las otras tres edades con sus crepúsculos anteriores y posteriores, los miles y cientos son disminuido por uno.

71. Estos doce mil (años), que de este modo se han mencionado como el total de cuatro años (humanos), se llaman una edad de los dioses.
72. Pero sabemos que la suma de mil edades de los dioses (hace) un día de Brahman, y que su noche tiene la misma duración.
73. Esas (sólo que) saben que el santo día de Brahman, de hecho, termina después de (la realización de) un mil edades (de los dioses), y que su noche dura todo el tiempo, (realmente) familiarizarse con los hombres (la duración de ) Días y noches.
74. Al final de ese día y de noche el que se duerme, despierta y, después de despertar, crea la mente, que es a la vez real e irreal.
75. Mente, impulsada por (Brahman) deseo de crear, realiza la labor de creación, por la modificación de sí mismo, de allí se produce el éter; declaran que es la calidad de sonido de este último.

76. Pero desde el éter, la modificación de sí mismo, la pura manantiales, poderoso viento, el vehículo de todos los perfumes, que se celebrará a poseer la calidad de tacto.
77. Siguiente viento de la modificación en sí, producto de la brillante luz, que ilumina y disipa la oscuridad; que se declara la posesión de la calidad de color;
78. Y de la luz, la modificación de sí mismo, (se produce) el agua, que poseen la calidad de sabor, el agua de la tierra que tiene la calidad del olfato; tal es la creación en el principio.
79. El antes mencionado edad de los dioses, (o) doce mil (de los años), que se multiplica setenta uno, (lo que constituye) es aquí el llamado período de un Manu (Manvantara).
80. El Manvantaras, las creaciones y las destrucciones (del mundo, son) innumerables; deportivos, por así decirlo, este Brahman repite una y otra vez.

81. En la edad de Krita Dharma es de cuatro patas y todo, y (lo es) la Verdad; ni cualquier ganancia acumulará a los hombres por maldad.
82. En los otros (tres años), en razón de ganancias (injusto) (agama), el Dharma es privado, sucesivamente, de un pie y, a través de (la existencia de) robo, la mentira, el fraude y el mérito (adquirida por el hombre) se ve disminuida por Una cuarta parte (en cada una).
83. (Los hombres son) libres de la enfermedad, lograr todos sus objetivos, y vivir cuatrocientos años en la edad de Krita, pero en el Treta y (en cada una de) las venideras (edades), su vida se reduce en una cuarta parte
84. La vida de los mortales, que se menciona en los Veda, los resultados de los ritos de sacrificio y el poder (sobrenatural) de consagrados (espíritus) son frutos de proporciones entre los hombres de acuerdo con (el personaje de) la edad.
85. Un conjunto de los derechos (se prescribe) para los hombres de la edad de Krita, diferentes en el Treta y en el Dvapara, y (de nuevo) otro (conjunto) en el Kali, en una proporción que las edades disminución de la longitud.

86. En la edad de Krita el jefe (virtud) se declara (el cumplimiento de) austeridades, en el Treta (divina) de conocimientos, en la Dvapara (de rendimiento) sacrificios, en la liberalidad Kali solo.
87. Pero, a fin de proteger este universo orador, el más resplandeciente, asignado por separado (y deberes) ocupaciones a los que soltó de su boca, brazos, muslos y pies.
88. Para Brahmanas le asigna la enseñanza y el estudio (el Veda), de sacrificar su propio beneficio y para los demás, dar y aceptar (de limosna).
89. El Kshatriya mandó para proteger a la gente, a dar regalos, para ofrecer sacrificios, a estudiar (el Veda), y abstenerse de adjuntar a sí mismo a los placeres sensuales;
90. El Vaisya tienden a bovinos, dar regalos, para ofrecer sacrificios, a estudiar (el Veda), al comercio, a prestar dinero, y para cultivar la tierra.

91. Una ocupación sólo el señor prescrito a la Sudra, para servir dócilmente incluso estos (otros) tres castas.
92. El hombre dijo que se está por encima de la más pura ombligo (más abajo), por eso el auto existente (Svayambhu) ha declarado el más puro (en parte) de lo (a) de su boca.
93. Como surgió de la Brahmana (Brahman) de boca, ya que fue el primer nacido, y como posee el Veda, que es el derecho de este señor de toda la creación.
94. Por la autoproclamada existente (Svayambhu), después de haber realizado austeridades, le produjo primero de su propia boca, a fin de que la oferta podría ser transmitida a los dioses y las melenas y que este universo pueda ser preservado.
95. ¿Qué se puede superar creado él, a través de cuya boca las

(Contimues...)

La canción celestes

400 aC

O

Bhagavad - Gita

Traducido por Sir Edwin Arnold

Capítulo I

Todos montados en sus carros brillante!
Por nuestra parte, también, - tú mejor de Brahmans! Ver
Excelente jefes, comandantes de mi línea,
Cuyos nombres he alegría a contar: ¡la primera,
Entonces Bhishma, Karna, Kripa feroz en la lucha,
Vikarna, Aswatthaman; junto a estas
Saumadatti fuerte, con muchas más completo
Valiant y juzgados, el día de hoy dispuestos a morir
Para mí, su rey, cada uno con su arma aferrarse,
Cada hábil en el campo. Más débiles - meseems --
Nuestra lucha Bhishma muestra dónde tiene el mando,
Bhima y, al frente de él, algo demasiado fuerte!
Tenga cuidado de nuestros capitanes casi a las filas de Bhishma
Preparar lo pueden ayudar! Ahora, el golpe de mi concha! "

Luego, en la señal del rey de edad,
Con blare a despertar la sangre, rodando alrededor de
Al igual que el rugido de un león, el trompetista
Volaron la gran concha, y, en el ruido de la misma,
Trompetas y tambores, platillos y gongs y cuernos
Irrumpieron en clamor repentino, como las explosiones
Aflojado de la tempestad, tal el tumulto parece!
Luego, podría considerarse, a su coche de oro
Yugo con corceles blancos, de sonarse la batalla de conchas,
El Dios Krishna, Arjuna a su lado:
Krishna, anudadas con cerraduras, sopló su gran concha
Tallado de los "gigantes del hueso;" Arjuna volaron
Indra fuerte del regalo; Bhima la terrible --
Wolf - de vientre Bhima - volaron una larga caña - concha;
Y Yudhisthira, Kunti culpa del hijo,
Winded un poderoso shell, "La Voz de la Victoria";
Nakula estridente y volaron a su concha

Nombrado el "Dulce de sondeo", en su Sahadev
Llamada "Gem bedecked," Kasi del Príncipe y por el suyo.
Sikhandi en su automóvil, Dhrishtadyumn,
Virata, Satyaki la Unsubdued,
Drupada, con sus hijos, (Señor de la Tierra!)
Long armados Subhadra de los niños, todos volaron alto,
Así que la clangour sacudió foemen sus corazones,
Con quaking tierra y atronador heav'n.
A continuación, 'twas --
Beholding Dhritirashtra conjunto de la batalla,
Unsheathing armas, arcos sacado adelante, la guerra
Instantánea de romper - Arjun, cuyo signo distintivo
Fue el mono Hanuman, habló esta cosa
Krishna a la Divina, su charioteer:
"Drive, Dauntless Uno! A yonder tierra abierta
Entre los ejércitos; quiero ver más cerca

Estos, que lucha con nosotros, los que tenemos que matar
Hoy, en la guerra del arbitrament; para, seguro,
El derramamiento de sangre todos los que están doblados multitud esta llanura,
Obedeciendo Dhritirashtra del hijo pecador ".

Por ello, rezó por Arjuna, (O Bharata!)
Entre las huestes celestiales que Charioteer
Llevó a la brillante coche, reinar su leche blanca corceles
Cuando llevó Bhishma, y Drona, y sus Lores.
"Mira!" Le habló a Arjuna, "donde están,
Tu parentela de los Kurus: "y el Príncipe
Marcado en cada lado de la casa de sus parientes,
Grandsires y toros, tíos y hermanos e hijos,
Primos e hijos - en - la ley y sobrinos, mixtos
Con amigos y un honor ancianos; algunos este lado,
Algunas ese lado iban: y, viendo los que se oponen,
Tal kith crecido enemigos - el corazón de Arjuna
Derretido con lástima, mientras él pronunció la siguiente:
Arjuna. Krishna! Como me he aquí, vienen aquí a arrojar
Su común de la sangre, yon concurso de nuestros parientes,
Mi árbitros no, en mi lengua se seca mi boca,
Una emoción estremece mi cuerpo, y mi pelo

Cerdas con horror; débiles de mi mano se desliza
Gandiv, la buena proa; fiebre quemaduras
Mi piel a parching; apenas me stand;
La vida dentro de mí parece nadar y apenas perceptible;
Nada Qué debo hacer para prever y salvar wail ay!
No es bueno, Keshav O! Nada de la buena
¿Mutua masacre de la primavera! Lo, I hate
Triunfo y la dominación, de riqueza y de la facilidad,
Por lo tanto, lamentablemente, ganó! Aho! Qué victoria
Puede traer alegría, Govinda! Qué rico botín
¿Podría lucro; qué norma recompensa; lo span
De la vida misma parece dulce, han comprado con tanta sangre?
Viendo que estos están aquí, dispuestos a morir,
Por cuya causa era justa la vida, el placer y el placer,
Y el poder creció preciosos: - grandsires, toros, y los hijos,
Hermanos, y los padres - en - la ley, e hijos - en - la ley,
Ancianos y amigos! Hay que tratar de muerte en estos

A pesar de que nos tratan de matar? Ni un golpe,
O Madhusudan! Voy a la huelga para obtener
El estado de todos los Tres Mundos, entonces, ¿cuánto menos
Para apoderarse de un reino terrestre! Matanza de estos
Debe raza, pero la angustia, Krishna! En caso de que se
Culpable, vamos a crecer culpable por su muerte;
Sus pecados se luz en nosotros, si vamos a matar
Esos hijos de Dhritirashtra, y nuestros parientes más;
¿Qué paz puede venir de que, O Madhava?
Porque, si de hecho, cegado por la lujuria y la ira,
Estos no pueden ver, o no ver, el pecado
Kingly de líneas o'erthrown y los parientes muertos,
¿No deberíamos nosotros, que ven, rechazar tal crimen --
Nosotros, los que perciben la culpabilidad y sentir la vergüenza --
O tú Delicia de los Hombres, Janardana?
Al derrocamiento de casas perisheth

Su dulce hogar continua piedad,
Y - ritos descuidado, la piedad extinguido --
Impiedad que entra a casa;
Su mujer unwomaned crecer, de donde existe la primavera
Mad pasiones, y la mezcla de castas,
Envío de una carretera que Hellward familia,
Y quienes forjado su perdición por impíos ira.
No, y honra las almas de los antepasados
Otoño de su lugar de la paz, que se ven privados
Funeral de pasteles y la muerte wan agua.
Así enseñamos a nuestros himnos sagrados. Así pues, si nos matan
Parientes y amigos, por el amor terrenal de poder,
Ahovat! Lo que un mal que se culpa!
Considero que es mejor, si mis parientes huelga,
Para hacer frente a ellos weaponless, y desnudo mi mama
Para el eje y lanza, que responder golpe con golpe.

Así que haciendo uso de la palabra, en la cara de esos dos hosts,
Arjuna se hundió a su carro asiento,
Y dejar caer el arco y flechas, los enfermos de corazón.

Aquí Endeth Capítulo I de la

Bhagavad-Gita,

Titulado "Arjun - Vishad,"

O "El Libro de los de auxilio de Arjuna".

Capítulo II

Mejor que vivir de mendigo del pan
Con aquellos a los que el amor viva,
Sabor que la sangre rica en fiestas propagación,
Y culpablemente sobrevivir!
Ah! Se lo peor - ¿quién sabe? -- Que se
Victor o vencido aquí,
Cuando los que nos enfrentamos con enojo
Cuya muerte deja drear vida?
En lástima perdido, por doubtings echados,
Mis pensamientos - distraído - a su vez
Para Ti, en la Guía I reverencia más,
Ese abogado me permite aprender:
Sé lo que no sanar el dolor
Quemados en el alma y el sentido,
Si yo fuera tierra sin jefe --
Un dios - y estas ido de allí!

Sanjaya. Así habló Arjuna al Señor de los Corazones,
Y, suspirando, "no voy a luchar!" Celebrada el silencio entonces.
A quién, con tierna sonrisa, (O Bharata!)
Aunque el Príncipe lloró desesperado 'twixt los anfitriones,
Krishna hizo en respuesta divinest verso:
Krishna. Tú grievest dolor que no debería ser! Tú speak'st
Las palabras carecen de la sabiduría! Para el sabio de corazón
Llorar no para los que viven, ni los que mueren.
Ni yo, ni tú, ni uno de estos,
No fue nunca, ni nunca no será,
Para siempre y para siempre después.
Todos, que doth vivir, la vida siempre! Para el hombre del cuadro
Como no venir la infancia y la juventud y la edad,
Así que ven allí raisings - y hasta layings - abajo
De los otros y de otras formas de vida - moradas,
Que el sabio sabe, y el miedo no. Esto que irks --

Tu sentido - la vida, emocionante a los elementos --
Con lo que te de calor y de frío, tristezas y alegrías,
'Es breve y mutable! Oso con ella, el Príncipe!
Como el sabio soportar. El alma que no es movido,
El alma que con un fuerte y constante en calma
Toma el dolor y la alegría toma con indiferencia,
Vive en la vida eterna! Lo que se
Nunca puede dejar de ser, que lo que no es
No existen. Para ver esta verdad de ambos
Es de ellos que parte de la esencia de accidentes,
Sustancia de la sombra. Indestructible,
Aprende tú! La vida es, la propagación de la vida a través de todos;
No puede en cualquier lugar, por cualquier medio,
Anywise ser disminuido, se quedaron, o cambiado.
Pero para que estos marcos fugaz la que se informa
Con espíritu deathless, interminable, infinita,

Perecen. Deja que ellos perecen, el Príncipe! Y lucha!
El que se diga, "¡No! He matado a un hombre!"
El que se piensa, "Lo! Estoy muerto!" Los dos
Saber nada! La vida no puede matar. La vida no está muerto!
Nunca el espíritu nació; el espíritu dejará de ser nunca;
Nunca había llegado el momento no era; Inicio y Fin son sueños!
Birthless y deathless y changeless remaineth el espíritu para siempre;
La muerte no tiene que tocar a todos, muertos de la casa a pesar de que parece!
¿Quién sabe que exhaustless, auto sostenido,
Inmortal, indestructible, - y que esos
Dígale, "han matado a un hombre, o causados a matar?"

No, pero como cuando uno layeth
Su desgastado túnicas de distancia,
Y, teniendo nuevos, sayeth,
"Estos hoy voy a llevar!"
Así putteth por el espíritu
Ligeramente su vestimenta de la carne,
Y pasa a heredar
Una residencia de nuevo.

Yo le digo a ti armas no llegar la vida;
Fuego que no quema, el agua no puede o'erwhelm,
Tampoco los vientos secos que se marchitan. Impenetrable,
Sin, unassailed, ileso, indemne,
Inmortal, todos - de llegar, estable, seguro,
Invisible, inefable, por medio de la palabra
Uncompassed y pensamiento, nunca todos en sí,
Así es el alma declarado! ¿Cómo quieres tú, entonces, --
Sabiendo que es así, - dolor cuando tú no Debiste dolor?
¿Cómo, si es que lo hearest que el hombre nuevo - muertos
Es, al igual que el hombre nuevo - nacido, el hombre que aún viven --
Uno mismo, que existen Espíritu - quieres tú llorar?
El final del nacimiento es la muerte; final de la muerte
Es el nacimiento: es ordenado! Mournest y tú,
Jefe de la stalwart brazo! Para lo que suceda
Que de otro modo no podría sufrir? El nacimiento

De los seres vivos viene unperceived; de la muerte
Viene unperceived; entre ellos, seres perciben:
Lo que existe es triste aquí, querido Príncipe?

Maravillosa, wistful, a contemplar!
Difícil, dudoso, a hablar!
Extraño y una gran lengua para relacionarse,
Místico audiencia para cada uno!
Tampoco wotteth este hombre, lo que es una maravilla,
Al ver, y diciendo, y la audiencia se hacen!

Esta vida en todos los seres vivos, mi príncipe!
Oculta más allá de los daños; desprecio tú sufriendo, entonces,
Para lo cual no puede sufrir. ¿Tu parte!
Ser consciente de tu nombre, y no temblar!
Nada mejor puede betide un arte marcial alma
Than lícita guerra, el guerrero feliz
A quién viene la alegría de la batalla - viene, como ahora,
Gloriosa y justas, unsought; apertura para él
Una pasarela hasta la Heav'n. Pero, si es que lo shunn'st
Esta honorable campo - un Kshattriya --
Si, a sabiendas de tu deber y tu tarea, tú bidd'st
Deber y la tarea de ir - que será pecado!
Y los que vienen a hablar contigo infamia

De edad en edad, pero es peor infamia
Para los hombres de noble sangre de soportar que la muerte!
A los jefes de sus carros de batalla
Se consideren 'twas temor de que te expulsaron de la refriega.
De los que te poderosos souled celebrada el desprecio
Tú deben respetar, en tanto que todos tus enemigos

(Continúa...)

Hinduismo

El hinduismo, en su sentido más estricto, es el conglomerado de creencias y prácticas religiosas existentes en la India, que han crecido a partir de la antigua Brahminism, y que están en marcado contraste con ortodoxo, tradicional Brahminism hoy. El Hinduismo es la popular, distorsionado, corrompido lado de Brahminism. En su sentido amplio, que comprende las etapas de los religiosos, sociales, y de la vida intelectual que se reconoce en general en la India de hoy como resultado de las legítimas instituciones antiguos brahmanes, y por lo tanto, son tolerados por los brahmanes, los sacerdotes brahmanes compatibles con las tradiciones. Lejos de ser un sistema uniforme de culto, el hinduismo, en este sentido amplio, comprende, además de Brahminism ortodoxa, la evolución de numerosos sectarios culto en honor de Vishnu, Siva, y sus asociados, en la que durante siglos la gran masa de la gente tiene Encuentran satisfacción a sus ansias religiosas. En el hinduismo, a diferencia de las sectas heréticas de la India, es de menor importancia el tipo de culto que se adopte, siempre y cuando uno reconoce la supremacía de los brahmanes y de la santidad de las costumbres y tradiciones brahmanes. En todos los pantheistic-dios Brahma, todo el mundo de las deidades, espíritus, y otros objetos de culto figura, de modo que el hinduismo se adapta a toda forma de religión, el monoteísmo de los nobles de la cultivadas brahmanes a la degradación de la naturaleza-culto Los ignorantes, la mitad salvaje campesinas. El hinduismo, por citar Monier Williams, "tiene algo que ofrecer que se adapta a todas las mentes. Su gran fuerza radica en su infinita adaptabilidad a la infinita diversidad de los caracteres humanos y tendencias humanas. Tiene su altamente espiritual y resumen lado adaptado a la metafísica Philosopher151its prácticas y concretas lado adecuado para el hombre de los asuntos y el hombre de mundo de su lado estético y ceremoniales adecuados para el hombre de sentimiento y la imaginación poética de su silente y contemplativa lado adecuado para el hombre amante de la paz y de la reclusión. Nay , Se tiene a la mano derecha de la hermandad de los fieles a la naturaleza, adoradores de demonios,

Animal-adoradores, adoradores de los árboles, fetiche de los fieles. No escrúpulos para permitir la más grotescas formas de idolatría, y las variedades más degradantes de la superstición. Y es a este último hecho de que otra notable peculiaridad de hinduismo se debe principalmente-a saber, que en ningún otro sistema en el mundo es el más vasto abismo que separa la religión de la mayor, culto y reflexivo clases de la de la Inferior, uncultured, irreflexiva y de masas "(el Brahmanismo y el Hinduismo, 1891, p. 11). Hinduismo es, pues, un nacional, no una religión mundial, nunca ha hecho ningún esfuerzo serio de proselitismo en los países de fuera de la India. Las visitas ocasionales de Brahmanes a los países de Europa y América, y sus conferencias sobre la metafísica religiosa no deben confundirse con las empresas auténtico misionero. No hablar de su grosser fases, el hinduismo, incluso en su forma más elevada conocida como Brahminism, no puede echar raíces y florecer en Países donde el sistema de castas y la intrincada red de las costumbres nacionales y sociales que implica no prevalecen. Hinduismo tampoco ha ejercido notable influencia en todo el pensamiento y la cultura europea. El pesimismo de Schopenhauer y de su escuela es, en efecto, muy al igual que el pesimismo del budismo y de El sistema de la filosofía Vedanta, y parece haber sido derivado de una de estas fuentes. Pero aparte de esto poco importante línea de la moderna especulación, y de los abortivos theosophic circulación de tiempos más recientes, se encuentra ninguna huella de hindúes influencia en la civilización occidental. No tenemos nada que aprender de la India que hace de la cultura superior. Por otra parte, la India tiene mucho que aprender del valor de la civilización cristiana.

Según el censo de 1901, el total de la población de la India es un poco más de 294000000 almas, de los cuales 207000000 son adeptos de hinduismo. Las provincias en las que son más numerosos son Assam, Bengala, Bombay, Berrar, Madras, Agra y Oudh, y la Central Provincias. De las religiones extranjeras, ha Mohammedanism, a fuerza de larga dominación, la hizo más profunda impresión en los nativos, de numeración en la India de hoy casi adeptos 62500000. El cristianismo, teniendo en cuenta el tiempo que ha estado operativo en la India, se ha convertido, sino una insignificante fracción de la población desde el hinduismo. Los cristianos de todas las sectas, incluidos funcionarios extranjeros, pero el número 2664000, cerca de la mitad están católicos.

No fue hasta a finales del siglo XVIII que los europeos-a excepción de Padre de Nobili y algunos otros principios de los misioneros-adquirido ningún conocimiento de la lengua sánscrita y aliado en la que la literatura sagrada de la India se conservó. El amplio comercio que el Inglés desarrollado en Bombay y en otras partes de la India dio ocasión a los estudiosos Inglés a hacer amplios estudios en este nuevo campo de investigación Oriental. Sir William Jones fue uno de los primeros estudiosos europeos para dominar a dar sánscrito y la traducción de textos en sánscrito. Tradujo en 1789 uno de los dramas clásicos de Kalidasa, el "Sakuntalã", y en 1794 publicó una traducción de las "Ordenanzas de Manu". Fundó, en 1784, la Real Sociedad Asiática, destinados a demostrar un poderoso medio de divulgación de los conocimientos de la literatura india y de las instituciones. Un poder, pero menos famoso, fue el portugués contemporáneo misionero, el Padre Paulinus un Sancto Bartholomeo, a quien pertenece el honor de componer el primer europeo gramática de la lengua sánscrita, publicado en Roma en 1790. El primer estudio importante de la literatura india y ritos fue hecha por Henry T. Colebrooke. Su "diversos ensayos sobre las Sagradas Escrituras y la Religión de los hindúes", publicado por primera vez en 1805, se convirtió en un clásico en este nuevo campo de investigación. La colección fue reeditado en 1873 por el profesor EB Cowell, y todavía es un trabajo de gran valor para el estudiante de hinduismo. Otros distinguidos estudiosos de Inglaterra, que contribuyeron al conocimiento de Brahminism y el hinduismo se Horace H. Wilson, autor de un diccionario sánscrito y de una traducción del Vishnu Purana (1840) y otros textos hindúes; John Muir, autor de la gran obra " Original sánscrito Textos sobre el origen y la historia del Pueblo de la India, sus religiones y las instituciones "(5 vols., Londres, 1858-70), y Sir Monier Williams, cuyo trabajo" el Brahmanismo y el hinduismo, el pensamiento religioso y la vida en la India " (4 ª ed., Londres, 1891), es una magistral exposición del hinduismo. Con estos se puede asociar el profesor Max Müller, a pesar de que los esfuerzos más importantes de los textos sagrados de la India, así como de otras tierras orientales se han hecho accesibles a los lectores de Inglés en la conocida colección, "Los libros sagrados de Oriente". En América del Profesor William D. Whitney hecho valiosas contribuciones a la comprensión de la Atharva Veda y otros textos brahmanes. Sus trabajos han sido hábilmente complementada por los estudios de Profesor CR Lanman, M. Bloomfield, y EW Hopkins. Las contribuciones de los académicos continentales al conocimiento de la literatura y las religiones de la India son de la mayor importancia. El distinguido orientalista Eugène Burnouf, en medio de sus estudios sobre el budismo y el zoroastrismo, encontró tiempo para traducir, en parte, el "Bhagavata Purana" (París, 1840). R. F. Roth y Kuhn hizo valiosos estudios sobre los principios de los textos védicos, mientras que Chr. Lassen producido su "Indische Alterthumskunde", en cuatro volúmenes (Bonn, 1844-61), un monumento de erudición. A. Weber, entre otros trabajos en este campo, publicó una "Historia de la Literatura india" (traducción Inglés, Londres, 1892). Eminentes modernas son Indianists A. Barth, autor de la excelente "Las religiones de la India" (Londres, 1882), H. Oldenberg, y G. Bühler, cuyas valiosas traducciones de los textos sagrados se puede encontrar en el "Sagrado Libros de Oriente" . Entre los que han aportado valiosas contribuciones al estudio del hinduismo son una serie de sacerdotes católicos. Además de Paulinus Padre, ya se ha mencionado, son los Abbé Roussel, que fue elegido para ayudar en la realización de la traducción de la voluminosa "Bhagavata Purana", iniciado por Burnouf, y que además ha publicado interesantes estudios sobre el hinduismo, el abad Dubois, quien publicó un Magistral exposición del Hinduismo moderno bajo el título de "Hindu Manners, de Aduanas y de Ceremonias" (1897), y el Padre J. Dahlmann, SJ Por último, pero es justo señalar que considerable excelente trabajo que se está haciendo por nativo hindú estudiosos en la traducción Y la interpretación de los textos sagrados hindúes. Uno de los más diligentes es Nath Dutt, autor de las siguientes obras: "El Mahabharata, Traducido literalmente del sánscrito Texto", partes I-XI (Calcuta, 1895-99), "El Bhagavadgita" (Calcuta, 1893); " El Vishnu Purana Traducido al Inglés Prosa "(Calcuta, 1896). FB Pargiter Inglés se ha traducido en la "Markandeya Purana", Fasc. I-vi (Calcuta, 1888-99), y Roy CPE, además de dar una traducción de Inglés el Mahabharata (Calcutta. 1883-96), ha publicado el "Sre Krishna" (Calcuta, 1901). M. Battacharya ha publicado un interesante trabajo titulado "Las sectas y castas hindú" (Calcuta, 1896).

Publicación de información escrita por Charles F. Aiken. Transcrita por Douglas J. Potter. Dedicado al Sagrado Corazón de Jesús La Enciclopedia Católica, Tomo VII. Publicado 1910. Nueva York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, 1 de junio de 1910. Remy Lafort, STD, Censor. Imprimatur. + Cardenal John Farley, arzobispo de Nueva York

Bibliografía

Ann. Du Musée Guimet (París, 1885); HOPKINS, El Gran epopeya de la India, su origen y caracteres (Nueva York, 1901), la India Vieja y Nueva (Nueva York, 1901), Las religiones de la India (Boston, 1895); MITCHELL, Las Grandes Religiones de la india (Nueva York, 1906); WILLIAMS, el hinduismo (Nueva York, 1897); DAHLMANN, Das Epos und als Mahabharata Rechtsbuch (Berlín, 1895); IDEM, Génesis des Mahabharata (Berlín, 1899); ROUSSEL, Leyendas Morales de l'Inde empruntées au Bhagavata Purana et au Mahabharata (2 vols., Paris, 1900-01); IDEM, Cosmologie hindoue d'après le Bhagavata Purana (París, 1898); DE TASSY, Histoire de la littérature hindoue et hindoustanie (3 vols., Paris, 1870-71); WILKINS, el hinduismo Moderno (2 ª ed., Londres, 1887); COLINET, Les Doctrinas philosophiques et religieuses de La Bhagavadgita (París, 1884).

Brahminism

Por Brahminism se entiende el complejo sistema social y la religión que surgió de la naturaleza de culto politeísta de los antiguos conquistadores arios del norte de la India, y llegó, con la extensión de su dominio, que se extendió sobre todo el país, el mantenimiento de sí mismo, no Sin profundas modificaciones, hasta nuestros días. En sus intrincadas fases moderno es generalmente conocido como el hinduismo.

I. BRAHMIN textos

Nuestro conocimiento de Brahminism en sus etapas anteriores se deriva de sus primitivos libros sagrados, composiciones originalmente oral, pertenecientes al período comprendido entre 1500-400 aC

En primer lugar, hay cuatro Vedas (veda significa sabiduría) que data de 1500 a 800 aC, y que consisten

De una colección de antiguos himnos (riks), la llamada Rig-Veda, en alabanza de los muchos dioses;

De la Sama-veda, compilado a partir de partes del Rig-Veda, como una canción de su servicio para el sacrificio-soma;

De la Yajur-Veda, una liturgia compuesta en parte de los antiguos himnos y en parte de otras oraciones y bendiciones para ser utilizado en las diversas formas de sacrificio;

Y del Atharva-Veda, una colección popular de exorcismos y encantamientos mágicos heredados de la gran aria primitiva días.

Siguiente en el orden son los Brahmanas (aproximadamente 1000-600 aC). Se trata de una serie de diversos verbose y explicaciones de los textos, ritos, costumbres y encontrar en cada uno de los cuatro Vedas, compuesta expresamente para la utilización de los brahmanes, o sacerdotes. Son seguidos (800-500 aC) por los llamados Upanishads, preocupado principalmente con pantheistic especulaciones sobre la naturaleza de la divinidad y el fin del hombre, y por último, por los Sutras (600-400 aC), que son guías de compendious La correcta observancia de los ritos y costumbres. Los más importantes son los Grhya-Sutras, o la casa de guías, el tratamiento de los ritos domésticos, y el Dharma-sutras, o ley-guías, que eran manuales de costumbres religiosas y sociales. Que se entiende por laico, así como sacerdote, reflejan la popular, práctico de Brahminism, mientras que los Brahmanas y los Upanishads nos muestran la religión de su sacerdotal, especulativo lado. Muy relacionado a la ley de guías es el famoso métricas tratado con justicia, Manava-Dharma-Sastra, conocido en Inglés como las Leyes de Manu. Pertenece probablemente a la quinta siglo aC Estos, junto con las dos epopeyas sagrado de una edad más avanzada, el "Ramayana", y el "Mahabharata", aceptar lo que es más importante en la literatura sagrada brahmanes.

II. BRAHMINISM o temprano VEDISM

El de la religión védica período adecuado es relativamente simple. Consistió en la adoración de muchos dioses, grandes y pequeños, las fuerzas de la naturaleza personificada. Entre ellos se

Varuna, el cielo y global, el fabricante y señor de todas las cosas y upholder de la ley moral;

El sol-dios, conocido como de diversas

Surya, el enemigo de la oscuridad y portadora de bendiciones; como

Pushan la nourisher;

Mitra, el omnisciente amigos de la buena, y la avenger de engaño; como

Savitar la enlightener, despertando a los hombres a la actividad diaria, y como Vishnu, dice que ha medido la tierra en tres grandes pasos y

Han dado a los ricos pastos a los mortales;

Dios del aire, Indra, como Marte, también, el poderoso dios de la guerra, que libre de la nube-Ahi serpiente (o Vritra), la aceleración de lluvia; Rudra, más tarde conocido como Siva, la bendita uno, el dios De la destructiva tormenta, un objeto de temor a malhechores, pero un amigo de los buenos; Agni, dios del fuego, el amigo y benefactor de los hombres, que habitan en sus hogares, y teniendo a los dioses de sus oraciones y la ofrenda de sacrificios ; Soma, el dios de esa misteriosa planta cuyo jugo inebriating fue tan caro a los dioses y para el hombre, alejar enfermedad, la transmisión de fuerza y la obtención de la inmortalidad.

No había templos en este primer período. En un pequeño montículo de tierra o de piedras se hizo la ofrenda a los dioses, a menudo por el jefe de la familia, pero en la más importante y complicado sacrificios por el sacerdote, o brahmanes, en la unión con el propietario. El objeto de todo sacrificio era el fortalecimiento de la oferta de alimentos a los dioses y conseguir bendiciones a cambio. Humanos de las víctimas, aunque poco frecuentes, no son del todo desconocidas, pero los animales fueron víctimas en este período en el uso diario. En primer lugar en importancia es el caballo, el buey o la vaca, la oveja y la cabra. Ofertas de aclarar la mantequilla, arroz, trigo, y otros tipos de granos son también muy comunes. Pero caros a los dioses que cualquiera de estos regalos, y los rivales del caballo sacrificio en la solemnidad, fue la ofrenda de la inebriating jugo de la planta Soma-, la llamada Soma-sacrificio. Himnos de alabanza y de las peticiones, principalmente de las cosas buenas de la vida, los niños, la salud, la riqueza, y el éxito en las empresas, acompañados estos ofrenda de sacrificios. Pero las necesidades superiores del alma no se olviden. En himnos de Varuna, Mitra, y los otros dioses hay sorprendentes textos que expresan un sentido de culpa y pedir perdón. En un momento en que las escrituras hebreas anteriores fueron en silencio en cuanto a la espera de recompensas y castigos hombre en la vida futura, se encuentra la antigua rik-bards dar expresión a sus reiteradas creencia en un paraíso de gozo sin fin a la justa, y en un abismo De las tinieblas para los impíos.

Devoción a la Pitris (Padres), o de parientes muertos, también es un elemento destacado en su religión. Aunque los Pitris montado a la morada celestial de la gloria, su felicidad no era del todo independiente de los actos de devoción que muestra por la vida. Podría ser en gran medida por el aumento de las ofertas de Soma, el arroz y el agua, como los dioses para que se cree que los órganos de aire como la textura, y subtile disfrutar de la esencia de los alimentos. Por lo tanto, los niños sobrevivientes consideraron un deber sagrado de hacer fiesta de ofrendas, llamado Sraddhas, declaró en su momento, a la partió Pitris. A cambio de estos actos de piedad filial, el agradecimiento Pitris protegidos de cualquier daño y promueve su bienestar. Bajo las formas de la naturaleza-también obtuvo culto. La vaca se celebró en reverencia. Culto fue dado a los árboles y las serpientes. Abundaban las fórmulas para sanar los enfermos, la conducción fuera demonios, y evitar el mal augurio. Brujería era temido, y el recurso a ordalías era común para la detección de culpabilidad.

III. POPULAR BRAHMINISM

En el período que vio la producción de los Brahmanas y los Upanishads, la religión védica se sometió a un doble cambio. En el aspecto práctico se produjo un crecimiento exuberante de los ritos religiosos y de las restricciones y obligaciones sociales, mientras que por el lado teórico, védica creencia en la eficacia del personal deidades fue subordinada a un pantheistic plan de la salvación. Así, la religión desarrollados anteriormente, por un lado, en la popular, exotérica Brahminism, y por otro lado en sacerdotal, Brahminism esotérico. El primero se refleja en los Brahmanas y los Sutras, la última en los Upanishads.

La transformación popular a Brahminism se debió en gran parte a la influencia de los brahmanes, o sacerdotes. Debido a su excesiva afición por las palabras y las formas simbólicas, los detalles del ritual se vuelve cada vez más intrincada, de manera de asumir algunos elaborar un carácter como para requerir los servicios de dieciséis sacerdotes. El sacrificio participaban de la naturaleza de un rito sacramental, el debido cumplimiento de las cuales es seguro para producir el efecto deseado, y por lo tanto se convirtió en un importante centro de todos en torno a la cual el mundo visible e invisible giró. Por lo tanto, merece ser liberal tasas a los sacerdotes de oficio. Aún no se trataba de un mero rito superficiales, de si se realiza por un indigno sacerdote se contabilizan como inútil y sacrílego. En consonancia con esta complicada liturgia es la multitud de oraciones y ritos que entró en la vida cotidiana de ambos sacerdote y laico. El diario recitación de las partes de los Vedas, ahora venerado como la revelación divina, es de primera importancia, sobre todo para los brahmanes. Es un deber sagrado de todo individuo a recitar, por la mañana y por la tarde, el Savitri, una corta oración en honor de la vivificante sol. Un escrupuloso respeto de la pureza ceremonial, superando incluso la del judío fariseo, dio lugar a una interminable sucesión de purifactory ritos, como los baños, rociada con agua, smearing con cenizas o estiércol de vaca, sippings de agua, la supresión de la respiración -- Todos en el carácter sacramental y eficaz para la remisión del pecado. Hay razones para creer que la conciencia de la culpa por el pecado cometido era profundo y vivo, y que en el cumplimiento de estos ritos, de manera responsable a los abusos, un penitencial disposición de alma es en gran parte cultivadas.

En Brahminism populares de este período, la idea de castigo por el pecado se hizo abrazar a los más rigurosos y de largo alcance, de la que, salvo por la penitencia oportuna, no hay escape. Como toda buena acción está segura de las futuras recompensa, de modo que cada uno fue mal destinados a dar su fruto de la miseria en el tiempo por venir. Esta es la doctrina del karma (acción) con la que el nuevo renacimiento de la idea de una estrecha relación. Si bien la felicidad duradera de los cielos todavía se celebró a la justa, distinta suerte corrida después de la muerte estaban reservados para los impíos, que varían, según la naturaleza y la cuantía de la culpabilidad, de largos períodos de tortura clasificado en una serie de horrores, a una más O menos amplia serie de renacer en las formas de plantas, animales y hombres. Desde el grado en que el culpable fue condenado, tuvo que pasar por una lenta transición a través del resto de la escala ascendente hasta su renacimiento como un hombre honorable de la finca se ha alcanzado. Esta doctrina dio lugar al restrictivo de las normas de conducta que se limita al absurdo. Los insectos, sin embargo repulsivo y nocivas, podría no ser matado; agua podría no ser bebido hasta que fue tensa, no sea que las formas de vida minutos ser destruidos; carpintería, cestería hacer, de trabajo en cuero, y otras ocupaciones similares se celebraron en descrédito, Porque no podían ser llevadas a cabo sin una cierta pérdida de la vida animal y vegetal. Algunos fanáticos llegaron a la cuestión blamelessness de labrar la tierra como consecuencia de la inevitable hacer daño a los insectos y gusanos. Pero, por otra parte, los brahmanes éticos en la enseñanza de la materia de derecho legítimo conducta es notablemente alto. Veracidad, la obediencia a los padres ya los superiores, templanza, la castidad, y la limosna fueron firmemente inculcado. Aunque permite, al igual que otras religiones de la antigüedad, la poligamia y el divorcio, el adulterio y la prohibió enérgicamente todas las formas de incontinencia. También reprobated suicidio, el aborto, el perjurio, la calumnia, la embriaguez, el juego, la usura opresivo, cruel y la crueldad con los animales. Su objetivo Christianlike para suavizar la dura cara de la naturaleza humana es vista en muchas lecciones de su dulzura, la caridad hacia los enfermos, débiles y ancianos, y en su insistencia en el deber de perdonar y de las lesiones que regresan bien por mal. Tampoco este alto estándar de conducta derecho aplicable simplemente a los actos externos. La triple división de buenos y malos actos en pensamiento, palabras, hechos y encuentra expresión frecuente en Brahmánic enseñanza.

Íntimamente ligada a la enseñanza de la religión en la era de Brahminism la división de la sociedad en castas rígidamente definidas. En la anterior, védica período ha habido diferencias de clase, según la cual la clase guerrera (Kshatriyas, o Rajanas) está primero en dignidad e importancia, al lado de la clase sacerdotal (brahmanes), entonces el agricultor clase (Vaisyas), y al último de todos , La clase servil de los indígenas conquistados (Sudras). Con el desarrollo de Brahminism, estas cuatro divisiones de la sociedad se convirtió en exclusiva estereotipadas castas, el más alto lugar de la dignidad siendo usurpado por los brahmanes. Como maestros de los sagrados Vedas, y, como todos los sacerdotes de la importancia de los sacrificios, que profesa de ser el representantes de los dioses y el peerage de la raza humana. No honor fue demasiado grande para ellos, y sentar las manos sobre ellos es un sacrilegio. Una de sus principales fuentes de poder y la influencia reside en su exclusivo privilegio de enseñar a los jóvenes de las tres castas superiores, la educación para entonces había consistido principalmente en la adquisición de la tradición védica, que sólo los sacerdotes podían enseñar. Así, las tres castas superiores por sí solo tiene el derecho de conocer los Vedas y de tomar parte en los sacrificios, y Brahminism, lejos de ser una religión abierta para todos, fue un privilegio exclusivo de nacimiento, de la que la despreciada casta de los Sudras fue excluido.

El rito de iniciación en Brahminism se confirió a los niños de sexo masculino únicamente, cuando comenzó sus estudios en virtud de un Brahmán maestro, que se llevó a cabo generalmente en el octavo año de los brahmanes, y en el undécimo y duodécimo años para el Kshatriya y la Vaisya respectivamente. Consistió en la investidura del cordón sagrado, una cadena de hilados de algodón blanco cansado junto a los extremos, y desgastado como un diácono de la robaron, suspendido en el hombro izquierdo. La investidura fue una especie de sacramento, en virtud de la cual el joven fue liberado de la culpabilidad de sus padres contratado y se convirtió Dvi-ja, nacido dos veces, con el derecho a aprender los sagrados textos védicos y tomar parte en los sacrificios. El periodo de beca no se hizo para los miembros de las castas guerrero y agricultor, pero para los jóvenes brahmanes, que tuvieron que aprender todos los Vedas de memoria, que se consume nueve años o más. Durante este período, el estudiante fue sometido a la disciplina moral severa. Tuvo lugar antes de que el sol, y no permiten a la reclinación hasta después de la puesta del sol. Se le denegó ricos y dainty alimentos, y lo que comían en sus dos comidas diarias que tuvo que mendigar. Se le espera a observar la más estricta castidad. Fue obligado a evitar la música, el baile, los juegos de azar, la falsedad, la falta de respeto a los superiores y de las personas de edad, la codicia, la ira, y lesiones a los animales.

El matrimonio se celebró a ser un deber religioso de cada dos veces nacido. En general, se formuló al temprano en la vida, no mucho después de la finalización del tiempo de la beca. Al igual que el rito de iniciación, era una solemne ceremonia sacramental. Se trata de un derecho imperativo que la novia y el novio deben ser de la misma casta en el principal matrimonio; para, como se tolera la poligamia, un hombre puede tener una o varias esposas secundarias de las castas inferiores. Para algunos graves razones, la familia podía repudiar a su esposa y casarse con otra, sino de una esposa por su parte no tiene el correspondiente derecho de divorcio. Si su esposo murió, se espera que se mantenga durante el resto de su vida en castidad viudez, si ella sería honrada en la tierra, y feliz con él en el cielo. La práctica hindú más tarde conocido como el Suttee, en el que la afligida esposa se comprometió en la pira funeral de su marido, parece que en este período han sido desconocidos. Todos los conocimientos de los textos védicos se trate de mujer, pero ella tiene el derecho de participar con su marido en los sacrificios que se le ha realizado por parte de algunos de oficio sacerdote. Una importante sacrificio quedó en sus propias manos - la mañana y por la noche la oferta de leche caliente, mantequilla, y de granos al fuego en el corazón, que es sagrado para Agni, y se mantuvo siempre quema.

Una fuerte tendencia a la ascesis afirmó en la Brahminism de este período. Llegó a la conclusión de expresión en los ayunos anteriores a los grandes sacrificios, en las penitencias severas prescritas para los diversos tipos de pecado, en la austeridad de vida se exija el alumno, la abstinencia conyugal en la que se observó durante los tres primeros días después de contraer matrimonio y en determinados días Del mes, pero, sobre todo, en la rigurosa vida de la jubilación y la privación a la que dedicó no pocos disminución de sus años. Un número cada vez mayor de la población, principalmente brahmanes, cuando sus hijos han crecido al hombre masa, abandonaron sus hogares y pasó el resto de su vida como ascetas, que vive separado de las aldeas de chozas de mala educación, o bajo el abrigo de los árboles, comer sólo El tipo más simple de los alimentos, que se obtuvo gracias a la mendicidad, y someterse a ayunos y mortifications extraordinaria. Se les conoce como Sannyasis, o yoguis, y su gravedad de la vida no es tanto para la vida penitencial pasado ofensas como medio de adquirir méritos religiosos y abundante superhombre poderes. Junto con estos mortifications es la práctica de Yogi (unión). Que deberían sentarse inmóvil con las piernas cruzadas, y, en la fijación de su mirada intensamente en un objeto antes de ellos, se concentraría su pensamiento sobre algunos resumen tema hasta que decaen en un trance. En este estado se fancied estaban unidos a la deidad, y el fruto de estas contemplaciones fue la pantheistic vista de la religión, que encuentra expresión en los Upanishads, y dejó una impresión permanente en la mente brahmanes.

IV. PANTHEISTIC BRAHMINISM

La marcada tendencia monoteísta en la última himnos védicos habían hecho más y más profundamente sentido en la mayor brahmanes círculos hasta que dio lugar a una nueva deidad, una creación de los sacerdotes brahmanes. Esto fue Prabjapati, señor de las criaturas, omnipotente y suprema, más tarde conocido como Brahmá, el personal creador de todas las cosas. Pero, en busca de este modo hasta un señor supremo y creador, que estaban muy lejos de monoteísmo cristiano. Los dioses del panteón antiguo no eran repudiados, pero todavía se veneraban como las diversas manifestaciones de Brahmá. Es un axioma entonces, como lo ha sido desde entonces con la mente hindú, que la creación de la nada es imposible. Otro principio es que los brahmanes toda forma consciente de la individualidad, ya sea humana o divina, implica una unión de espíritu y materia. Y así, fuera de la pequeña escuela de pensadores que se celebró cuestión eterna, a los que defendió el dios supremo personal explica el mundo de las cosas visibles e invisibles dioses como las emanaciones de Brahmá. Llegaron a un panteísmo personal. Pero la especulación no terminó aquí. Para las escuelas de ensueño brahmanes ascetas, cuyas enseñanzas se encuentran en las Upanishads, la fuente última de todas las cosas no es el Brahmá personales, pero el Universo, characterless, inconsciente espíritu conocido en Atman (auto), o, con más frecuencia Brahmâ. (Brahmâ es neutro, mientras que Brahmá, dios personal, es masculino.) Los cielos y la tierra, los hombres y los dioses, incluso la deidad personal, Brahmá, pero fueron transitorios emanaciones de Brahmâ, en el tiempo destinado a perder su individualidad y ser absorbidos en Los grandes, impregnando todo, el espíritu impersonal. El colector mundo exterior por lo tanto no tiene existencia real. Se Maya, la ilusión. Brahmâ sí solo existía. Sólo él es eterna, imperecedera.

Este panteísmo impersonal de los brahmanes ascetas dado lugar a una nueva concepción de los fines del hombre y de la forma de la salvación. La vieja manera de escapar es renacer y de las miserias de almacenar hasta méritos de las buenas obras a fin de obtener una vida eterna de gozo en el cielo consciente. Este fue un error. Por tanto tiempo como el hombre es ignorante de su identidad con Brahmá y no ver que su verdadero fin consiste en ser absorbido en el todo-dios impersonal de la que surgió, en tanto que conjunto de su corazón en una existencia meramente personales, no cantidad De las buenas obras que garantizar su libertad de renacimiento. En virtud de sus buenas acciones él, de hecho, montar al cielo, tal vez ganar un lugar entre los dioses. Pero después de un tiempo su tienda de méritos daría a cabo como en una lámpara de petróleo, y tendría que regresar a la vida una vez más a gusto en un nuevo nacimiento la amargura de la existencia terrena. La única forma de escapar a esta miseria era a través del ahorro de reconocimiento de la identidad con Brahmâ. Como fin se podría decir de la condena, "estoy Brahmâ", se rompieron los lazos que le celebró rápido a la ilusión de la inmortalidad personal y, en consecuencia, para el renacimiento. Así, el cultivo, por un mortified vida, la libertad forma todos los deseos, el hombre pasó sus años en la contemplación pacífica hasta la muerte pongan fin a la aparente dualidad y fue absorbido en Brahmâ como un lluvias en el océano.

V. temprana HINDUISM

El pantheistic plan de la salvación que acaba de describir, generalmente conocido como el Vedanta enseñanza, que se encuentra gran favor con los brahmanes y se ha mantenido como la doctrina ortodoxa brahmanes hasta los tiempos actuales. Pero avanzado poco fuera de la casta brahmán. La masa de la población tenía poco interés en una impersonal Brahmâ que fue incapaz de escuchar sus oraciones, ni había ningún entusiasmo por un último término lo que significa la pérdida para siempre de la existencia consciente. Y así, mientras que el asceta sacerdotal se dirigieron sobre todo a la meditación sobre su identidad con Brahmâ, y con la práctica de la mortificación para garantizar la libertad de todos los deseos, la mente popular todavía se empeñan en la oración, sacrificios, y otras buenas obras en honor de la Védica deidades. Pero al mismo tiempo, su fe en la eficacia de estos dioses tradicionales, pero no puede ser debilitada por los brahmanes de que la libertad de enseñanza de renacimiento no se vaya a obtener los actos de culto a las deidades personales que fueron incapaces de garantizar por sí mismos, incluso consciente eterna Bliss. El resultado fue el desarrollo popular de los cultos especiales de dos de los antiguos dioses, ahora elevado a la posición de la deidad suprema, y se acredita con el poder para garantizar de forma duradera la vida de la felicidad en el cielo.

Se sacerdotal en la concepción de la suprema personales Brahmá que la mente popular encontró su modelo para su nuevo deidades. Brahmá no era un dios tradicional, y parece que nunca ha sido un objeto de culto favoritas con el pueblo. Incluso en la actualidad, existen dos templos, pero a Brahmá en todas la India. Su subordinación a la gran dios impersonal todos-no le ayuda a recomendar a la mente popular. En cambio nos encontramos con dos de los dioses tradicionales honrado con cultos especiales, que parecen haber tenido lugar en forma independiente en dos diferentes partes del país y, después de la adquisición de una celebridad local, que se han extendido más de la rivalidad en toda la tierra. Uno de esos dioses era el antiguo dios de la tormenta Rudra, destructiva en tempestad y el rayo, la renovación de la vida en las duchas de lluvia, barriendo en la soledad más solitaria montaña de residuos y estériles. Como el destructor, el reproductor, y el tipo de asceta solitario, esta deidad se elevó rápidamente en la estima popular, con el nombre de Siva, la bendita. El otro fue Vishnu, originalmente una de las formas de el hijo de dios, un leve deidad benéfica, cuya genial rayos trajo alegría y el crecimiento de los seres vivos. Su origen solar se perdió de vista lo que se elevó a la posición de la deidad suprema, pero uno de sus símbolos, la discusión, los puntos de su anterior carácter.

Estas dos sectas rivales parecen haber surgido en el cuarto o quinto siglo aC Como en el caso del personal Brahmá dios, ni el culto de Siva Vishnu hizo ni de lejos con la de la tradicional en honor a los dioses y diosas, espíritus, héroes, sagrado Los ríos y las montañas y los árboles, serpientes, tierra, cielo, sol, la luna y las estrellas. El panteísmo hindú en la que la mente es inevitablemente emitidos visto en todas estas cosas emanaciones de la deidad suprema, Siva o Vishnu. En adorando cualquier o todos, pero fue en honor a su dios supremo. Cada deidad se acreditó con un especial el cielo, donde sus devotos se encuentra después de la muerte de una permanente vida consciente felicidad. El rápido aumento de la estima popular de estas sectas, que tienden cada vez más a la idea central Brahminism adecuada a los antecedentes, fue visto por la casta sacerdotal con no poca preocupación. Para la amortiguación por estos cultos estaba fuera de la cuestión, y que, a fin de mantenerlas al menos nominal iN obediencia a Brahminism, el dios supremo Brahmá se asoció con Vishnu y Siva como una tríada de la igualdad y de más o menos intercambiables deidades en el que Brahmá Celebró la oficina del creador, o más bien evolver, preserver de Vishnu y Siva de disolvedor. Este es el llamado Tri-murti (tri-forma), o la trinidad, totalmente diferente del concepto cristiano de tres personas distintas eternamente en una Divinidad, y por lo tanto no ofrecen motivo legítimo para sugerir un origen hindú de la doctrina cristiana.

Más notable fue la íntima asociación de otras nuevas deidades - las creaciones de las fantasías religiosas de la gente común - con los dioses Vishnu y Siva. Siva con dos conocidos dioses llegaron a estar asociados como hijos. Uno de ellos fue Ganesha, señor de las tropas y duendes maliciosos, que se ha mantenido desde entonces en el favorito objeto de culto y se invoca al comienzo de cada empresa para garantizar el éxito. El otro fue Scanda, parece que en gran medida han sustituido a Indra como el dios de la batalla. Más allá de la dudosa derivación del nombre de Alexander Scanda, no hay nada que indique que cualquiera de estos hijos de Siva fama nunca había vivido la vida de los hombres. Podría por lo que los dioses ampliado la esfera de la influencia de Vishnu. En consonancia con la posición de Vishnu como dios de la población, dos de los legendarios héroes del pasado remoto, Rama y Krishna, a quien el entusiasmo popular había elevado a la categoría de dioses, llegó a ser asociado con él, no como hijos, sino como su Encarnaciones. La encarnación de un dios que descendía del cielo a asumir una forma humana de los animales como una especie de salvador, y para lograr algunos señal de beneficio para la humanidad, que se conoce como un avatar. La idea anterior y el budismo, mientras que se aplica a Siva y otros dioses, sobre todo, se convirtió en una característica de Vishnu. Popular de lujo querido detenerme en su avatar como un pez para salvar a Manu de las devastadoras inundaciones, como una tortuga para recuperar de las profundidades del mar preciosas posesiones de los dioses y los hombres, como un jabalí de elevar la tierra sumergida por encima de la superficie de la Aguas, pero sobre todo como el hombre-dios Krishna y Rama, cada uno de los cuales entregó al pueblo del yugo de un tirano. Así que se convirtió en la popular de los cultos Rama Krishna y Vishnu que él mismo se perdió de vista en gran medida. Con el tiempo se convirtió en el Vishnuites dividido en dos rivales cismas: la Ramaites, que Rama adorado como deidad suprema, y la Krishnaites, que dieron lugar a este honor Krishna, una división que ha persistido hasta los tiempos actuales. Las pruebas de la existencia temprana de estas innovaciones en la creencia de brahmanes se encuentra en las dos grandes epopeyas conocido como el "Ramayana" y el "Mahabharata". Ambos son venerados por los brahmanes, Sivaites y Vishnuites por igual, sobre todo este último poema, que se celebra a ser directamente revelado. En el "Ramayana", que pertenece al período 400-300 aC, los cuentos legendarios de los ensayos y los triunfos del héroe Rama y su fiel esposa Sita se trabajó en un poema romanbtic muy artificial, en gran medida en los intereses de Vishnu culto . El "Mahabarata", la labor de muchas manos, se inició sobre el siglo V a. de C. bajo brahmanes influencia, y en los siguientes siglos recibido adiciones y modificaciones, en la actualidad los intereses de Vishnuism de Sivaism ahora, hasta que asumió su forma definitiva en el Siglo VI de la Era Cristiana. Se trata de un conglomerado de enorme agitación de aventura, leyenda, mito, la religión y la especulación. El mito de los centros, principalmente en torno a las muchas caras lucha por la supremacía entre los malvados tiranos de la tierra y el héroe Arjuna, con la ayuda de sus cuatro hermanos. El papel que desempeña Krishna no es parte integrante de la historia y parece haber sido interpolados después de la sustancia de la épica se había escrito. Él es el charioteer de Arjuna y, al mismo tiempo actúa como su consejero religioso. De sus numerosas instrucciones religiosas, la más importante es su métricas tratado conocido como el "Bhagavad-gita", la Canción del Beato Uno, un escrito que ha ejercido una profunda influencia en el pensamiento religioso en la India. Data de la segunda o tercera siglo de la era cristiana, al ser una versión poética de una tarde Upanishad, con su doctrina de manera pantheistic modificado de la manera de pasar de una revelación personal de Krishna. Mientras que encarnan las más nobles características de la ética brahmanes, e insistir en el fiel desempeño de los deberes de su casta, Krishna que se proclama el personal superior de todos los dios que, por la gracia especial de concesión de ayuda por su votaries para el logro de la dicha eterna. Como un medio importante para este fin, se inculca la virtud de la Bhakti, que es un amante de la devoción a la deidad, análoga a la virtud cristiana de la caridad. Lamentablemente para el posterior desarrollo de Vishnuism, el Krishna del "Bhagavad-gita" no es la concepción popular. Como la mayoría de los héroes legendarios de folk-lore, su carácter está en consonancia con la cruda moral de la edad primitiva, que primero sonaba sus alabanzas. La parte expositiva de la épica mostrar lo que ha sido astuto y sin escrúpulos, culpable de palabra y de hecho de los actos que la mayor conciencia que reprove brahmanes. Pero es en la más completa legendaria historia de su vida, tal como figura en la denominada "Hari-vansa", un suplemento posterior a la épica, y también en algunos de los Puranas de los siglos IX yX de nuestra era, que el Personaje de la popular Krishna aparece en su verdadera magnitud. Aquí aprendemos que Krishna fue uno de los ocho hijos de una familia noble, los cuales un tirano como Herodes-se empeñan en destruir. El niño dios se salvó de los malvados designios del rey por ser sustituido en secreto por un pastor de la nena. Krishna se crió entre la gente sencilla del país, realizando prodigios de valor, y al participar en muchas aventuras amorosas con las Gopis, las esposas y las hijas de los pastores. Ocho de ellas eran sus favoritos, pero uno que amaba lo mejor de todo, Radha. Krishna finalmente lograron matar al rey, y trajo la paz al reino.

Entre este deificado hindú y Hercules Nuestro Divino Señor, no hay terreno para la comparación, sólo uno de contraste. Que la idea de encarnar deidad debería encontrarse en pre-cristiana pensamiento hindú no es tan notable si tenemos en cuenta que las respuestas a las ansias del corazón humano de la unión con Dios. Pero lo que es a primera vista sorprendente es encontrar en los escritos religiosos posteriores a la "Mahabharata" legendarios cuentos de Krishna que son casi idénticas a las historias de Cristo en los Evangelios canónicos y apócrifos. Desde el nacimiento de Krishna en un establo, y su adoración por los pastores y magos, el líder es llevado a través de una serie de eventos de la exacta contraparte de los relacionados Divina de Nuestro Señor. Escritores hostil al cristianismo incautados en esta cadena o semejanzas, demasiado cerca de ser mera coincidencia, a fin de condenar a los escritores de los Evangelios de plagio de hindúes originales. Pero resultó todo lo contrario. Todos Indianists de autoridad están de acuerdo en que estas leyendas no son Krishna a principios del siglo VII de la Era Cristiana, y debe haber sido tomado de fuentes cristianas.

VI. Más tarde, o sectaria HINDUISM

El constante debilitamiento de los brahmanes influencia, como consecuencia de las sucesivas oleadas de conquista extranjeros, hizo posible que las preferencias de los religiosos de la enorme y heterogénea población de la India para hacer valer de manera más firme. Ambos Sivaism y Vishnuism partió más y con más fuerza desde los tradicionales Brahminism, y asumió un carácter decididamente sectario hacia la religión de mayor edad y también hacia los demás. Con este debilitamiento de los brahmanes que absorbieron la influencia grosser elementos de bajo grado culto popular, y se convirtió en objeto de abuso por la acreción de inmoral groveling ritos y supersticiones. Si bien, por una parte, la práctica de la ascesis fue llevado a su máxima extremos de fanatismo, por el otro la doctrina de la bhakti fue pervertido en un sistema bruto de indulgencia sexual, en los que la amours de Krishna y los Gopis sirvió de modelo Y sanción. Las distinciones de la casta brahmán-se descompusieron, y una igualdad de todos los hombres y mujeres se afirmó, al menos durante las ceremonias de culto público. Los brahmanes ritos en gran medida fueron sustituidos por otros propios de cada culto y que se celebrará todos-suficiente para la salvación. En todas partes surgen espléndidos templos a Siva, Vishnu, y sus dos avatares humanos; ídolos y símbolos fálica innumerables llena la tierra, y cada rival alabó a su propio culto especial como deidad suprema, subordinar todos los demás a la misma, y hacia abajo con el desprecio más o menos Sobre las formas de culto que no sean los suyos. Uno de los factores que han contribuido fuertemente a la degradación de estas formas sectarias de la religión es la veneración de la Sakti, o mujer, de estas deidades. Popular teología no descansaremos hasta que cada deidad se complementó con una esposa, en los cuales el carácter activo del dios se personificaba. Brahmá se asoció con una antigua diosa-río, Sarasvati, la honra como patrona de las cartas. Vishnu's fue Sri Sakti, o Lakshmi, patrona de la buena fortuna. Con Siva el destructor había asociado el terrible, sedientos de sangre, mágica diosa Durga o Kali, anteriormente en las delicias de víctimas humanas, ahora apaciguado con sacrificios de cabra y de búfala. Rama tuvo su consorte, Sita, y su favorito FARAON Krishna, Radha. El culto de estos Saktis, especialmente Siva del consorte Durga-Kali, degeneró en orgías de ebriedad escandalosa y la inmoralidad sexual, que aún hoy están llorando el escándalo del Hinduismo.

Tales fueron los sectarios de la evolución posterior a la épica veces. Hallaron expresión en la inferior, cuasi histórico Puranas, de la séptima y siguientes siglos, y en los Tantras, que son más modernas aún, y enseñar la magia simbólica de Sakti-culto. Ninguna de estas clases de escritos es considerado por los brahmanes ortodoxos como canónicos.

De los doscientos millones de fieles de hoy el hinduismo, sólo unos pocos cientos de miles pueden ser llamados ortodoxos brahmanes adoradores. Sivaism y Vishnuism han ensombrecido la religión de más edad como un rango de crecimiento de las malas hierbas venenosas. En sus lineamientos principales, estos dos grandes sectas han conservado las características de los Purana período, pero las diferencias de opinión sobre aspectos de menor importancia han dado lugar a una multiplicación de los cismáticos divisiones, especialmente entre los adoradores de Vishnu. Ambas sectas, que hoy son bastante tolerantes entre sí, tienen una serie de prácticas litúrgicas y devocionales que son similares en clase, aunque marcado por las diferencias en las creencias sectarias. Ambos Sivaite y Vishnuite sentar gran estrés en el considerando frecuentes de los numerosos nombres de sus respectivos supremos dioses, y para facilitar este piedad, cada uno lleva con él, a menudo alrededor de su cuello, un rosario, variando en el material y el número de cuentas según lo Que se dedica a Siva o Vishnu. Cada sección tiene un ritos de iniciación, que se confiere a los jóvenes a la edad de la razón y en la que el gurú de oficio pone un rosario alrededor del cuello de la demandante y susurra en su oído el mantra, o lema sagrado, el considerando de que sirve Como una profesión de fe, y es al día de obligación. Otro rito común a ambas es que, en la que el presidente de marcas en el cuerpo de la worshiper con el metal caliente sellos sagrados símbolos de su secta, el tridente y la linga de Siva, o el disco y la concha de la concha (o loto), de Vishnu.

Pero en su mayor acto de culto ceremonial de las dos sectas difieren radicalmente. El Sivaite su toma de cantos rodados de piedra blanca, el emblema convencionales fálica que siempre lleva con él, y mientras muttering su mantra, se rocía con agua y se le aplica la refrigeración Bilva hojas. Debido a su sencillez y bajo costo, este rito es mucho en boga con los ignorantes clases bajas. El rito Vishnu es menos degradante, pero más infantil. Se compone de un elaborado y costoso culto del templo la imagen de Vishnu, o más a menudo de Rama o Krishna. La imagen se despertó al día, desnudó, bañado, con cubierta con ricos trajes y adornados con collares, brazaletes, coronas de oro y piedras preciosas, alimentados con la elección del tipo de alimentos, honrado con flores, luces, incienso, y luego entretenidos con vocales y Música instrumental, y con el baile de las niñas en el templo de dudosa virtud, consagrada a este servicio. Como Krishna es adorado en general en la forma de un niño de la imagen, su desvío consiste en gran medida en los movimientos de balanceo de su imagen, el hilado de tops, y otros juegos querida al corazón del niño.

Siva, también tiene sus templos, rivalizan en magnificencia con los de Vishnu, pero en todas ellas, el lugar sagrado es el linga-santuario, y el templo de culto consiste en la aplicación de agua y Bilva deja a la piedra símbolo. El interior de estas paredes, y de los templos y Vishnu, están cubiertas con impactantes representaciones de la pasión sexual. Y, sin embargo, extraña que decir, estas formas de la religión, al tiempo que una sanción a la indulgencia de las más bajas pasiones, al mismo tiempo, inspirar a otros devotos a la práctica de la ascesis más severas. Ellos vagan alrededor de silencio en solitario, desnudo y sucio, su pelo largo mate de abandono, sus cuerpos reducidos a meros piel y los huesos a fuerza de ayunos increíble. Ellos de pie inmóvil durante horas bajo el ardiente hijo, con sus armas emaciada levantado hacia el cielo. Algunos van con la cara sobre convertido nunca hacia arriba. Algunos se sabe que han mantenido sus puños fuertemente clenched hasta su creciente clavos protruded a través de las espaldas de sus manos.

VII. REFORMA DE MOVIMIENTOS

Iluminado hindúes de los tiempos modernos han hecho intentos de instituir una reforma en el hinduismo por rechazar todos los ritos idólatra e inmoral, y por la creación de una mera forma de culto monoteísta. De ellos, el más precoz y se observó la denominada Brahmá Samaj (Congregación de Brahmá), fundada en Calcuta en 1828, adquirida por el Rammohun Roy. Trató de combinar una forma unitaria de la cristiandad con los brahmanes la suprema concepción de Dios personal. Después de su muerte en 1833, las diferencias de opinión en cuanto a la naturaleza de Dios, la autoridad de los Vedas, y la obligación de la casta de aduanas causado a la sociedad dividida en una serie de pequeñas congregaciones. En la actualidad hay más de un centenar de theistic congregaciones independientes en la India. Algunos, como la Arya Samaj, el descanso en la única autoridad de los Vedas. Otros son ecléctica, incluso hasta el punto de elegir para la lectura devocional en sus servicios públicos, pasajes de la Avesta, el Corán, y la Biblia. Pocos de ellos son totalmente libre de la mancha de panteísmo, y que, al ser más como los clubes para la mejora intelectual y moral que para las formas de culto ritual, que hacen, pero poco progreso en el camino de la conversión.

En resumen, Brahminism no puede tener éxito en la reforma de sí mismo. Sus anteriores libros sagrados están imbuidos en el politeísmo de los que creció, y la pantheistic visión del mundo, a la que posteriormente fue cometido, ha sido como un peso muerto, arrastra irremediablemente estancado en la piscina de la superstición, el pesimismo, y la inmoralidad . En virtud de su actitud pantheistic, no hay forma de religión, alto o bajo, que no se puede tolerar y capacious incorporado a su sistema. La indiferencia de Brahminism bruto a los autobuses de hinduismo es, después de todo, sino un reflejo de la indiferencia de su dios supremo. Sin pierde la mayor parte de su atrocidad, cuando en última instancia se remontan a la gran impersonal Brahmâ. Sólo hay una forma de religión que tiene posibilidades de la reforma de la vida religiosa de la India, y que es la católica romana. Por la sombra, pantheistic deidad que puede establecer la forma Uno, Eterno, Personal y Espíritu creador; crudo de la Tri-murti, la sublime Trinidad, y para el grueso y degradante de los avatares de Vishnu, la encarnación del Hijo de Dios. Puede sustituir el idólatra e inmoral hindú con ritos de la imposición de su propia liturgia, y de sustituir la Cruz por el abominable linga.

Brahminism, al ser una religión natural y un privilegio hindú de nacimiento, nunca ha hecho ningún esfuerzo concertado en el proselitismo en tierras extranjeras. Pero hace algunos años se adoptaron medidas por unos pocos individuos de Inglaterra a imponer a la gente de habla Inglés un nuevo sistema religioso que encarnan la pantheistic creencias mágico y la superstición de la escuela de Vedanta Brahminism. Este nuevo sistema, conocido como Theosophy, fue a abrazar en su seno miembros de toda forma de religión, la conciliación de todas las diferencias de credo en la pantheistic opinión de que todas las deidades, alta y baja, pero son transitorios emanaciones de la suprema, incomprensible realidad, la devoción A la que fue la más alta religión. Este cuasi-culto, que también formuló pretensiones en el ejercicio de poderes mágicos, pronto se reunió con el ridículo y obloquy que merece. Es prácticamente obsoletos en la actualidad.

Publicación de información escrita por Charles F. Aiken. Transcrita por M. Donahue. La Enciclopedia Católica, volumen II. Publicado 1907. Nueva York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, 1907. Remy Lafort, STD, Censor. Imprimatur. + M. John Farley, arzobispo de Nueva York

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Las leyes de Manu

"The Laws of Manu" is the English designation commonly applied to the "Manava Dharma-sastra", a metrical Sanskrit compendium of ancient sacred laws and customs held in the highest reverence by the orthodox adherents of Brahminism. The Brahmins themselves credit the work with a divine origin and a remote antiquity. Its reputed author is Manu, the mythical survivor of the Flood and father of the human race, the primitive teacher of sacred rites and laws now enjoying in heaven the dignity of an omniscient deity. The opening verses of the work tell how Manu was reverently approached in ancient times by the ten great sages and asked to declare to them the sacred laws of the castes and how he graciously acceded to their request by having the learned sage Bhrigu, whom he had carefully taught the metrical institutes of the sacred law, deliver to them this precious instruction. The work thus pretends to be the dictation of Manu through the agency of Bhrigu; and as Manu learned it himself from the self-existent Brahma, its authorship purport to be divine. This pious Brahmin belief regarding the divine origin of the "Laws of Manu" is naturally not shared by the Oriental scholars of the western world. Even the rather remote date assigned to the work by Sir William Jones, 1200-500 BC, has been very generally abandoned. The weight of authority today is in favour of the view that the work in its present metrical form dates probably from the first or second century of the Christian era, though it may possibly be a century or two older. Most of its contents, however, may be safely given a much greater antiquity. Scholars are now pretty well agreed that the work is an amplified recast in verse of a "Dharma-sutra", no longer extant, that may have been in existence as early as 500 BC

Los sutras eran manuales compuesto por los profesores de las escuelas védica para la orientación de sus alumnos. Se resume en aforismos, más o menos metódicamente organizado, complica enormemente la masa de normas, leyes costumbres, ritos, que los brahmanes estudiante ha de saber de memoria. Cada escuela védica de su importancia había apropiado sutras, entre los que estaban el "Grihya-sutras", que se refiere a las ceremonias nacionales, y el "Dharma-sutras", el tratamiento de las sagradas costumbres y leyes. Un buen número de estos han sido conservados, y que forman parte de la literatura sagrada brahmanes. En el transcurso del tiempo, algunos de los más antiguos y populares "Dharma-sutras" se amplió en su alcance y arrojados en forma métrica que constituyen la llamada "Dharma-sastras". De ellas la más antigua y más famosa es la "Leyes de Manu", el "Manava Dharma-sastra", llamado así como estudiosos piensan, porque sobre la base de un "Dharma-sutra" de la antigua escuela Manava. La asociación de la sutra original con el nombre Manava parece haber sugerido el mito de que Manu fue su autor, y este mito, incluido en la métrica "Dharma-sastra", probablemente utilizado para garantizar el nuevo trabajo aceptación universal como un libro de revelación divina .

Las "Leyes de Manu" consta de 2684 versos, dividido en doce capítulos. En el primer capítulo se relata la creación del mundo por una serie de emanaciones de sí existe deidad, el mítico origen de la obra en sí, y la gran ventaja de ser espiritual adquirida por el estudio devoto de su contenido. Dos a seis capítulos que incluye enunciados la forma de vida y la regulación de la conducta adecuada a los miembros de las tres castas superiores, que han sido iniciados en la religión brahmanes por el pecado-la eliminación de la conocida como ceremonia de investidura con el cordón sagrado. En primer lugar se describe el período de la beca, un momento de la ascética disciplina dedicada al estudio de los Vedas en virtud de un Brahmán profesor. Entonces, el jefe de los deberes de familia son ensayado, su elección de una esposa, el matrimonio, el mantenimiento del sagrado corazón del fuego, sacrificios a los dioses, fiestas a sus familiares partió ejercicio de la hospitalidad. Las numerosas restricciones también, la regulación de su conducta cotidiana, se discuten en detalle en especial en cuanto a su vestimenta, la alimentación, las relaciones conyugales, ceremonial y limpieza. Después de esto viene la descripción del tipo de vida impuesto de los que optan por pasar sus años como la disminución de ermitaños y ascetas. El séptimo capítulo se establecen las dignidad divina y de las múltiples funciones y responsabilidades de los reyes, ofreciendo en su conjunto un alto ideal de la oficina kingly. El octavo capítulo trata del procedimiento en los juicios civiles y penales y de la correcta castigos que se da a diferentes clases de delincuentes. Los dos próximos capítulos de dar a conocer las costumbres y leyes que rigen el divorcio, la herencia, los derechos de propiedad, las ocupaciones legítimas de cada casta. El capítulo once está ocupado principalmente con los distintos tipos de ser sometidos a la penitencia por los que librarse de las malas consecuencias de sus fechorías. El último capítulo expone la doctrina del karma, con la participación de renacer en la escala ascendente o descendente, de acuerdo con los méritos o deméritos de la vida presente. El cierre de los versos están dedicados a la pantheistic plan de la salvación conduce a la absorción en el todo global, deidad impersonal.

Las "Leyes de Manu" por lo tanto, ofrece una interesante imagen ideal de dornestic, social, y la vida religiosa en la India en virtud de antiguos brahmanes influencia. La imagen tiene sus sombras. La dignidad de la casta brahmán fue muy exageradas, mientras que los de castas Sudra fue hasta el momento de ser despreciados como excluidos en virtud del dolor de la muerte de la participación en los brahmanes religión. Las penas para los delitos y faltas fueron más ligero cuando se aplica a los delincuentes de la casta Brahmán, y el aumento en la severidad a los culpables de los miembros del guerrero, agricultor, y el siervo de castas respectivamente. La mayoría de las formas de la industria y la práctica de la medicina se celebraron en el desprecio, y se prohibió a los brahmanes y guerreros. La mente de la mujer se celebró a br voluble, sensual, y capaz de auto-dirección adecuada. Por lo tanto, se estableció que las mujeres son, que se celebrará en estricta sujeción al final de su vida. No se les permitió aprender cualquiera de los textos védicos, y su participación en los ritos religiosos se limita a unos pocos actos insignificantes. La culpabilidad de penitencias se atribuyó a la no intencional transgresiones de la ley, y hay una confusión sin esperanza de los deberes de conciencia con las costumbres tradicionales y las restricciones, en gran parte, supersticiosa y absurda. Sin embargo, con todo esto, las enseñanzas éticas de las "Leyes de Manu" es muy alta, que abarca a casi toda forma de obligación moral reconocidos en la religión cristiana.

Las "Leyes de Manu" es accesible a los lectores modernos en un buen número de traducciones. Se publicó en Inglés buscador de vestir el título, "Los Institutos de Manu", por Sir William Jones en 1794, siendo la primera sánscrito trabajo que se tradujo en una lengua europea. Esta versión sigue siendo reconocido como una obra de gran mérito. En 1884 una excelente traducción, iniciada por AC Burnell y completado por el profesor EW Hopkins, se publicó en Londres con el título, "La ordenanzas de Manu". Dos años más tarde apareció el profesor George Buhler versión del poder con una larga introducción, que constituye xxv volumen de los "Libros de la Sagrada Oriente". En 1893 el Profesor G. Strehly publicado en París una muy elegante traducción francesa, "Les Lois de Manou" que constituye uno de los volúmenes de los "Annales du Musée Guimet".

Publicación de información escrita por Charles F. Aiken. Transcrito por Joseph P. Thomas. Dedicado a la memoria del Sr PR Kutty La Enciclopedia Católica, Tomo IX. Publicado 1910. Nueva York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, 1 de octubre de 1910. Remy Lafort, Censor. Imprimatur. + M. John Farley, arzobispo de Nueva York

Bibliografía

MACDONELL, sánscrito Literatura (Nueva York, 1900); FRAZER, Una Historia Literaria de la India (Nueva York, (1898); MONIER WILLIAMS, Sabiduría de la India (4 ª ed. Londres, 1803); JOHANTGEN, Ueber das Gesetzbuch des Manu (Leipzig, 1863).

Este tema presentación en el idioma original Inglés

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