La teología de la liberación, un término utilizado por primera vez en 1973 por Gustavo Gutiérrez, peruano sacerdote católico romano, es una escuela de pensamiento entre los católicos de América Latina según la cual el Evangelio de Cristo exige que la iglesia concentrar sus esfuerzos en liberar a los pueblos del mundo de la pobreza y la opresión.
La teología de la liberación movimiento fue en parte inspirada por el Concilio Vaticano II y la encíclica papal 1967 Populorum progressio. Sus principales exponentes son Gutiérrez, Leonardo Boff de Brasil, y Juan Luis Segundo de Uruguay. El liberationists han recibido el aliento de los obispos de América Latina, especialmente en las resoluciones adoptadas en una conferencia de 1968 en Medellín, Colombia, otros en la iglesia católica romana se han opuesto a su uso de ideas marxistas, su apoyo a movimientos revolucionarios, y sus críticas de los instituciones de la iglesia. Dos miembros de la Nicaragua sandinista liderazgo pertenecía al clero católico romano, uno de Maryknoll y un jesuita. Autoridades del Vaticano Boff censurado en 1985 pero en 1986 un documento de apoyo a una forma moderada de la teología de la liberación.
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Mientras estudiaba en un seminario para ser sacerdote, Jean-Bertrand Aristide (más tarde para convertirse en presidente de Haití) fue influenciado por los postulados de la teología de la liberación, que enseña que los cristianos deben trabajar para la justicia social y económica para todas las personas. Por Aristide, la liberación teología significa criticar la represiva dictadura de Jean Claude Duvalier y proteger los derechos de los pobres en Haití.
Después de completar su formación en el seminario de 1979, Aristide's superiores lo enviaron fuera del país en un esfuerzo por frenar su activismo político. Se fue primero a Israel, donde estudió teología bíblica, y luego a Londres y Montreal, Canadá, donde completó una maestría en teología. Aristide regresó a Haití brevemente en 1982 para ser ordenado como un sacerdote salesiano.
En 1985, Aristide se convirtió en el pastor de una pequeña y empobrecida parroquia en Port-au-Prince. También organizó y dirigió una serie de movimientos en protesta por el gobierno de Duvalier. En febrero de 1986 Duvalier huyó de la isla, y para los próximos cuatro años, Haití fue gobernado por un grupo de civiles y oficiales militares que habían apoyado el ex dictador. Aristide continuación para organizar y conducir los haitianos en las protestas contra la dictadura represiva conocida como "Duvalierism sin Duvalier". En 1988 la orden salesiana, bajo la presión del gobierno, Aristide acusado de incitar a la violencia y le expulsó de la orden.
En diciembre de 1990, en las primeras elecciones libres en Haití desde 1804, Aristide fue elegido presidente de Haití.
Philip Howard A.
Católica Romana Papas han censuraron las injusticias de las condiciones económicas y sociales creadas por las sociedades industriales modernas y soluciones propuestas por ellos. Ellos han denunciado la guerra nuclear, instado reiteradamente a poner fin a la carrera de armamentos, y trató de detener la explotación de las naciones pobres por los ricos. La protección y promoción de los derechos humanos fundamentales en las esferas social, económica y política han sido pedidos central a estos pronunciamientos. La llamada teología de la liberación creadas por algunos intelectuales católicos en América Latina ha intentado encajar estas preocupaciones en un marco menos tradicionales de la especulación, incluso la utilización de conceptos encontrados en la literatura marxista.
John W. O'Malley
Esto es más un movimiento que intenta unir la teología y sociopolíticos que se refiere a una nueva escuela teológica de la teoría. Es más exacto hablar de la teología de la liberación en plural, para estas teologías de la liberación encontrar expresión contemporánea entre los negros, los feministas, los asiáticos, los hispanos estadounidenses, y los nativos americanos. El más importante y articular expresión hasta la fecha ha tenido lugar en América Latina. Teológica temas se han desarrollado en el contexto de América Latina que han servido como modelos para otras teologías de la liberación.
Existen al menos cuatro grandes factores que han desempeñado un papel significativo en la formulación de América Latina la teología de la liberación. En primer lugar, se trata de un post-Englightenment movimiento teológico. Las principales proponentes, como Gustavo Gutiérrez, Juan Segundo, José Miranda, respondan a las epistemológicas y las perspectivas sociales de Kant, Hegel y Marx. En segundo lugar, la teología de la liberación se ha visto muy influido por la teología política europea en la búsqueda de JB Metz y Jürgen Moltmann y Harvey Cox perspectivas que han criticado la ahistorical e individualista naturaleza existencial de la teología.
En tercer lugar, es en su mayor parte, un católico romano movimiento teológico. Con notables excepciones como la de José Miguez Bonino (Metodista) y Rubem Alves (presbiteriana) la teología de la liberación se ha identificado con la Iglesia Católica Romana. Después del Vaticano II (1965) y la Conferencia del Episcopado Latinoamericano (CELAM II) en Medellín, Colombia (1968), un número significativo de líderes latinoamericanos dentro de la Iglesia Católica recurrió a la teología de la liberación como la teología de voz para los países de América Latina iglesia. El papel dominante de la Iglesia Católica Romana en América Latina ha hecho un importante vehículo para la teología de la liberación en todo el continente sudamericano.
En cuarto lugar, se trata de un movimiento teológico específicamente y singularmente situado en el contexto latinoamericano. Teólogos de la liberación sostienen que su continente ha sido víctima de colonialismo, el imperialismo, y las empresas multinacionales. Económico "desarrollismo" ha puesto llamados subdesarrollados del Tercer Mundo las naciones en una situación de dependencia, por lo que en las economías locales de América Latina está controlada por las decisiones adoptadas en Nueva York, Houston, o Londres. Con el fin de perpetuar esta explotación económica, liberationists argumentan, los poderosos países capitalistas, especialmente los Estados Unidos, militares y de dar apoyo económico para garantizar determinados regímenes políticos de apoyo del statu quo económico.
Estos cuatro factores se combinan para lograr un distintivo método teológico y la interpretación.
La teología de la liberación acepta el doble desafío de la Ilustración "(Juan Sobrino). Estos dos elementos críticos forma la teología de la liberación de la hermenéutica bíblica. El primer desafío pasa por la perspectiva filosófica iniciada por Immanuel Kant, que aboga por la autonomía de la razón humana. La teología ha dejado de ser elaborado en respuesta a Dios la libre divulgación a través de lo divino-humano autoría de la Biblia. Esta revelación de "fuera" se sustituye por la revelación de Dios se encuentra en la matriz de la interacción humana con la historia. El segundo reto viene a través de la perspectiva política fundada por Karl Marx, que sostiene que la plenitud del hombre sólo se puede lograr a través de la superación de las alienantes estructuras políticas y económicas de la sociedad. El papel del marxismo en la teología de la liberación debe ser entendido con honestidad. Algunos críticos han entender que la teología de la liberación y el marxismo son indistinguibles, pero esto no es completamente exacta.
Teólogos de la liberación de acuerdo con Marx la famosa declaración: "Hasta ahora los filósofos han explicado el mundo, nuestra tarea consiste en cambiar". Argumentan que los teólogos no pretenden ser teóricos, sino los profesionales que participan en la lucha para lograr la transformación de la sociedad. Para ello theologyemploys liberación marxista de clase al estilo de análisis, que divide la cultura entre opresores y oprimidos. Esta conflictiva análisis sociológico está destinado a identificar las injusticias y la explotación dentro de la situación histórica. El marxismo y la teología de la liberación condenar la religión para apoyar el statu quo y legitimar el poder del opresor. Pero a diferencia del marxismo, la teología de la liberación se convierte a la fe cristiana como un medio para lograr la liberación. Marx no ve el emotivo, simbólico, sociológico y la fuerza de la iglesia podría estar en la lucha por la justicia. Teólogos de la liberación afirman que no se salgan de la antigua tradición cristiana cuando utilizan el pensamiento marxista como una herramienta para el análisis social. Ellos no tienen la pretensión de utilizar el marxismo como una visión del mundo filosófica o un plan amplio para la acción política. La liberación humana puede comenzar con la infraestructura económica, pero no termina allí.
El reto de la Ilustración es seguido por el desafío de la situación de América Latina en la formulación de la teología de la liberación de la hermenéutica de la praxis. La clave hermenéutica importante que salen fuera del contexto de América Latina se resume en Hugo Assmann hace referencia a la "privilegio epistemológico de los pobres." En un continente donde la mayoría es pobre y católica, la teología de la liberación reivindica la lucha es con la inhumanidad del hombre para el hombre y no con la incredulidad. Teólogos de la liberación han labrado un lugar especial para los pobres. "El pobre hombre, el otro, revela los demás totalmente a nosotros" (Gutiérrez). Todos los comunión con Dios se basa en optar por los pobres y las clases explotadas, con la identificación de su difícil situación, y compartir su suerte. Jesús "secularizes los medios de salvación, lo que hace el sacramento del 'otro' un elemento determinante para la entrada en el Reino de Dios" (Leonardo Boff). "Los pobres son la epifanía del Reino o de la exterioridad infinita de Dios" (Enrique Dussel). La teología de la liberación sostiene que en la muerte del campesino o nativo de la India nos encontramos con "el monstruoso poder de lo negativo" (Hegel). Nos vemos obligados a entender de Dios en la historia mediada a través de la vida de los seres humanos oprimidos. Dios no es reconocido analogically en la creación de la belleza y el poder, pero dialécticamente a la criatura del sufrimiento y la desesperación. Tristeza "pone en marcha el proceso de cognición," lo que nos permite comprender a Dios y el sentido de su voluntad (Sobrino). La combinación de post-Ilustración reflexión crítica con una aguda conciencia de América Latina asolados por conflictos en la historia de varios resultados importantes perspectivas teológicas.
La noción bíblica de la salvación se identifica con el proceso de liberación de la opresión y la injusticia. El pecado se define en términos de la inhumanidad del hombre para el hombre. La teología de la liberación a todos los efectos prácticos equivale amorosa con su vecino amante de Dios. Los dos no sólo son inseparables, pero prácticamente indistinguibles. Dios se encuentra en nuestro prójimo y la salvación se identifica con la historia de "convertirse en hombre." La historia de la salvación se convierte en la salvación de la historia que abarca todo el proceso de humanización. La historia bíblica es importante la medida en que los modelos y las ilustra esta búsqueda de la justicia y la dignidad humana. La liberación de Israel de Egipto en el Éxodo y Jesús la vida y la muerte se destacan como los prototipos para la humana contemporánea lucha por la liberación. Estos acontecimientos bíblicos significar el significado espiritual de la secular lucha por la liberación.
La iglesia y el mundo ya no pueden estar separados. La iglesia debe permitir que se habitadas y evangelizados por el mundo. "Una teología de la Iglesia en el mundo debe ser complementada por una teología del mundo en la Iglesia" (Gutiérrez). Participar en solidaridad con los oprimidos contra los opresores es un acto de "conversión" y "evangelización" Dios está anunciando su participación en la lucha humana por la justicia.
La importancia de Jesús de la teología de la liberación radica en su ejemplar lucha por los pobres y los marginados. Su enseñanza y la acción en nombre del reino de Dios demostrar el amor de Dios en una situación histórica que tiene la sorprendente similitud con el contexto latinoamericano. El significado de la encarnación es reinterpretada. Jesús no es Dios en una metafísica ontológica o sentido. Esencialismo se sustituye por el concepto de Jesús significado relacional. Jesús nos muestra el camino a Dios, que revela el camino se convierte en un hijo de Dios. El significado de Jesús encarnación se encuentra en su inmersión total en una situación histórica de los conflictos y la opresión. Su vida absolutizes los valores del reino, amor incondicional, el perdón universal, y la continua referencia al misterio del Padre. Pero es imposible hacer exactamente lo que Jesús hizo simplemente porque su enseñanza fue específicas orientadas a un determinado período histórico. Por un lado Jesús irreversiblemente pertenece al pasado, pero en otro nivel Jesús es el cenit del proceso evolutivo. En la historia de Jesús llega a su meta. Sin embargo, después de Jesús no es una cuestión de recordar su camino, tratando de adherirse a su moral y conducta ética, tanto como que se vuelva a crear su camino de convertirse en abierto a su "memoria peligrosa" que pide nuestro camino en tela de juicio. La singularidad de Jesús cruz no radica en el hecho de que Dios, a un punto en el espacio y el tiempo, experimentó el sufrimiento intrínseco al hombre del pecado con el fin de proporcionar una forma de redención. La muerte de Jesús no es una subsidiaria que ofrece en nombre de la humanidad que merecen la ira de Dios. La muerte de Jesús es único porque historicizes de manera ejemplar el sufrimiento experimentado por Dios en todos los cruces de los oprimidos. La teología de la liberación sostiene que a través de Jesús la vida de personas sean llevados ante la liberación de la convicción de que Dios no permanece al margen de la historia indiferente ante el presente curso de los acontecimientos, sino el mal que él revela a sí mismo a través del auténtico medio de los pobres y oprimidos.
La teología de la liberación de la debilidad se deriva de una solicitud de inducir a error a los principios hermenéuticos y una salida histórica de la fe cristiana. La teología de la liberación con razón una tradición que los intentos de utilizar a Dios para sus propios fines, pero niega erróneamente de Dios en definitiva selfdisclosure revelación bíblica. Para argumentar que nuestra concepción de Dios está determinada por la situación histórica es llegar a un acuerdo con la laicidad radical a absolutizar el proceso temporal, lo que hace difícil distinguir entre la teología y la ideología.
El marxismo puede ser una herramienta útil en la identificación de la lucha de clases que se libra en muchos países del Tercer Mundo, pero se plantea la cuestión de si el papel del marxismo se limita a una herramienta de análisis o si se ha convertido en una solución política. La teología de la liberación acertadamente expone el hecho de la opresión en la sociedad y el hecho de que hay opresores y oprimidos, pero es un error dar a esta alineación casi una condición ontológica. Esto puede ser cierto en el marxismo, pero el cristiano entiende que el pecado y la alienación de Dios como un dilema que enfrentan tanto el opresor y el oprimido. La teología de la liberación del énfasis en los pobres, da la impresión de que los pobres no sólo son objeto de preocupación de Dios, sino la reveladora y salvífica tema. Sólo el grito de los oprimidos es la voz de Dios. Todo lo demás se proyecta como un vano intento de comprender a Dios por algunos egoístas medios. Se trata de una confusa y engañosa noción. Teología bíblica revela que Dios es para los pobres, pero no enseñan que los pobres son la encarnación real de Dios en el mundo de hoy. La teología de la liberación amenaza con politizar el Evangelio hasta el punto de que los pobres se les ofrece una solución que podría ser proporcionada con o sin Jesucristo.
La teología de la liberación mueve a los cristianos a tomar en serio las repercusiones sociales y políticas de la vida de Jesús y la muerte, pero falla a tierra de Jesús singularidad en la realidad de su deidad. Alega que es diferente de nosotros por grado, no de clase, y que su cruz es el punto culminante de su subsidiaria de identificación con el sufrimiento la humanidad en lugar de una muerte substitutionary ofrecido en nuestro nombre a rechazar la ira de Dios y el triunfo sobre el pecado, la muerte , Y el diablo. Una teología de la cruz que aísla la muerte de Jesús, desde su lugar de Dios en el diseño y shuns la divulgación de su significado se reveló impotente para llevarnos a Dios, por lo tanto, asegurar la perpetuidad de nuestros teológica abandono.
DD Webster
(Diccionario Elwell Evangélica)
Bibliografía
CE Armerding, ed., Evangélicos y Liberación; H. Assmann, Teología de la Iglesia Nomad; L. Boff, Jesucristo Liberador; J. Miguez Bonino-, hacer teología en una situación revolucionaria; RM Brown, Teología en una nueva clave: En respuesta a Temas de Liberación; I. Ellacuria, Libertad Made Flesh: La Misión de Cristo y su Iglesia; A. Fierro, El militante Evangelio: A Critical Introducción a la Política teologías; R. Gibellini, ed., Fronteras de Teología en América Latina; G. Gutiérrez, una Teología de la Liberación; JA Kirk, teología de la liberación: Una Evangélica Vista desde el Tercer Mundo; JP Miranda, Marx y la Biblia.
Este tema presentación en el original idioma Inglés
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