Theodor H Gaster ha señalado dos movimientos básicos en los rituales. La primera se refiere a él como rituales de la kenosis, o el vaciado y la otra, como los rituales de Plerosis, o relleno. Rituales de retratar la kenosis de evacuar el sentido del momento en que los enfoques el final de un ciclo. El desgaste de tiempo en este momento produce y defiling nocivos efectos, y por lo tanto, la respuesta adecuada es un asceta forma de comportamiento acompañado de austeridades. En los rituales de Plerosis, el tiempo de llenado o de nuevo el comienzo del nuevo tiempo, dramas de sobreabundancia y el exceso de poder son bien registradas en los rituales. Dramática funciones específicas en estos rituales imitar el poder de deidades en el logro de la renovación del tiempo del cosmos.
|
CREE
Religiosos Información Fuente Web-site |
| Nuestra Lista de 1000 Motivos Religiosos |
"Kenosis" es un término griego tomadas de Php. 2:7, donde Cristo se habla de como "se anonadó a sí mismo" (RV) y tomado forma humana. Ha habido mucha discusión acerca de todo este crucial paso (2:6 - 11), y varias interpretaciones existen en la actualidad. Kenotic la teología es una teología que se centra en la persona de Cristo en términos de alguna forma de autogobierno - la limitación de las preexistentes a su Hijo convertirse en el hombre. Kenotic teología en el plano teórico es una forma de concebir la encarnación de que es relativamente nuevo en la historia de la reflexión sobre la persona de Cristo. Algunos ven esta forma de pensamiento acerca de Cristo como el más reciente avance en la cristología, otros lo ven como un callejón sin salida.
La principal preocupación es encontrar una forma de entender la persona de Cristo que permite su plena humanidad que se expresó de manera adecuada. Estudios bíblicos ha dado a la iglesia una intensificación de la conciencia de que el cristianismo comenzó en los primeros encuentros con el hombre Jesús. Críticas de becas fue "recuperar" él a la luz de su medio ambiente. Es cada vez más sensibles a las limitaciones de que "prescientific" era y estaba viendo con mayor claridad los Sinópticos retrato de la personalidad humana del hombre Jesús. Todo esto conspiró para obligar a los teólogos a la necesidad de reafirmar en nuevas formas que Cristo era verdaderamente el hombre. Creció, hungered, aprendido, consignó su cultura, y expuso sus limitaciones.
Todo esto hay que decir acerca de Cristo mismo, no sólo sobre algunos resumen apéndice llamado humanidad "asumido" por el Hijo de Dios.
Una segunda, igualmente importante preocupación es afirmar que Dios realmente estaba en Cristo. Los credos son correctos: Dios muy, muy hombre. El problema es cómo esto se puede decir sin convertir a Cristo en una aberración. Si para el ser humano es aprender, crecer, etc, y para ser Dios ha de ser omnisciente, entonces ¿cómo podemos hablar de una persona? Hay que él no ha tenido "dos cabezas"?
La tercera preocupación se deriva en parte de la primera. La edad estaba aprendiendo a pensar en términos de las categorías de la psicología. La conciencia es una categoría central. Si en nuestro "centro" es nuestra conciencia, y si Jesús era Dios omnisciente y la escasez de hombre, entonces él tuvo dos centros y, por tanto, fundamentalmente, no uno de nosotros. Cristología se está convirtiendo inconcebible para algunos.
La convergencia de estas preocupaciones llevaron a kenotic teologías en una variedad de formas. Todos compartían una necesidad de afirmar de Jesús real, limitada y la limitación de la humanidad a lo largo de conciencia con la afirmación de que él es Dios y muy muy hombre. Las diferentes formas de la teoría de la libre divina - se limitación de la forma en que esta se intentó.
Todas las formas de la ortodoxia clásica, ya sea explícitamente o rechazar, en principio, rechazan la teología kenotic. Esto se debe a que Dios debe afirmarse que se changeless; cualquier concepto de la encarnación que implicaría el cambio significaría que Dios deje de ser Dios.
Ambos escritores afirman claramente un compromiso real para la comprensión de Cristo como Dios y el hombre, sin embargo, Gore kenotic propuesta para reforzar las funciones de su coherente y articular la defensa de la ortodoxia Chalcedonian. Forsyth considera que su teoría como una alternativa bíblica para una, griego, anticuada fórmula se encuentra en la Chalcedonian Definición. Tanto Gore y Forsyth son del todo claro en su visión de la humanidad de Jesús, su crecimiento, y las limitaciones como parte del significado de su identidad.
Una segunda distinción, dentro de las teorías kenotic se refiere al lugar del concepto más amplio dentro de la comprensión de Dios está y la relación con el mundo. La labor de AE Garvie en estudios realizados en la vida interior de Jesús (1907) muestra la influencia de una forma conservadora de la especulación hegeliana de la naturaleza de la Trinidad. Aquí se ve como un movimiento o dialéctica entre Dios en plenitud (Padre) y la autonomía - la limitación / expresión (Hijo) que encuentra su expresión histórica en la encarnación kenotically entendido.
Así la teología kenotic no está destinado a ser un dispositivo especial para dar sentido del acontecimiento de Cristo, sino Cristo es el acontecimiento histórico expresión de la eterna dialéctica en el Dios Trino. Otros también ver la relación de Dios como Creador a la creación como una forma de auto - limitación, proporcionando así una auténtica libertad humana y el contexto más amplio para el ejemplo más concreto de la divina libre - limitación en Jesucristo. El contraste con estas formas más especulativas de la teología kenotic sería naturalmente las formas que se centran más concretamente en la encarnación como el único acto de la divina libre - limitación para nuestra salvación.
Al menos dos grandes áreas de distinción puede hacerse en la comprensión de la gama de posibles teorías kenotic. El primero es la distinción crucial en la relación de una propuesta de la teología kenotic a la historia de la cristología. ¿Es la teoría a ser visto como una alternativa a los actuales dogma (Forsyth, Mackintosh) o un refuerzo de modificación (Garvie, Weston)? En segundo lugar, es una teología kenotic para ser visto en su singularidad como el acto divino de auto - la limitación (Forsyth), o es que debe considerarse como bien histórico que culminó el ejemplo de la dialéctica trinitaria (Garvie) y / o la relación de kenotic Dios a la creación en general?
Una crítica persistente ha sido que la teología kenotic no es bíblico. Si uno se para celebrar algún tipo de teoría del desarrollo sobre la aparición de NT cristología, al igual que R Bultmann, Knox J, RH Fuller, por ejemplo, entonces el que más se podría decir sería que la teología kenotic podría en el mejor de reflejar uno de los emergentes modelos. Si se mantiene la unidad cristológica de la NT, al igual que los teóricos kenotic en general, entonces la cuestión es más indicado. Lo que los defensores de la teología kenotic de manera uniforme sostienen que es como un sistema interpretativo su comprensión le permite a uno ver a Jesús Cristo como un verdadero, cada vez, limita el hombre, sin crear la sensación de que Dios no es de alguna manera profundamente involucrada en exactamente este hombre.
No se trata de una cuestión de la interpretación de Php. 2, sino una cuestión de cómo uno ve Dios y el hombre en Jesucristo. ¿Cristo no saben o conocen el momento de la final (Marcos 13:32)? La ortodoxia dice que debe saber, es la presencia del Dios omnisciente, sin embargo, por alguna razón se ha optado por no revelar este conocimiento. Kenotic teóricos insisten en que el texto dice lo que dice. Él se limitó a humanos y su desarrollo real; fue realmente depende de su Padre, él no lo sabía. El problema de que es bíblico cortes más de una forma.
Una segunda crítica debe centrarse claramente en los fundamentales de la credibilidad de un concepto divino libre - limitación. Nos debe quedar claro aquí. La teología siempre ha countenanced un ocultamiento divino para fines pedagógicos en Cristo. Él oculta su fulgor divino y se convirtió en tangible a fin de reunirse con nosotros en nuestro oscurecido, caído en nuestro mundo los términos de (Agustín). Kenotic teología va un paso decisivo más allá de esto, en la encarnación, no obstante concebirse, hubo un acto de preincarnate limitación, ya se trate de una "por la que se aparte" (Gore) o una "concentración" (Forsyth). Es algo así como si o no un misionero fueron a tomar a sus dos - y receptores (y, por tanto, su vínculo con su sistema de apoyo) con él en la selva. ¿Cómo puede ser Jesucristo Dios si al mismo tiempo afirmar que durante la vida encarnada, él no era omnisciente?
A raíz de la iniciativa de Thomasius, algunos argumentaron que existen dos tipos de atributos, los conflictos internos (amor, alegría) y externos (omnipotencia, omnipresencia, etc.) El Hijo eterno "dejar de lado" las características externas y puso de manifiesto el interior. En él vemos el amor del Padre - Hijo, y en él vemos a Dios "corazón" hace visible. AM Fairbairn obras cuidadosamente esta en su trabajo pionero, el lugar de Cristo en la teología moderna (1895).
Otros de forma más especulativa dobladas (por ejemplo, Garvie) sostienen que la libre - es la limitación a Dios en su "innertrinitarian" la vida. De este modo lo que es revelado en Cristo no es un acto de libre - limitación, pero el Hijo de Dios en su eterna auto - la limitación de relación obediente al Padre. La encarnación es, pues, considera que la revelación de la eterna relación de padre a hijo y el amor de ahorro que incluya otros.
La tercera respuesta se centra en la importancia del objetivo o propósito de Dios. Si Dios se puede decir que tienen como su objetivo fundamental llevar a niños perdidos de nuevo a sí mismo, entonces su omnipotencia y omnisciencia es precisamente lo que logra el objetivo. El mayor acto de omnipotencia puede ser visto como el Hijo se convierta en "pobres" que pueden llegar a ser ricos en él.
Omnipotencia es reconsiderada más en términos de la meta a la vista que como una categoría abstracta. Forsyth trabajado con esta idea en profundidad; lo que él llamó la "moralización de los dogmas", es decir, la remodelación de nuestro punto de vista de Dios de lo que él llamó las categorías estática a dinámica que refleja el ahorro de Dios fines visto a Cristo. Por lo tanto hay varias maneras a los que tienen una teología kenotic trataría de hacer que el concepto de libre - limitación creíble. Además, el reto se invirtió. ¿Cómo, se pregunta, se puede dar sentido a Jesucristo como un ser omnisciente, al mismo tiempo de vida es cada vez mayor, el aprendizaje, limita el hombre sin la creación de un "twoheaded" ser? Es la unión de naturalezas concebible sin una divina libre - limitación? ¿No es algún tipo de Docetismo la única alternativa? ¿Jesús sólo mirar humanos?
La tercera crítica se ha centrado en la supuesta fuerza de la teología kenotic, la conciencia de Jesús. Tal vez, sería concedido, la persona del Encarnado es más de una unidad, pero no hemos creado una nueva dualidad entre la preincarnate Hijo y el Jesús histórico? ¿Existe un no inconcebible la pérdida (del conocimiento) en Belén? Además, si el Hijo mismo tiempo sigue siendo trascendente el Logos, no hay un cambio radical, mortal discontinuidad entre la conciencia de la trascendencia de logos y el terrenal de Jesús? Se puede argumentar que en este momento es la teología kenotic más tensas. Sin embargo, la tensión es fundamentalmente un traslado de la misma cepa se enfrenta a la ortodoxia cuando se trata de afirmar muy a Dios - muy hombre en términos de la conciencia de la existencia terrena de Jesús.
El problema de los cortes en ambos sentidos. Para la teología kenotic la tensión está en la división entre los preexistentes y Hijo encarnado. Para la ortodoxia la tensión es tan grande como los intentos de comprender en cierta medida cómo Jesús puede ser tanto la presencia del Dios omnisciente y un número limitado, cada vez más hombre.
SM Smith
(Diccionario Elwell Evangélica)
Bibliografía
C Welch, Dios y la Encarnación a mediados del siglo XIX alemán Teología; C Gore, Disertaciones sobre temas relacionados con la Encarnación; WI Walker, El Espíritu y la Encarnación; F Weston, el Cristo; AB Bruce, la humillación de Cristo; HEW Turner , Jesús, el Cristo; W Pannenberg, Jesús, Dios y Hombre.
Un término derivado de la discusión en cuanto al verdadero significado de Phil. 2:6 sqq.: "¿Quién está en forma de Dios, pensó que no robo a la igualdad con Dios: Sin embargo, vaciado [ekenosen] a sí mismo, tomando forma de siervo, hecho a la semejanza de los hombres, y en hábito encontró que el hombre. "
Protestante opiniones
Los primeros reformadores, no estamos satisfechos con la enseñanza de la teología católica sobre este punto, profeso a un significado más profundo en St. Paul's, es decir, pero Lutero y Melanchton fracasado en sus especulaciones. Juan Brenz (d. 10 de septiembre, 1570), de Tübingen, sostuvo que como la Palabra de Cristo asumió la naturaleza humana, por lo que Su naturaleza humana no sólo poseía la divinidad, sino que también tenía la facultad de hacer uso de la Divinidad, a pesar de que libremente se abstuvo de tal uso. Chemnitz difiere de esta opinión. Él negó que Jesucristo posee la divinidad de tal forma que se tiene derecho a su uso. La kenosis, o la exinanition, de Su Divina atributos es, por tanto, un acto libre de Cristo, según Brenz, que fue la consecuencia connatural de la Encarnación, de acuerdo a Chemnitz.
Entre los protestantes modernos opinons los siguientes han sido los más frecuentes:
Thomasius, Delitzcsh, y respecto Kahnis la Encarnación como un auto-vaciamiento de la Divina forma de existencia, como un auto-limitación de la Palabra de la omnisciencia, omnipresencia, etc
Gess, Reuss, Godet y sostienen que la Encarnación implica una verdadera depotentation de la Palabra, la Palabra se hizo, en lugar de suponer, el alma humana de Cristo.
Ebrard sostiene que la Divina propiedades en Cristo apareció en el marco del tiempo-kantiana forma apropiada para el hombre; su kenosis consiste en un intercambio de la eterna durante un tiempo-forma de existencia.
Martensen y quizás Hutton distingusih una doble vida de la Palabra: En el Hombre-Cristo que ver una kenosis y un verdadero depotentiation de la Palabra; en el mundo el Verbo Divino puramente lleva la labor de mediador y revelador. Según Godet, y probablemente también Gore, la Palabra en su kenosis tiras, incluso a sí mismo inmutable de Su santidad, Su amor infinito, y su conciencia personal, con el fin de entrar en un desarrollo humano similar al nuestro.
La doctrina católica
Según la teología católica, la abasement de la Palabra consiste en la asunción de la humanidad y la simultánea ocultación de la Divinidad. Abasement de Cristo es visto en Su someter a sí mismo a las leyes humanas de nacimiento y el crecimiento y para la lowliness caído de la naturaleza humana. Su semejanza, en su abasement, a los caídos naturaleza no ponga en peligro la pérdida real de la justicia y santidad, sino sólo el dolor y la pena que la pérdida. Estas corresponden en parte en el cuerpo, en parte por el alma, y consisten en la responsabilidad que el sufrimiento de internos y las causas externas.
En cuanto al cuerpo, la dignidad de Cristo excluye algunos dolores corporales y los estados. Dios es todo, preservar el poder que habita el cuerpo de Jesús no se permite ninguna corrupción, sino que también impidió la enfermedad o el inicio de la corrupción. La santidad de Cristo no es compatible con la descomposición después de la muerte, que es la imagen del poder de destruir el pecado. De hecho, Cristo tiene el derecho a verse libre de todas las dolor corporal, y Su voluntad humana tiene el poder de eliminar o suspender la acción de las causas del dolor. Pero Él mismo sometido libremente a la mayoría de los dolores corporales derivados de esfuerzo y las influencias externas negativas, como por ejemplo la fatiga, el hambre, las heridas, etc Dado que estos dolores tienen su razón suficiente en la naturaleza del cuerpo de Cristo, eran naturales a Él.
Cristo mantenerse en él también las debilidades del alma, las pasiones de Su racional y sensible apetitos, pero con las siguientes restricciones: (a) excesiva y pecaminosas las propuestas son incompatibles con la santidad de Cristo. Sólo moralmente inocentes pasiones y afectos, por ejemplo, miedo, tristeza, la parte del alma a los sufrimientos del cuerpo, son compatibles con su divinidad y su perfección espiritual. (b) El origen, la intensidad y la duración de estas emociones aún estaban sujetas a Cristo de la libre elección. Además, puede impedir que sus inquietantes las acciones de su alma y su tranquilidad. Para completar su abasement, Cristo estaba sujeto a su Madre y San José, a las leyes del Estado y las leyes positivas de Dios; El orador comparte las penurias y privaciones de los pobres y los humildes. (Véase COMMUNICATO IDIOMATUM.)
Publicación de información por escrito AJ Maas. Transcritas por Richard R. Pettys, Jr. La Enciclopedia Católica, volumen VIII. Publicado 1910. Nueva York: Robert Appleton Company. Nihil obstat, 1 de octubre de 1910. Remy Lafort, STD, Censor. Imprimatur. + John Cardinal Farley, arzobispo de Nueva York
Bibliografía
Lombard, Lib. III, Dist. XV-XVI, y Bonav., Scot., Biel en estos capítulos; Santo Tomás, III, Q XIV-XV, y Salm., Suar., IV, XI-XII; Scheeben, Dogmatick, III, 266-74; Bruce, humillaciones de Cristo, 113 sqq.; Gobe, Bampton Lectures (1891), 147; Hanna en The New York Review, I, 303 sqq.; Los comentaristas a Phil., Ii, 6, sqq.
Este tema presentación en el original idioma Inglés
Enviar un e-mail consultas o comentarios a: E-mail
Las principales páginas web de creer (y el índice a los temas) está en http://mb-soft.com/believe/beliespa.html